MHC:约翰福音 16

约 16

在神讲过的其它关于祂自己荣耀的事情当中有这样，“我损伤，我也医治”，申32:39。基督在本章的讲论，是继续和完成祂对门徒的告别讲道，也是在做同样的事。 I. 这里有损伤的话，祂通知他们那在他们前面的苦难，1-6节。II. 这里有医治的话，祂向他们施行安慰，在这些苦难中支持他们，这些安慰有五样：—1. 祂要差保惠师到他们那里去，7-15节。2. 祂要在复活时再去见他们，16-22节。3. 祂要给他们平安的回答，答应他们一切的祷告，23-27节。4. 祂现在只不过是回祂父那里去，28-32节。5. 无论他们在这世上要遇到什么苦难，因着祂胜过了这一切，他们可以肯定得着在祂里面的平安，33节。

约16:1-6

“我已将这些事告诉你们，使你们不至于跌倒。人要把你们赶出会堂；并且时候将到，凡杀你们的，就以为是事奉　神。他们这样行，是因未曾认识父，也未曾认识我。我将这事告诉你们，是叫你们到了时候，可以想起我对你们说过了。我起先没有将这事告诉你们，因为我与你们同在。现今我往差我来的父那里去；你们中间并没有人问我；‘祢往哪里去？’只因我将这事告诉你们，你们就满心忧愁。”

基督差遣门徒出去执行祂的任务时诚实待他们，因祂告诉他们这要遇到的最坏情况，让他们可以坐下计算代价。祂在前一章已经告诉他们，要料到世界要恨他们；现在在这些经文中，

I. 祂告诉他们，祂让他们预料到有苦难，以此警告他们的原因：“我已将这些事告诉你们，使你们不至于跌倒，或震惊，”约16:1。 1. 基督的门徒很容易因着十字架跌倒；十字架让人讨厌的地方，是一种危险的试探，对好人来说也是如此，要试探他们转身离开神的道路，或转到一旁偏离这路，或在当中步履沉重前行；失去他们的忠诚或安慰。受苦的时候被称作受试炼的时候，这不是没有道理的。2. 我们的主耶稣告知我们苦难的事，为的是除去它带来的惧怕，让它不令我们大吃一惊。在这个受苦的世界上，在所有与我们的平安为敌的事情当中，再也没有什么比失望是更猛烈攻击我们，让我们的部队混乱的了；但我们能轻松欢迎一位宾客，预警就是预先作准备 —Præmoniti, præmuniti。

II. 祂具体预言了他们要受怎样的苦（约16:2）：“那些掌权的人要把你们赶出会堂；这还不是最糟的，他们要杀你们。”Ecce duo gladii — 看，有两把剑拔出，反对跟从主耶稣的人。

1. 教会责难的剑；这剑是由犹太人拔出反对他们的，因为犹太人是唯一妄称拥有教会权柄的人。他们要把你们赶出会堂；aposynagogous poiesousin hymas — 他们要把你们变成被除教的人。 (1.) “他们要把你们赶出你们在当中作成员的具体的会堂。”一开始的时候，他们在会堂里鞭打他们，把他们当作藐视律法的人（太10:17），最后把他们当作死不改悔的人赶出会堂。 (2.) “他们要把你们赶出整体以色列的会堂，犹太人的国家教会；要把你们逐出这教会的特权之外，使你们落入被剥夺法律保护之人的光景，”qui caput gerit lupinum— 像对待另一只狼，迎头一击，”他们要把你们看作是撒玛利亚人，是异教徒和税吏。” Interdico tibi aqua et igne—我不许你们用水和火。若非因此带来的惩罚、没收和失去能力，这样被逐出一家受污染堕落的教会，这就并非伤害。请注意，被不公逐出教会，这已经常是基督门徒的命运。许多纯正的真理已经被打上受咒诅的烙印，许多神的儿女被交给撒但。

2. 民事权力的剑：“时候到，时候将到，现在事情对你们来说，可能比从前更糟；你们被当作异端被赶出去的时候，他们要杀你们，就以为是事奉神，其他人也这样想。” (1.) 你们要发现他们是真正凶残：他们要杀你们。基督的羊一直被当作宰杀的羊；（我们被告知）十二使徒除了约翰以外都被杀死。基督曾经说过（约15:27），你们要作见证，martyreite —你们要作殉道士，用血，你们的心血印证真理。(2.) 你们要发现他们看似真诚；他们要以为是事奉神；他们要看起来latreian prospherein —向神献上美好的祭物；就像那些古时把神的仆人赶出去，说愿耶和华得荣耀的人，赛66:5。请注意，[1.] 真正与服事神为敌的人，有可能装出为这服事大发热心。魔鬼的工作很多时候是穿着神的号衣进行，基督教信仰曾经遭遇的其中一个最大恶敌，是坐在神的殿里。不仅如此，[2.] 人常常以向神尽责，服事祂的教会为记号，支持与信仰为敌。神的百姓在真诚的逼迫之人手中受了最大的苦。保罗真的认为他应当行他行了的事，攻击耶稣的名。这根本不减少逼迫之人的罪，因为恶毒绝不能因加上神的名而分别为圣；但这的确加增受逼迫之人所受的苦，他们死的时候落得与神为敌的名声；但在那大日，既有身体的复活，也有名声的复活。

III. 祂告诉他们世界以他们为敌，对他们勃然大怒的真正原因（约16:3）：“他们这样行，不是因为你们对他们有任何伤害，而是因未曾认识父，也未曾认识我。除了最恶劣的人，无人会与你们为敌，让这给你们带来安慰。”请注意，1. 许多假装认识神的人，是可怜地对祂一无所知。那些假装服事祂的人，以为他们认识祂，但他们对祂的认识，是一种错误的观念。以色列背约，却仍呼叫，我的神，我们认识祢了。何8:1-2。2. 不认识基督的人，不可能对神有任何正确的认识。人轻慢基督和基督教信仰，却假装认识神和信仰，这是虚的。3. 那些认为逼迫好人是神接纳的服事的人，确实是对神和基督非常无知。那些认识基督的人，知道祂来不是要灭人的性命，是要救人的性命；祂用真理和爱的权柄，不是用火和刀剑的权柄作王。没有谁比那把无知当作敬拜之母的教会是更逼迫人的了。

IV. 祂现在，而不是更早之前告知他们这件事的原因。

1. 为什么祂现在告诉他们此事（约16:4），不是要令他们灰心，或加增他们当前的愁苦；祂告诉他们面对的危险，不是让他们可以想办法如何回避，而是“叫你们到了时候（你们可以肯定这时候要到），可以想起我对你们说过了。”请注意，受苦的时候临到时，我们想起基督对我们说过关于受苦的事，这要帮助我们。 (1.) 使我们对基督预见和信实的信心可以得坚固；而且， (2.) 苦难造成的痛苦要减少，因为之前我们被告知了此事，我们认信的时候是料到有苦难，所以这不应令我们惊奇，也不应把这看作对我们的冤屈。正如基督受苦时一样，跟从祂的人在受苦时应当留意圣经的应验。

2. 为什么祂不早一点告诉他们此事：“我起先，你们和我第一次相识的时候没有将这事告诉你们，因为我与你们同在。” (1.) 祂与他们同在的时候，祂承受世人恶意带来的冲击，站立在战斗的前线；反对祂的黑暗权势汇集所有势力，不是无论大小都与之争战，而是只与以色列王争战，所以祂无需对他们说极多关于受苦的事，因为这主要不是他们的份；但我们的确发现，从祂命令他们为受苦作好准备开始，祂就多多说受苦之事；所以， (2.) 这看起来倒是指关于另外一位保惠师的应许。关于这一点，祂起先对他们几乎什么也没有说，因为祂自己与他们同在，教训、引导、安慰他们，那时他们并不需要圣灵异乎寻常同在的应许。新郎的朋友直到新郎离开，都不大大需要一位安慰者。

V. 对于门徒此时因着祂对他们说过的话悲伤，祂表达出一种非常同情的关注，祂曾对他们说（约16:5-6）：“现今我不再与你们同在，而是要往差我来的父那里去，在这劳碌之后在那里休息；你们中间并没有人有任何勇气问我；‘祢往哪里去？’你们不是问那要安慰你们的事，却专注那看起来令人伤感的事，你们就满心忧愁。”

1. 祂已经对他们说过，祂要离开他们：“现今我去。”祂不是强迫被赶走的，而是自愿离开；祂的生命不是从祂这里被夺去，而是由祂放下。祂往差祂来的父那里去，汇报祂办事的结果。就这样，当我们离开这个世界，我们是往差我们来这世界的父那里去，这要使我们所有人努力生活，达成美好的目的，记住我们有一使命要完成，在某一日必须为这使命交账。

2. 祂已经告诉他们，祂离开时他们要承受艰难时候，他们绝不可期望过曾经有过的如此轻松安逸的生活。在这里，如果这些是祂留给他们的遗产，而他们为祂撇下所有，他们就会受到试探，以为他们作了不值的交换，现在为此感到惊恐，在这当中他们的夫子同情他们，却责备他们，(1.) 对得安慰之道漫不经心，不激发自己寻求：“你们中间并没有人问我；‘祢往哪里去？’” 彼得已经开始问这个问题（约13:36），多马再问（约14:5），但他们没有坚持，他们没有领受回答；对于此事，他们处在黑暗里，不进一步询问，不求得更完全的满意回答；他们不继续寻求，继续敲门。请看，基督是何等一位满有怜悯的教师，对软弱和无知的人何等屈尊俯就。许多教师不容学生问同一问题两次；如果学生不能快快领会，就让他不领会好了；但我们的主耶稣知道如何对待一定要命上加命，令上加令才能受教的婴孩。如果门徒在这里发现祂离去是为了祂的高升，所以祂离开他们，这不应让他们过度忧愁（因为他们为什么要反对祂得高升呢？），祂离开是为他们的益处，所以他们为祂受苦，这不应让他们过度忧愁；因为看到耶稣在神右边，这就要有效支持他们，就像这看见支持了司提反一样。请注意，谦卑、相信地求问神护理之工最晦涩难明作为的目的和意向，这要帮助我们接受这些作为，让我们较少因它们忧愁和惧怕；这要使我们闭口，不再问它们从哪里而来，而要使我们问，它们要往哪里去，并使我们大大满足，因为我们知道它们互相效力，叫人得益处，罗8:28。

(2.) 他们太专注、太过度细看他们忧愁的原因：他们就满心忧愁。基督已经说了够多的话，让他们的心可以充满喜乐（约15:11）；但他们只看反对他们的事，不看支持他们的事，就如此充满忧愁，以致没有地方留给喜乐。请注意，忧郁的基督徒常见的过错和愚昧，就是专注云黑暗的一面，除了恐惧，别的一概不加深思，对欢喜和快乐的声音充耳不闻。让门徒满心忧愁，拦阻基督施予的强心剂在他们心中动工的，是对今生太过的爱。他们曾对他们夫子的外在国度和荣耀充满极大盼望，盼望他们与祂一道发光、作王：现在不是这样，反而听到的只有捆绑和受苦，这就使他们满心忧愁。再也没有什么比爱世界，世俗的忧愁，这忧愁的后果更伤害我们在神里面的喜乐的了。

约16:7-15

然而，我将真情告诉你们；我去是与你们有益的，我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂来。祂既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己；为罪，是因他们不信我；为义，是因我往父那里去，你们就不再见我；为审判，是因这世界的王受了审判。我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了（或作“不能领会”）。只等真理的圣灵来了，祂要引导你们进入一切的真理；因为祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。祂要荣耀我；因为祂要将受于我的，告诉你们。凡父所有的，都是我的；所以我说，祂要将受于我的，告诉你们。

正如旧约先知通常用关于弥赛亚的应许安慰落在灾难中的教会（赛9:6；弥5:6；亚3:8）；同样，弥赛亚来了，关于圣灵的应许成了，至今仍是那极大的强心剂。

在此我们看到关于保惠师来到的三件事：—

I. 对于保惠师的来到而言，基督的离开是绝对必须的，约16:7。对于这一点，门徒信得如此迟缓，以致基督认为有理由用一种超过平常的严肃断言此事：“我将真情诉你们。”我们可以相信基督告诉我们的每一件事都是真情；祂没有理由要欺骗我们。现在，为使他们平静下来，祂在此告诉他们，

1. 总的来说，祂去是与他们有益的。这是奇怪的教训，但若这是真实的，这就足以安慰人，向他们表明，他们的忧愁是多么荒唐。“我去，这是有益的， 不仅与我是这样，与你们也是如此；”虽然他们看不出来，相信得迟，但情况确实如此。请留意， (1.) 常常看起来使我们忧愁的事，实际上与我们是有益的；当我们完成我们的路程离开时尤为如此。 (2.) 我们的主耶稣总为我们得到与我们最有益的事，不管我们是否这样想，都是如此。祂不是按照我们自己选择的愚昧待我们，而是施恩推翻我们的选择，赐我们不愿服下的良药，因为祂知道这与我们是好的。

2. 所以这是有益的，因为这是为了差圣灵来。在此请观察，

(1.) 基督去，是为了保惠师来。

[1.] 这是从否定方面表达出来的：“我若不去，保惠师就不来。”为什么不来？第一，关于这件事，神的旨意就是这样定的，措施绝不可更改；难道大地为他们见弃吗？白白赐予人的那一位，可以收回一样恩赐，然后才赐下另外一样，而我们是情愿抓住一切。第二，在常驻全权公使到来之前，特别大使被召回，这是相当协调的事。第三，圣灵被差来，这是基督买赎的果子，这买赎是由祂的死，就是祂的去作成的。第四，这是对祂在幔子之内所作代求的回答。见约14:16。这恩赐就是这样一定要付出代价，为之祈求，使我们可以学会更看重它。第五， 圣灵用来使世人知罪的极大论证，必然是基督升天，祂在天上受到欢迎。见约16:10，以及约7:39。最后，门徒必须脱离对祂身体同在的依赖，这是他们太过容易沉溺其中的，然后才能正确得到预备，领受一个新时代的属灵帮助和安慰。

[2.] 这是从肯定方面表达出来的：“我若去，就差祂来；”仿佛祂是说，“请相信我，我要有效作供应，你们不会因我离开受到损失。”得荣耀的救赎主并不是不顾念祂在地上的教会，也不会永远把它撇下，不给它所需的支持。虽然他去，祂却差保惠师来，不，祂去，目的就是差祂来。事情仍是这样，虽然一代的工人和基督徒离去，神却兴起另一代人接替他们，因为基督要维护祂自己的事业。

(2.) 基督的圣灵在祂教会中的同在比祂身体的同在更是好得多，更理想得多，以致祂去，差保惠师来，这与我们是有益的。祂身体的同在可以是一次在一个地方，但祂的圣灵是在各处，在所有地方，在全时间内，无论哪里，只要有两三个人奉祂的名聚集。基督身体的同在吸引人的眼睛，祂的圣灵吸引人的心；叫人死的是字句，祂的圣灵叫人活。

II. 圣灵来，对于行出基督在地上利益之事来说是绝对必需的（约16:8）：“祂既来了，” elthon ekeinos。 受差遣的，祂是自己愿意来，祂一开始来的时候要做这事，祂要责备，或者正如边注所说，祂要使用你们的事奉，叫世人在罪、义和审判方面知罪。

1. 这里请看圣灵的职分是什么，祂受差遣要执行什么任务。(1.) 责备。圣灵使用神的话语和人的良心，是一位责备人的圣灵；牧师按职分是责备人的人，圣灵藉着他们责备人。(2.) 使人知罪。这是一个法律术语，说的是审判官的职分，汇集证据，把长久以来掩盖起来的事置于清楚和真实的光照之下。祂要使人知罪，就是说，“祂要使与基督和祂的事业为敌的人哑口无言，揭示和证明他们声称之事的虚假与谬误，他们反对之事的真实与确定。”请注意，使人知罪的工作是圣灵的工作；祂能，只有祂才能有效做成这工作；人能开启诉讼，但能开启人心的唯有圣灵。圣灵被称作是安慰人的保惠师（约16:7），在这里有说祂要使人知罪。人可能会认为这是冷冰冰的安慰，但这是圣灵采用的方法，首先使人知罪，然后安慰人；首先打开伤口，然后使用医治的药物。或者，更普遍性地理解知罪这个词，即证明何为正确，这就表明圣灵的安慰是实在、建基在真理之上的安慰。

2. 请看祂责备哪些人，使哪些人知罪：世人，犹太人和外邦人。 (1.) 祂要赐给世人最强有力的知罪方法，因为使徒要往全世界去，由圣灵支持，去传讲完全得到证明的福音。(2.) 祂要作充分的供应，打消世人对抗福音的反对与偏见，使之哑口无言。许多不信的人被众人劝醒，被众人审明，林前14:24。 (3.) 祂要有效地使世上许多人，每一个世代，每一个地方都有一些人知罪，以致得救，使他们归正相信基督。这是就门徒要遇到的困难而言，对他们的一种鼓励，[1.] 使他们可以看见美事作成，撒但的国坠落，像闪电一样，这要令他们欢喜，正如这令祂欢喜一样。就连这邪恶的世界，圣灵也要对其动工，罪人知罪，这是对神忠心工人的安慰。[2.] 这将是他们事奉和受苦的果子，这些要为这善工作出极大贡献。

3. 请看圣灵要使世人确知什么。

(1.) “为罪 （约16:9），因为他们不信我。”[1.] 圣灵受差遣，要让罪人确知罪，而不是仅仅告诉他们关于罪的事；确知罪，不只是说起罪；它是责备他们的罪，迫使他们承认罪，就像那些自己的良心知罪的人一样（约8:9）。让他们知道他们的可憎。圣灵让人确知罪的事实，我们做了这样那样的事；罪的过错，我们做这样的事时是做了坏事；罪的愚昧，我们行事违背了正确的缘由，我们真正的利益；罪的污秽，因着罪我们在神面前成为可憎；罪的源头，败坏的人性；最后是罪的果子，它的结果就是死。圣灵证明全世界的败坏和堕落，全世界都在神面前有罪。[2.] 圣灵使人知罪时，是特别抓住不信的罪，他们不信基督的罪不放。第一，这是极大的控制人的罪。曾经、现在有一个世界那么多的人，他们不信耶稣基督，不察觉到这是他们的罪。自然的良心告诉他们，杀人偷窃是罪；但让他们确知他们不信福音，拒绝福音所传的救恩是罪，这就是圣灵超自然的工作。自然信仰在赐给我们它最好的发现和指引之后，使我们落在这进一步的责任之下，留我们在当中，就是在任何时候，无论有何神的启示向我们发出，有充分的证据证明它是属乎神的，我们就当接受，顺服。那些当神借着祂儿子晓谕我们，弃绝那说话的人，是干犯了这条律法；所以这是罪。第二，这是极大的败坏人的罪。每一件罪按其本质都是如此，对相信基督的人来说，没有一件罪是如此；所以是不信，令罪人败坏。因着不信他们不能进入安息， 他们不能逃避神的忿怒；这是拒绝医治的一种罪。第三，这是在所有罪背后的罪；加尔文是这样理解的。圣灵要让世人确知，罪在他们当中作王的真正原因，是因为他们没有凭信心与基督联合。Ne putimus vel guttam unam rectitudinis sine Christo nobis inesse—让我们不要以为，离开基督我们有一滴正直。— 加尔文。

(2.) “为义，是因我往父那里去，你们就不再见我，”约16:10。我们可以理解这句话， [1.]是关于基督祂自己的义。祂要让世人确知拿撒勒人耶稣是那义者耶稣基督（约壹2:1），正如那位百夫长承认的那样（路23:47），“这真是个义人。”祂的仇敌把祂说成是最恶劣的人，众人不、也不愿信服祂并非如此，而是认为祂是一个坏人，这加强了他们的偏见，反对祂的教训；但祂被圣灵称义 （提前3:16），祂被证明是一位义人，不是一个骗子；这样实际就达到了目的；因为祂若不是伟大的救赎主，就是一个大骗子；但骗子，我们肯定祂不是。圣灵用什么方法、论证，使人确知主耶稣的真诚？嗨，就是，第一， 他们不再见祂，这样在某种程度上有助于消除他们的偏见；他们不再见祂是罪身的形状，奴仆的形象，这些使他们轻看祂。摩西被接走后，比之前更受人尊重。但是，第二，祂往父那里去， 这将是一种完全的让人知罪。按照应许，圣灵来，是基督被高举到神右边的一个证据（徒2:33），这是祂为义的一个证明；因为圣洁的神绝不会把一位骗子安置在祂右边。[2.] 是关于基督的义传递给我们，使我们称义和得救；是弥赛亚要带来的那永义，但9:24。在这里，第一，圣灵要使人确知这义。祂已经藉着使人知罪，让他们看到他们需要一种义，免得这要驱使他们变得绝望，祂要让他们看到，在哪里可以得到这种义，他们如何能一相信，就被免除罪责，在神眼中被接纳为义。要让那些想要立自己的义的人（罗10:3）确知这义，这是难的，但圣灵要作成此事。第二，基督的升天是极大的论据，真正能说服人明白这种义：“我往父那里去，作为我受到祂欢迎的证据，你们就不再见我。”如果基督还留下祂任何一部分工作尚未完成，祂就会再被差回来了；但现在我们肯定祂在神的右边，我们肯定通过祂得以称义。

(3.) “为审判，是因这世界的王受了审判，”约16:11。 在这里请观察，[1.] 魔鬼，这世界的王，受到审判，被揭露显为是大骗子和大大毁坏人的，这样的审判向祂发出，部分得以执行。当牠的说话被压制不得出声，牠的祭坛遭人抛弃，牠就被赶出外邦人世界，奉基督的名牠被赶出许多人的身体，这神迹的能力在教会里持续了很长一段时间；因着神的恩典与基督的福音一道动工，牠被赶出人的灵魂；牠从天上坠落，象闪电一样。[2.] 这是一个充分的证据，圣灵以此让世人确知审判的事情，就是，第一，关于基督固有的圣洁和成圣，太12:18。通过这世界的王受了审判，这显明基督比撒但更强大，能解除牠的武装，把牠赶走，在牠的废墟之上树立祂的宝座。第二，关于事情一个新的更好的时代。祂要让人看到，基督来到世上的任务，是把世上的事拨乱归正，引入改革和重生的时代；祂以此证明此事，就是，这世界的王，混乱的大主宰，受到审判，被赶了出去。当害人的这一位的权势被打破，一切都要变为好了。第三，关于主耶稣的能力和统治。圣灵要使世人确知，审判的事全交与祂了，祂是万有的主，这由此显明，就是祂已经审判了这世界的王，已经打破了蛇的头，败坏那掌死权的，将执政的掳来；如果撒但被基督这样制伏，我们就可以肯定，没有其它势力能在祂面前站立得住。第四，关于最后审判那日：基督福音和国度所有顽固的仇敌最终肯定都要被清算，因为他们的首领魔鬼，受了审判。

III. 圣灵来，对门徒自己来说将是一种说不出的好处。圣灵有工要做，不仅在基督的敌人身上作工，让他们知罪降卑，还在祂的仆人和代理身上动工，指教和安慰他们；所以祂去是与他们有益的。

1. 祂向他们表明，祂是同情感受到他们目前的软弱（约16:12）：“我还有好些事要告诉你们（不是本应该说而未说的事，而是祂本可以说，本想说但未说的事），但你们现在担当不了。”请看基督是何等一位教师。 (1.) 在丰富方面无人及祂；祂说了很多，但仍有更多的是要说；我们若不是自我限制，智慧和知识的宝藏就是藏在祂里面的。(2.) 在同情方面无人及祂；祂本可以告诉他们更多关于神国的事，特别是关于弃绝犹太人、呼召外邦人的事，但他们担当不了，这要让他们糊涂跌倒，而不是给他们任何满足。当祂复活之后，他们对祂说起复兴以色列国的事，祂让他们等到圣灵来，藉此他们要领受能力，去担当发现认识与他们曾经领受如此相反的观念，而这些是他们现在担当不了的。

2. 祂向他们保证，因着圣灵浇灌，他们可以得着充分帮助。他们现在认识到自己极其迟钝，犯许多错误；他们的夫子要离开他们，他们现在该怎么办？“只等真理的圣灵来了，你们就要安乐，一切都要好了。”真的好了；因为祂要承担引导使徒、荣耀基督的工作。

(1.) 引导使徒。祂要小心，

[1.] 以致他们不至于迷失道路：“祂要引导你们；”就像以色列的营被云柱火柱引导经过旷野一样。圣灵引导他们的舌头说话，他们的笔写作，保守他们不至出错。圣灵赐给我们，是作我们的引导（罗8:14），不仅向我们指明道路，还通过不断帮助和影响，与我们同行。

[2.] 以致他们不至于达不到目的地：祂要引导他们进入一切真理，就像熟练的领航员引导船只进入要抵达的港口。被引导进入真理，这不只是仅仅知道真理，而是亲密和经历性地熟悉这真理；敬虔地和强烈地被它感动；不仅仅是在我们的头脑中有关于它的观念，还是在我们心中领会它的滋味和大能；这表明一种对真理渐进的发现，是越来越发光闪耀：“祂要用清楚简单的真理引导你们进入那些更复杂的真理。”但进入一切真理，这是怎样一回事？这意思就是，

第一，进入与他们的使命相关的全备真理；他们为了恰当履行职分所需，或对此有用处而要知道的一切，他们都要完全受教；他们要教导其他人的真理，圣灵要教导他们，要赐他们悟性，使他们能解释和捍卫真理。

第二，进入的不是别的，只是真理。“祂要引导你们进入的一切，将是真理（约壹2:27）；这恩膏是真的。在接下来的话当中祂证明了这两样：—1. “圣灵要教导的，不是别的，只是真理，因为祂不是凭自己说任何与我的教训有别的事，乃是把祂所听见，知道是父的心意的事都说出来，只说这些。”这表明，(1.) 圣灵在神的话语中，通过使徒所作的见证，是我们可以信赖的。圣灵知道并参透万事，就是神深奥的事也参透了，使徒领受了那圣灵（林前2:10-11），使我们可以把自己的灵魂交托给圣灵的话语。(2.) 圣灵的见证总是与基督的话一致，因为祂不是凭自己说，没有单独的利益或祂自己的打算，而是正如在本体上，也是在见证上一样，祂与父和子为一，约壹5:7（亨利先生使用的圣经版本，约壹 5:7作“天上作见证的原来有三：就是父、道和灵，这三位为一”，译者注）。人的话语和人的灵常不一致，但亘古的道和亘古的圣灵绝非如此。2. “祂要教导你们一切的真理，不会把任何对你们有益的事扣下不说，因为祂要把将来的事告诉你们。”圣灵在使徒身上是作预言的灵；圣经预言祂要如此（珥2:28），祂确实已经是如此。圣灵让他们看到将来的事，正如徒11:28,20:23,21:11表明的那样。圣灵讲到后来的时候离道反教的事，提前4:1。约翰受圣灵感到，圣灵在异象中让他看见将来的事。这是对他们自己思想的极大满足，对他们的行为举止有用，也大大坚固了他们的使命。詹森对此有一个敬虔的说明：我们不应抱怨圣灵不像对待使徒那样，在这个世界上把将来的事告诉我们；圣灵在神的话语中已经把在另外一个世界将来的事告诉我们，让这足矣，这是我们首要关心的。

(2.) 圣灵承担了荣耀基督的工作，约16:14-15。 [1.] 就连差圣灵来，这也是荣耀了基督。父神在天上荣耀了祂，圣灵在地上荣耀了祂。圣灵奉救赎主的名受差遣，受差遣执行祂的任务，去做并完全祂的工作，这是对救赎主的尊荣。圣灵一切的恩赐和美德，使徒在圣灵影响下所有的传道和所有的写作，方言，神迹，都是要荣耀基督。[2.] 圣灵荣耀基督，是通过引导跟从祂的人进入祂的真理，弗4:21。祂向他们保证，第一，圣灵要向他们传达基督的事：“祂要将受于我的，告诉你们。”正如在实质上祂从子而出，同样在影响和动工方面，祂从祂而出。“祂要将ek tou emou —那属于我的。”圣灵向我们表明的一切，即施行在我们身上，为要教训和安慰我们的一切，祂赐给我们，为要加我们力量、使我们复苏的一切，祂为我们得着、向我们印证的一切，确实都是属于基督，都是从基督得着和领受的。一切都是祂的，因为祂买赎了它，为它付出极大代价，所以祂有理由把它称为祂自己的；祂的，因为祂首先领受了；这是交给作为教会元首的祂，由祂向所有祂的肢体传达。圣灵来，不是为了建立一个新的国，而是为了推进和坚固基督已经建立的这同一个国，维护同样的利益，遵循同样的计划；所以那些假冒圣灵，贬低基督的人，是自己欺骗自己，因为圣灵来是要荣耀基督。第二，在此当中神的事情要向我们传达。免得有人会以为领受这事不会使他们变得富足得多，祂加上一句，“凡父所有的，都是我的”。作为神，父所有的一切自存之光和自足之福，都是祂的；作为中保，一切所有的，都是祂父交付祂的（太11:27）；神定意要向我们显明的一切恩典和真理， 祂都是交在主耶稣手里，西1:19。在天上之事里的属灵祝福，是父为我们的缘故交给子的，子交托圣灵，将它们传递给我们。一些人把这句话应用在那就在这之前所说的：“祂要把将来的事告诉你们”上，这可以由启1:1解释清楚。神把这赐给基督，祂把这向约翰晓谕，约翰把圣灵所说的写下来，启1:1。

约16:16-22

“等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我。”有几个门徒就彼此说：“祂对我们说：‘等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我；’又［说］：‘因我往父那里去。’这是什么意思呢？”门徒彼此说：“祂说‘等不多时，’到底是什么意思呢？我们不明白祂所说的话。”耶稣看出他们要问祂，就说：“我说，‘等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我；’你们为这话彼此相问吗？我实实在在地告诉你们，你们将要痛哭、哀号，世人倒要喜乐；你们将要忧愁，然而你们的忧愁要变为喜乐。妇人生产的时候就忧愁，因为她的时候到了；既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人。你们现在也是忧愁；但我要再见你们，你们的心就喜乐了；这喜乐也没有人能夺去。

我们的主耶稣为安慰祂忧愁的门徒，在此应许祂要再来见他们。

I. 请观察，祂向他们表明祂为他们安排的安慰，约16:16。在此祂对他们说，

1. 他们现在很快要不得见祂：“等不多时，你们这些已经见我如此之久，仍渴望见我的人，就不得见我；”所以如果他们有任何好的问题要问祂，就一定要快快问了，因为祂现在即将要开他们。请注意，思想我们蒙恩的一段时候是多么短暂，这是好的，这要唤醒我们，在这仍持续时加以善用。现在我们眼睛得以看见我们的教师，看到人子的日子；但也许等不多时，我们就不得见我们的老师。他们不再看见基督，(1.) 这是在祂死的时候，祂从这个世界退去，之后不再在当中公开显明自己的时候。死能对我们的基督徒朋友作成的最大的事，是把他们夺去，使我们不得再见他们，而不是夺去他们的生命，不是夺去他们的福分，而是脱离与我们的一切关系，但只是眼见中，而不是思念中的关系。(2.) 这是在祂升天的时候，那时祂要离开他们（离开那些在祂复活之后，有一段时间与祂交往的人），他们看不见祂了；有一朵云彩把祂接去，虽然他们定睛望着祂，却以后不再见祂了，徒1:9-10；王下2:12。见林后5:16。

2. 然而他们要快快重新见祂；“再等不多时，你们还要见我，所以你们不应该忧伤，像那些没有指望的人一样。”祂的告别不是最终告别；他们还要见祂，(1.)这是在祂复活的时候，那时祂用许多无缪的证据，将自己活活地显给他们看，这是非常短的一段时间，不是四十小时。见何6:2。 (2.) 这是在祂升天之后不久，通过圣灵浇灌下来，这驱散了他们几乎要迷失在当中的无知与错误的迷雾，给他们比从前清楚得多的洞察力，得见基督福音的奥秘。圣灵来到，这就是基督来见祂的门徒，不是一种短暂，而是一种永久的到访，这种到访使他们大大恢复对祂的看见。(3.) 这是在祂再来的时候。他们死的时候一个接一个被接到祂那里，再见到祂，他们要在时间的尽头一起看见祂，那时祂驾云降临，众目要看见祂。确实可以说，这不过是再等不多时，他们还要见祂；因为对于永世而言，时间的日子算得了什么呢？彼后3:8-9。

3. 他表明原因：“因我往父那里去；所以，” (1.) “我一定要离开你们一段时间，因为我的事要叫我到上面的世界去，你们一定要甘心让我去，因为我的事其实就是你们的事。”(2.)“所以你们很快要再见我，因为父不会扣着我不放，于你们不利。如果我去是为你们办事，我的事一做成，一方便的时候，你们就要再见我。”

看来这一切其实是指祂死的时候离开，复活的时候再来，而不是指祂升天的时候离开，在时间的末了再来；因为使他们忧愁的是祂的死，而不是祂的升天（路24:52），并且在祂死和复活之间，确实是等不多时。这还可以被读作，不是等不多时（这里不像在约12:35那里作eti mikron，而是有不多时，你们不得见我，就是祂躺在坟墓里的那三天时间；然后再一次，有不多时，你们还要见我，就是祂复活和升天之间的那四十天。就这样，我们可以这样论到我们的牧师和基督徒朋友，等不多时，我们就不得见他们，不是他们一定要离开我们，就是我们一定要离开他们，但肯定的是，我们必须短时间分开，却不是永远分开，对于那些我们盼望早晨欢呼相见的人 ，这只不过是一宿之间。

II. 门徒对向他们作的说明困惑不解；他们不知道怎样理解（约16:17-18）；有几个门徒就彼此说，轻声地说，这些人不是最软弱的，最不能理解祂话的人，就是最好奇，最希望理解祂话的人，“祂对我们说……到底是什么意思呢？”虽然基督从前常常说到这个目的，然而他们还是蒙昧无知；除非神赐下悟性，否则命上加命，这仍是枉然。在此请看，1. 门徒的软弱，他们不能理解如此清楚的一句话，对此基督已经给他们一条线索，已经如此经常用清楚的言语告诉他们，祂要被杀，第三天复活；然而他们说，“我们不明白祂所说的话；”因为，(1.) 他们满心忧愁，使他们不能领受安慰的说法。无知的黑暗和忧郁的黑暗常常彼此加增促进；错误引起忧愁，然后忧愁坚固错误。(2.) 基督世俗的国这个观念在他们里面如此根深蒂固，以致他们根本不能理解祂的这番话，该如何与这观念调和。当我们以为圣经一定要让路，认同我们已经接受的错误观念，我们抱怨圣经难明，这就不奇怪了；但是当我们的推论服在启示之下，事情就变得容易了。(3.) 看来使他们迷惑不解的，是不多时这个说法。如果祂至少一定要离开，他们却不能领会，祂怎能快快离开他们，因为相比而言，祂与他们在一起的时间如此短暂，是如此不多时。就这样，我们很难让自己明白那如此临近，我们却知道肯定要临到，可能会突然临到的改变。当我们被告知，等不多时，我们一定要离开，等不多时，我们一定要交账，我们不知道如何领会；因为我们总是以为异象是关乎很久以后的时间，结12:27。2. 他们愿意接受指教。当他们对基督的话不知如何理解，就为此彼此商议，寻求彼此的帮助。因着对属神事情互相的谈论，我们既可以借用其他人的亮光，也可以提高我们自己的。请观察，他们是如何精确重复基督的话。虽然我们不能完全解决在圣经中遇到的各样难题，却绝不可因此将这难题抛诸脑后，而要仔细思想我们不能解释的，等候直到神必以此指示我们。

III. 对基督说过的话的进一步解释。

1. 这里请看基督为何解释（约16:19）；因为祂看出他们要问祂，就决定作出解释。请注意，我们不能打开的结，必须把它带到唯有祂才能赐人悟性的那一位那里。基督看出他们要问祂，但却害羞耻于发问。请注意，基督看出敬虔的心愿，虽然这些愿望尚未表明，祂知道那说不出来的叹息，就在这叹息之前发出祂美好的祝福。基督指教那些祂看出他们要问祂的人，虽然他们并没有发问。我们尚未求告，祂就应允。基督作解释的另外一个原因，是因为祂观察到他们彼此讨论此事：“你们为这话彼此相问吗？好吧，我把这向你们说明。”这向我们表明基督要指教的人是谁：(1.) 谦卑，承认自己无知的人，他们求问，这大大意味了这一点。(2.) 勤奋，使用所得方法的人：“你们问吗？你们要得到教导。有的还要给他。”

2. 这里请看祂是怎样解释这话的；不是通过一种对字句精巧和批判性的评论，而是使事情与他们更贴近；祂已经对他们说了不得见祂，还要见祂的话，他们不领会其中的意思，所以祂用他们忧愁和喜乐来解释这话，因为我们通常按照事情对我们的感动来衡量它们（约16:20）：“为了我离开，你们将要痛哭、哀号，为此世人倒要喜乐；我不在的时候，你们将要忧愁，然而，我回到你们这里来的时候，你们的忧愁要变为喜乐。”但祂对于等不多时却什么也没有说，因为祂看到这比任何其它事情都令他们迷惑不解；知道时候日期，这对我们来说并不重要。请注意，信徒根据他们是否得见基督，以及祂与他们同在的标记，或喜乐或忧愁。

(1.) 基督在这里，以及在约16:21-22说的关于他们忧愁和喜乐的话，首要当被理解是为指门徒当时的光景和情形，所以我们看到，

[1.] 对他们忧愁的预告：“你们将要痛哭、哀号，你们将要忧愁。”基督受苦只能让祂的门徒忧愁。他们为祂痛哭，因为他们爱祂；我们朋友的痛苦，对我们自己也是一种痛苦；他们睡着，是因为忧愁，路22:45。他们为自己，他们自己的损失，伤心认识到祂离开时，他们要变得如何而痛哭。他们撇下所有来跟从祂，对祂有如此大期望，没有了祂，他们只能忧伤。基督已经预先告知他们要料到有忧愁，使他们可以相应把安慰珍藏起来。

[2.] 世人在同一时间欢喜：“世人倒要喜乐。”让圣徒忧愁的，让罪人喜乐。第一，那些不认识基督的人，要继续沉浸在他们属肉体的欢乐中，根本不让自己与圣徒的忧愁有任何关系。一切过路的人哪！这事他们不介意，哀 1:12。而且，第二，那些与基督为敌的人要喜乐，因为他们以为已经胜过了祂，败坏了祂的利益。当祭司长把基督钉在十字架上，我们可以认定他们因祂变得欢喜，就像那些住在地上的人因被杀的见证人欢喜快乐一样，启 11:10。当我们为神的约柜心里担忧，看见其他人夸胜，让我们不要惊奇。

[3.] 时候到了，喜乐回到他们那里：“然而你们的忧愁要变为喜乐。”和不敬虔人的喜乐一样，真基督徒的忧愁是不过转眼之间。门徒看见主，就喜乐了。祂的复活对他们来说是死而复生，他们为基督受苦而生的忧愁，被改变为如此的喜乐，以致他们自己受任何苦，都不能打消这喜乐，使之变为苦涩。他们忧愁，却是常常快乐的（林后6:10）；过忧愁的生活，却有喜乐的心。

(2.) 这适用在所有忠心跟从羔羊的人身上，描写了基督徒的常态。

[1.] 他们的光景和性情都是忧愁的；忧愁是他们的份，严肃是他们的脾性：那些认识基督的人，必然是像祂那样，长经忧患； 为着其他人轻看的，为着他们自己的罪，他们身边人的罪，他们痛哭、哀号；他们与哀哭的受苦之人同哀哭，为不为自己哀哭的罪人哀哭。

[2.] 世人与此同时却得着一切欢乐；他们现在欢笑，日子过得如此快活，以致人会以为，他们既不识忧愁的滋味，也不怕忧愁。属肉体的欢乐和喜悦肯定绝非最好之事，因为时候到了，最坏的人也不愿得到如此多份量的这些事，上天的宠儿对这些是如此陌生。

[3.] 灵里忧愁，很快要变为直到永远的喜乐。预备喜乐，是为正直人；流泪撒种的，无疑很快必欢呼收割。他们的忧愁不仅有喜乐跟随，还要变成喜乐；因为最宝贵的安慰是出于敬虔的哀痛。祂借用妇人生产的比喻举例说明这一点，把她的忧愁和门徒的忧愁相比，以此鼓励他们；因为基督的旨意，就是祂的百姓应当是一群得安慰的百姓。

第一，是比喻本身（约16:21）：我们知道，妇人生产的时候就忧愁，她非常痛苦，因为她的时候到了；自然和护理之工已经定下的时候，她已经料到，不能逃避的时候，但她既生了孩子，只要是安全生产，孩子也安全，虽然是一位雅比斯（代上4:9），却不是一位便俄尼（创35:18），就不再记念那苦楚，她的呻吟和抱怨过去了，之后的痛苦更容易承受了，因为欢喜世上生了一个人；anthropos，人类的一员，一个孩子，或男或女，因为这个词指其中一样都可以。请观察，

a. 按照那判决（创3:16），“你生产儿女必多受苦楚”，在妇人生产中的苦楚和痛苦，是咒诅的果子。这痛苦是极端的，最大的苦楚和痛苦被比作是这痛苦（诗48:6；赛13:8；耶4:31；耶6:24），是无可避免的，帖前5:3。请看这是一个怎样的世界，它所有的玫瑰都有刺环绕，所有人的孩子，叫生他们的母亲担忧，因这缘故从一开始就是愚昧之子。这是从罪而来的。

b.祝福的果子，欢喜世上生了一个人。若不是在人堕落之后，神保守让生养众多这祝福仍有效力，父母就绝不能带着任何安慰看他们的孩子；但一个祝福的果子，是让人欢喜的事情；生了一个活生生的孩子，这是， (a.) 父母的喜乐；这使他们甚欢喜，耶20:15。虽然孩子肯定令父母担忧，不肯定能带来安慰，常常显为是最大的折磨，然而对于他们出生，我们很自然就欢喜。我们若能肯定自己的孩子像约翰那样，要被圣灵充满，我们就的确可以像他的父母，在孩子出生时欢喜快乐，路1:14-15。但是当我们想到，他们不仅生在罪中，还是按圣经说的，世上生了一个人那样，出生进入这世界，一个充满网罗，是流泪谷的世界，我们就有理由存战兢而快乐，免得结果显为他们不生在世上倒好。 (b.) 这是如此的喜乐，一直让人不再记起那焦虑，或者就是想起也如流过去的水一样，伯 11:16。Hæc olim meminisse juvabit。创41:51。这很恰当表明，[a.] 基督门徒在世上的忧愁；这忧愁像生产的痛苦，确实和剧烈，但不长久，为的是得着一件令人欢喜的产物；就像圣经描写教会一样（启12:2），他们在生产的艰难中疼痛呼叫，也像一切受造之物，罗8:22。[b.] 他们在这些愁苦之后的喜乐，要擦去一切的眼泪，因为以前的事都过去了，启 21:4。当他们生进那有福的世界，收割他们一切服事和忧愁的果子，这世界的劳苦和忧虑就不再纪念了，就像基督看见自己劳苦的功效，大大令祂满足，就不再纪念祂的忧愁一样，赛53:11。

第二，这比喻的应用（约16:22）：“你们现在忧愁；可能更忧愁，但我要再见你们，你们要再见我，那时一切都要好了。”

a. 这里祂再次对他们说他们的忧愁：“你们现在也是忧愁；也是，因为我要离开你们，”这是由“我要再见你们”这对应句暗示出来的。请注意，基督离开，这是祂的门徒忧愁的正当理由。如果祂掩面，他们就不能不惊惶。太阳下山，向日葵要垂下头来。基督留意到这忧愁，有一个瓶子装载所有蒙了恩的忧愁之人的眼泪，有一册子记录他们的叹息。

b. 祂比从前更大大向他们保证，喜乐要再临到，诗30:5,11。祂因那摆在前面的喜乐，亲自经历过他自己的忧愁，并且背负我们的忧愁；祂要我们以同样的前景鼓励自己。三件事情鼓励人要喜乐：— (a.) 喜乐的原因：“我要再见你们。我要善意友好探访你们，寻找你们，向你们施予安慰。”请留意，[a.] 基督要施恩回到等候祂的人那里，虽然有片时，祂似乎离弃他们，赛54:7。人得高升，就几乎不再看比他们低下的人；但高升的基督要来见祂的门徒。他们不仅要看见祂在荣耀里，祂还要在他们卑微的时候来见他们。[b.] 基督再来，祂所有门徒的喜乐也要再来。当被遮蔽的证据得以澄清，被打断的交通得恢复，那时我们满口喜笑。 (b.) 这给人带来的温暖：“你们的心就喜乐了。”神的安慰使人心里快乐。心中的喜乐是实在，不是一瞬而过；是隐秘的，是与外人无干；这是甜美，让一个好人在自己里面得满足；这是确定，不轻易被打破。基督的门徒应当衷心以祂再来为喜乐。真诚、大大地喜乐。(c.) 这喜乐的延续：“这喜乐也没有人能夺去。”人要企图夺去他们的喜乐，若是能够就要夺走；但他们不会得逞。 一些人把这理解为是得荣耀之人直到永远的喜乐；那些已经进入主的喜乐的人，也不再从那里出去。我们在地上的喜乐容易被千样事故夺去，但属天的喜乐直到永远。我倒是把这理解为分别为圣之人灵里的喜乐，特别是众使徒以他们的使徒职分为喜乐。保罗代表其余的人说，“感谢神，常率领我们在基督里夸胜，”林后2:14。一个恶毒的世界想夺走他们的喜乐，他们本来可能会失去这喜乐 ；但是当人把其它一切都从他们那里夺走，他们却不能夺走这喜乐；似乎忧愁，却是常常快乐的。他们不能夺去他们的喜乐，因为他们不能使他们与基督的爱隔绝，不能夺去他们的神，也不能夺去他们在天上的财宝。

约16:23-27

“到那日，你们什么也就不问我了。我实实在在地告诉你们，你们若向父求什么，祂必因我的名赐给你们。向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求就必得着，叫你们的喜乐可以满足。这些事，我是用比喻对你们说的；时候将到，我不再用比喻对你们说，乃要将父明明地告诉你们。到那日，你们要奉我的名祈求；我并不对你们说，我要为你们求父。父自己爱你们，因为你们已经爱我，又信我是从父出来的。”

这里应许了对他们求问要有回答，给他们进一步的安慰。有两种求问的方法：通过询问的求问，这是无知的人的求问；以及通过提要求的求问，这是贫穷之人的求问。在此基督这两样都讲到。

I. 通过询问的求问，他们将无需问（约16:23）：“到那日，你们什么也就不问我了； ouk erotesete ouden — 你们将不再问问题；你们因悟性被打开，对福音的奥秘有如此清楚的认识，以致无需询问”（如来8:11，他们不用教导）；“你们突然之间要有更多的认识，超过到目前为止你们努力服事获得的。”他们曾问过一些无知的问题（如约9:2），一些充满野心的问题（如太18:1），一些不信的问题（如太19:27），一些不恰当的问题（如约21:21），一些好奇的问题（如徒1：6）；但是在圣灵浇灌下来之后，这一切都不再问了。在使徒行传的故事里，我们很少看到他们像大卫那样发问，我该做这件事吗？或者， 我该去那里吗？因为他们是不断在神的指引之下。在向外邦人传福音那重要的情形里，彼得去，不疑惑，徒10:20。问问题，这表明我们浑然不知，或至少不知所措，我们最好的人都需要问问题；但我们应该追求得到完全的保证，保证我们能明白，使我们无需犹豫，而是不断得到带领，行在真理和本分的清楚道路当中。

对此祂讲了一个原因（约16:25），是清楚指着他们不需问问题这个应许说的：“这些事，我是用比喻对你们说的；用这样的方式，你们认为不像希望的那样明白、易于理解，时候将到，我乃要将父明明地，像你们希望的那样明白地告诉你们，你们就不需要问问题了。”

1. 基督要带领他们进入的大事，就是认识神：“我要将父告诉你们，带你们认识祂。”这是基督定意要赐予人，所有真基督徒渴望得着的。当基督要表明给祂门徒最大的眷顾时，祂告诉他们，祂要将父明明地告诉他们；因为天堂的福岂不就是直接和永远地看见神吗？认识我们主耶稣基督的父，这是悟性能乐于思想的最大奥秘；认识祂是我们的父，这是意志和感情能乐于选择和享受的最大福分。

2. 对于此事，至今祂是用比喻对他们说，是智慧和有益的话，但是是比喻性的，止于广泛。基督曾经非常明明地对他们讲了许多事，并向门徒私下解释比喻的意思，但是，(1.) 鉴于他们感觉迟钝，不容易领受祂对他们说的话，这就可以说祂是用比喻对他们说话；祂对他们说过的话，就像一卷封住了的书，赛29:11。(2.) 把祂已经向他们表明的，祂在他们耳边说过的话，和祂将要把祂的圣灵放进他们心里时要向他们说明的相比，到目前为止一切都是比喻。当他们那时思想他们从前所有的看法，与他们此时对神的事情清楚和明确的认识相比，就是糊涂和如谜一般时，这对他们自己将是一种惊喜，他们要以为自己是进入了一个新世界。字句的职事根本无法与属灵的职事相比，林后3:8-11。(3.) 在祂曾经说过的关于父，以及父旨意的事这方面，与很快就要启示出来的相比，祂曾经说过的是非常晦涩，西2:2。

3. 祂要将父明明地，parresia —自由地告诉他们。当圣灵浇灌下来，与从前相比，使徒得着对神的事情大得多的认识，这表现在圣灵赐给他们的口才上，徒2:4。他们被带领进入那些之前他们感到非常疑惑事情的奥秘之中；圣灵告诉他们的事，在这里说是基督告诉他们，因为正如父藉着子说话，同样子藉着圣灵说话。但这应许要在天上得到完全应验，在那里我们要面对面得见父的真体，不像我们现在这样，仿佛对着镜子观看，模糊不清（林前13:12），对落在目前乌云之下的我们来说，这是一种安慰，因这缘故我们不能陈说，而是常常乱说。我们还在这地上时，对看不见的神和看不见的世界有很多问题要问；但在那日，我们要清楚看见一切，什么问题都不问了。

II. 祂应许，他们提出要求所问的，都将不会徒然。当然的是，所有基督的门徒都投身祷告，祂已经用命令和榜样教导他们要多多祷告；当祂离开他们，这必作他们的支持和安慰；他们的教导、引导、力量和成功，必须要通过祷告获得。现在，

1. 这里是一个关于许诺的明明白白的应许，约16:23。这应许的前言，使得它成为确实，不可违反，没有留下质疑的余地：“我实实在在地告诉你们，我以此保证我说的是真实的。”这应许本身是无与伦比地丰富甘甜；在这里那金杖向我们伸出，有话说，你要什么？我必赐给你。因祂说，“你们若向父求什么，祂必因我的名赐给你们。”我们之前见过这话，约14:13。我们还夫复何求呢？这应许是我们能期望最明确的。 (1.) 我们在此得到教导该如何求；我们一定要奉基督的名求父；我们一定要看神是父，作为儿女到祂这里来；看基督是中保，作为委托人到祂这里来。求父，这包括对属灵祝福的一种认识，确信只有从神那里才能得到。它也包括谦卑对祂说话，对祂有一种相信的信心，相信祂是能够并愿意随时帮助我们的父。奉基督的名求，这包括承认我们自己不配从神那里得到任何眷顾，以神使用、藉着祂儿子与我们交通的方法为满足，全然依靠基督作耶和华我们的义。(2.) 我们在此被告知，我们要怎样获得成功：“祂必赐给你们。”我们求，就得着我们缺乏的，而且是得着按照神的旨意我们愿意要有的，我们还夫复何求呢？各样美善的恩赐和各样全备的赏赐是从祂而来的，祂必赐给你们。基督因着祂死的功德所买赎的，不是祂自己需要，而是为了、并交给忠心跟从祂的人；藉此应许，祂就好像是开了一张天上国库的支票，赋予它价值，是完全承兑的，我们按照新约真正的目的，通过祷告，奉祂的名出示这支票，求那被买赎和得应许的。基督已经应许他们要大得圣灵的光照，但他们必须祷告求，他们也确实这样做了，徒1:14。神的意思是要人这样求。祂已经应许，将来他们要得完全，但现在他们当做什么？他们一定要继续祷告。完全的结果是为我们的安息之地存留的；求就得着，是我们在作客旅之地所得的安慰。

2. 这里是邀请他们求。人以为如果大人物允许他们对其说话，这就足够了，但基督呼吁我们求，约16:24。

(1.) 祂回顾向来他们所做的：“向来你们没有奉我的名求什么。”这是指，[1.] 他们祷告的事：“相比而言，你们没有求什么，与你们本应求，圣灵浇灌下来时将要求的相比，你们没有求什么。”请看我们的主耶稣是何等慷慨、超越所有恩主的恩主；祂慷慨赐予，绝不责怪我们经常和大量求祂的恩赐，倒是责备我们太少求，求的太少：“与你们需要，我要赐给，已经应许要赐给的相比，你们没有求什么。”我们被告知要大大张口。或者是指，[2.] 他们过去祷告所奉的名。他们曾经多多祷告，但从未像祂现在指引他们的那样，明明白白奉基督的名祷告；因为祂还没有献上那伟大的祭，按照那献祭的功德，我们的祷告要蒙悦纳；祂还没有开始为我们代求，这代求的香要使我们一切敬拜充满香气，使我们能奉祂的名求。到目前为止，他们已经奉作为君王和先知的基督的名赶鬼，治病；但他们还不能奉祂作为祭司的名特别地祷告。

(2.) 祂展望将来他们的做法：“如今你们求就必得着，叫你们的喜乐可以满足。”在这里，[1.] 祂指示他们求他们需要、祂已经应许的一切。[2.] 祂向他们保证，他们要得着。我们出于恩典的原则所求的，神要施恩赐予：你们就必得着。当中有比祂应许要赐予更多的内容。祂不仅要赐给，还要赐给你们让你们去得着，赐给你们所求之事的安慰和恩惠，要得着的心愿，传 6:2。[3.] 这样他们的喜乐可以满足。这表明，第一，出于信心的祷告的有福果效；它帮助充满信心的喜乐。我们要我们的喜乐可以满足，按在这世界上能够达到的程度满足，就必须多多祷告。当我们被告知要常常喜乐，马上接着的就是，不住地祷告。请看我们祷告时当瞄准何等高的目标 — 不仅要得平安，还要得喜乐，一种满足的喜乐。或者，第二，平安回答的有福果效：“ 求，你们就要得着那要使你们的喜乐满足的。”神藉着基督所赐的赏赐，充满人心的府库，使之充满喜乐，箴8:21。“求圣灵的恩赐，你们就要得着；其它知识加增忧伤（传1:18），但祂所赐的知识要加增，要满足你们的喜乐。”

3. 在此是他们可以盼望得着成功的根据（约16:26-27），使徒简单概括为（约壹2:1）：“在父那里我们有一位中保。”

(1.) 我们有一位中保；关于这一点，基督看到有理由目前不加以强调，只是让接下来的鼓励发光更加闪耀：“我并不对你们说，我要为你们求父。假设我不告诉你们我要为你们代求，不承诺在那里为你们需要的每一件事恳求，然而我已经设立了你们和神之间的一种交通，已经竖立起一座施恩座，为你们开了一条又新又活的路，进入至圣所，这就是得安慰的一个总体根据了。”祂说这番话，好似他们不需要任何照顾，而同时祂已经说服神赐下圣灵在他们里面代求，这圣灵是收纳他们作儿子的灵，呼叫阿爸，父；仿佛他们现在不再需要祂为他们祷告，但我们要发现，祂做的，要比祂说祂要做的更多。人的表现常常不及他们承诺的，但基督是超过承诺。

(2.) 我们要与一位父打交道，这是如此大的鼓励，以致在一种方式上代替了另一种：“父自己爱你们，philei hymas ，祂是你们的朋友，你们不可能结交更好的朋友了。”请注意，基督的门徒是神祂自己所爱的。基督不仅让神的忿怒转离我们，带我们进入一种和平与和好之约，还为我们买得祂的眷顾，带领我们进入一种友情之约。请观察对此有怎样的强调，“父自己爱你们，祂完全享受以自己为乐，祂的自爱既是祂无限的正直，也是祂无限的有福；然而祂却乐意爱你们。”你们已经放弃了祂的眷顾，招惹了祂的忿怒，你们需要一位中保来面对祂，祂自己现在爱你们。请观察，[1.] 父为什么爱基督的门徒：“因为你们已经爱我，又信我是从父出来的。” 就是，因为你们真是我的门徒：不是仿佛爱是从他们那一边开始，而是当祂用祂的恩典在我们里面作成对祂的爱，祂就非常满意祂亲手的工作。在此请看，第一，基督门徒的特征；他们爱祂，因为他们相信祂是从神出来的，是父的独生子，是祂派来世界的高级专员。请注意，对基督的信心是通过对祂的爱生发功效的，加5:6。我们若信祂是神的儿子，就不能不爱祂，因为祂自己是无限可爱；我们若信祂是我们的救主，我们就不能不爱祂，因为祂至爱我们。请观察基督在哪一方面欢喜讲到门徒对祂的爱，祂是多么乐意接受这爱；祂讲到这爱，以这爱举荐他们得祂父的眷顾：“世人恨我、拒绝我的时候，你们已经爱我、相信我；你们自己要显为卓越。”第二，请看基督忠心的门徒得着怎样的好处，父爱他们，那是因为他们爱基督；父如此爱祂，以致祂甚爱祂的一切朋友。[2.] 这给他们何等鼓励去祷告。当他们来到一位爱他们、对他们怀有良好心愿的神面前，他们无需担忧是否能获得成功。首先，这警告我们，不要对神怀有刻薄的想法。当我们受到教导，在祷告中以基督的功德和代求来求时，这不是似乎所有的爱只是在基督里，在神身上什么也没有，只有忿怒和怒气；不，事情不是这样的，父的爱和善意设立了基督作中保；所以把基督的功德归于是神怜悯我们，将祂赐给我们。第二，让我们怀有和坚固对神美好的想法。相信的人，就是那爱基督的人，应当知道神爱他们，所以当像孩子来到一位爱他们的父这里一样，大胆来到祂的面前。

约16:28-33

“我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。”门徒说：“如今祢是明说，并不用比喻了。现在我们晓得祢凡事都知道，也不用人问祢；因此我们信祢是从神出来的。”耶稣说：“现在你们信吗？看哪！时候将到，且是已经到了，你们要分散，各归自己的地方去，留下我独自一人；其实我不是独自一人，因为有父与我同在。我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。”

基督在这里用两件事安慰门徒：—

I. 保证虽然祂离开世界，却是回到从祂出来的父那里去，约16:28-32，在当中我们看到，

1. 对基督从父而来的使命，以及祂回到父那里去的清楚宣告（约16:28）：“我从父出来，正如你们看见的，到了世界；我又离开世界，正如你们很快就要看见的，往父那里去。”这是整件事的结束。再也没有这两件事，是祂更反复向他们作谆谆教导的 — 祂从哪里来，祂到哪里去，那敬虔的奥秘（提前3:16）的阿拉法和俄梅戛，就是救赎主在来的时候是神在肉身显现，在离开时被接在荣耀里。

(1.) 这两个伟大真理在此[1.]被集中起来，以几个词来表达。对年轻入门的人来说，基督教教义的简单归纳是极有用处的。神圣言的原则被归纳在信条和教理问答的小小界限之内，就像太阳光线被集中在取火的放大镜里，以一种奇妙的能力传递神的光和热。这样的归纳有，伯28:28；传12:13；提前1:15；多2:11-12；约壹5:11；极多的被包含在一点点之内。[2.] 互相比较，一样被用来对比另外一样。神的真理有一种和谐，令人赞叹；它们既彼此确认，又彼此说明；基督的来和祂的去就是这样。基督曾因门徒相信祂是从神而来称赞他们（约16:27），因此推论出祂再回到神那里去，这是必须和公平的，所以对这一点，他们不应感到奇怪或伤心。请注意，正确运用我们知道和承认的，要帮助我们理解那看起来困难和有疑问的。

(2.)如果我们问关于救赎主从哪里来，到哪里去的问题，我们就被告知，[1.] 祂从父出来，父把祂分别为圣、并印证祂；祂进入这个世界，这个下面的世界，这个人类的世界，通过道成肉身，祂乐意使自己加入到人当中。这世界有祂的工作，祂到世上来做祂的工。祂离家来到这异乡；离开祂的宫殿来到这小屋；何等奇妙的屈尊俯就！[2.] 当祂做完了在地上的工作，祂离开世界，在升天时回到祂父那里。祂不是被迫离开，而是使离开世界成为出于祂自己的举动，不再来，直到祂来将它终结；然而祂仍在灵里与祂的教会同在，并要如此，直到末了。

2. 门徒满意这宣告（约16:29-30）：“如今祢是明说了。”看来基督的这句话比其余一切的话都更造就他们，虽然祂曾说了许多事，足以可能给他们留下深刻印象。圣灵像风一样，按着自己的意思决定在什么时候，在哪里，使用什么话语向人吹；也许有一句话，曾经说了一次，两次，不被人领会，然而经常重复，最终抓住人。他们因这句话在两件事上有进步： —

(1.) 在知识上：“如今祢是明说了。”当他们对祂说的话浑然不知，他们没有说，“如今祢是晦涩说话”，责怪于祂；但现在他们领会了祂的意思，就为着祂俯就他们的理解能力而把荣耀归给祂：“如今祢是明说了。”神的真理明说的时候，是最有可能给人带来造就，林前2:4。请看他们是如何夸胜，像那位数学家，突然想到长久以来一直在寻求的证明时说道，“尤里卡，尤里卡，我找到它了，我找到它了。”请注意，当基督乐意明明向我们心里说话，让我们得以敞开脸观看祂的荣耀，我们有理由因此大大欢喜。

(2.) 在信心上：“现在我们晓得。”请观察，

[1.] 他们信的内容是什么：“我们信祢是从神出来的。”祂曾说过（约16:27）他们确实相信这一点；他们说，“主啊，我们真的相信这一点，我们有理由相信，我们知道我们相信，因此得到安慰。”

[2.] 促使他们相信的是什么 — 祂的全知。这证明祂是从神来作师傅的，不仅仅是一位先知；因着祂解决了藏在他们心里的那些疑惑，回答了他们没有说出口的疑问，他们就确信祂知道万事。请注意，最认识基督的人，是通过经历认识，能述说祂的大能，它在我身上动工；能述说祂的慈爱，祂爱了我。这证明基督不仅有从神而来的使命，还是一位神，祂能分辨人心的意念和打算，所以在实质上是那永恒的道，来4:12-13。祂叫众教会知道，祂察看人肺腑心肠，启 2:23。这在这里坚固了门徒的信心，正如基督给那位撒玛利亚妇人带来的第一印象，就是祂将她素来所行的一切事都给她说出来了（约 4:29），以及祂给拿但业造成的影响，基督看见他在无花果树底下，约1:48-49。

“也不用人问祢”这句话可能是讲，第一，基督乐意教导。祂不需人苦苦求问，就用教训引领我们，传达在祂里面藏着，所积蓄的一切智慧知识。或者，第二，祂教导的能力：“祢不像其他老师一样，需要学生把疑问告诉你，因为祢无需告知就知道他们犹豫不决的事情。”最好的老师只能回答提出来的问题，但基督能回答人心里想，像门徒那样我们不敢问的问题，可9:32。这样祂就能体谅人，来5:2。

3. 对于门徒相信他们现在认识祂，基督对他们温柔的责备，约16:31-32。留意到他们如何为他们得着的夸口，他就说：“现在你们信吗？你们现在看自己是进深和得到坚固的门徒吗？你们现在认为你们不再犯大错吗？哎呀！你们不晓得自己的软弱；你们很快要分散，各归自己的地方去，”等等。在此我们看到，

(1.) 一个问题，目的是让他们思想：“现在你们信吗？”[1.] “如果现在信，为什么不早一点信？你们之前没有很多次听过同样的事情吗？”那些经过多次教训和邀请之后，最终被说服相信的人，有理由为他们抗拒了如此之久感到羞愧。[2.] “如果现在信，为什么不永远信？试探的时刻来到，那时你们的信心要在哪里？”只要我们的信心有前后不一，我们就有理由质疑它的真诚，问道，“我们真的信吗？”

(2.) 一个对他们跌倒的预言，不管他们现在对自己的稳固如何自信，很快他们都要离弃祂，就在那天晚上，当祂被一群卫兵抓住时，门徒都离开祂逃走了，太 26:56，这预言就应验了。他们分散，[1.] 彼此离开；他们为了自己的安全，每一个人都变了，对彼此没有任何看顾关心。受苦的时候是基督徒群体分散的时候；在乌云密布的日子，基督的羊群分散了，结34:12。所以作为一个群体，基督是看不见的。[2.] 分散离开祂：“你们要留下我独自一人。”他们本应在祂受审时为祂作见证，在祂受苦时服事祂；如果他们不能给祂带来安慰，他们本来也可以为祂作一些证明；但他们以祂的锁链为耻，害怕与祂一同受苦，留下祂独自一人。请注意，许多美好的事业，当受到它仇敌的搅扰，就被它的朋友抛弃了。在基督受其它试探时，门徒常与祂同在，然而现在却丢弃祂；受试炼的人并不总是显为可靠。如果我们有任何时候发现我们的朋友对我们不善，让我们记住，基督的朋友对祂就是这样的。当他们留下祂独自一人，他们分散，各归自己的地方去；不是各归自己的产业或住处去，那些是在加利利；而是各归自己在耶路撒冷的朋友和熟人；每一个人都各归自己的地方去，以为在那里是最安全的。每一个人都为自己的安全打算，为自己和自己的生命打算。请注意，求自己的事，多于求基督的事，把这个世界的事看作是他们的ta idia—他们自己的产业，他们的幸福集于当中的人，将不敢为他们的信仰受苦。现在在此留意，第一，基督预先知道门徒要这样在关键时刻抛弃祂，然而祂仍如此关心他们，没有丝毫不善。我们很容易这样论到一些人，“如果我们可以预见他们忘恩负义，就不会如此慷慨恩待他们了；”基督确实预见到他们的忘恩负义，然而却善待他们。第二，祂把这件事告诉他们，为要责备他们目前有所成就就洋洋得意：“现在你们信吗？不要自高，而要惧怕；因为你们要发现，你们的信心很快要如此大大动摇，以致它是否真诚，这都成了问题。”请注意，就连我们为自己的美德感到安慰时，提醒自己我们败坏带给我们的危险，这是好的。我们信心刚强，我们的爱熊熊燃烧，我们的证据清楚时，然而我们不能就此推论出，明日必和今日一样。就连我们有最充分的理由，相信我们站立得稳时，我们却有足够的理由小心，免得我们跌倒。第三，祂把这事说成是非常临近。在一种意义上，时候已经到了，他们要以祂为耻，虽然他们曾得祂喜爱。请注意，小小的时候会生出极大的变化，关于我们和在我们里面的变化。

(3.) 尽管如此，祂得到保证自己要得安慰：“其实我不是独自一人。”他不希望他们以为祂是在抱怨他们离弃祂，仿佛这对祂会带来真正的伤害；因为他们不在的时候，祂可以肯定有祂父的同在，这同在是instar omnium —一切：有父与我同在。我们可以看这一点，[1.] 是主耶稣独有的特权；在祂受苦之中，父如此与祂同在，虽然祂没有与任何人同在，因为祂仍是在父怀里。神性没有抛弃人性，而是支持人性，把一种不可战胜的安慰和一种不可估量的价值放在祂的受苦之中。在祂全部承担的工作中，父已经委身与祂同在（诗89:21，等），保守祂（赛49:8）；这就让祂勇敢起来，赛50:7。即使在祂抱怨父离弃祂的时候，祂仍称祂作“我的神”，之后马上如此确定祂善意的同在，以致祂把自己的灵魂交在父手里。祂一直以来以此安慰自己（约8:29），就是“那差我来的是与我同在；祂没有撇下我独自在这里，”现在最后的时候特别是这样。这帮助我们确立信心，相信基督所作对神公义的满足是为神悦纳；无疑父是非常喜悦祂，因为从开始到最后，在祂的工作中祂一直与祂同行。[2.] 是所有信徒因着他们与基督联合都具有的一种特权；当他们独自一人的时候，他们不是独自一人，而是有父与他们同在。第一，当他们选择独处，他们一人，像以撒在田间，拿但业在无花果树下，彼得在房顶，在默想祷告的时候，父与他们同在。单独与神相交的人，单独，但并不孤单。在任何时候，一位良善的神和一颗良善的心都是良伴。第二，当他们受苦孤单，他们的仇敌围困他们成为独自一人，他们的朋友留下他们成为一人时，他们的同伴，像约伯的同伴，变得废弃时；然而他们却不像自己以为的那样是独自一人，父与他们同在，就像祂与被捆绑的约瑟，遭流放的约翰同在一样。在他们最大的苦难中，他们好像是父亲怜悯，母亲安慰的人。只要我们有神与我们恩待的同在，我们就欢喜，并且应该安舒，虽然全世界都离弃我们。Non deo tribuimus justum honorem nisi solus ipse nobis sufficiat—除非我们看神唯独是全然充足，否则就没有把祂当得的尊荣归给祂。—加尔文。

II. 祂应许在世上他们无论遇到什么苦难，因祂胜过世界，他们在祂里面就有平安的应许安慰他们（约16:33）：“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安；如果你们有的平安不是在我里面，你们就根本没有平安，因为在世上你们有苦难；你们不可盼望有其它，但是你们要放心，因为我已经胜了世界。” 请观察，

1. 基督向门徒讲这篇告别的道要达到的目的：要叫他们在祂里面有平安。祂不是通过它，要给他们完全看到因着圣灵浇灌，他们不久就要变得对其完全掌握的那教训，而要在目前让他们放心，祂离开他们，确实是为了他们的最好。或者我们可以更普遍地理解：基督对他们说了这一切，让他们以祂为乐，就是他们自己得了最大的喜乐。请注意，(1.) 基督的旨意就是要祂的门徒不管外面有何苦难，但在里面有平安。(2.) 在基督里的平安是唯一的真平安，唯独在祂里面信徒才有平安，因为这位必作平安，弥5:5。通过祂，我们与神和好，所以在祂里面。我们自己心里有平安。(3.) 基督的话语以此为目标，即在祂里面我们可以有平安。平安是嘴唇的果子，祂嘴唇的果子，赛57:19。

2. 他们在世上会得到的待遇：“你们不会得着外在的平安，绝不要有这样的期望。”虽然他们奉差遣去宣告在地上平安归于神所喜悦的人，他们却必须料到在地上有苦难，人的恶意对待。请注意，基督门徒的份，就是在这世上或多或少有苦难。人逼迫他们，因为他们如此之好，神管教他们，因为他们没有做到更好。人设计要把他们从地上剪除，神设计用苦难使他们为天堂作好准备；所以在两者之间他们有苦难。

3. 有鉴于此，基督给他们的鼓励：“但你们可以放心，tharseite。不仅大有安慰，还大有勇气；在当中内心安慰，一切都要变得好起来。”请注意，在这世上的苦难当中，基督门徒的责任和利益，就是放心，不管有何压迫，坚持他们在神里面的喜乐，不管有何威胁，坚持他们在神里面的盼望；按照环境的情况，似乎忧愁，却是常常快乐的，常常喜乐的（林后6:10），在患难中也是如此，罗5:3。

4. 这鼓励的根据：“我已经胜了世界。” 基督的胜利是基督徒的胜利。基督胜了这世界的王，解除了牠的武装，把牠赶了出去；仍把撒但踩在我们脚下。祂胜过了今世之子，使许多人归正相信顺服祂的福音，使他们成为祂国度的儿女。当祂差遣门徒向全世界传福音，祂说：“你们可以放心，我已经按照我所成就的最大程度胜了世界，你们也要如此；虽然你们在世上有苦难，然而你们要得胜，征服世界，”启6:2。祂胜过了世上的恶人，因为很多时候祂让祂的仇敌不能出声，使之蒙羞；“你们要放心，因为圣灵也要使你们能放心。”祂通过服在这世上的恶事之下，胜过它们；祂忍受了十字架的苦难，藐视它和它的耻辱；祂通过向这世上的好事全然死了，胜过它们；世界的荣耀在祂眼中并不为美，它的欢乐并无吸引。从未有一位像基督这样胜过世界的，我们应该因此得到鼓舞，(1.) 因为基督已经在我们之前胜过了世界，所以我们可以把它看作是被征服，多次受挫败的仇敌。而且，(2.) 祂作为我们救恩的元帅，已经为了我们胜过了世界。我们与祂的胜利息息相关；因着祂的十字架，世界对我们而言已经被钉在十字架上，这表明它彻底被征服，被我们占有；万有都是你们的，连世界也是你们。基督已经胜过了世界，信徒除了追求他们的得胜，平分战利品以外，就别无其它事情要做；我们是凭信心这样做的，约壹5:4。靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。

http://www.old-gospel.net/viewthread.php?tid=412&extra=&page=73