MHC:約翰福音 16

約 16

在神講過的其它關於祂自己榮耀的事情當中有這樣，「我損傷，我也醫治」，申32:39。基督在本章的講論，是繼續和完成祂對門徒的告別講道，也是在做同樣的事。 I. 這裏有損傷的話，祂通知他們那在他們前面的苦難，1-6節。II. 這裏有醫治的話，祂向他們施行安慰，在這些苦難中支持他們，這些安慰有五樣：—1. 祂要差保惠師到他們那裏去，7-15節。2. 祂要在復活時再去見他們，16-22節。3. 祂要給他們平安的回答，答應他們一切的禱告，23-27節。4. 祂現在只不過是回祂父那裏去，28-32節。5. 無論他們在這世上要遇到什麼苦難，因着祂勝過了這一切，他們可以肯定得着在祂裏面的平安，33節。

約16:1-6

「我已將這些事告訴你們，使你們不至於跌倒。人要把你們趕出會堂；並且時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉　神。他們這樣行，是因未曾認識父，也未曾認識我。我將這事告訴你們，是叫你們到了時候，可以想起我對你們說過了。我起先沒有將這事告訴你們，因為我與你們同在。現今我往差我來的父那裏去；你們中間並沒有人問我；『禰往哪裏去？』只因我將這事告訴你們，你們就滿心憂愁。」

基督差遣門徒出去執行祂的任務時誠實待他們，因祂告訴他們這要遇到的最壞情況，讓他們可以坐下計算代價。祂在前一章已經告訴他們，要料到世界要恨他們；現在在這些經文中，

I. 祂告訴他們，祂讓他們預料到有苦難，以此警告他們的原因：「我已將這些事告訴你們，使你們不至於跌倒，或震驚，」約16:1。 1. 基督的門徒很容易因着十字架跌倒；十字架讓人討厭的地方，是一種危險的試探，對好人來說也是如此，要試探他們轉身離開神的道路，或轉到一旁偏離這路，或在當中步履沉重前行；失去他們的忠誠或安慰。受苦的時候被稱作受試煉的時候，這不是沒有道理的。2. 我們的主耶穌告知我們苦難的事，為的是除去它帶來的懼怕，讓它不令我們大吃一驚。在這個受苦的世界上，在所有與我們的平安為敵的事情當中，再也沒有什麼比失望是更猛烈攻擊我們，讓我們的部隊混亂的了；但我們能輕鬆歡迎一位賓客，預警就是預先作準備 —Præmoniti, præmuniti。

II. 祂具體預言了他們要受怎樣的苦（約16:2）：「那些掌權的人要把你們趕出會堂；這還不是最糟的，他們要殺你們。」Ecce duo gladii — 看，有兩把劍拔出，反對跟從主耶穌的人。

1. 教會責難的劍；這劍是由猶太人拔出反對他們的，因為猶太人是唯一妄稱擁有教會權柄的人。他們要把你們趕出會堂；aposynagogous poiesousin hymas — 他們要把你們變成被除教的人。 (1.) 「他們要把你們趕出你們在當中作成員的具體的會堂。」一開始的時候，他們在會堂里鞭打他們，把他們當作藐視律法的人（太10:17），最後把他們當作死不改悔的人趕出會堂。 (2.) 「他們要把你們趕出整體以色列的會堂，猶太人的國家教會；要把你們逐出這教會的特權之外，使你們落入被剝奪法律保護之人的光景，」qui caput gerit lupinum— 像對待另一隻狼，迎頭一擊，」他們要把你們看作是撒瑪利亞人，是異教徒和稅吏。」 Interdico tibi aqua et igne—我不許你們用水和火。若非因此帶來的懲罰、沒收和失去能力，這樣被逐出一家受污染墮落的教會，這就並非傷害。請注意，被不公逐出教會，這已經常是基督門徒的命運。許多純正的真理已經被打上受咒詛的烙印，許多神的兒女被交給撒但。

2. 民事權力的劍：「時候到，時候將到，現在事情對你們來說，可能比從前更糟；你們被當作異端被趕出去的時候，他們要殺你們，就以為是事奉神，其他人也這樣想。」 (1.) 你們要發現他們是真正兇殘：他們要殺你們。基督的羊一直被當作宰殺的羊；（我們被告知）十二使徒除了約翰以外都被殺死。基督曾經說過（約15:27），你們要作見證，martyreite —你們要作殉道士，用血，你們的心血印證真理。(2.) 你們要發現他們看似真誠；他們要以為是事奉神；他們要看起來latreian prospherein —向神獻上美好的祭物；就像那些古時把神的僕人趕出去，說願耶和華得榮耀的人，賽66:5。請注意，[1.] 真正與服事神為敵的人，有可能裝出為這服事大發熱心。魔鬼的工作很多時候是穿着神的號衣進行，基督教信仰曾經遭遇的其中一個最大惡敵，是坐在神的殿裏。不僅如此，[2.] 人常常以向神盡責，服事祂的教會為記號，支持與信仰為敵。神的百姓在真誠的逼迫之人手中受了最大的苦。保羅真的認為他應當行他行了的事，攻擊耶穌的名。這根本不減少逼迫之人的罪，因為惡毒絕不能因加上神的名而分別為聖；但這的確加增受逼迫之人所受的苦，他們死的時候落得與神為敵的名聲；但在那大日，既有身體的復活，也有名聲的復活。

III. 祂告訴他們世界以他們為敵，對他們勃然大怒的真正原因（約16:3）：「他們這樣行，不是因為你們對他們有任何傷害，而是因未曾認識父，也未曾認識我。除了最惡劣的人，無人會與你們為敵，讓這給你們帶來安慰。」請注意，1. 許多假裝認識神的人，是可憐地對祂一無所知。那些假裝服事祂的人，以為他們認識祂，但他們對祂的認識，是一種錯誤的觀念。以色列背約，卻仍呼叫，我的神，我們認識禰了。何8:1-2。2. 不認識基督的人，不可能對神有任何正確的認識。人輕慢基督和基督教信仰，卻假裝認識神和信仰，這是虛的。3. 那些認為逼迫好人是神接納的服事的人，確實是對神和基督非常無知。那些認識基督的人，知道祂來不是要滅人的性命，是要救人的性命；祂用真理和愛的權柄，不是用火和刀劍的權柄作王。沒有誰比那把無知當作敬拜之母的教會是更逼迫人的了。

IV. 祂現在，而不是更早之前告知他們這件事的原因。

1. 為什麼祂現在告訴他們此事（約16:4），不是要令他們灰心，或加增他們當前的愁苦；祂告訴他們面對的危險，不是讓他們可以想辦法如何迴避，而是「叫你們到了時候（你們可以肯定這時候要到），可以想起我對你們說過了。」請注意，受苦的時候臨到時，我們想起基督對我們說過關於受苦的事，這要幫助我們。 (1.) 使我們對基督預見和信實的信心可以得堅固；而且， (2.) 苦難造成的痛苦要減少，因為之前我們被告知了此事，我們認信的時候是料到有苦難，所以這不應令我們驚奇，也不應把這看作對我們的冤屈。正如基督受苦時一樣，跟從祂的人在受苦時應當留意聖經的應驗。

2. 為什麼祂不早一點告訴他們此事：「我起先，你們和我第一次相識的時候沒有將這事告訴你們，因為我與你們同在。」 (1.) 祂與他們同在的時候，祂承受世人惡意帶來的衝擊，站立在戰鬥的前線；反對祂的黑暗權勢匯集所有勢力，不是無論大小都與之爭戰，而是只與以色列王爭戰，所以祂無需對他們說極多關於受苦的事，因為這主要不是他們的份；但我們的確發現，從祂命令他們為受苦作好準備開始，祂就多多說受苦之事；所以， (2.) 這看起來倒是指關於另外一位保惠師的應許。關於這一點，祂起先對他們幾乎什麼也沒有說，因為祂自己與他們同在，教訓、引導、安慰他們，那時他們並不需要聖靈異乎尋常同在的應許。新郎的朋友直到新郎離開，都不大大需要一位安慰者。

V. 對於門徒此時因着祂對他們說過的話悲傷，祂表達出一種非常同情的關注，祂曾對他們說（約16:5-6）：「現今我不再與你們同在，而是要往差我來的父那裏去，在這勞碌之後在那裏休息；你們中間並沒有人有任何勇氣問我；『禰往哪裏去？』你們不是問那要安慰你們的事，卻專注那看起來令人傷感的事，你們就滿心憂愁。」

1. 祂已經對他們說過，祂要離開他們：「現今我去。」祂不是強迫被趕走的，而是自願離開；祂的生命不是從祂這裏被奪去，而是由祂放下。祂往差祂來的父那裏去，匯報祂辦事的結果。就這樣，當我們離開這個世界，我們是往差我們來這世界的父那裏去，這要使我們所有人努力生活，達成美好的目的，記住我們有一使命要完成，在某一日必須為這使命交賬。

2. 祂已經告訴他們，祂離開時他們要承受艱難時候，他們絕不可期望過曾經有過的如此輕鬆安逸的生活。在這裏，如果這些是祂留給他們的遺產，而他們為祂撇下所有，他們就會受到試探，以為他們作了不值的交換，現在為此感到驚恐，在這當中他們的夫子同情他們，卻責備他們，(1.) 對得安慰之道漫不經心，不激發自己尋求：「你們中間並沒有人問我；『禰往哪裏去？』」 彼得已經開始問這個問題（約13:36），多馬再問（約14:5），但他們沒有堅持，他們沒有領受回答；對於此事，他們處在黑暗裏，不進一步詢問，不求得更完全的滿意回答；他們不繼續尋求，繼續敲門。請看，基督是何等一位滿有憐憫的教師，對軟弱和無知的人何等屈尊俯就。許多教師不容學生問同一問題兩次；如果學生不能快快領會，就讓他不領會好了；但我們的主耶穌知道如何對待一定要命上加命，令上加令才能受教的嬰孩。如果門徒在這裏發現祂離去是為了祂的高升，所以祂離開他們，這不應讓他們過度憂愁（因為他們為什麼要反對祂得高升呢？），祂離開是為他們的益處，所以他們為祂受苦，這不應讓他們過度憂愁；因為看到耶穌在神右邊，這就要有效支持他們，就像這看見支持了司提反一樣。請注意，謙卑、相信地求問神護理之工最晦澀難明作為的目的和意向，這要幫助我們接受這些作為，讓我們較少因它們憂愁和懼怕；這要使我們閉口，不再問它們從哪裏而來，而要使我們問，它們要往哪裏去，並使我們大大滿足，因為我們知道它們互相效力，叫人得益處，羅8:28。

(2.) 他們太專注、太過度細看他們憂愁的原因：他們就滿心憂愁。基督已經說了夠多的話，讓他們的心可以充滿喜樂（約15:11）；但他們只看反對他們的事，不看支持他們的事，就如此充滿憂愁，以致沒有地方留給喜樂。請注意，憂鬱的基督徒常見的過錯和愚昧，就是專注云黑暗的一面，除了恐懼，別的一概不加深思，對歡喜和快樂的聲音充耳不聞。讓門徒滿心憂愁，攔阻基督施予的強心劑在他們心中動工的，是對今生太過的愛。他們曾對他們夫子的外在國度和榮耀充滿極大盼望，盼望他們與祂一道發光、作王：現在不是這樣，反而聽到的只有捆綁和受苦，這就使他們滿心憂愁。再也沒有什麼比愛世界，世俗的憂愁，這憂愁的後果更傷害我們在神裏面的喜樂的了。

約16:7-15

然而，我將真情告訴你們；我去是與你們有益的，我若不去，保惠師就不到你們這裏來；我若去，就差祂來。祂既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己；為罪，是因他們不信我；為義，是因我往父那裏去，你們就不再見我；為審判，是因這世界的王受了審判。我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了（或作「不能領會」）。只等真理的聖靈來了，祂要引導你們進入一切的真理；因為祂不是憑自己說的，乃是把祂所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。祂要榮耀我；因為祂要將受於我的，告訴你們。凡父所有的，都是我的；所以我說，祂要將受於我的，告訴你們。

正如舊約先知通常用關於彌賽亞的應許安慰落在災難中的教會（賽9:6；彌5:6；亞3:8）；同樣，彌賽亞來了，關於聖靈的應許成了，至今仍是那極大的強心劑。

在此我們看到關於保惠師來到的三件事：—

I. 對於保惠師的來到而言，基督的離開是絕對必須的，約16:7。對於這一點，門徒信得如此遲緩，以致基督認為有理由用一種超過平常的嚴肅斷言此事：「我將真情訴你們。」我們可以相信基督告訴我們的每一件事都是真情；祂沒有理由要欺騙我們。現在，為使他們平靜下來，祂在此告訴他們，

1. 總的來說，祂去是與他們有益的。這是奇怪的教訓，但若這是真實的，這就足以安慰人，向他們表明，他們的憂愁是多麼荒唐。「我去，這是有益的， 不僅與我是這樣，與你們也是如此；」雖然他們看不出來，相信得遲，但情況確實如此。請留意， (1.) 常常看起來使我們憂愁的事，實際上與我們是有益的；當我們完成我們的路程離開時尤為如此。 (2.) 我們的主耶穌總為我們得到與我們最有益的事，不管我們是否這樣想，都是如此。祂不是按照我們自己選擇的愚昧待我們，而是施恩推翻我們的選擇，賜我們不願服下的良藥，因為祂知道這與我們是好的。

2. 所以這是有益的，因為這是為了差聖靈來。在此請觀察，

(1.) 基督去，是為了保惠師來。

[1.] 這是從否定方面表達出來的：「我若不去，保惠師就不來。」為什麼不來？第一，關於這件事，神的旨意就是這樣定的，措施絕不可更改；難道大地為他們見棄嗎？白白賜予人的那一位，可以收回一樣恩賜，然後才賜下另外一樣，而我們是情願抓住一切。第二，在常駐全權公使到來之前，特別大使被召回，這是相當協調的事。第三，聖靈被差來，這是基督買贖的果子，這買贖是由祂的死，就是祂的去作成的。第四，這是對祂在幔子之內所作代求的回答。見約14:16。這恩賜就是這樣一定要付出代價，為之祈求，使我們可以學會更看重它。第五， 聖靈用來使世人知罪的極大論證，必然是基督升天，祂在天上受到歡迎。見約16:10，以及約7:39。最後，門徒必須脫離對祂身體同在的依賴，這是他們太過容易沉溺其中的，然後才能正確得到預備，領受一個新時代的屬靈幫助和安慰。

[2.] 這是從肯定方面表達出來的：「我若去，就差祂來；」仿佛祂是說，「請相信我，我要有效作供應，你們不會因我離開受到損失。」得榮耀的救贖主並不是不顧念祂在地上的教會，也不會永遠把它撇下，不給它所需的支持。雖然他去，祂卻差保惠師來，不，祂去，目的就是差祂來。事情仍是這樣，雖然一代的工人和基督徒離去，神卻興起另一代人接替他們，因為基督要維護祂自己的事業。

(2.) 基督的聖靈在祂教會中的同在比祂身體的同在更是好得多，更理想得多，以致祂去，差保惠師來，這與我們是有益的。祂身體的同在可以是一次在一個地方，但祂的聖靈是在各處，在所有地方，在全時間內，無論哪裏，只要有兩三個人奉祂的名聚集。基督身體的同在吸引人的眼睛，祂的聖靈吸引人的心；叫人死的是字句，祂的聖靈叫人活。

II. 聖靈來，對於行出基督在地上利益之事來說是絕對必需的（約16:8）：「祂既來了，」 elthon ekeinos。 受差遣的，祂是自己願意來，祂一開始來的時候要做這事，祂要責備，或者正如邊注所說，祂要使用你們的事奉，叫世人在罪、義和審判方面知罪。

1. 這裏請看聖靈的職分是什麼，祂受差遣要執行什麼任務。(1.) 責備。聖靈使用神的話語和人的良心，是一位責備人的聖靈；牧師按職分是責備人的人，聖靈藉着他們責備人。(2.) 使人知罪。這是一個法律術語，說的是審判官的職分，匯集證據，把長久以來掩蓋起來的事置於清楚和真實的光照之下。祂要使人知罪，就是說，「祂要使與基督和祂的事業為敵的人啞口無言，揭示和證明他們聲稱之事的虛假與謬誤，他們反對之事的真實與確定。」請注意，使人知罪的工作是聖靈的工作；祂能，只有祂才能有效做成這工作；人能開啟訴訟，但能開啟人心的唯有聖靈。聖靈被稱作是安慰人的保惠師（約16:7），在這裏有說祂要使人知罪。人可能會認為這是冷冰冰的安慰，但這是聖靈採用的方法，首先使人知罪，然後安慰人；首先打開傷口，然後使用醫治的藥物。或者，更普遍性地理解知罪這個詞，即證明何為正確，這就表明聖靈的安慰是實在、建基在真理之上的安慰。

2. 請看祂責備哪些人，使哪些人知罪：世人，猶太人和外邦人。 (1.) 祂要賜給世人最強有力的知罪方法，因為使徒要往全世界去，由聖靈支持，去傳講完全得到證明的福音。(2.) 祂要作充分的供應，打消世人對抗福音的反對與偏見，使之啞口無言。許多不信的人被眾人勸醒，被眾人審明，林前14:24。 (3.) 祂要有效地使世上許多人，每一個世代，每一個地方都有一些人知罪，以致得救，使他們歸正相信基督。這是就門徒要遇到的困難而言，對他們的一種鼓勵，[1.] 使他們可以看見美事作成，撒但的國墜落，像閃電一樣，這要令他們歡喜，正如這令祂歡喜一樣。就連這邪惡的世界，聖靈也要對其動工，罪人知罪，這是對神忠心工人的安慰。[2.] 這將是他們事奉和受苦的果子，這些要為這善工作出極大貢獻。

3. 請看聖靈要使世人確知什麼。

(1.) 「為罪 （約16:9），因為他們不信我。」[1.] 聖靈受差遣，要讓罪人確知罪，而不是僅僅告訴他們關於罪的事；確知罪，不只是說起罪；它是責備他們的罪，迫使他們承認罪，就像那些自己的良心知罪的人一樣（約8:9）。讓他們知道他們的可憎。聖靈讓人確知罪的事實，我們做了這樣那樣的事；罪的過錯，我們做這樣的事時是做了壞事；罪的愚昧，我們行事違背了正確的緣由，我們真正的利益；罪的污穢，因着罪我們在神面前成為可憎；罪的源頭，敗壞的人性；最後是罪的果子，它的結果就是死。聖靈證明全世界的敗壞和墮落，全世界都在神面前有罪。[2.] 聖靈使人知罪時，是特別抓住不信的罪，他們不信基督的罪不放。第一，這是極大的控制人的罪。曾經、現在有一個世界那麼多的人，他們不信耶穌基督，不察覺到這是他們的罪。自然的良心告訴他們，殺人偷竊是罪；但讓他們確知他們不信福音，拒絕福音所傳的救恩是罪，這就是聖靈超自然的工作。自然信仰在賜給我們它最好的發現和指引之後，使我們落在這進一步的責任之下，留我們在當中，就是在任何時候，無論有何神的啟示向我們發出，有充分的證據證明它是屬乎神的，我們就當接受，順服。那些當神借着祂兒子曉諭我們，棄絕那說話的人，是干犯了這條律法；所以這是罪。第二，這是極大的敗壞人的罪。每一件罪按其本質都是如此，對相信基督的人來說，沒有一件罪是如此；所以是不信，令罪人敗壞。因着不信他們不能進入安息， 他們不能逃避神的忿怒；這是拒絕醫治的一種罪。第三，這是在所有罪背後的罪；加爾文是這樣理解的。聖靈要讓世人確知，罪在他們當中作王的真正原因，是因為他們沒有憑信心與基督聯合。Ne putimus vel guttam unam rectitudinis sine Christo nobis inesse—讓我們不要以為，離開基督我們有一滴正直。— 加爾文。

(2.) 「為義，是因我往父那裏去，你們就不再見我，」約16:10。我們可以理解這句話， [1.]是關於基督祂自己的義。祂要讓世人確知拿撒勒人耶穌是那義者耶穌基督（約壹2:1），正如那位百夫長承認的那樣（路23:47），「這真是個義人。」祂的仇敵把祂說成是最惡劣的人，眾人不、也不願信服祂並非如此，而是認為祂是一個壞人，這加強了他們的偏見，反對祂的教訓；但祂被聖靈稱義 （提前3:16），祂被證明是一位義人，不是一個騙子；這樣實際就達到了目的；因為祂若不是偉大的救贖主，就是一個大騙子；但騙子，我們肯定祂不是。聖靈用什麼方法、論證，使人確知主耶穌的真誠？嗨，就是，第一， 他們不再見祂，這樣在某種程度上有助於消除他們的偏見；他們不再見祂是罪身的形狀，奴僕的形象，這些使他們輕看祂。摩西被接走後，比之前更受人尊重。但是，第二，祂往父那裏去， 這將是一種完全的讓人知罪。按照應許，聖靈來，是基督被高舉到神右邊的一個證據（徒2:33），這是祂為義的一個證明；因為聖潔的神絕不會把一位騙子安置在祂右邊。[2.] 是關於基督的義傳遞給我們，使我們稱義和得救；是彌賽亞要帶來的那永義，但9:24。在這裏，第一，聖靈要使人確知這義。祂已經藉着使人知罪，讓他們看到他們需要一種義，免得這要驅使他們變得絕望，祂要讓他們看到，在哪裏可以得到這種義，他們如何能一相信，就被免除罪責，在神眼中被接納為義。要讓那些想要立自己的義的人（羅10:3）確知這義，這是難的，但聖靈要作成此事。第二，基督的升天是極大的論據，真正能說服人明白這種義：「我往父那裏去，作為我受到祂歡迎的證據，你們就不再見我。」如果基督還留下祂任何一部分工作尚未完成，祂就會再被差回來了；但現在我們肯定祂在神的右邊，我們肯定通過祂得以稱義。

(3.) 「為審判，是因這世界的王受了審判，」約16:11。 在這裏請觀察，[1.] 魔鬼，這世界的王，受到審判，被揭露顯為是大騙子和大大毀壞人的，這樣的審判向祂發出，部分得以執行。當牠的說話被壓制不得出聲，牠的祭壇遭人拋棄，牠就被趕出外邦人世界，奉基督的名牠被趕出許多人的身體，這神跡的能力在教會裏持續了很長一段時間；因着神的恩典與基督的福音一道動工，牠被趕出人的靈魂；牠從天上墜落，象閃電一樣。[2.] 這是一個充分的證據，聖靈以此讓世人確知審判的事情，就是，第一，關於基督固有的聖潔和成聖，太12:18。通過這世界的王受了審判，這顯明基督比撒但更強大，能解除牠的武裝，把牠趕走，在牠的廢墟之上樹立祂的寶座。第二，關於事情一個新的更好的時代。祂要讓人看到，基督來到世上的任務，是把世上的事撥亂歸正，引入改革和重生的時代；祂以此證明此事，就是，這世界的王，混亂的大主宰，受到審判，被趕了出去。當害人的這一位的權勢被打破，一切都要變為好了。第三，關於主耶穌的能力和統治。聖靈要使世人確知，審判的事全交與祂了，祂是萬有的主，這由此顯明，就是祂已經審判了這世界的王，已經打破了蛇的頭，敗壞那掌死權的，將執政的擄來；如果撒但被基督這樣制伏，我們就可以肯定，沒有其它勢力能在祂面前站立得住。第四，關於最後審判那日：基督福音和國度所有頑固的仇敵最終肯定都要被清算，因為他們的首領魔鬼，受了審判。

III. 聖靈來，對門徒自己來說將是一種說不出的好處。聖靈有工要做，不僅在基督的敵人身上作工，讓他們知罪降卑，還在祂的僕人和代理身上動工，指教和安慰他們；所以祂去是與他們有益的。

1. 祂向他們表明，祂是同情感受到他們目前的軟弱（約16:12）：「我還有好些事要告訴你們（不是本應該說而未說的事，而是祂本可以說，本想說但未說的事），但你們現在擔當不了。」請看基督是何等一位教師。 (1.) 在豐富方面無人及祂；祂說了很多，但仍有更多的是要說；我們若不是自我限制，智慧和知識的寶藏就是藏在祂裏面的。(2.) 在同情方面無人及祂；祂本可以告訴他們更多關於神國的事，特別是關於棄絕猶太人、呼召外邦人的事，但他們擔當不了，這要讓他們糊塗跌倒，而不是給他們任何滿足。當祂復活之後，他們對祂說起復興以色列國的事，祂讓他們等到聖靈來，藉此他們要領受能力，去擔當發現認識與他們曾經領受如此相反的觀念，而這些是他們現在擔當不了的。

2. 祂向他們保證，因着聖靈澆灌，他們可以得着充分幫助。他們現在認識到自己極其遲鈍，犯許多錯誤；他們的夫子要離開他們，他們現在該怎麼辦？「只等真理的聖靈來了，你們就要安樂，一切都要好了。」真的好了；因為祂要承擔引導使徒、榮耀基督的工作。

(1.) 引導使徒。祂要小心，

[1.] 以致他們不至於迷失道路：「祂要引導你們；」就像以色列的營被雲柱火柱引導經過曠野一樣。聖靈引導他們的舌頭說話，他們的筆寫作，保守他們不至出錯。聖靈賜給我們，是作我們的引導（羅8:14），不僅向我們指明道路，還通過不斷幫助和影響，與我們同行。

[2.] 以致他們不至於達不到目的地：祂要引導他們進入一切真理，就像熟練的領航員引導船隻進入要抵達的港口。被引導進入真理，這不只是僅僅知道真理，而是親密和經歷性地熟悉這真理；敬虔地和強烈地被它感動；不僅僅是在我們的頭腦中有關於它的觀念，還是在我們心中領會它的滋味和大能；這表明一種對真理漸進的發現，是越來越發光閃耀：「祂要用清楚簡單的真理引導你們進入那些更複雜的真理。」但進入一切真理，這是怎樣一回事？這意思就是，

第一，進入與他們的使命相關的全備真理；他們為了恰當履行職分所需，或對此有用處而要知道的一切，他們都要完全受教；他們要教導其他人的真理，聖靈要教導他們，要賜他們悟性，使他們能解釋和捍衛真理。

第二，進入的不是別的，只是真理。「祂要引導你們進入的一切，將是真理（約壹2:27）；這恩膏是真的。在接下來的話當中祂證明了這兩樣：—1. 「聖靈要教導的，不是別的，只是真理，因為祂不是憑自己說任何與我的教訓有別的事，乃是把祂所聽見，知道是父的心意的事都說出來，只說這些。」這表明，(1.) 聖靈在神的話語中，通過使徒所作的見證，是我們可以信賴的。聖靈知道並參透萬事，就是神深奧的事也參透了，使徒領受了那聖靈（林前2:10-11），使我們可以把自己的靈魂交託給聖靈的話語。(2.) 聖靈的見證總是與基督的話一致，因為祂不是憑自己說，沒有單獨的利益或祂自己的打算，而是正如在本體上，也是在見證上一樣，祂與父和子為一，約壹5:7（亨利先生使用的聖經版本，約壹 5:7作「天上作見證的原來有三：就是父、道和靈，這三位為一」，譯者注）。人的話語和人的靈常不一致，但亙古的道和亙古的聖靈絕非如此。2. 「祂要教導你們一切的真理，不會把任何對你們有益的事扣下不說，因為祂要把將來的事告訴你們。」聖靈在使徒身上是作預言的靈；聖經預言祂要如此（珥2:28），祂確實已經是如此。聖靈讓他們看到將來的事，正如徒11:28,20:23,21:11表明的那樣。聖靈講到後來的時候離道反教的事，提前4:1。約翰受聖靈感到，聖靈在異象中讓他看見將來的事。這是對他們自己思想的極大滿足，對他們的行為舉止有用，也大大堅固了他們的使命。詹森對此有一個敬虔的說明：我們不應抱怨聖靈不像對待使徒那樣，在這個世界上把將來的事告訴我們；聖靈在神的話語中已經把在另外一個世界將來的事告訴我們，讓這足矣，這是我們首要關心的。

(2.) 聖靈承擔了榮耀基督的工作，約16:14-15。 [1.] 就連差聖靈來，這也是榮耀了基督。父神在天上榮耀了祂，聖靈在地上榮耀了祂。聖靈奉救贖主的名受差遣，受差遣執行祂的任務，去做並完全祂的工作，這是對救贖主的尊榮。聖靈一切的恩賜和美德，使徒在聖靈影響下所有的傳道和所有的寫作，方言，神跡，都是要榮耀基督。[2.] 聖靈榮耀基督，是通過引導跟從祂的人進入祂的真理，弗4:21。祂向他們保證，第一，聖靈要向他們傳達基督的事：「祂要將受於我的，告訴你們。」正如在實質上祂從子而出，同樣在影響和動工方面，祂從祂而出。「祂要將ek tou emou —那屬於我的。」聖靈向我們表明的一切，即施行在我們身上，為要教訓和安慰我們的一切，祂賜給我們，為要加我們力量、使我們復甦的一切，祂為我們得着、向我們印證的一切，確實都是屬於基督，都是從基督得着和領受的。一切都是祂的，因為祂買贖了它，為它付出極大代價，所以祂有理由把它稱為祂自己的；祂的，因為祂首先領受了；這是交給作為教會元首的祂，由祂向所有祂的肢體傳達。聖靈來，不是為了建立一個新的國，而是為了推進和堅固基督已經建立的這同一個國，維護同樣的利益，遵循同樣的計劃；所以那些假冒聖靈，貶低基督的人，是自己欺騙自己，因為聖靈來是要榮耀基督。第二，在此當中神的事情要向我們傳達。免得有人會以為領受這事不會使他們變得富足得多，祂加上一句，「凡父所有的，都是我的」。作為神，父所有的一切自存之光和自足之福，都是祂的；作為中保，一切所有的，都是祂父交付祂的（太11:27）；神定意要向我們顯明的一切恩典和真理， 祂都是交在主耶穌手裏，西1:19。在天上之事裏的屬靈祝福，是父為我們的緣故交給子的，子交託聖靈，將它們傳遞給我們。一些人把這句話應用在那就在這之前所說的：「祂要把將來的事告訴你們」上，這可以由啟1:1解釋清楚。神把這賜給基督，祂把這向約翰曉諭，約翰把聖靈所說的寫下來，啟1:1。

約16:16-22

「等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我。」有幾個門徒就彼此說：「祂對我們說：『等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我；』又［說］：『因我往父那裏去。』這是什麼意思呢？」門徒彼此說：「祂說『等不多時，』到底是什麼意思呢？我們不明白祂所說的話。」耶穌看出他們要問祂，就說：「我說，『等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我；』你們為這話彼此相問嗎？我實實在在地告訴你們，你們將要痛哭、哀號，世人倒要喜樂；你們將要憂愁，然而你們的憂愁要變為喜樂。婦人生產的時候就憂愁，因為她的時候到了；既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。你們現在也是憂愁；但我要再見你們，你們的心就喜樂了；這喜樂也沒有人能奪去。

我們的主耶穌為安慰祂憂愁的門徒，在此應許祂要再來見他們。

I. 請觀察，祂向他們表明祂為他們安排的安慰，約16:16。在此祂對他們說，

1. 他們現在很快要不得見祂：「等不多時，你們這些已經見我如此之久，仍渴望見我的人，就不得見我；」所以如果他們有任何好的問題要問祂，就一定要快快問了，因為祂現在即將要開他們。請注意，思想我們蒙恩的一段時候是多麼短暫，這是好的，這要喚醒我們，在這仍持續時加以善用。現在我們眼睛得以看見我們的教師，看到人子的日子；但也許等不多時，我們就不得見我們的老師。他們不再看見基督，(1.) 這是在祂死的時候，祂從這個世界退去，之後不再在當中公開顯明自己的時候。死能對我們的基督徒朋友作成的最大的事，是把他們奪去，使我們不得再見他們，而不是奪去他們的生命，不是奪去他們的福分，而是脫離與我們的一切關係，但只是眼見中，而不是思念中的關係。(2.) 這是在祂升天的時候，那時祂要離開他們（離開那些在祂復活之後，有一段時間與祂交往的人），他們看不見祂了；有一朵雲彩把祂接去，雖然他們定睛望着祂，卻以後不再見祂了，徒1:9-10；王下2:12。見林後5:16。

2. 然而他們要快快重新見祂；「再等不多時，你們還要見我，所以你們不應該憂傷，像那些沒有指望的人一樣。」祂的告別不是最終告別；他們還要見祂，(1.)這是在祂復活的時候，那時祂用許多無繆的證據，將自己活活地顯給他們看，這是非常短的一段時間，不是四十小時。見何6:2。 (2.) 這是在祂升天之後不久，通過聖靈澆灌下來，這驅散了他們幾乎要迷失在當中的無知與錯誤的迷霧，給他們比從前清楚得多的洞察力，得見基督福音的奧秘。聖靈來到，這就是基督來見祂的門徒，不是一種短暫，而是一種永久的到訪，這種到訪使他們大大恢復對祂的看見。(3.) 這是在祂再來的時候。他們死的時候一個接一個被接到祂那裏，再見到祂，他們要在時間的盡頭一起看見祂，那時祂駕雲降臨，眾目要看見祂。確實可以說，這不過是再等不多時，他們還要見祂；因為對於永世而言，時間的日子算得了什麼呢？彼後3:8-9。

3. 他表明原因：「因我往父那裏去；所以，」 (1.) 「我一定要離開你們一段時間，因為我的事要叫我到上面的世界去，你們一定要甘心讓我去，因為我的事其實就是你們的事。」(2.)「所以你們很快要再見我，因為父不會扣着我不放，於你們不利。如果我去是為你們辦事，我的事一做成，一方便的時候，你們就要再見我。」

看來這一切其實是指祂死的時候離開，復活的時候再來，而不是指祂升天的時候離開，在時間的末了再來；因為使他們憂愁的是祂的死，而不是祂的升天（路24:52），並且在祂死和復活之間，確實是等不多時。這還可以被讀作，不是等不多時（這裏不像在約12:35那裏作eti mikron，而是有不多時，你們不得見我，就是祂躺在墳墓里的那三天時間；然後再一次，有不多時，你們還要見我，就是祂復活和升天之間的那四十天。就這樣，我們可以這樣論到我們的牧師和基督徒朋友，等不多時，我們就不得見他們，不是他們一定要離開我們，就是我們一定要離開他們，但肯定的是，我們必須短時間分開，卻不是永遠分開，對於那些我們盼望早晨歡呼相見的人 ，這只不過是一宿之間。

II. 門徒對向他們作的說明困惑不解；他們不知道怎樣理解（約16:17-18）；有幾個門徒就彼此說，輕聲地說，這些人不是最軟弱的，最不能理解祂話的人，就是最好奇，最希望理解祂話的人，「祂對我們說……到底是什麼意思呢？」雖然基督從前常常說到這個目的，然而他們還是矇昧無知；除非神賜下悟性，否則命上加命，這仍是枉然。在此請看，1. 門徒的軟弱，他們不能理解如此清楚的一句話，對此基督已經給他們一條線索，已經如此經常用清楚的言語告訴他們，祂要被殺，第三天復活；然而他們說，「我們不明白祂所說的話；」因為，(1.) 他們滿心憂愁，使他們不能領受安慰的說法。無知的黑暗和憂鬱的黑暗常常彼此加增促進；錯誤引起憂愁，然後憂愁堅固錯誤。(2.) 基督世俗的國這個觀念在他們裏面如此根深蒂固，以致他們根本不能理解祂的這番話，該如何與這觀念調和。當我們以為聖經一定要讓路，認同我們已經接受的錯誤觀念，我們抱怨聖經難明，這就不奇怪了；但是當我們的推論服在啟示之下，事情就變得容易了。(3.) 看來使他們迷惑不解的，是不多時這個說法。如果祂至少一定要離開，他們卻不能領會，祂怎能快快離開他們，因為相比而言，祂與他們在一起的時間如此短暫，是如此不多時。就這樣，我們很難讓自己明白那如此臨近，我們卻知道肯定要臨到，可能會突然臨到的改變。當我們被告知，等不多時，我們一定要離開，等不多時，我們一定要交賬，我們不知道如何領會；因為我們總是以為異象是關乎很久以後的時間，結12:27。2. 他們願意接受指教。當他們對基督的話不知如何理解，就為此彼此商議，尋求彼此的幫助。因着對屬神事情互相的談論，我們既可以借用其他人的亮光，也可以提高我們自己的。請觀察，他們是如何精確重複基督的話。雖然我們不能完全解決在聖經中遇到的各樣難題，卻絕不可因此將這難題拋諸腦後，而要仔細思想我們不能解釋的，等候直到神必以此指示我們。

III. 對基督說過的話的進一步解釋。

1. 這裏請看基督為何解釋（約16:19）；因為祂看出他們要問祂，就決定作出解釋。請注意，我們不能打開的結，必須把它帶到唯有祂才能賜人悟性的那一位那裏。基督看出他們要問祂，但卻害羞恥於發問。請注意，基督看出敬虔的心願，雖然這些願望尚未表明，祂知道那說不出來的嘆息，就在這嘆息之前發出祂美好的祝福。基督指教那些祂看出他們要問祂的人，雖然他們並沒有發問。我們尚未求告，祂就應允。基督作解釋的另外一個原因，是因為祂觀察到他們彼此討論此事：「你們為這話彼此相問嗎？好吧，我把這向你們說明。」這向我們表明基督要指教的人是誰：(1.) 謙卑，承認自己無知的人，他們求問，這大大意味了這一點。(2.) 勤奮，使用所得方法的人：「你們問嗎？你們要得到教導。有的還要給他。」

2. 這裏請看祂是怎樣解釋這話的；不是通過一種對字句精巧和批判性的評論，而是使事情與他們更貼近；祂已經對他們說了不得見祂，還要見祂的話，他們不領會其中的意思，所以祂用他們憂愁和喜樂來解釋這話，因為我們通常按照事情對我們的感動來衡量它們（約16:20）：「為了我離開，你們將要痛哭、哀號，為此世人倒要喜樂；我不在的時候，你們將要憂愁，然而，我回到你們這裏來的時候，你們的憂愁要變為喜樂。」但祂對於等不多時卻什麼也沒有說，因為祂看到這比任何其它事情都令他們迷惑不解；知道時候日期，這對我們來說並不重要。請注意，信徒根據他們是否得見基督，以及祂與他們同在的標記，或喜樂或憂愁。

(1.) 基督在這裏，以及在約16:21-22說的關於他們憂愁和喜樂的話，首要當被理解是為指門徒當時的光景和情形，所以我們看到，

[1.] 對他們憂愁的預告：「你們將要痛哭、哀號，你們將要憂愁。」基督受苦只能讓祂的門徒憂愁。他們為祂痛哭，因為他們愛祂；我們朋友的痛苦，對我們自己也是一種痛苦；他們睡着，是因為憂愁，路22:45。他們為自己，他們自己的損失，傷心認識到祂離開時，他們要變得如何而痛哭。他們撇下所有來跟從祂，對祂有如此大期望，沒有了祂，他們只能憂傷。基督已經預先告知他們要料到有憂愁，使他們可以相應把安慰珍藏起來。

[2.] 世人在同一時間歡喜：「世人倒要喜樂。」讓聖徒憂愁的，讓罪人喜樂。第一，那些不認識基督的人，要繼續沉浸在他們屬肉體的歡樂中，根本不讓自己與聖徒的憂愁有任何關係。一切過路的人哪！這事他們不介意，哀 1:12。而且，第二，那些與基督為敵的人要喜樂，因為他們以為已經勝過了祂，敗壞了祂的利益。當祭司長把基督釘在十字架上，我們可以認定他們因祂變得歡喜，就像那些住在地上的人因被殺的見證人歡喜快樂一樣，啟 11:10。當我們為神的約櫃心裏擔憂，看見其他人夸勝，讓我們不要驚奇。

[3.] 時候到了，喜樂回到他們那裏：「然而你們的憂愁要變為喜樂。」和不敬虔人的喜樂一樣，真基督徒的憂愁是不過轉眼之間。門徒看見主，就喜樂了。祂的復活對他們來說是死而復生，他們為基督受苦而生的憂愁，被改變為如此的喜樂，以致他們自己受任何苦，都不能打消這喜樂，使之變為苦澀。他們憂愁，卻是常常快樂的（林後6:10）；過憂愁的生活，卻有喜樂的心。

(2.) 這適用在所有忠心跟從羔羊的人身上，描寫了基督徒的常態。

[1.] 他們的光景和性情都是憂愁的；憂愁是他們的份，嚴肅是他們的脾性：那些認識基督的人，必然是像祂那樣，長經憂患； 為着其他人輕看的，為着他們自己的罪，他們身邊人的罪，他們痛哭、哀號；他們與哀哭的受苦之人同哀哭，為不為自己哀哭的罪人哀哭。

[2.] 世人與此同時卻得着一切歡樂；他們現在歡笑，日子過得如此快活，以致人會以為，他們既不識憂愁的滋味，也不怕憂愁。屬肉體的歡樂和喜悅肯定絕非最好之事，因為時候到了，最壞的人也不願得到如此多份量的這些事，上天的寵兒對這些是如此陌生。

[3.] 靈里憂愁，很快要變為直到永遠的喜樂。預備喜樂，是為正直人；流淚撒種的，無疑很快必歡呼收割。他們的憂愁不僅有喜樂跟隨，還要變成喜樂；因為最寶貴的安慰是出於敬虔的哀痛。祂借用婦人生產的比喻舉例說明這一點，把她的憂愁和門徒的憂愁相比，以此鼓勵他們；因為基督的旨意，就是祂的百姓應當是一群得安慰的百姓。

第一，是比喻本身（約16:21）：我們知道，婦人生產的時候就憂愁，她非常痛苦，因為她的時候到了；自然和護理之工已經定下的時候，她已經料到，不能逃避的時候，但她既生了孩子，只要是安全生產，孩子也安全，雖然是一位雅比斯（代上4:9），卻不是一位便俄尼（創35:18），就不再記念那苦楚，她的呻吟和抱怨過去了，之後的痛苦更容易承受了，因為歡喜世上生了一個人；anthropos，人類的一員，一個孩子，或男或女，因為這個詞指其中一樣都可以。請觀察，

a. 按照那判決（創3:16），「你生產兒女必多受苦楚」，在婦人生產中的苦楚和痛苦，是咒詛的果子。這痛苦是極端的，最大的苦楚和痛苦被比作是這痛苦（詩48:6；賽13:8；耶4:31；耶6:24），是無可避免的，帖前5:3。請看這是一個怎樣的世界，它所有的玫瑰都有刺環繞，所有人的孩子，叫生他們的母親擔憂，因這緣故從一開始就是愚昧之子。這是從罪而來的。

b.祝福的果子，歡喜世上生了一個人。若不是在人墮落之後，神保守讓生養眾多這祝福仍有效力，父母就絕不能帶着任何安慰看他們的孩子；但一個祝福的果子，是讓人歡喜的事情；生了一個活生生的孩子，這是， (a.) 父母的喜樂；這使他們甚歡喜，耶20:15。雖然孩子肯定令父母擔憂，不肯定能帶來安慰，常常顯為是最大的折磨，然而對於他們出生，我們很自然就歡喜。我們若能肯定自己的孩子像約翰那樣，要被聖靈充滿，我們就的確可以像他的父母，在孩子出生時歡喜快樂，路1:14-15。但是當我們想到，他們不僅生在罪中，還是按聖經說的，世上生了一個人那樣，出生進入這世界，一個充滿網羅，是流淚谷的世界，我們就有理由存戰兢而快樂，免得結果顯為他們不生在世上倒好。 (b.) 這是如此的喜樂，一直讓人不再記起那焦慮，或者就是想起也如流過去的水一樣，伯 11:16。Hæc olim meminisse juvabit。創41:51。這很恰當表明，[a.] 基督門徒在世上的憂愁；這憂愁像生產的痛苦，確實和劇烈，但不長久，為的是得着一件令人歡喜的產物；就像聖經描寫教會一樣（啟12:2），他們在生產的艱難中疼痛呼叫，也像一切受造之物，羅8:22。[b.] 他們在這些愁苦之後的喜樂，要擦去一切的眼淚，因為以前的事都過去了，啟 21:4。當他們生進那有福的世界，收割他們一切服事和憂愁的果子，這世界的勞苦和憂慮就不再紀念了，就像基督看見自己勞苦的功效，大大令祂滿足，就不再紀念祂的憂愁一樣，賽53:11。

第二，這比喻的應用（約16:22）：「你們現在憂愁；可能更憂愁，但我要再見你們，你們要再見我，那時一切都要好了。」

a. 這裏祂再次對他們說他們的憂愁：「你們現在也是憂愁；也是，因為我要離開你們，」這是由「我要再見你們」這對應句暗示出來的。請注意，基督離開，這是祂的門徒憂愁的正當理由。如果祂掩面，他們就不能不驚惶。太陽下山，向日葵要垂下頭來。基督留意到這憂愁，有一個瓶子裝載所有蒙了恩的憂愁之人的眼淚，有一冊子記錄他們的嘆息。

b. 祂比從前更大大向他們保證，喜樂要再臨到，詩30:5,11。祂因那擺在前面的喜樂，親自經歷過他自己的憂愁，並且背負我們的憂愁；祂要我們以同樣的前景鼓勵自己。三件事情鼓勵人要喜樂：— (a.) 喜樂的原因：「我要再見你們。我要善意友好探訪你們，尋找你們，向你們施予安慰。」請留意，[a.] 基督要施恩回到等候祂的人那裏，雖然有片時，祂似乎離棄他們，賽54:7。人得高升，就幾乎不再看比他們低下的人；但高升的基督要來見祂的門徒。他們不僅要看見祂在榮耀里，祂還要在他們卑微的時候來見他們。[b.] 基督再來，祂所有門徒的喜樂也要再來。當被遮蔽的證據得以澄清，被打斷的交通得恢復，那時我們滿口喜笑。 (b.) 這給人帶來的溫暖：「你們的心就喜樂了。」神的安慰使人心裏快樂。心中的喜樂是實在，不是一瞬而過；是隱秘的，是與外人無干；這是甜美，讓一個好人在自己裏面得滿足；這是確定，不輕易被打破。基督的門徒應當衷心以祂再來為喜樂。真誠、大大地喜樂。(c.) 這喜樂的延續：「這喜樂也沒有人能奪去。」人要企圖奪去他們的喜樂，若是能夠就要奪走；但他們不會得逞。 一些人把這理解為是得榮耀之人直到永遠的喜樂；那些已經進入主的喜樂的人，也不再從那裏出去。我們在地上的喜樂容易被千樣事故奪去，但屬天的喜樂直到永遠。我倒是把這理解為分別為聖之人靈里的喜樂，特別是眾使徒以他們的使徒職分為喜樂。保羅代表其餘的人說，「感謝神，常率領我們在基督里夸勝，」林後2:14。一個惡毒的世界想奪走他們的喜樂，他們本來可能會失去這喜樂 ；但是當人把其它一切都從他們那裏奪走，他們卻不能奪走這喜樂；似乎憂愁，卻是常常快樂的。他們不能奪去他們的喜樂，因為他們不能使他們與基督的愛隔絕，不能奪去他們的神，也不能奪去他們在天上的財寶。

約16:23-27

「到那日，你們什麼也就不問我了。我實實在在地告訴你們，你們若向父求什麼，祂必因我的名賜給你們。向來你們沒有奉我的名求什麼，如今你們求就必得着，叫你們的喜樂可以滿足。這些事，我是用比喻對你們說的；時候將到，我不再用比喻對你們說，乃要將父明明地告訴你們。到那日，你們要奉我的名祈求；我並不對你們說，我要為你們求父。父自己愛你們，因為你們已經愛我，又信我是從父出來的。」

這裏應許了對他們求問要有回答，給他們進一步的安慰。有兩種求問的方法：通過詢問的求問，這是無知的人的求問；以及通過提要求的求問，這是貧窮之人的求問。在此基督這兩樣都講到。

I. 通過詢問的求問，他們將無需問（約16:23）：「到那日，你們什麼也就不問我了； ouk erotesete ouden — 你們將不再問問題；你們因悟性被打開，對福音的奧秘有如此清楚的認識，以致無需詢問」（如來8:11，他們不用教導）；「你們突然之間要有更多的認識，超過到目前為止你們努力服事獲得的。」他們曾問過一些無知的問題（如約9:2），一些充滿野心的問題（如太18:1），一些不信的問題（如太19:27），一些不恰當的問題（如約21:21），一些好奇的問題（如徒1：6）；但是在聖靈澆灌下來之後，這一切都不再問了。在使徒行傳的故事裏，我們很少看到他們像大衛那樣發問，我該做這件事嗎？或者， 我該去那裏嗎？因為他們是不斷在神的指引之下。在向外邦人傳福音那重要的情形里，彼得去，不疑惑，徒10:20。問問題，這表明我們渾然不知，或至少不知所措，我們最好的人都需要問問題；但我們應該追求得到完全的保證，保證我們能明白，使我們無需猶豫，而是不斷得到帶領，行在真理和本分的清楚道路當中。

對此祂講了一個原因（約16:25），是清楚指着他們不需問問題這個應許說的：「這些事，我是用比喻對你們說的；用這樣的方式，你們認為不像希望的那樣明白、易於理解，時候將到，我乃要將父明明地，像你們希望的那樣明白地告訴你們，你們就不需要問問題了。」

1. 基督要帶領他們進入的大事，就是認識神：「我要將父告訴你們，帶你們認識祂。」這是基督定意要賜予人，所有真基督徒渴望得着的。當基督要表明給祂門徒最大的眷顧時，祂告訴他們，祂要將父明明地告訴他們；因為天堂的福豈不就是直接和永遠地看見神嗎？認識我們主耶穌基督的父，這是悟性能樂於思想的最大奧秘；認識祂是我們的父，這是意志和感情能樂於選擇和享受的最大福分。

2. 對於此事，至今祂是用比喻對他們說，是智慧和有益的話，但是是比喻性的，止於廣泛。基督曾經非常明明地對他們講了許多事，並向門徒私下解釋比喻的意思，但是，(1.) 鑑於他們感覺遲鈍，不容易領受祂對他們說的話，這就可以說祂是用比喻對他們說話；祂對他們說過的話，就像一卷封住了的書，賽29:11。(2.) 把祂已經向他們表明的，祂在他們耳邊說過的話，和祂將要把祂的聖靈放進他們心裏時要向他們說明的相比，到目前為止一切都是比喻。當他們那時思想他們從前所有的看法，與他們此時對神的事情清楚和明確的認識相比，就是糊塗和如謎一般時，這對他們自己將是一種驚喜，他們要以為自己是進入了一個新世界。字句的職事根本無法與屬靈的職事相比，林後3:8-11。(3.) 在祂曾經說過的關於父，以及父旨意的事這方面，與很快就要啟示出來的相比，祂曾經說過的是非常晦澀，西2:2。

3. 祂要將父明明地，parresia —自由地告訴他們。當聖靈澆灌下來，與從前相比，使徒得着對神的事情大得多的認識，這表現在聖靈賜給他們的口才上，徒2:4。他們被帶領進入那些之前他們感到非常疑惑事情的奧秘之中；聖靈告訴他們的事，在這裏說是基督告訴他們，因為正如父藉着子說話，同樣子藉着聖靈說話。但這應許要在天上得到完全應驗，在那裏我們要面對面得見父的真體，不像我們現在這樣，仿佛對着鏡子觀看，模糊不清（林前13:12），對落在目前烏雲之下的我們來說，這是一種安慰，因這緣故我們不能陳說，而是常常亂說。我們還在這地上時，對看不見的神和看不見的世界有很多問題要問；但在那日，我們要清楚看見一切，什麼問題都不問了。

II. 祂應許，他們提出要求所問的，都將不會徒然。當然的是，所有基督的門徒都投身禱告，祂已經用命令和榜樣教導他們要多多禱告；當祂離開他們，這必作他們的支持和安慰；他們的教導、引導、力量和成功，必須要通過禱告獲得。現在，

1. 這裏是一個關於許諾的明明白白的應許，約16:23。這應許的前言，使得它成為確實，不可違反，沒有留下質疑的餘地：「我實實在在地告訴你們，我以此保證我說的是真實的。」這應許本身是無與倫比地豐富甘甜；在這裏那金杖向我們伸出，有話說，你要什麼？我必賜給你。因祂說，「你們若向父求什麼，祂必因我的名賜給你們。」我們之前見過這話，約14:13。我們還夫復何求呢？這應許是我們能期望最明確的。 (1.) 我們在此得到教導該如何求；我們一定要奉基督的名求父；我們一定要看神是父，作為兒女到祂這裏來；看基督是中保，作為委託人到祂這裏來。求父，這包括對屬靈祝福的一種認識，確信只有從神那裏才能得到。它也包括謙卑對祂說話，對祂有一種相信的信心，相信祂是能夠並願意隨時幫助我們的父。奉基督的名求，這包括承認我們自己不配從神那裏得到任何眷顧，以神使用、藉着祂兒子與我們交通的方法為滿足，全然依靠基督作耶和華我們的義。(2.) 我們在此被告知，我們要怎樣獲得成功：「祂必賜給你們。」我們求，就得着我們缺乏的，而且是得着按照神的旨意我們願意要有的，我們還夫復何求呢？各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜是從祂而來的，祂必賜給你們。基督因着祂死的功德所買贖的，不是祂自己需要，而是為了、並交給忠心跟從祂的人；藉此應許，祂就好像是開了一張天上國庫的支票，賦予它價值，是完全承兌的，我們按照新約真正的目的，通過禱告，奉祂的名出示這支票，求那被買贖和得應許的。基督已經應許他們要大得聖靈的光照，但他們必須禱告求，他們也確實這樣做了，徒1:14。神的意思是要人這樣求。祂已經應許，將來他們要得完全，但現在他們當做什麼？他們一定要繼續禱告。完全的結果是為我們的安息之地存留的；求就得着，是我們在作客旅之地所得的安慰。

2. 這裏是邀請他們求。人以為如果大人物允許他們對其說話，這就足夠了，但基督呼籲我們求，約16:24。

(1.) 祂回顧向來他們所做的：「向來你們沒有奉我的名求什麼。」這是指，[1.] 他們禱告的事：「相比而言，你們沒有求什麼，與你們本應求，聖靈澆灌下來時將要求的相比，你們沒有求什麼。」請看我們的主耶穌是何等慷慨、超越所有恩主的恩主；祂慷慨賜予，絕不責怪我們經常和大量求祂的恩賜，倒是責備我們太少求，求的太少：「與你們需要，我要賜給，已經應許要賜給的相比，你們沒有求什麼。」我們被告知要大大張口。或者是指，[2.] 他們過去禱告所奉的名。他們曾經多多禱告，但從未像祂現在指引他們的那樣，明明白白奉基督的名禱告；因為祂還沒有獻上那偉大的祭，按照那獻祭的功德，我們的禱告要蒙悅納；祂還沒有開始為我們代求，這代求的香要使我們一切敬拜充滿香氣，使我們能奉祂的名求。到目前為止，他們已經奉作為君王和先知的基督的名趕鬼，治病；但他們還不能奉祂作為祭司的名特別地禱告。

(2.) 祂展望將來他們的做法：「如今你們求就必得着，叫你們的喜樂可以滿足。」在這裏，[1.] 祂指示他們求他們需要、祂已經應許的一切。[2.] 祂向他們保證，他們要得着。我們出於恩典的原則所求的，神要施恩賜予：你們就必得着。當中有比祂應許要賜予更多的內容。祂不僅要賜給，還要賜給你們讓你們去得着，賜給你們所求之事的安慰和恩惠，要得着的心願，傳 6:2。[3.] 這樣他們的喜樂可以滿足。這表明，第一，出於信心的禱告的有福果效；它幫助充滿信心的喜樂。我們要我們的喜樂可以滿足，按在這世界上能夠達到的程度滿足，就必須多多禱告。當我們被告知要常常喜樂，馬上接着的就是，不住地禱告。請看我們禱告時當瞄準何等高的目標 — 不僅要得平安，還要得喜樂，一種滿足的喜樂。或者，第二，平安回答的有福果效：「 求，你們就要得着那要使你們的喜樂滿足的。」神藉着基督所賜的賞賜，充滿人心的府庫，使之充滿喜樂，箴8:21。「求聖靈的恩賜，你們就要得着；其它知識加增憂傷（傳1:18），但祂所賜的知識要加增，要滿足你們的喜樂。」

3. 在此是他們可以盼望得着成功的根據（約16:26-27），使徒簡單概括為（約壹2:1）：「在父那裏我們有一位中保。」

(1.) 我們有一位中保；關於這一點，基督看到有理由目前不加以強調，只是讓接下來的鼓勵發光更加閃耀：「我並不對你們說，我要為你們求父。假設我不告訴你們我要為你們代求，不承諾在那裏為你們需要的每一件事懇求，然而我已經設立了你們和神之間的一種交通，已經豎立起一座施恩座，為你們開了一條又新又活的路，進入至聖所，這就是得安慰的一個總體根據了。」祂說這番話，好似他們不需要任何照顧，而同時祂已經說服神賜下聖靈在他們裏面代求，這聖靈是收納他們作兒子的靈，呼叫阿爸，父；仿佛他們現在不再需要祂為他們禱告，但我們要發現，祂做的，要比祂說祂要做的更多。人的表現常常不及他們承諾的，但基督是超過承諾。

(2.) 我們要與一位父打交道，這是如此大的鼓勵，以致在一種方式上代替了另一種：「父自己愛你們，philei hymas ，祂是你們的朋友，你們不可能結交更好的朋友了。」請注意，基督的門徒是神祂自己所愛的。基督不僅讓神的忿怒轉離我們，帶我們進入一種和平與和好之約，還為我們買得祂的眷顧，帶領我們進入一種友情之約。請觀察對此有怎樣的強調，「父自己愛你們，祂完全享受以自己為樂，祂的自愛既是祂無限的正直，也是祂無限的有福；然而祂卻樂意愛你們。」你們已經放棄了祂的眷顧，招惹了祂的忿怒，你們需要一位中保來面對祂，祂自己現在愛你們。請觀察，[1.] 父為什麼愛基督的門徒：「因為你們已經愛我，又信我是從父出來的。」 就是，因為你們真是我的門徒：不是仿佛愛是從他們那一邊開始，而是當祂用祂的恩典在我們裏面作成對祂的愛，祂就非常滿意祂親手的工作。在此請看，第一，基督門徒的特徵；他們愛祂，因為他們相信祂是從神出來的，是父的獨生子，是祂派來世界的高級專員。請注意，對基督的信心是通過對祂的愛生發功效的，加5:6。我們若信祂是神的兒子，就不能不愛祂，因為祂自己是無限可愛；我們若信祂是我們的救主，我們就不能不愛祂，因為祂至愛我們。請觀察基督在哪一方面歡喜講到門徒對祂的愛，祂是多麼樂意接受這愛；祂講到這愛，以這愛舉薦他們得祂父的眷顧：「世人恨我、拒絕我的時候，你們已經愛我、相信我；你們自己要顯為卓越。」第二，請看基督忠心的門徒得着怎樣的好處，父愛他們，那是因為他們愛基督；父如此愛祂，以致祂甚愛祂的一切朋友。[2.] 這給他們何等鼓勵去禱告。當他們來到一位愛他們、對他們懷有良好心願的神面前，他們無需擔憂是否能獲得成功。首先，這警告我們，不要對神懷有刻薄的想法。當我們受到教導，在禱告中以基督的功德和代求來求時，這不是似乎所有的愛只是在基督里，在神身上什麼也沒有，只有忿怒和怒氣；不，事情不是這樣的，父的愛和善意設立了基督作中保；所以把基督的功德歸於是神憐憫我們，將祂賜給我們。第二，讓我們懷有和堅固對神美好的想法。相信的人，就是那愛基督的人，應當知道神愛他們，所以當像孩子來到一位愛他們的父這裏一樣，大膽來到祂的面前。

約16:28-33

「我從父出來，到了世界；我又離開世界，往父那裏去。」門徒說：「如今禰是明說，並不用比喻了。現在我們曉得禰凡事都知道，也不用人問禰；因此我們信禰是從神出來的。」耶穌說：「現在你們信嗎？看哪！時候將到，且是已經到了，你們要分散，各歸自己的地方去，留下我獨自一人；其實我不是獨自一人，因為有父與我同在。我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裏面有平安。在世上你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」

基督在這裏用兩件事安慰門徒：—

I. 保證雖然祂離開世界，卻是回到從祂出來的父那裏去，約16:28-32，在當中我們看到，

1. 對基督從父而來的使命，以及祂回到父那裏去的清楚宣告（約16:28）：「我從父出來，正如你們看見的，到了世界；我又離開世界，正如你們很快就要看見的，往父那裏去。」這是整件事的結束。再也沒有這兩件事，是祂更反覆向他們作諄諄教導的 — 祂從哪裏來，祂到哪裏去，那敬虔的奧秘（提前3:16）的阿拉法和俄梅戛，就是救贖主在來的時候是神在肉身顯現，在離開時被接在榮耀里。

(1.) 這兩個偉大真理在此[1.]被集中起來，以幾個詞來表達。對年輕入門的人來說，基督教教義的簡單歸納是極有用處的。神聖言的原則被歸納在信條和教理問答的小小界限之內，就像太陽光線被集中在取火的放大鏡里，以一種奇妙的能力傳遞神的光和熱。這樣的歸納有，伯28:28；傳12:13；提前1:15；多2:11-12；約壹5:11；極多的被包含在一點點之內。[2.] 互相比較，一樣被用來對比另外一樣。神的真理有一種和諧，令人讚嘆；它們既彼此確認，又彼此說明；基督的來和祂的去就是這樣。基督曾因門徒相信祂是從神而來稱讚他們（約16:27），因此推論出祂再回到神那裏去，這是必須和公平的，所以對這一點，他們不應感到奇怪或傷心。請注意，正確運用我們知道和承認的，要幫助我們理解那看起來困難和有疑問的。

(2.)如果我們問關於救贖主從哪裏來，到哪裏去的問題，我們就被告知，[1.] 祂從父出來，父把祂分別為聖、並印證祂；祂進入這個世界，這個下面的世界，這個人類的世界，通過道成肉身，祂樂意使自己加入到人當中。這世界有祂的工作，祂到世上來做祂的工。祂離家來到這異鄉；離開祂的宮殿來到這小屋；何等奇妙的屈尊俯就！[2.] 當祂做完了在地上的工作，祂離開世界，在升天時回到祂父那裏。祂不是被迫離開，而是使離開世界成為出於祂自己的舉動，不再來，直到祂來將它終結；然而祂仍在靈里與祂的教會同在，並要如此，直到末了。

2. 門徒滿意這宣告（約16:29-30）：「如今禰是明說了。」看來基督的這句話比其餘一切的話都更造就他們，雖然祂曾說了許多事，足以可能給他們留下深刻印象。聖靈像風一樣，按着自己的意思決定在什麼時候，在哪裏，使用什麼話語向人吹；也許有一句話，曾經說了一次，兩次，不被人領會，然而經常重複，最終抓住人。他們因這句話在兩件事上有進步： —

(1.) 在知識上：「如今禰是明說了。」當他們對祂說的話渾然不知，他們沒有說，「如今禰是晦澀說話」，責怪於祂；但現在他們領會了祂的意思，就為着祂俯就他們的理解能力而把榮耀歸給祂：「如今禰是明說了。」神的真理明說的時候，是最有可能給人帶來造就，林前2:4。請看他們是如何夸勝，像那位數學家，突然想到長久以來一直在尋求的證明時說道，「尤里卡，尤里卡，我找到它了，我找到它了。」請注意，當基督樂意明明向我們心裏說話，讓我們得以敞開臉觀看祂的榮耀，我們有理由因此大大歡喜。

(2.) 在信心上：「現在我們曉得。」請觀察，

[1.] 他們信的內容是什麼：「我們信禰是從神出來的。」祂曾說過（約16:27）他們確實相信這一點；他們說，「主啊，我們真的相信這一點，我們有理由相信，我們知道我們相信，因此得到安慰。」

[2.] 促使他們相信的是什麼 — 祂的全知。這證明祂是從神來作師傅的，不僅僅是一位先知；因着祂解決了藏在他們心裏的那些疑惑，回答了他們沒有說出口的疑問，他們就確信祂知道萬事。請注意，最認識基督的人，是通過經歷認識，能述說祂的大能，它在我身上動工；能述說祂的慈愛，祂愛了我。這證明基督不僅有從神而來的使命，還是一位神，祂能分辨人心的意念和打算，所以在實質上是那永恆的道，來4:12-13。祂叫眾教會知道，祂察看人肺腑心腸，啟 2:23。這在這裏堅固了門徒的信心，正如基督給那位撒瑪利亞婦人帶來的第一印象，就是祂將她素來所行的一切事都給她說出來了（約 4:29），以及祂給拿但業造成的影響，基督看見他在無花果樹底下，約1:48-49。

「也不用人問禰」這句話可能是講，第一，基督樂意教導。祂不需人苦苦求問，就用教訓引領我們，傳達在祂裏面藏着，所積蓄的一切智慧知識。或者，第二，祂教導的能力：「禰不像其他老師一樣，需要學生把疑問告訴你，因為禰無需告知就知道他們猶豫不決的事情。」最好的老師只能回答提出來的問題，但基督能回答人心裏想，像門徒那樣我們不敢問的問題，可9:32。這樣祂就能體諒人，來5:2。

3. 對於門徒相信他們現在認識祂，基督對他們溫柔的責備，約16:31-32。留意到他們如何為他們得着的誇口，他就說：「現在你們信嗎？你們現在看自己是進深和得到堅固的門徒嗎？你們現在認為你們不再犯大錯嗎？哎呀！你們不曉得自己的軟弱；你們很快要分散，各歸自己的地方去，」等等。在此我們看到，

(1.) 一個問題，目的是讓他們思想：「現在你們信嗎？」[1.] 「如果現在信，為什麼不早一點信？你們之前沒有很多次聽過同樣的事情嗎？」那些經過多次教訓和邀請之後，最終被說服相信的人，有理由為他們抗拒了如此之久感到羞愧。[2.] 「如果現在信，為什麼不永遠信？試探的時刻來到，那時你們的信心要在哪裏？」只要我們的信心有前後不一，我們就有理由質疑它的真誠，問道，「我們真的信嗎？」

(2.) 一個對他們跌倒的預言，不管他們現在對自己的穩固如何自信，很快他們都要離棄祂，就在那天晚上，當祂被一群衛兵抓住時，門徒都離開祂逃走了，太 26:56，這預言就應驗了。他們分散，[1.] 彼此離開；他們為了自己的安全，每一個人都變了，對彼此沒有任何看顧關心。受苦的時候是基督徒群體分散的時候；在烏雲密佈的日子，基督的羊群分散了，結34:12。所以作為一個群體，基督是看不見的。[2.] 分散離開祂：「你們要留下我獨自一人。」他們本應在祂受審時為祂作見證，在祂受苦時服事祂；如果他們不能給祂帶來安慰，他們本來也可以為祂作一些證明；但他們以祂的鎖鏈為恥，害怕與祂一同受苦，留下祂獨自一人。請注意，許多美好的事業，當受到它仇敵的攪擾，就被它的朋友拋棄了。在基督受其它試探時，門徒常與祂同在，然而現在卻丟棄祂；受試煉的人並不總是顯為可靠。如果我們有任何時候發現我們的朋友對我們不善，讓我們記住，基督的朋友對祂就是這樣的。當他們留下祂獨自一人，他們分散，各歸自己的地方去；不是各歸自己的產業或住處去，那些是在加利利；而是各歸自己在耶路撒冷的朋友和熟人；每一個人都各歸自己的地方去，以為在那裏是最安全的。每一個人都為自己的安全打算，為自己和自己的生命打算。請注意，求自己的事，多於求基督的事，把這個世界的事看作是他們的ta idia—他們自己的產業，他們的幸福集於當中的人，將不敢為他們的信仰受苦。現在在此留意，第一，基督預先知道門徒要這樣在關鍵時刻拋棄祂，然而祂仍如此關心他們，沒有絲毫不善。我們很容易這樣論到一些人，「如果我們可以預見他們忘恩負義，就不會如此慷慨恩待他們了；」基督確實預見到他們的忘恩負義，然而卻善待他們。第二，祂把這件事告訴他們，為要責備他們目前有所成就就洋洋得意：「現在你們信嗎？不要自高，而要懼怕；因為你們要發現，你們的信心很快要如此大大動搖，以致它是否真誠，這都成了問題。」請注意，就連我們為自己的美德感到安慰時，提醒自己我們敗壞帶給我們的危險，這是好的。我們信心剛強，我們的愛熊熊燃燒，我們的證據清楚時，然而我們不能就此推論出，明日必和今日一樣。就連我們有最充分的理由，相信我們站立得穩時，我們卻有足夠的理由小心，免得我們跌倒。第三，祂把這事說成是非常臨近。在一種意義上，時候已經到了，他們要以祂為恥，雖然他們曾得祂喜愛。請注意，小小的時候會生出極大的變化，關於我們和在我們裏面的變化。

(3.) 儘管如此，祂得到保證自己要得安慰：「其實我不是獨自一人。」他不希望他們以為祂是在抱怨他們離棄祂，仿佛這對祂會帶來真正的傷害；因為他們不在的時候，祂可以肯定有祂父的同在，這同在是instar omnium —一切：有父與我同在。我們可以看這一點，[1.] 是主耶穌獨有的特權；在祂受苦之中，父如此與祂同在，雖然祂沒有與任何人同在，因為祂仍是在父懷裏。神性沒有拋棄人性，而是支持人性，把一種不可戰勝的安慰和一種不可估量的價值放在祂的受苦之中。在祂全部承擔的工作中，父已經委身與祂同在（詩89:21，等），保守祂（賽49:8）；這就讓祂勇敢起來，賽50:7。即使在祂抱怨父離棄祂的時候，祂仍稱祂作「我的神」，之後馬上如此確定祂善意的同在，以致祂把自己的靈魂交在父手裏。祂一直以來以此安慰自己（約8:29），就是「那差我來的是與我同在；祂沒有撇下我獨自在這裏，」現在最後的時候特別是這樣。這幫助我們確立信心，相信基督所作對神公義的滿足是為神悅納；無疑父是非常喜悅祂，因為從開始到最後，在祂的工作中祂一直與祂同行。[2.] 是所有信徒因着他們與基督聯合都具有的一種特權；當他們獨自一人的時候，他們不是獨自一人，而是有父與他們同在。第一，當他們選擇獨處，他們一人，像以撒在田間，拿但業在無花果樹下，彼得在房頂，在默想禱告的時候，父與他們同在。單獨與神相交的人，單獨，但並不孤單。在任何時候，一位良善的神和一顆良善的心都是良伴。第二，當他們受苦孤單，他們的仇敵圍困他們成為獨自一人，他們的朋友留下他們成為一人時，他們的同伴，像約伯的同伴，變得廢棄時；然而他們卻不像自己以為的那樣是獨自一人，父與他們同在，就像祂與被捆綁的約瑟，遭流放的約翰同在一樣。在他們最大的苦難中，他們好像是父親憐憫，母親安慰的人。只要我們有神與我們恩待的同在，我們就歡喜，並且應該安舒，雖然全世界都離棄我們。Non deo tribuimus justum honorem nisi solus ipse nobis sufficiat—除非我們看神唯獨是全然充足，否則就沒有把祂當得的尊榮歸給祂。—加爾文。

II. 祂應許在世上他們無論遇到什麼苦難，因祂勝過世界，他們在祂裏面就有平安的應許安慰他們（約16:33）：「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裏面有平安；如果你們有的平安不是在我裏面，你們就根本沒有平安，因為在世上你們有苦難；你們不可盼望有其它，但是你們要放心，因為我已經勝了世界。」 請觀察，

1. 基督向門徒講這篇告別的道要達到的目的：要叫他們在祂裏面有平安。祂不是通過它，要給他們完全看到因着聖靈澆灌，他們不久就要變得對其完全掌握的那教訓，而要在目前讓他們放心，祂離開他們，確實是為了他們的最好。或者我們可以更普遍地理解：基督對他們說了這一切，讓他們以祂為樂，就是他們自己得了最大的喜樂。請注意，(1.) 基督的旨意就是要祂的門徒不管外面有何苦難，但在裏面有平安。(2.) 在基督里的平安是唯一的真平安，唯獨在祂裏面信徒才有平安，因為這位必作平安，彌5:5。通過祂，我們與神和好，所以在祂裏面。我們自己心裏有平安。(3.) 基督的話語以此為目標，即在祂裏面我們可以有平安。平安是嘴唇的果子，祂嘴唇的果子，賽57:19。

2. 他們在世上會得到的待遇：「你們不會得着外在的平安，絕不要有這樣的期望。」雖然他們奉差遣去宣告在地上平安歸於神所喜悅的人，他們卻必須料到在地上有苦難，人的惡意對待。請注意，基督門徒的份，就是在這世上或多或少有苦難。人逼迫他們，因為他們如此之好，神管教他們，因為他們沒有做到更好。人設計要把他們從地上剪除，神設計用苦難使他們為天堂作好準備；所以在兩者之間他們有苦難。

3. 有鑑於此，基督給他們的鼓勵：「但你們可以放心，tharseite。不僅大有安慰，還大有勇氣；在當中內心安慰，一切都要變得好起來。」請注意，在這世上的苦難當中，基督門徒的責任和利益，就是放心，不管有何壓迫，堅持他們在神裏面的喜樂，不管有何威脅，堅持他們在神裏面的盼望；按照環境的情況，似乎憂愁，卻是常常快樂的，常常喜樂的（林後6:10），在患難中也是如此，羅5:3。

4. 這鼓勵的根據：「我已經勝了世界。」 基督的勝利是基督徒的勝利。基督勝了這世界的王，解除了牠的武裝，把牠趕了出去；仍把撒但踩在我們腳下。祂勝過了今世之子，使許多人歸正相信順服祂的福音，使他們成為祂國度的兒女。當祂差遣門徒向全世界傳福音，祂說：「你們可以放心，我已經按照我所成就的最大程度勝了世界，你們也要如此；雖然你們在世上有苦難，然而你們要得勝，征服世界，」啟6:2。祂勝過了世上的惡人，因為很多時候祂讓祂的仇敵不能出聲，使之蒙羞；「你們要放心，因為聖靈也要使你們能放心。」祂通過服在這世上的惡事之下，勝過它們；祂忍受了十字架的苦難，藐視它和它的恥辱；祂通過向這世上的好事全然死了，勝過它們；世界的榮耀在祂眼中並不為美，它的歡樂並無吸引。從未有一位像基督這樣勝過世界的，我們應該因此得到鼓舞，(1.) 因為基督已經在我們之前勝過了世界，所以我們可以把它看作是被征服，多次受挫敗的仇敵。而且，(2.) 祂作為我們救恩的元帥，已經為了我們勝過了世界。我們與祂的勝利息息相關；因着祂的十字架，世界對我們而言已經被釘在十字架上，這表明它徹底被征服，被我們佔有；萬有都是你們的，連世界也是你們。基督已經勝過了世界，信徒除了追求他們的得勝，平分戰利品以外，就別無其它事情要做；我們是憑信心這樣做的，約壹5:4。靠着愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。

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