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MHC:约翰福音 16

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约 16

在神讲过的其它关于祂自己荣耀的事情当中有这样,“我损伤,我也医治”,申32:39。基督在本章的讲论,是继续和完成祂对门徒的告别讲道,也是在做同样的事。 I. 这里有损伤的话,祂通知他们那在他们前面的苦难,1-6节。II. 这里有医治的话,祂向他们施行安慰,在这些苦难中支持他们,这些安慰有五样:—1. 祂要差保惠师到他们那里去,7-15节。2. 祂要在复活时再去见他们,16-22节。3. 祂要给他们平安的回答,答应他们一切的祷告,23-27节。4. 祂现在只不过是回祂父那里去,28-32节。5. 无论他们在这世上要遇到什么苦难,因着祂胜过了这一切,他们可以肯定得着在祂里面的平安,33节。

约16:1-6


“我已将这些事告诉你们,使你们不至于跌倒。人要把你们赶出会堂;并且时候将到,凡杀你们的,就以为是事奉 神。他们这样行,是因未曾认识父,也未曾认识我。我将这事告诉你们,是叫你们到了时候,可以想起我对你们说过了。我起先没有将这事告诉你们,因为我与你们同在。现今我往差我来的父那里去;你们中间并没有人问我;‘祢往哪里去?’只因我将这事告诉你们,你们就满心忧愁。”

基督差遣门徒出去执行祂的任务时诚实待他们,因祂告诉他们这要遇到的最坏情况,让他们可以坐下计算代价。祂在前一章已经告诉他们,要料到世界要恨他们;现在在这些经文中,

I. 祂告诉他们,祂让他们预料到有苦难,以此警告他们的原因:“我已将这些事告诉你们,使你们不至于跌倒,或震惊,”约16:1。 1. 基督的门徒很容易因着十字架跌倒;十字架让人讨厌的地方,是一种危险的试探,对好人来说也是如此,要试探他们转身离开神的道路,或转到一旁偏离这路,或在当中步履沉重前行;失去他们的忠诚或安慰。受苦的时候被称作受试炼的时候,这不是没有道理的。2. 我们的主耶稣告知我们苦难的事,为的是除去它带来的惧怕,让它不令我们大吃一惊。在这个受苦的世界上,在所有与我们的平安为敌的事情当中,再也没有什么比失望是更猛烈攻击我们,让我们的部队混乱的了;但我们能轻松欢迎一位宾客,预警就是预先作准备 —Præmoniti, præmuniti。

II. 祂具体预言了他们要受怎样的苦(约16:2):“那些掌权的人要把你们赶出会堂;这还不是最糟的,他们要杀你们。”Ecce duo gladii — 看,有两把剑拔出,反对跟从主耶稣的人。

1. 教会责难的剑;这剑是由犹太人拔出反对他们的,因为犹太人是唯一妄称拥有教会权柄的人。他们要把你们赶出会堂;aposynagogous poiesousin hymas — 他们要把你们变成被除教的人。 (1.) “他们要把你们赶出你们在当中作成员的具体的会堂。”一开始的时候,他们在会堂里鞭打他们,把他们当作藐视律法的人(太10:17),最后把他们当作死不改悔的人赶出会堂。 (2.) “他们要把你们赶出整体以色列的会堂,犹太人的国家教会;要把你们逐出这教会的特权之外,使你们落入被剥夺法律保护之人的光景,”qui caput gerit lupinum— 像对待另一只狼,迎头一击,”他们要把你们看作是撒玛利亚人,是异教徒和税吏。” Interdico tibi aqua et igne—我不许你们用水和火。若非因此带来的惩罚、没收和失去能力,这样被逐出一家受污染堕落的教会,这就并非伤害。请注意,被不公逐出教会,这已经常是基督门徒的命运。许多纯正的真理已经被打上受咒诅的烙印,许多神的儿女被交给撒但。

2. 民事权力的剑:“时候到,时候将到,现在事情对你们来说,可能比从前更糟;你们被当作异端被赶出去的时候,他们要杀你们,就以为是事奉神,其他人也这样想。” (1.) 你们要发现他们是真正凶残:他们要杀你们。基督的羊一直被当作宰杀的羊;(我们被告知)十二使徒除了约翰以外都被杀死。基督曾经说过(约15:27),你们要作见证,martyreite —你们要作殉道士,用血,你们的心血印证真理。(2.) 你们要发现他们看似真诚;他们要以为是事奉神;他们要看起来latreian prospherein —向神献上美好的祭物;就像那些古时把神的仆人赶出去,说愿耶和华得荣耀的人,赛66:5。请注意,[1.] 真正与服事神为敌的人,有可能装出为这服事大发热心。魔鬼的工作很多时候是穿着神的号衣进行,基督教信仰曾经遭遇的其中一个最大恶敌,是坐在神的殿里。不仅如此,[2.] 人常常以向神尽责,服事祂的教会为记号,支持与信仰为敌。神的百姓在真诚的逼迫之人手中受了最大的苦。保罗真的认为他应当行他行了的事,攻击耶稣的名。这根本不减少逼迫之人的罪,因为恶毒绝不能因加上神的名而分别为圣;但这的确加增受逼迫之人所受的苦,他们死的时候落得与神为敌的名声;但在那大日,既有身体的复活,也有名声的复活。

III. 祂告诉他们世界以他们为敌,对他们勃然大怒的真正原因(约16:3):“他们这样行,不是因为你们对他们有任何伤害,而是因未曾认识父,也未曾认识我。除了最恶劣的人,无人会与你们为敌,让这给你们带来安慰。”请注意,1. 许多假装认识神的人,是可怜地对祂一无所知。那些假装服事祂的人,以为他们认识祂,但他们对祂的认识,是一种错误的观念。以色列背约,却仍呼叫,我的神,我们认识祢了。何8:1-2。2. 不认识基督的人,不可能对神有任何正确的认识。人轻慢基督和基督教信仰,却假装认识神和信仰,这是虚的。3. 那些认为逼迫好人是神接纳的服事的人,确实是对神和基督非常无知。那些认识基督的人,知道祂来不是要灭人的性命,是要救人的性命;祂用真理和爱的权柄,不是用火和刀剑的权柄作王。没有谁比那把无知当作敬拜之母的教会是更逼迫人的了。

IV. 祂现在,而不是更早之前告知他们这件事的原因。

1. 为什么祂现在告诉他们此事(约16:4),不是要令他们灰心,或加增他们当前的愁苦;祂告诉他们面对的危险,不是让他们可以想办法如何回避,而是“叫你们到了时候(你们可以肯定这时候要到),可以想起我对你们说过了。”请注意,受苦的时候临到时,我们想起基督对我们说过关于受苦的事,这要帮助我们。 (1.) 使我们对基督预见和信实的信心可以得坚固;而且, (2.) 苦难造成的痛苦要减少,因为之前我们被告知了此事,我们认信的时候是料到有苦难,所以这不应令我们惊奇,也不应把这看作对我们的冤屈。正如基督受苦时一样,跟从祂的人在受苦时应当留意圣经的应验。

2. 为什么祂不早一点告诉他们此事:“我起先,你们和我第一次相识的时候没有将这事告诉你们,因为我与你们同在。” (1.) 祂与他们同在的时候,祂承受世人恶意带来的冲击,站立在战斗的前线;反对祂的黑暗权势汇集所有势力,不是无论大小都与之争战,而是只与以色列王争战,所以祂无需对他们说极多关于受苦的事,因为这主要不是他们的份;但我们的确发现,从祂命令他们为受苦作好准备开始,祂就多多说受苦之事;所以, (2.) 这看起来倒是指关于另外一位保惠师的应许。关于这一点,祂起先对他们几乎什么也没有说,因为祂自己与他们同在,教训、引导、安慰他们,那时他们并不需要圣灵异乎寻常同在的应许。新郎的朋友直到新郎离开,都不大大需要一位安慰者。

V. 对于门徒此时因着祂对他们说过的话悲伤,祂表达出一种非常同情的关注,祂曾对他们说(约16:5-6):“现今我不再与你们同在,而是要往差我来的父那里去,在这劳碌之后在那里休息;你们中间并没有人有任何勇气问我;‘祢往哪里去?’你们不是问那要安慰你们的事,却专注那看起来令人伤感的事,你们就满心忧愁。”

1. 祂已经对他们说过,祂要离开他们:“现今我去。”祂不是强迫被赶走的,而是自愿离开;祂的生命不是从祂这里被夺去,而是由祂放下。祂往差祂来的父那里去,汇报祂办事的结果。就这样,当我们离开这个世界,我们是往差我们来这世界的父那里去,这要使我们所有人努力生活,达成美好的目的,记住我们有一使命要完成,在某一日必须为这使命交账。

2. 祂已经告诉他们,祂离开时他们要承受艰难时候,他们绝不可期望过曾经有过的如此轻松安逸的生活。在这里,如果这些是祂留给他们的遗产,而他们为祂撇下所有,他们就会受到试探,以为他们作了不值的交换,现在为此感到惊恐,在这当中他们的夫子同情他们,却责备他们,(1.) 对得安慰之道漫不经心,不激发自己寻求:“你们中间并没有人问我;‘祢往哪里去?’” 彼得已经开始问这个问题(约13:36),多马再问(约14:5),但他们没有坚持,他们没有领受回答;对于此事,他们处在黑暗里,不进一步询问,不求得更完全的满意回答;他们不继续寻求,继续敲门。请看,基督是何等一位满有怜悯的教师,对软弱和无知的人何等屈尊俯就。许多教师不容学生问同一问题两次;如果学生不能快快领会,就让他不领会好了;但我们的主耶稣知道如何对待一定要命上加命,令上加令才能受教的婴孩。如果门徒在这里发现祂离去是为了祂的高升,所以祂离开他们,这不应让他们过度忧愁(因为他们为什么要反对祂得高升呢?),祂离开是为他们的益处,所以他们为祂受苦,这不应让他们过度忧愁;因为看到耶稣在神右边,这就要有效支持他们,就像这看见支持了司提反一样。请注意,谦卑、相信地求问神护理之工最晦涩难明作为的目的和意向,这要帮助我们接受这些作为,让我们较少因它们忧愁和惧怕;这要使我们闭口,不再问它们从哪里而来,而要使我们问,它们要往哪里去,并使我们大大满足,因为我们知道它们互相效力,叫人得益处,罗8:28。

(2.) 他们太专注、太过度细看他们忧愁的原因:他们就满心忧愁。基督已经说了够多的话,让他们的心可以充满喜乐(约15:11);但他们只看反对他们的事,不看支持他们的事,就如此充满忧愁,以致没有地方留给喜乐。请注意,忧郁的基督徒常见的过错和愚昧,就是专注云黑暗的一面,除了恐惧,别的一概不加深思,对欢喜和快乐的声音充耳不闻。让门徒满心忧愁,拦阻基督施予的强心剂在他们心中动工的,是对今生太过的爱。他们曾对他们夫子的外在国度和荣耀充满极大盼望,盼望他们与祂一道发光、作王:现在不是这样,反而听到的只有捆绑和受苦,这就使他们满心忧愁。再也没有什么比爱世界,世俗的忧愁,这忧愁的后果更伤害我们在神里面的喜乐的了。

约16:7-15

然而,我将真情告诉你们;我去是与你们有益的,我若不去,保惠师就不到你们这里来;我若去,就差祂来。祂既来了,就要叫世人为罪、为义、为审判,自己责备自己;为罪,是因他们不信我;为义,是因我往父那里去,你们就不再见我;为审判,是因这世界的王受了审判。我还有好些事要告诉你们,但你们现在担当不了(或作“不能领会”)。只等真理的圣灵来了,祂要引导你们进入一切的真理;因为祂不是凭自己说的,乃是把祂所听见的都说出来,并要把将来的事告诉你们。祂要荣耀我;因为祂要将受于我的,告诉你们。凡父所有的,都是我的;所以我说,祂要将受于我的,告诉你们。

正如旧约先知通常用关于弥赛亚的应许安慰落在灾难中的教会(赛9:6;弥5:6;亚3:8);同样,弥赛亚来了,关于圣灵的应许成了,至今仍是那极大的强心剂。

在此我们看到关于保惠师来到的三件事:—

I. 对于保惠师的来到而言,基督的离开是绝对必须的,约16:7。对于这一点,门徒信得如此迟缓,以致基督认为有理由用一种超过平常的严肃断言此事:“我将真情诉你们。”我们可以相信基督告诉我们的每一件事都是真情;祂没有理由要欺骗我们。现在,为使他们平静下来,祂在此告诉他们,

1. 总的来说,祂去是与他们有益的。这是奇怪的教训,但若这是真实的,这就足以安慰人,向他们表明,他们的忧愁是多么荒唐。“我去,这是有益的, 不仅与我是这样,与你们也是如此;”虽然他们看不出来,相信得迟,但情况确实如此。请留意, (1.) 常常看起来使我们忧愁的事,实际上与我们是有益的;当我们完成我们的路程离开时尤为如此。 (2.) 我们的主耶稣总为我们得到与我们最有益的事,不管我们是否这样想,都是如此。祂不是按照我们自己选择的愚昧待我们,而是施恩推翻我们的选择,赐我们不愿服下的良药,因为祂知道这与我们是好的。

2. 所以这是有益的,因为这是为了差圣灵来。在此请观察,

(1.) 基督去,是为了保惠师来。

[1.] 这是从否定方面表达出来的:“我若不去,保惠师就不来。”为什么不来?第一,关于这件事,神的旨意就是这样定的,措施绝不可更改;难道大地为他们见弃吗?白白赐予人的那一位,可以收回一样恩赐,然后才赐下另外一样,而我们是情愿抓住一切。第二,在常驻全权公使到来之前,特别大使被召回,这是相当协调的事。第三,圣灵被差来,这是基督买赎的果子,这买赎是由祂的死,就是祂的去作成的。第四,这是对祂在幔子之内所作代求的回答。见约14:16。这恩赐就是这样一定要付出代价,为之祈求,使我们可以学会更看重它。第五, 圣灵用来使世人知罪的极大论证,必然是基督升天,祂在天上受到欢迎。见约16:10,以及约7:39。最后,门徒必须脱离对祂身体同在的依赖,这是他们太过容易沉溺其中的,然后才能正确得到预备,领受一个新时代的属灵帮助和安慰。

[2.] 这是从肯定方面表达出来的:“我若去,就差祂来;”仿佛祂是说,“请相信我,我要有效作供应,你们不会因我离开受到损失。”得荣耀的救赎主并不是不顾念祂在地上的教会,也不会永远把它撇下,不给它所需的支持。虽然他去,祂却差保惠师来,不,祂去,目的就是差祂来。事情仍是这样,虽然一代的工人和基督徒离去,神却兴起另一代人接替他们,因为基督要维护祂自己的事业。

(2.) 基督的圣灵在祂教会中的同在比祂身体的同在更是好得多,更理想得多,以致祂去,差保惠师来,这与我们是有益的。祂身体的同在可以是一次在一个地方,但祂的圣灵是在各处,在所有地方,在全时间内,无论哪里,只要有两三个人奉祂的名聚集。基督身体的同在吸引人的眼睛,祂的圣灵吸引人的心;叫人死的是字句,祂的圣灵叫人活。

II. 圣灵来,对于行出基督在地上利益之事来说是绝对必需的(约16:8):“祂既来了,” elthon ekeinos。 受差遣的,祂是自己愿意来,祂一开始来的时候要做这事,祂要责备,或者正如边注所说,祂要使用你们的事奉,叫世人在罪、义和审判方面知罪。

1. 这里请看圣灵的职分是什么,祂受差遣要执行什么任务。(1.) 责备。圣灵使用神的话语和人的良心,是一位责备人的圣灵;牧师按职分是责备人的人,圣灵藉着他们责备人。(2.) 使人知罪。这是一个法律术语,说的是审判官的职分,汇集证据,把长久以来掩盖起来的事置于清楚和真实的光照之下。祂要使人知罪,就是说,“祂要使与基督和祂的事业为敌的人哑口无言,揭示和证明他们声称之事的虚假与谬误,他们反对之事的真实与确定。”请注意,使人知罪的工作是圣灵的工作;祂能,只有祂才能有效做成这工作;人能开启诉讼,但能开启人心的唯有圣灵。圣灵被称作是安慰人的保惠师(约16:7),在这里有说祂要使人知罪。人可能会认为这是冷冰冰的安慰,但这是圣灵采用的方法,首先使人知罪,然后安慰人;首先打开伤口,然后使用医治的药物。或者,更普遍性地理解知罪这个词,即证明何为正确,这就表明圣灵的安慰是实在、建基在真理之上的安慰。

2. 请看祂责备哪些人,使哪些人知罪:世人,犹太人和外邦人。 (1.) 祂要赐给世人最强有力的知罪方法,因为使徒要往全世界去,由圣灵支持,去传讲完全得到证明的福音。(2.) 祂要作充分的供应,打消世人对抗福音的反对与偏见,使之哑口无言。许多不信的人被众人劝醒,被众人审明,林前14:24。 (3.) 祂要有效地使世上许多人,每一个世代,每一个地方都有一些人知罪,以致得救,使他们归正相信基督。这是就门徒要遇到的困难而言,对他们的一种鼓励,[1.] 使他们可以看见美事作成,撒但的国坠落,像闪电一样,这要令他们欢喜,正如这令祂欢喜一样。就连这邪恶的世界,圣灵也要对其动工,罪人知罪,这是对神忠心工人的安慰。[2.] 这将是他们事奉和受苦的果子,这些要为这善工作出极大贡献。

3. 请看圣灵要使世人确知什么。

(1.) “为罪 (约16:9),因为他们不信我。”[1.] 圣灵受差遣,要让罪人确知罪,而不是仅仅告诉他们关于罪的事;确知罪,不只是说起罪;它是责备他们的罪,迫使他们承认罪,就像那些自己的良心知罪的人一样(约8:9)。让他们知道他们的可憎。圣灵让人确知罪的事实,我们做了这样那样的事;罪的过错,我们做这样的事时是做了坏事;罪的愚昧,我们行事违背了正确的缘由,我们真正的利益;罪的污秽,因着罪我们在神面前成为可憎;罪的源头,败坏的人性;最后是罪的果子,它的结果就是死。圣灵证明全世界的败坏和堕落,全世界都在神面前有罪。[2.] 圣灵使人知罪时,是特别抓住不信的罪,他们不信基督的罪不放。第一,这是极大的控制人的罪。曾经、现在有一个世界那么多的人,他们不信耶稣基督,不察觉到这是他们的罪。自然的良心告诉他们,杀人偷窃是罪;但让他们确知他们不信福音,拒绝福音所传的救恩是罪,这就是圣灵超自然的工作。自然信仰在赐给我们它最好的发现和指引之后,使我们落在这进一步的责任之下,留我们在当中,就是在任何时候,无论有何神的启示向我们发出,有充分的证据证明它是属乎神的,我们就当接受,顺服。那些当神借着祂儿子晓谕我们,弃绝那说话的人,是干犯了这条律法;所以这是罪。第二,这是极大的败坏人的罪。每一件罪按其本质都是如此,对相信基督的人来说,没有一件罪是如此;所以是不信,令罪人败坏。因着不信他们不能进入安息, 他们不能逃避神的忿怒;这是拒绝医治的一种罪。第三,这是在所有罪背后的罪;加尔文是这样理解的。圣灵要让世人确知,罪在他们当中作王的真正原因,是因为他们没有凭信心与基督联合。Ne putimus vel guttam unam rectitudinis sine Christo nobis inesse—让我们不要以为,离开基督我们有一滴正直。— 加尔文。

(2.) “为义,是因我往父那里去,你们就不再见我,”约16:10。我们可以理解这句话, [1.]是关于基督祂自己的义。祂要让世人确知拿撒勒人耶稣是那义者耶稣基督(约壹2:1),正如那位百夫长承认的那样(路23:47),“这真是个义人。”祂的仇敌把祂说成是最恶劣的人,众人不、也不愿信服祂并非如此,而是认为祂是一个坏人,这加强了他们的偏见,反对祂的教训;但祂被圣灵称义 (提前3:16),祂被证明是一位义人,不是一个骗子;这样实际就达到了目的;因为祂若不是伟大的救赎主,就是一个大骗子;但骗子,我们肯定祂不是。圣灵用什么方法、论证,使人确知主耶稣的真诚?嗨,就是,第一, 他们不再见祂,这样在某种程度上有助于消除他们的偏见;他们不再见祂是罪身的形状,奴仆的形象,这些使他们轻看祂。摩西被接走后,比之前更受人尊重。但是,第二,祂往父那里去, 这将是一种完全的让人知罪。按照应许,圣灵来,是基督被高举到神右边的一个证据(徒2:33),这是祂为义的一个证明;因为圣洁的神绝不会把一位骗子安置在祂右边。[2.] 是关于基督的义传递给我们,使我们称义和得救;是弥赛亚要带来的那永义,但9:24。在这里,第一,圣灵要使人确知这义。祂已经藉着使人知罪,让他们看到他们需要一种义,免得这要驱使他们变得绝望,祂要让他们看到,在哪里可以得到这种义,他们如何能一相信,就被免除罪责,在神眼中被接纳为义。要让那些想要立自己的义的人(罗10:3)确知这义,这是难的,但圣灵要作成此事。第二,基督的升天是极大的论据,真正能说服人明白这种义:“我往父那里去,作为我受到祂欢迎的证据,你们就不再见我。”如果基督还留下祂任何一部分工作尚未完成,祂就会再被差回来了;但现在我们肯定祂在神的右边,我们肯定通过祂得以称义。

(3.) “为审判,是因这世界的王受了审判,”约16:11。 在这里请观察,[1.] 魔鬼,这世界的王,受到审判,被揭露显为是大骗子和大大毁坏人的,这样的审判向祂发出,部分得以执行。当牠的说话被压制不得出声,牠的祭坛遭人抛弃,牠就被赶出外邦人世界,奉基督的名牠被赶出许多人的身体,这神迹的能力在教会里持续了很长一段时间;因着神的恩典与基督的福音一道动工,牠被赶出人的灵魂;牠从天上坠落,象闪电一样。[2.] 这是一个充分的证据,圣灵以此让世人确知审判的事情,就是,第一,关于基督固有的圣洁和成圣,太12:18。通过这世界的王受了审判,这显明基督比撒但更强大,能解除牠的武装,把牠赶走,在牠的废墟之上树立祂的宝座。第二,关于事情一个新的更好的时代。祂要让人看到,基督来到世上的任务,是把世上的事拨乱归正,引入改革和重生的时代;祂以此证明此事,就是,这世界的王,混乱的大主宰,受到审判,被赶了出去。当害人的这一位的权势被打破,一切都要变为好了。第三,关于主耶稣的能力和统治。圣灵要使世人确知,审判的事全交与祂了,祂是万有的主,这由此显明,就是祂已经审判了这世界的王,已经打破了蛇的头,败坏那掌死权的,将执政的掳来;如果撒但被基督这样制伏,我们就可以肯定,没有其它势力能在祂面前站立得住。第四,关于最后审判那日:基督福音和国度所有顽固的仇敌最终肯定都要被清算,因为他们的首领魔鬼,受了审判。

III. 圣灵来,对门徒自己来说将是一种说不出的好处。圣灵有工要做,不仅在基督的敌人身上作工,让他们知罪降卑,还在祂的仆人和代理身上动工,指教和安慰他们;所以祂去是与他们有益的。

1. 祂向他们表明,祂是同情感受到他们目前的软弱(约16:12):“我还有好些事要告诉你们(不是本应该说而未说的事,而是祂本可以说,本想说但未说的事),但你们现在担当不了。”请看基督是何等一位教师。 (1.) 在丰富方面无人及祂;祂说了很多,但仍有更多的是要说;我们若不是自我限制,智慧和知识的宝藏就是藏在祂里面的。(2.) 在同情方面无人及祂;祂本可以告诉他们更多关于神国的事,特别是关于弃绝犹太人、呼召外邦人的事,但他们担当不了,这要让他们糊涂跌倒,而不是给他们任何满足。当祂复活之后,他们对祂说起复兴以色列国的事,祂让他们等到圣灵来,藉此他们要领受能力,去担当发现认识与他们曾经领受如此相反的观念,而这些是他们现在担当不了的。

2. 祂向他们保证,因着圣灵浇灌,他们可以得着充分帮助。他们现在认识到自己极其迟钝,犯许多错误;他们的夫子要离开他们,他们现在该怎么办?“只等真理的圣灵来了,你们就要安乐,一切都要好了。”真的好了;因为祂要承担引导使徒、荣耀基督的工作。

(1.) 引导使徒。祂要小心,

[1.] 以致他们不至于迷失道路:“祂要引导你们;”就像以色列的营被云柱火柱引导经过旷野一样。圣灵引导他们的舌头说话,他们的笔写作,保守他们不至出错。圣灵赐给我们,是作我们的引导(罗8:14),不仅向我们指明道路,还通过不断帮助和影响,与我们同行。

[2.] 以致他们不至于达不到目的地:祂要引导他们进入一切真理,就像熟练的领航员引导船只进入要抵达的港口。被引导进入真理,这不只是仅仅知道真理,而是亲密和经历性地熟悉这真理;敬虔地和强烈地被它感动;不仅仅是在我们的头脑中有关于它的观念,还是在我们心中领会它的滋味和大能;这表明一种对真理渐进的发现,是越来越发光闪耀:“祂要用清楚简单的真理引导你们进入那些更复杂的真理。”但进入一切真理,这是怎样一回事?这意思就是,

第一,进入与他们的使命相关的全备真理;他们为了恰当履行职分所需,或对此有用处而要知道的一切,他们都要完全受教;他们要教导其他人的真理,圣灵要教导他们,要赐他们悟性,使他们能解释和捍卫真理。

第二,进入的不是别的,只是真理。“祂要引导你们进入的一切,将是真理(约壹2:27);这恩膏是真的。在接下来的话当中祂证明了这两样:—1. “圣灵要教导的,不是别的,只是真理,因为祂不是凭自己说任何与我的教训有别的事,乃是把祂所听见,知道是父的心意的事都说出来,只说这些。”这表明,(1.) 圣灵在神的话语中,通过使徒所作的见证,是我们可以信赖的。圣灵知道并参透万事,就是神深奥的事也参透了,使徒领受了那圣灵(林前2:10-11),使我们可以把自己的灵魂交托给圣灵的话语。(2.) 圣灵的见证总是与基督的话一致,因为祂不是凭自己说,没有单独的利益或祂自己的打算,而是正如在本体上,也是在见证上一样,祂与父和子为一,约壹5:7(亨利先生使用的圣经版本,约壹 5:7作“天上作见证的原来有三:就是父、道和灵,这三位为一”,译者注)。人的话语和人的灵常不一致,但亘古的道和亘古的圣灵绝非如此。2. “祂要教导你们一切的真理,不会把任何对你们有益的事扣下不说,因为祂要把将来的事告诉你们。”圣灵在使徒身上是作预言的灵;圣经预言祂要如此(珥2:28),祂确实已经是如此。圣灵让他们看到将来的事,正如徒11:28,20:23,21:11表明的那样。圣灵讲到后来的时候离道反教的事,提前4:1。约翰受圣灵感到,圣灵在异象中让他看见将来的事。这是对他们自己思想的极大满足,对他们的行为举止有用,也大大坚固了他们的使命。詹森对此有一个敬虔的说明:我们不应抱怨圣灵不像对待使徒那样,在这个世界上把将来的事告诉我们;圣灵在神的话语中已经把在另外一个世界将来的事告诉我们,让这足矣,这是我们首要关心的。

(2.) 圣灵承担了荣耀基督的工作,约16:14-15。 [1.] 就连差圣灵来,这也是荣耀了基督。父神在天上荣耀了祂,圣灵在地上荣耀了祂。圣灵奉救赎主的名受差遣,受差遣执行祂的任务,去做并完全祂的工作,这是对救赎主的尊荣。圣灵一切的恩赐和美德,使徒在圣灵影响下所有的传道和所有的写作,方言,神迹,都是要荣耀基督。[2.] 圣灵荣耀基督,是通过引导跟从祂的人进入祂的真理,弗4:21。祂向他们保证,第一,圣灵要向他们传达基督的事:“祂要将受于我的,告诉你们。”正如在实质上祂从子而出,同样在影响和动工方面,祂从祂而出。“祂要将ek tou emou —那属于我的。”圣灵向我们表明的一切,即施行在我们身上,为要教训和安慰我们的一切,祂赐给我们,为要加我们力量、使我们复苏的一切,祂为我们得着、向我们印证的一切,确实都是属于基督,都是从基督得着和领受的。一切都是祂的,因为祂买赎了它,为它付出极大代价,所以祂有理由把它称为祂自己的;祂的,因为祂首先领受了;这是交给作为教会元首的祂,由祂向所有祂的肢体传达。圣灵来,不是为了建立一个新的国,而是为了推进和坚固基督已经建立的这同一个国,维护同样的利益,遵循同样的计划;所以那些假冒圣灵,贬低基督的人,是自己欺骗自己,因为圣灵来是要荣耀基督。第二,在此当中神的事情要向我们传达。免得有人会以为领受这事不会使他们变得富足得多,祂加上一句,“凡父所有的,都是我的”。作为神,父所有的一切自存之光和自足之福,都是祂的;作为中保,一切所有的,都是祂父交付祂的(太11:27);神定意要向我们显明的一切恩典和真理, 祂都是交在主耶稣手里,西1:19。在天上之事里的属灵祝福,是父为我们的缘故交给子的,子交托圣灵,将它们传递给我们。一些人把这句话应用在那就在这之前所说的:“祂要把将来的事告诉你们”上,这可以由启1:1解释清楚。神把这赐给基督,祂把这向约翰晓谕,约翰把圣灵所说的写下来,启1:1。

约16:16-22


“等不多时,你们就不得见我;再等不多时,你们还要见我。”有几个门徒就彼此说:“祂对我们说:‘等不多时,你们就不得见我;再等不多时,你们还要见我;’又[说]:‘因我往父那里去。’这是什么意思呢?”门徒彼此说:“祂说‘等不多时,’到底是什么意思呢?我们不明白祂所说的话。”耶稣看出他们要问祂,就说:“我说,‘等不多时,你们就不得见我;再等不多时,你们还要见我;’你们为这话彼此相问吗?我实实在在地告诉你们,你们将要痛哭、哀号,世人倒要喜乐;你们将要忧愁,然而你们的忧愁要变为喜乐。妇人生产的时候就忧愁,因为她的时候到了;既生了孩子,就不再记念那苦楚,因为欢喜世上生了一个人。你们现在也是忧愁;但我要再见你们,你们的心就喜乐了;这喜乐也没有人能夺去。

我们的主耶稣为安慰祂忧愁的门徒,在此应许祂要再来见他们。

I. 请观察,祂向他们表明祂为他们安排的安慰,约16:16。在此祂对他们说,

1. 他们现在很快要不得见祂:“等不多时,你们这些已经见我如此之久,仍渴望见我的人,就不得见我;”所以如果他们有任何好的问题要问祂,就一定要快快问了,因为祂现在即将要开他们。请注意,思想我们蒙恩的一段时候是多么短暂,这是好的,这要唤醒我们,在这仍持续时加以善用。现在我们眼睛得以看见我们的教师,看到人子的日子;但也许等不多时,我们就不得见我们的老师。他们不再看见基督,(1.) 这是在祂死的时候,祂从这个世界退去,之后不再在当中公开显明自己的时候。死能对我们的基督徒朋友作成的最大的事,是把他们夺去,使我们不得再见他们,而不是夺去他们的生命,不是夺去他们的福分,而是脱离与我们的一切关系,但只是眼见中,而不是思念中的关系。(2.) 这是在祂升天的时候,那时祂要离开他们(离开那些在祂复活之后,有一段时间与祂交往的人),他们看不见祂了;有一朵云彩把祂接去,虽然他们定睛望着祂,却以后不再见祂了,徒1:9-10;王下2:12。见林后5:16。

2. 然而他们要快快重新见祂;“再等不多时,你们还要见我,所以你们不应该忧伤,像那些没有指望的人一样。”祂的告别不是最终告别;他们还要见祂,(1.)这是在祂复活的时候,那时祂用许多无缪的证据,将自己活活地显给他们看,这是非常短的一段时间,不是四十小时。见何6:2。 (2.) 这是在祂升天之后不久,通过圣灵浇灌下来,这驱散了他们几乎要迷失在当中的无知与错误的迷雾,给他们比从前清楚得多的洞察力,得见基督福音的奥秘。圣灵来到,这就是基督来见祂的门徒,不是一种短暂,而是一种永久的到访,这种到访使他们大大恢复对祂的看见。(3.) 这是在祂再来的时候。他们死的时候一个接一个被接到祂那里,再见到祂,他们要在时间的尽头一起看见祂,那时祂驾云降临,众目要看见祂。确实可以说,这不过是再等不多时,他们还要见祂;因为对于永世而言,时间的日子算得了什么呢?彼后3:8-9。

3. 他表明原因:“因我往父那里去;所以,” (1.) “我一定要离开你们一段时间,因为我的事要叫我到上面的世界去,你们一定要甘心让我去,因为我的事其实就是你们的事。”(2.)“所以你们很快要再见我,因为父不会扣着我不放,于你们不利。如果我去是为你们办事,我的事一做成,一方便的时候,你们就要再见我。”

看来这一切其实是指祂死的时候离开,复活的时候再来,而不是指祂升天的时候离开,在时间的末了再来;因为使他们忧愁的是祂的死,而不是祂的升天(路24:52),并且在祂死和复活之间,确实是等不多时。这还可以被读作,不是等不多时(这里不像在约12:35那里作eti mikron,而是有不多时,你们不得见我,就是祂躺在坟墓里的那三天时间;然后再一次,有不多时,你们还要见我,就是祂复活和升天之间的那四十天。就这样,我们可以这样论到我们的牧师和基督徒朋友,等不多时,我们就不得见他们,不是他们一定要离开我们,就是我们一定要离开他们,但肯定的是,我们必须短时间分开,却不是永远分开,对于那些我们盼望早晨欢呼相见的人 ,这只不过是一宿之间。

II. 门徒对向他们作的说明困惑不解;他们不知道怎样理解(约16:17-18);有几个门徒就彼此说,轻声地说,这些人不是最软弱的,最不能理解祂话的人,就是最好奇,最希望理解祂话的人,“祂对我们说……到底是什么意思呢?”虽然基督从前常常说到这个目的,然而他们还是蒙昧无知;除非神赐下悟性,否则命上加命,这仍是枉然。在此请看,1. 门徒的软弱,他们不能理解如此清楚的一句话,对此基督已经给他们一条线索,已经如此经常用清楚的言语告诉他们,祂要被杀,第三天复活;然而他们说,“我们不明白祂所说的话;”因为,(1.) 他们满心忧愁,使他们不能领受安慰的说法。无知的黑暗和忧郁的黑暗常常彼此加增促进;错误引起忧愁,然后忧愁坚固错误。(2.) 基督世俗的国这个观念在他们里面如此根深蒂固,以致他们根本不能理解祂的这番话,该如何与这观念调和。当我们以为圣经一定要让路,认同我们已经接受的错误观念,我们抱怨圣经难明,这就不奇怪了;但是当我们的推论服在启示之下,事情就变得容易了。(3.) 看来使他们迷惑不解的,是不多时这个说法。如果祂至少一定要离开,他们却不能领会,祂怎能快快离开他们,因为相比而言,祂与他们在一起的时间如此短暂,是如此不多时。就这样,我们很难让自己明白那如此临近,我们却知道肯定要临到,可能会突然临到的改变。当我们被告知,等不多时,我们一定要离开,等不多时,我们一定要交账,我们不知道如何领会;因为我们总是以为异象是关乎很久以后的时间,结12:27。2. 他们愿意接受指教。当他们对基督的话不知如何理解,就为此彼此商议,寻求彼此的帮助。因着对属神事情互相的谈论,我们既可以借用其他人的亮光,也可以提高我们自己的。请观察,他们是如何精确重复基督的话。虽然我们不能完全解决在圣经中遇到的各样难题,却绝不可因此将这难题抛诸脑后,而要仔细思想我们不能解释的,等候直到神必以此指示我们。

III. 对基督说过的话的进一步解释。

1. 这里请看基督为何解释(约16:19);因为祂看出他们要问祂,就决定作出解释。请注意,我们不能打开的结,必须把它带到唯有祂才能赐人悟性的那一位那里。基督看出他们要问祂,但却害羞耻于发问。请注意,基督看出敬虔的心愿,虽然这些愿望尚未表明,祂知道那说不出来的叹息,就在这叹息之前发出祂美好的祝福。基督指教那些祂看出他们要问祂的人,虽然他们并没有发问。我们尚未求告,祂就应允。基督作解释的另外一个原因,是因为祂观察到他们彼此讨论此事:“你们为这话彼此相问吗?好吧,我把这向你们说明。”这向我们表明基督要指教的人是谁:(1.) 谦卑,承认自己无知的人,他们求问,这大大意味了这一点。(2.) 勤奋,使用所得方法的人:“你们问吗?你们要得到教导。有的还要给他。”

2. 这里请看祂是怎样解释这话的;不是通过一种对字句精巧和批判性的评论,而是使事情与他们更贴近;祂已经对他们说了不得见祂,还要见祂的话,他们不领会其中的意思,所以祂用他们忧愁和喜乐来解释这话,因为我们通常按照事情对我们的感动来衡量它们(约16:20):“为了我离开,你们将要痛哭、哀号,为此世人倒要喜乐;我不在的时候,你们将要忧愁,然而,我回到你们这里来的时候,你们的忧愁要变为喜乐。”但祂对于等不多时却什么也没有说,因为祂看到这比任何其它事情都令他们迷惑不解;知道时候日期,这对我们来说并不重要。请注意,信徒根据他们是否得见基督,以及祂与他们同在的标记,或喜乐或忧愁。

(1.) 基督在这里,以及在约16:21-22说的关于他们忧愁和喜乐的话,首要当被理解是为指门徒当时的光景和情形,所以我们看到,

[1.] 对他们忧愁的预告:“你们将要痛哭、哀号,你们将要忧愁。”基督受苦只能让祂的门徒忧愁。他们为祂痛哭,因为他们爱祂;我们朋友的痛苦,对我们自己也是一种痛苦;他们睡着,是因为忧愁,路22:45。他们为自己,他们自己的损失,伤心认识到祂离开时,他们要变得如何而痛哭。他们撇下所有来跟从祂,对祂有如此大期望,没有了祂,他们只能忧伤。基督已经预先告知他们要料到有忧愁,使他们可以相应把安慰珍藏起来。

[2.] 世人在同一时间欢喜:“世人倒要喜乐。”让圣徒忧愁的,让罪人喜乐。第一,那些不认识基督的人,要继续沉浸在他们属肉体的欢乐中,根本不让自己与圣徒的忧愁有任何关系。一切过路的人哪!这事他们不介意,哀 1:12。而且,第二,那些与基督为敌的人要喜乐,因为他们以为已经胜过了祂,败坏了祂的利益。当祭司长把基督钉在十字架上,我们可以认定他们因祂变得欢喜,就像那些住在地上的人因被杀的见证人欢喜快乐一样,启 11:10。当我们为神的约柜心里担忧,看见其他人夸胜,让我们不要惊奇。

[3.] 时候到了,喜乐回到他们那里:“然而你们的忧愁要变为喜乐。”和不敬虔人的喜乐一样,真基督徒的忧愁是不过转眼之间。门徒看见主,就喜乐了。祂的复活对他们来说是死而复生,他们为基督受苦而生的忧愁,被改变为如此的喜乐,以致他们自己受任何苦,都不能打消这喜乐,使之变为苦涩。他们忧愁,却是常常快乐的(林后6:10);过忧愁的生活,却有喜乐的心。

(2.) 这适用在所有忠心跟从羔羊的人身上,描写了基督徒的常态。

[1.] 他们的光景和性情都是忧愁的;忧愁是他们的份,严肃是他们的脾性:那些认识基督的人,必然是像祂那样,长经忧患; 为着其他人轻看的,为着他们自己的罪,他们身边人的罪,他们痛哭、哀号;他们与哀哭的受苦之人同哀哭,为不为自己哀哭的罪人哀哭。

[2.] 世人与此同时却得着一切欢乐;他们现在欢笑,日子过得如此快活,以致人会以为,他们既不识忧愁的滋味,也不怕忧愁。属肉体的欢乐和喜悦肯定绝非最好之事,因为时候到了,最坏的人也不愿得到如此多份量的这些事,上天的宠儿对这些是如此陌生。

[3.] 灵里忧愁,很快要变为直到永远的喜乐。预备喜乐,是为正直人;流泪撒种的,无疑很快必欢呼收割。他们的忧愁不仅有喜乐跟随,还要变成喜乐;因为最宝贵的安慰是出于敬虔的哀痛。祂借用妇人生产的比喻举例说明这一点,把她的忧愁和门徒的忧愁相比,以此鼓励他们;因为基督的旨意,就是祂的百姓应当是一群得安慰的百姓。

第一,是比喻本身(约16:21):我们知道,妇人生产的时候就忧愁,她非常痛苦,因为她的时候到了;自然和护理之工已经定下的时候,她已经料到,不能逃避的时候,但她既生了孩子,只要是安全生产,孩子也安全,虽然是一位雅比斯(代上4:9),却不是一位便俄尼(创35:18),就不再记念那苦楚,她的呻吟和抱怨过去了,之后的痛苦更容易承受了,因为欢喜世上生了一个人;anthropos,人类的一员,一个孩子,或男或女,因为这个词指其中一样都可以。请观察,

a. 按照那判决(创3:16),“你生产儿女必多受苦楚”,在妇人生产中的苦楚和痛苦,是咒诅的果子。这痛苦是极端的,最大的苦楚和痛苦被比作是这痛苦(诗48:6;赛13:8;耶4:31;耶6:24),是无可避免的,帖前5:3。请看这是一个怎样的世界,它所有的玫瑰都有刺环绕,所有人的孩子,叫生他们的母亲担忧,因这缘故从一开始就是愚昧之子。这是从罪而来的。

b.祝福的果子,欢喜世上生了一个人。若不是在人堕落之后,神保守让生养众多这祝福仍有效力,父母就绝不能带着任何安慰看他们的孩子;但一个祝福的果子,是让人欢喜的事情;生了一个活生生的孩子,这是, (a.) 父母的喜乐;这使他们甚欢喜,耶20:15。虽然孩子肯定令父母担忧,不肯定能带来安慰,常常显为是最大的折磨,然而对于他们出生,我们很自然就欢喜。我们若能肯定自己的孩子像约翰那样,要被圣灵充满,我们就的确可以像他的父母,在孩子出生时欢喜快乐,路1:14-15。但是当我们想到,他们不仅生在罪中,还是按圣经说的,世上生了一个人那样,出生进入这世界,一个充满网罗,是流泪谷的世界,我们就有理由存战兢而快乐,免得结果显为他们不生在世上倒好。 (b.) 这是如此的喜乐,一直让人不再记起那焦虑,或者就是想起也如流过去的水一样,伯 11:16。Hæc olim meminisse juvabit。创41:51。这很恰当表明,[a.] 基督门徒在世上的忧愁;这忧愁像生产的痛苦,确实和剧烈,但不长久,为的是得着一件令人欢喜的产物;就像圣经描写教会一样(启12:2),他们在生产的艰难中疼痛呼叫,也像一切受造之物,罗8:22。[b.] 他们在这些愁苦之后的喜乐,要擦去一切的眼泪,因为以前的事都过去了,启 21:4。当他们生进那有福的世界,收割他们一切服事和忧愁的果子,这世界的劳苦和忧虑就不再纪念了,就像基督看见自己劳苦的功效,大大令祂满足,就不再纪念祂的忧愁一样,赛53:11。

第二,这比喻的应用(约16:22):“你们现在忧愁;可能更忧愁,但我要再见你们,你们要再见我,那时一切都要好了。”

a. 这里祂再次对他们说他们的忧愁:“你们现在也是忧愁;也是,因为我要离开你们,”这是由“我要再见你们”这对应句暗示出来的。请注意,基督离开,这是祂的门徒忧愁的正当理由。如果祂掩面,他们就不能不惊惶。太阳下山,向日葵要垂下头来。基督留意到这忧愁,有一个瓶子装载所有蒙了恩的忧愁之人的眼泪,有一册子记录他们的叹息。

b. 祂比从前更大大向他们保证,喜乐要再临到,诗30:5,11。祂因那摆在前面的喜乐,亲自经历过他自己的忧愁,并且背负我们的忧愁;祂要我们以同样的前景鼓励自己。三件事情鼓励人要喜乐:— (a.) 喜乐的原因:“我要再见你们。我要善意友好探访你们,寻找你们,向你们施予安慰。”请留意,[a.] 基督要施恩回到等候祂的人那里,虽然有片时,祂似乎离弃他们,赛54:7。人得高升,就几乎不再看比他们低下的人;但高升的基督要来见祂的门徒。他们不仅要看见祂在荣耀里,祂还要在他们卑微的时候来见他们。[b.] 基督再来,祂所有门徒的喜乐也要再来。当被遮蔽的证据得以澄清,被打断的交通得恢复,那时我们满口喜笑。 (b.) 这给人带来的温暖:“你们的心就喜乐了。”神的安慰使人心里快乐。心中的喜乐是实在,不是一瞬而过;是隐秘的,是与外人无干;这是甜美,让一个好人在自己里面得满足;这是确定,不轻易被打破。基督的门徒应当衷心以祂再来为喜乐。真诚、大大地喜乐。(c.) 这喜乐的延续:“这喜乐也没有人能夺去。”人要企图夺去他们的喜乐,若是能够就要夺走;但他们不会得逞。 一些人把这理解为是得荣耀之人直到永远的喜乐;那些已经进入主的喜乐的人,也不再从那里出去。我们在地上的喜乐容易被千样事故夺去,但属天的喜乐直到永远。我倒是把这理解为分别为圣之人灵里的喜乐,特别是众使徒以他们的使徒职分为喜乐。保罗代表其余的人说,“感谢神,常率领我们在基督里夸胜,”林后2:14。一个恶毒的世界想夺走他们的喜乐,他们本来可能会失去这喜乐 ;但是当人把其它一切都从他们那里夺走,他们却不能夺走这喜乐;似乎忧愁,却是常常快乐的。他们不能夺去他们的喜乐,因为他们不能使他们与基督的爱隔绝,不能夺去他们的神,也不能夺去他们在天上的财宝。

约16:23-27

“到那日,你们什么也就不问我了。我实实在在地告诉你们,你们若向父求什么,祂必因我的名赐给你们。向来你们没有奉我的名求什么,如今你们求就必得着,叫你们的喜乐可以满足。这些事,我是用比喻对你们说的;时候将到,我不再用比喻对你们说,乃要将父明明地告诉你们。到那日,你们要奉我的名祈求;我并不对你们说,我要为你们求父。父自己爱你们,因为你们已经爱我,又信我是从父出来的。”

这里应许了对他们求问要有回答,给他们进一步的安慰。有两种求问的方法:通过询问的求问,这是无知的人的求问;以及通过提要求的求问,这是贫穷之人的求问。在此基督这两样都讲到。

I. 通过询问的求问,他们将无需问(约16:23):“到那日,你们什么也就不问我了; ouk erotesete ouden — 你们将不再问问题;你们因悟性被打开,对福音的奥秘有如此清楚的认识,以致无需询问”(如来8:11,他们不用教导);“你们突然之间要有更多的认识,超过到目前为止你们努力服事获得的。”他们曾问过一些无知的问题(如约9:2),一些充满野心的问题(如太18:1),一些不信的问题(如太19:27),一些不恰当的问题(如约21:21),一些好奇的问题(如徒1:6);但是在圣灵浇灌下来之后,这一切都不再问了。在使徒行传的故事里,我们很少看到他们像大卫那样发问,我该做这件事吗?或者, 我该去那里吗?因为他们是不断在神的指引之下。在向外邦人传福音那重要的情形里,彼得去,不疑惑,徒10:20。问问题,这表明我们浑然不知,或至少不知所措,我们最好的人都需要问问题;但我们应该追求得到完全的保证,保证我们能明白,使我们无需犹豫,而是不断得到带领,行在真理和本分的清楚道路当中。

对此祂讲了一个原因(约16:25),是清楚指着他们不需问问题这个应许说的:“这些事,我是用比喻对你们说的;用这样的方式,你们认为不像希望的那样明白、易于理解,时候将到,我乃要将父明明地,像你们希望的那样明白地告诉你们,你们就不需要问问题了。”

1. 基督要带领他们进入的大事,就是认识神:“我要将父告诉你们,带你们认识祂。”这是基督定意要赐予人,所有真基督徒渴望得着的。当基督要表明给祂门徒最大的眷顾时,祂告诉他们,祂要将父明明地告诉他们;因为天堂的福岂不就是直接和永远地看见神吗?认识我们主耶稣基督的父,这是悟性能乐于思想的最大奥秘;认识祂是我们的父,这是意志和感情能乐于选择和享受的最大福分。

2. 对于此事,至今祂是用比喻对他们说,是智慧和有益的话,但是是比喻性的,止于广泛。基督曾经非常明明地对他们讲了许多事,并向门徒私下解释比喻的意思,但是,(1.) 鉴于他们感觉迟钝,不容易领受祂对他们说的话,这就可以说祂是用比喻对他们说话;祂对他们说过的话,就像一卷封住了的书,赛29:11。(2.) 把祂已经向他们表明的,祂在他们耳边说过的话,和祂将要把祂的圣灵放进他们心里时要向他们说明的相比,到目前为止一切都是比喻。当他们那时思想他们从前所有的看法,与他们此时对神的事情清楚和明确的认识相比,就是糊涂和如谜一般时,这对他们自己将是一种惊喜,他们要以为自己是进入了一个新世界。字句的职事根本无法与属灵的职事相比,林后3:8-11。(3.) 在祂曾经说过的关于父,以及父旨意的事这方面,与很快就要启示出来的相比,祂曾经说过的是非常晦涩,西2:2。

3. 祂要将父明明地,parresia —自由地告诉他们。当圣灵浇灌下来,与从前相比,使徒得着对神的事情大得多的认识,这表现在圣灵赐给他们的口才上,徒2:4。他们被带领进入那些之前他们感到非常疑惑事情的奥秘之中;圣灵告诉他们的事,在这里说是基督告诉他们,因为正如父藉着子说话,同样子藉着圣灵说话。但这应许要在天上得到完全应验,在那里我们要面对面得见父的真体,不像我们现在这样,仿佛对着镜子观看,模糊不清(林前13:12),对落在目前乌云之下的我们来说,这是一种安慰,因这缘故我们不能陈说,而是常常乱说。我们还在这地上时,对看不见的神和看不见的世界有很多问题要问;但在那日,我们要清楚看见一切,什么问题都不问了。

II. 祂应许,他们提出要求所问的,都将不会徒然。当然的是,所有基督的门徒都投身祷告,祂已经用命令和榜样教导他们要多多祷告;当祂离开他们,这必作他们的支持和安慰;他们的教导、引导、力量和成功,必须要通过祷告获得。现在,

1. 这里是一个关于许诺的明明白白的应许,约16:23。这应许的前言,使得它成为确实,不可违反,没有留下质疑的余地:“我实实在在地告诉你们,我以此保证我说的是真实的。”这应许本身是无与伦比地丰富甘甜;在这里那金杖向我们伸出,有话说,你要什么?我必赐给你。因祂说,“你们若向父求什么,祂必因我的名赐给你们。”我们之前见过这话,约14:13。我们还夫复何求呢?这应许是我们能期望最明确的。 (1.) 我们在此得到教导该如何求;我们一定要奉基督的名求父;我们一定要看神是父,作为儿女到祂这里来;看基督是中保,作为委托人到祂这里来。求父,这包括对属灵祝福的一种认识,确信只有从神那里才能得到。它也包括谦卑对祂说话,对祂有一种相信的信心,相信祂是能够并愿意随时帮助我们的父。奉基督的名求,这包括承认我们自己不配从神那里得到任何眷顾,以神使用、藉着祂儿子与我们交通的方法为满足,全然依靠基督作耶和华我们的义。(2.) 我们在此被告知,我们要怎样获得成功:“祂必赐给你们。”我们求,就得着我们缺乏的,而且是得着按照神的旨意我们愿意要有的,我们还夫复何求呢?各样美善的恩赐和各样全备的赏赐是从祂而来的,祂必赐给你们。基督因着祂死的功德所买赎的,不是祂自己需要,而是为了、并交给忠心跟从祂的人;藉此应许,祂就好像是开了一张天上国库的支票,赋予它价值,是完全承兑的,我们按照新约真正的目的,通过祷告,奉祂的名出示这支票,求那被买赎和得应许的。基督已经应许他们要大得圣灵的光照,但他们必须祷告求,他们也确实这样做了,徒1:14。神的意思是要人这样求。祂已经应许,将来他们要得完全,但现在他们当做什么?他们一定要继续祷告。完全的结果是为我们的安息之地存留的;求就得着,是我们在作客旅之地所得的安慰。

2. 这里是邀请他们求。人以为如果大人物允许他们对其说话,这就足够了,但基督呼吁我们求,约16:24。

(1.) 祂回顾向来他们所做的:“向来你们没有奉我的名求什么。”这是指,[1.] 他们祷告的事:“相比而言,你们没有求什么,与你们本应求,圣灵浇灌下来时将要求的相比,你们没有求什么。”请看我们的主耶稣是何等慷慨、超越所有恩主的恩主;祂慷慨赐予,绝不责怪我们经常和大量求祂的恩赐,倒是责备我们太少求,求的太少:“与你们需要,我要赐给,已经应许要赐给的相比,你们没有求什么。”我们被告知要大大张口。或者是指,[2.] 他们过去祷告所奉的名。他们曾经多多祷告,但从未像祂现在指引他们的那样,明明白白奉基督的名祷告;因为祂还没有献上那伟大的祭,按照那献祭的功德,我们的祷告要蒙悦纳;祂还没有开始为我们代求,这代求的香要使我们一切敬拜充满香气,使我们能奉祂的名求。到目前为止,他们已经奉作为君王和先知的基督的名赶鬼,治病;但他们还不能奉祂作为祭司的名特别地祷告。

(2.) 祂展望将来他们的做法:“如今你们求就必得着,叫你们的喜乐可以满足。”在这里,[1.] 祂指示他们求他们需要、祂已经应许的一切。[2.] 祂向他们保证,他们要得着。我们出于恩典的原则所求的,神要施恩赐予:你们就必得着。当中有比祂应许要赐予更多的内容。祂不仅要赐给,还要赐给你们让你们去得着,赐给你们所求之事的安慰和恩惠,要得着的心愿,传 6:2。[3.] 这样他们的喜乐可以满足。这表明,第一,出于信心的祷告的有福果效;它帮助充满信心的喜乐。我们要我们的喜乐可以满足,按在这世界上能够达到的程度满足,就必须多多祷告。当我们被告知要常常喜乐,马上接着的就是,不住地祷告。请看我们祷告时当瞄准何等高的目标 — 不仅要得平安,还要得喜乐,一种满足的喜乐。或者,第二,平安回答的有福果效:“ 求,你们就要得着那要使你们的喜乐满足的。”神藉着基督所赐的赏赐,充满人心的府库,使之充满喜乐,箴8:21。“求圣灵的恩赐,你们就要得着;其它知识加增忧伤(传1:18),但祂所赐的知识要加增,要满足你们的喜乐。”

3. 在此是他们可以盼望得着成功的根据(约16:26-27),使徒简单概括为(约壹2:1):“在父那里我们有一位中保。”

(1.) 我们有一位中保;关于这一点,基督看到有理由目前不加以强调,只是让接下来的鼓励发光更加闪耀:“我并不对你们说,我要为你们求父。假设我不告诉你们我要为你们代求,不承诺在那里为你们需要的每一件事恳求,然而我已经设立了你们和神之间的一种交通,已经竖立起一座施恩座,为你们开了一条又新又活的路,进入至圣所,这就是得安慰的一个总体根据了。”祂说这番话,好似他们不需要任何照顾,而同时祂已经说服神赐下圣灵在他们里面代求,这圣灵是收纳他们作儿子的灵,呼叫阿爸,父;仿佛他们现在不再需要祂为他们祷告,但我们要发现,祂做的,要比祂说祂要做的更多。人的表现常常不及他们承诺的,但基督是超过承诺。

(2.) 我们要与一位父打交道,这是如此大的鼓励,以致在一种方式上代替了另一种:“父自己爱你们,philei hymas ,祂是你们的朋友,你们不可能结交更好的朋友了。”请注意,基督的门徒是神祂自己所爱的。基督不仅让神的忿怒转离我们,带我们进入一种和平与和好之约,还为我们买得祂的眷顾,带领我们进入一种友情之约。请观察对此有怎样的强调,“父自己爱你们,祂完全享受以自己为乐,祂的自爱既是祂无限的正直,也是祂无限的有福;然而祂却乐意爱你们。”你们已经放弃了祂的眷顾,招惹了祂的忿怒,你们需要一位中保来面对祂,祂自己现在爱你们。请观察,[1.] 父为什么爱基督的门徒:“因为你们已经爱我,又信我是从父出来的。” 就是,因为你们真是我的门徒:不是仿佛爱是从他们那一边开始,而是当祂用祂的恩典在我们里面作成对祂的爱,祂就非常满意祂亲手的工作。在此请看,第一,基督门徒的特征;他们爱祂,因为他们相信祂是从神出来的,是父的独生子,是祂派来世界的高级专员。请注意,对基督的信心是通过对祂的爱生发功效的,加5:6。我们若信祂是神的儿子,就不能不爱祂,因为祂自己是无限可爱;我们若信祂是我们的救主,我们就不能不爱祂,因为祂至爱我们。请观察基督在哪一方面欢喜讲到门徒对祂的爱,祂是多么乐意接受这爱;祂讲到这爱,以这爱举荐他们得祂父的眷顾:“世人恨我、拒绝我的时候,你们已经爱我、相信我;你们自己要显为卓越。”第二,请看基督忠心的门徒得着怎样的好处,父爱他们,那是因为他们爱基督;父如此爱祂,以致祂甚爱祂的一切朋友。[2.] 这给他们何等鼓励去祷告。当他们来到一位爱他们、对他们怀有良好心愿的神面前,他们无需担忧是否能获得成功。首先,这警告我们,不要对神怀有刻薄的想法。当我们受到教导,在祷告中以基督的功德和代求来求时,这不是似乎所有的爱只是在基督里,在神身上什么也没有,只有忿怒和怒气;不,事情不是这样的,父的爱和善意设立了基督作中保;所以把基督的功德归于是神怜悯我们,将祂赐给我们。第二,让我们怀有和坚固对神美好的想法。相信的人,就是那爱基督的人,应当知道神爱他们,所以当像孩子来到一位爱他们的父这里一样,大胆来到祂的面前。

约16:28-33


“我从父出来,到了世界;我又离开世界,往父那里去。”门徒说:“如今祢是明说,并不用比喻了。现在我们晓得祢凡事都知道,也不用人问祢;因此我们信祢是从神出来的。”耶稣说:“现在你们信吗?看哪!时候将到,且是已经到了,你们要分散,各归自己的地方去,留下我独自一人;其实我不是独自一人,因为有父与我同在。我将这些事告诉你们,是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难;但你们可以放心,我已经胜了世界。”

基督在这里用两件事安慰门徒:—

I. 保证虽然祂离开世界,却是回到从祂出来的父那里去,约16:28-32,在当中我们看到,

1. 对基督从父而来的使命,以及祂回到父那里去的清楚宣告(约16:28):“我从父出来,正如你们看见的,到了世界;我又离开世界,正如你们很快就要看见的,往父那里去。”这是整件事的结束。再也没有这两件事,是祂更反复向他们作谆谆教导的 — 祂从哪里来,祂到哪里去,那敬虔的奥秘(提前3:16)的阿拉法和俄梅戛,就是救赎主在来的时候是神在肉身显现,在离开时被接在荣耀里。

(1.) 这两个伟大真理在此[1.]被集中起来,以几个词来表达。对年轻入门的人来说,基督教教义的简单归纳是极有用处的。神圣言的原则被归纳在信条和教理问答的小小界限之内,就像太阳光线被集中在取火的放大镜里,以一种奇妙的能力传递神的光和热。这样的归纳有,伯28:28;传12:13;提前1:15;多2:11-12;约壹5:11;极多的被包含在一点点之内。[2.] 互相比较,一样被用来对比另外一样。神的真理有一种和谐,令人赞叹;它们既彼此确认,又彼此说明;基督的来和祂的去就是这样。基督曾因门徒相信祂是从神而来称赞他们(约16:27),因此推论出祂再回到神那里去,这是必须和公平的,所以对这一点,他们不应感到奇怪或伤心。请注意,正确运用我们知道和承认的,要帮助我们理解那看起来困难和有疑问的。

(2.)如果我们问关于救赎主从哪里来,到哪里去的问题,我们就被告知,[1.] 祂从父出来,父把祂分别为圣、并印证祂;祂进入这个世界,这个下面的世界,这个人类的世界,通过道成肉身,祂乐意使自己加入到人当中。这世界有祂的工作,祂到世上来做祂的工。祂离家来到这异乡;离开祂的宫殿来到这小屋;何等奇妙的屈尊俯就![2.] 当祂做完了在地上的工作,祂离开世界,在升天时回到祂父那里。祂不是被迫离开,而是使离开世界成为出于祂自己的举动,不再来,直到祂来将它终结;然而祂仍在灵里与祂的教会同在,并要如此,直到末了。

2. 门徒满意这宣告(约16:29-30):“如今祢是明说了。”看来基督的这句话比其余一切的话都更造就他们,虽然祂曾说了许多事,足以可能给他们留下深刻印象。圣灵像风一样,按着自己的意思决定在什么时候,在哪里,使用什么话语向人吹;也许有一句话,曾经说了一次,两次,不被人领会,然而经常重复,最终抓住人。他们因这句话在两件事上有进步: —

(1.) 在知识上:“如今祢是明说了。”当他们对祂说的话浑然不知,他们没有说,“如今祢是晦涩说话”,责怪于祂;但现在他们领会了祂的意思,就为着祂俯就他们的理解能力而把荣耀归给祂:“如今祢是明说了。”神的真理明说的时候,是最有可能给人带来造就,林前2:4。请看他们是如何夸胜,像那位数学家,突然想到长久以来一直在寻求的证明时说道,“尤里卡,尤里卡,我找到它了,我找到它了。”请注意,当基督乐意明明向我们心里说话,让我们得以敞开脸观看祂的荣耀,我们有理由因此大大欢喜。

(2.) 在信心上:“现在我们晓得。”请观察,

[1.] 他们信的内容是什么:“我们信祢是从神出来的。”祂曾说过(约16:27)他们确实相信这一点;他们说,“主啊,我们真的相信这一点,我们有理由相信,我们知道我们相信,因此得到安慰。”

[2.] 促使他们相信的是什么 — 祂的全知。这证明祂是从神来作师傅的,不仅仅是一位先知;因着祂解决了藏在他们心里的那些疑惑,回答了他们没有说出口的疑问,他们就确信祂知道万事。请注意,最认识基督的人,是通过经历认识,能述说祂的大能,它在我身上动工;能述说祂的慈爱,祂爱了我。这证明基督不仅有从神而来的使命,还是一位神,祂能分辨人心的意念和打算,所以在实质上是那永恒的道,来4:12-13。祂叫众教会知道,祂察看人肺腑心肠,启 2:23。这在这里坚固了门徒的信心,正如基督给那位撒玛利亚妇人带来的第一印象,就是祂将她素来所行的一切事都给她说出来了(约 4:29),以及祂给拿但业造成的影响,基督看见他在无花果树底下,约1:48-49。

“也不用人问祢”这句话可能是讲,第一,基督乐意教导。祂不需人苦苦求问,就用教训引领我们,传达在祂里面藏着,所积蓄的一切智慧知识。或者,第二,祂教导的能力:“祢不像其他老师一样,需要学生把疑问告诉你,因为祢无需告知就知道他们犹豫不决的事情。”最好的老师只能回答提出来的问题,但基督能回答人心里想,像门徒那样我们不敢问的问题,可9:32。这样祂就能体谅人,来5:2。

3. 对于门徒相信他们现在认识祂,基督对他们温柔的责备,约16:31-32。留意到他们如何为他们得着的夸口,他就说:“现在你们信吗?你们现在看自己是进深和得到坚固的门徒吗?你们现在认为你们不再犯大错吗?哎呀!你们不晓得自己的软弱;你们很快要分散,各归自己的地方去,”等等。在此我们看到,

(1.) 一个问题,目的是让他们思想:“现在你们信吗?”[1.] “如果现在信,为什么不早一点信?你们之前没有很多次听过同样的事情吗?”那些经过多次教训和邀请之后,最终被说服相信的人,有理由为他们抗拒了如此之久感到羞愧。[2.] “如果现在信,为什么不永远信?试探的时刻来到,那时你们的信心要在哪里?”只要我们的信心有前后不一,我们就有理由质疑它的真诚,问道,“我们真的信吗?”

(2.) 一个对他们跌倒的预言,不管他们现在对自己的稳固如何自信,很快他们都要离弃祂,就在那天晚上,当祂被一群卫兵抓住时,门徒都离开祂逃走了,太 26:56,这预言就应验了。他们分散,[1.] 彼此离开;他们为了自己的安全,每一个人都变了,对彼此没有任何看顾关心。受苦的时候是基督徒群体分散的时候;在乌云密布的日子,基督的羊群分散了,结34:12。所以作为一个群体,基督是看不见的。[2.] 分散离开祂:“你们要留下我独自一人。”他们本应在祂受审时为祂作见证,在祂受苦时服事祂;如果他们不能给祂带来安慰,他们本来也可以为祂作一些证明;但他们以祂的锁链为耻,害怕与祂一同受苦,留下祂独自一人。请注意,许多美好的事业,当受到它仇敌的搅扰,就被它的朋友抛弃了。在基督受其它试探时,门徒常与祂同在,然而现在却丢弃祂;受试炼的人并不总是显为可靠。如果我们有任何时候发现我们的朋友对我们不善,让我们记住,基督的朋友对祂就是这样的。当他们留下祂独自一人,他们分散,各归自己的地方去;不是各归自己的产业或住处去,那些是在加利利;而是各归自己在耶路撒冷的朋友和熟人;每一个人都各归自己的地方去,以为在那里是最安全的。每一个人都为自己的安全打算,为自己和自己的生命打算。请注意,求自己的事,多于求基督的事,把这个世界的事看作是他们的ta idia—他们自己的产业,他们的幸福集于当中的人,将不敢为他们的信仰受苦。现在在此留意,第一,基督预先知道门徒要这样在关键时刻抛弃祂,然而祂仍如此关心他们,没有丝毫不善。我们很容易这样论到一些人,“如果我们可以预见他们忘恩负义,就不会如此慷慨恩待他们了;”基督确实预见到他们的忘恩负义,然而却善待他们。第二,祂把这件事告诉他们,为要责备他们目前有所成就就洋洋得意:“现在你们信吗?不要自高,而要惧怕;因为你们要发现,你们的信心很快要如此大大动摇,以致它是否真诚,这都成了问题。”请注意,就连我们为自己的美德感到安慰时,提醒自己我们败坏带给我们的危险,这是好的。我们信心刚强,我们的爱熊熊燃烧,我们的证据清楚时,然而我们不能就此推论出,明日必和今日一样。就连我们有最充分的理由,相信我们站立得稳时,我们却有足够的理由小心,免得我们跌倒。第三,祂把这事说成是非常临近。在一种意义上,时候已经到了,他们要以祂为耻,虽然他们曾得祂喜爱。请注意,小小的时候会生出极大的变化,关于我们和在我们里面的变化。

(3.) 尽管如此,祂得到保证自己要得安慰:“其实我不是独自一人。”他不希望他们以为祂是在抱怨他们离弃祂,仿佛这对祂会带来真正的伤害;因为他们不在的时候,祂可以肯定有祂父的同在,这同在是instar omnium —一切:有父与我同在。我们可以看这一点,[1.] 是主耶稣独有的特权;在祂受苦之中,父如此与祂同在,虽然祂没有与任何人同在,因为祂仍是在父怀里。神性没有抛弃人性,而是支持人性,把一种不可战胜的安慰和一种不可估量的价值放在祂的受苦之中。在祂全部承担的工作中,父已经委身与祂同在(诗89:21,等),保守祂(赛49:8);这就让祂勇敢起来,赛50:7。即使在祂抱怨父离弃祂的时候,祂仍称祂作“我的神”,之后马上如此确定祂善意的同在,以致祂把自己的灵魂交在父手里。祂一直以来以此安慰自己(约8:29),就是“那差我来的是与我同在;祂没有撇下我独自在这里,”现在最后的时候特别是这样。这帮助我们确立信心,相信基督所作对神公义的满足是为神悦纳;无疑父是非常喜悦祂,因为从开始到最后,在祂的工作中祂一直与祂同行。[2.] 是所有信徒因着他们与基督联合都具有的一种特权;当他们独自一人的时候,他们不是独自一人,而是有父与他们同在。第一,当他们选择独处,他们一人,像以撒在田间,拿但业在无花果树下,彼得在房顶,在默想祷告的时候,父与他们同在。单独与神相交的人,单独,但并不孤单。在任何时候,一位良善的神和一颗良善的心都是良伴。第二,当他们受苦孤单,他们的仇敌围困他们成为独自一人,他们的朋友留下他们成为一人时,他们的同伴,像约伯的同伴,变得废弃时;然而他们却不像自己以为的那样是独自一人,父与他们同在,就像祂与被捆绑的约瑟,遭流放的约翰同在一样。在他们最大的苦难中,他们好像是父亲怜悯,母亲安慰的人。只要我们有神与我们恩待的同在,我们就欢喜,并且应该安舒,虽然全世界都离弃我们。Non deo tribuimus justum honorem nisi solus ipse nobis sufficiat—除非我们看神唯独是全然充足,否则就没有把祂当得的尊荣归给祂。—加尔文。

II. 祂应许在世上他们无论遇到什么苦难,因祂胜过世界,他们在祂里面就有平安的应许安慰他们(约16:33):“我将这些事告诉你们,是要叫你们在我里面有平安;如果你们有的平安不是在我里面,你们就根本没有平安,因为在世上你们有苦难;你们不可盼望有其它,但是你们要放心,因为我已经胜了世界。” 请观察,

1. 基督向门徒讲这篇告别的道要达到的目的:要叫他们在祂里面有平安。祂不是通过它,要给他们完全看到因着圣灵浇灌,他们不久就要变得对其完全掌握的那教训,而要在目前让他们放心,祂离开他们,确实是为了他们的最好。或者我们可以更普遍地理解:基督对他们说了这一切,让他们以祂为乐,就是他们自己得了最大的喜乐。请注意,(1.) 基督的旨意就是要祂的门徒不管外面有何苦难,但在里面有平安。(2.) 在基督里的平安是唯一的真平安,唯独在祂里面信徒才有平安,因为这位必作平安,弥5:5。通过祂,我们与神和好,所以在祂里面。我们自己心里有平安。(3.) 基督的话语以此为目标,即在祂里面我们可以有平安。平安是嘴唇的果子,祂嘴唇的果子,赛57:19。

2. 他们在世上会得到的待遇:“你们不会得着外在的平安,绝不要有这样的期望。”虽然他们奉差遣去宣告在地上平安归于神所喜悦的人,他们却必须料到在地上有苦难,人的恶意对待。请注意,基督门徒的份,就是在这世上或多或少有苦难。人逼迫他们,因为他们如此之好,神管教他们,因为他们没有做到更好。人设计要把他们从地上剪除,神设计用苦难使他们为天堂作好准备;所以在两者之间他们有苦难。

3. 有鉴于此,基督给他们的鼓励:“但你们可以放心,tharseite。不仅大有安慰,还大有勇气;在当中内心安慰,一切都要变得好起来。”请注意,在这世上的苦难当中,基督门徒的责任和利益,就是放心,不管有何压迫,坚持他们在神里面的喜乐,不管有何威胁,坚持他们在神里面的盼望;按照环境的情况,似乎忧愁,却是常常快乐的,常常喜乐的(林后6:10),在患难中也是如此,罗5:3。

4. 这鼓励的根据:“我已经胜了世界。” 基督的胜利是基督徒的胜利。基督胜了这世界的王,解除了牠的武装,把牠赶了出去;仍把撒但踩在我们脚下。祂胜过了今世之子,使许多人归正相信顺服祂的福音,使他们成为祂国度的儿女。当祂差遣门徒向全世界传福音,祂说:“你们可以放心,我已经按照我所成就的最大程度胜了世界,你们也要如此;虽然你们在世上有苦难,然而你们要得胜,征服世界,”启6:2。祂胜过了世上的恶人,因为很多时候祂让祂的仇敌不能出声,使之蒙羞;“你们要放心,因为圣灵也要使你们能放心。”祂通过服在这世上的恶事之下,胜过它们;祂忍受了十字架的苦难,藐视它和它的耻辱;祂通过向这世上的好事全然死了,胜过它们;世界的荣耀在祂眼中并不为美,它的欢乐并无吸引。从未有一位像基督这样胜过世界的,我们应该因此得到鼓舞,(1.) 因为基督已经在我们之前胜过了世界,所以我们可以把它看作是被征服,多次受挫败的仇敌。而且,(2.) 祂作为我们救恩的元帅,已经为了我们胜过了世界。我们与祂的胜利息息相关;因着祂的十字架,世界对我们而言已经被钉在十字架上,这表明它彻底被征服,被我们占有;万有都是你们的,连世界也是你们。基督已经胜过了世界,信徒除了追求他们的得胜,平分战利品以外,就别无其它事情要做;我们是凭信心这样做的,约壹5:4。靠着爱我们的主,在这一切的事上已经得胜有余了。


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