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MHC:約翰福音 16
約 16
在神講過的其它關於祂自己榮耀的事情當中有這樣,「我損傷,我也醫治」,申32:39。基督在本章的講論,是繼續和完成祂對門徒的告別講道,也是在做同樣的事。 I. 這裡有損傷的話,祂通知他們那在他們前面的苦難,1-6節。II. 這裡有醫治的話,祂向他們施行安慰,在這些苦難中支持他們,這些安慰有五樣:—1. 祂要差保惠師到他們那裡去,7-15節。2. 祂要在復活時再去見他們,16-22節。3. 祂要給他們平安的回答,答應他們一切的禱告,23-27節。4. 祂現在只不過是回祂父那裡去,28-32節。5. 無論他們在這世上要遇到什麼苦難,因着祂勝過了這一切,他們可以肯定得着在祂裡面的平安,33節。
約16:1-6
「我已將這些事告訴你們,使你們不至於跌倒。人要把你們趕出會堂;並且時候將到,凡殺你們的,就以為是事奉 神。他們這樣行,是因未曾認識父,也未曾認識我。我將這事告訴你們,是叫你們到了時候,可以想起我對你們說過了。我起先沒有將這事告訴你們,因為我與你們同在。現今我往差我來的父那裡去;你們中間並沒有人問我;『禰往哪裡去?』只因我將這事告訴你們,你們就滿心憂愁。」
基督差遣門徒出去執行祂的任務時誠實待他們,因祂告訴他們這要遇到的最壞情況,讓他們可以坐下計算代價。祂在前一章已經告訴他們,要料到世界要恨他們;現在在這些經文中,
I. 祂告訴他們,祂讓他們預料到有苦難,以此警告他們的原因:「我已將這些事告訴你們,使你們不至於跌倒,或震驚,」約16:1。 1. 基督的門徒很容易因着十字架跌倒;十字架讓人討厭的地方,是一種危險的試探,對好人來說也是如此,要試探他們轉身離開神的道路,或轉到一旁偏離這路,或在當中步履沉重前行;失去他們的忠誠或安慰。受苦的時候被稱作受試煉的時候,這不是沒有道理的。2. 我們的主耶穌告知我們苦難的事,為的是除去它帶來的懼怕,讓它不令我們大吃一驚。在這個受苦的世界上,在所有與我們的平安為敵的事情當中,再也沒有什麼比失望是更猛烈攻擊我們,讓我們的部隊混亂的了;但我們能輕鬆歡迎一位賓客,預警就是預先作準備 —Præmoniti, præmuniti。
II. 祂具體預言了他們要受怎樣的苦(約16:2):「那些掌權的人要把你們趕出會堂;這還不是最糟的,他們要殺你們。」Ecce duo gladii — 看,有兩把劍拔出,反對跟從主耶穌的人。
1. 教會責難的劍;這劍是由猶太人拔出反對他們的,因為猶太人是唯一妄稱擁有教會權柄的人。他們要把你們趕出會堂;aposynagogous poiesousin hymas — 他們要把你們變成被除教的人。 (1.) 「他們要把你們趕出你們在當中作成員的具體的會堂。」一開始的時候,他們在會堂里鞭打他們,把他們當作藐視律法的人(太10:17),最後把他們當作死不改悔的人趕出會堂。 (2.) 「他們要把你們趕出整體以色列的會堂,猶太人的國家教會;要把你們逐出這教會的特權之外,使你們落入被剝奪法律保護之人的光景,」qui caput gerit lupinum— 像對待另一隻狼,迎頭一擊,」他們要把你們看作是撒瑪利亞人,是異教徒和稅吏。」 Interdico tibi aqua et igne—我不許你們用水和火。若非因此帶來的懲罰、沒收和失去能力,這樣被逐出一家受污染墮落的教會,這就並非傷害。請注意,被不公逐出教會,這已經常是基督門徒的命運。許多純正的真理已經被打上受咒詛的烙印,許多神的兒女被交給撒但。
2. 民事權力的劍:「時候到,時候將到,現在事情對你們來說,可能比從前更糟;你們被當作異端被趕出去的時候,他們要殺你們,就以為是事奉神,其他人也這樣想。」 (1.) 你們要發現他們是真正兇殘:他們要殺你們。基督的羊一直被當作宰殺的羊;(我們被告知)十二使徒除了約翰以外都被殺死。基督曾經說過(約15:27),你們要作見證,martyreite —你們要作殉道士,用血,你們的心血印證真理。(2.) 你們要發現他們看似真誠;他們要以為是事奉神;他們要看起來latreian prospherein —向神獻上美好的祭物;就像那些古時把神的僕人趕出去,說願耶和華得榮耀的人,賽66:5。請注意,[1.] 真正與服事神為敵的人,有可能裝出為這服事大發熱心。魔鬼的工作很多時候是穿着神的號衣進行,基督教信仰曾經遭遇的其中一個最大惡敵,是坐在神的殿裡。不僅如此,[2.] 人常常以向神盡責,服事祂的教會為記號,支持與信仰為敵。神的百姓在真誠的逼迫之人手中受了最大的苦。保羅真的認為他應當行他行了的事,攻擊耶穌的名。這根本不減少逼迫之人的罪,因為惡毒絕不能因加上神的名而分別為聖;但這的確加增受逼迫之人所受的苦,他們死的時候落得與神為敵的名聲;但在那大日,既有身體的復活,也有名聲的復活。
III. 祂告訴他們世界以他們為敵,對他們勃然大怒的真正原因(約16:3):「他們這樣行,不是因為你們對他們有任何傷害,而是因未曾認識父,也未曾認識我。除了最惡劣的人,無人會與你們為敵,讓這給你們帶來安慰。」請注意,1. 許多假裝認識神的人,是可憐地對祂一無所知。那些假裝服事祂的人,以為他們認識祂,但他們對祂的認識,是一種錯誤的觀念。以色列背約,卻仍呼叫,我的神,我們認識禰了。何8:1-2。2. 不認識基督的人,不可能對神有任何正確的認識。人輕慢基督和基督教信仰,卻假裝認識神和信仰,這是虛的。3. 那些認為逼迫好人是神接納的服事的人,確實是對神和基督非常無知。那些認識基督的人,知道祂來不是要滅人的性命,是要救人的性命;祂用真理和愛的權柄,不是用火和刀劍的權柄作王。沒有誰比那把無知當作敬拜之母的教會是更逼迫人的了。
IV. 祂現在,而不是更早之前告知他們這件事的原因。
1. 為什麼祂現在告訴他們此事(約16:4),不是要令他們灰心,或加增他們當前的愁苦;祂告訴他們面對的危險,不是讓他們可以想辦法如何迴避,而是「叫你們到了時候(你們可以肯定這時候要到),可以想起我對你們說過了。」請注意,受苦的時候臨到時,我們想起基督對我們說過關於受苦的事,這要幫助我們。 (1.) 使我們對基督預見和信實的信心可以得堅固;而且, (2.) 苦難造成的痛苦要減少,因為之前我們被告知了此事,我們認信的時候是料到有苦難,所以這不應令我們驚奇,也不應把這看作對我們的冤屈。正如基督受苦時一樣,跟從祂的人在受苦時應當留意聖經的應驗。
2. 為什麼祂不早一點告訴他們此事:「我起先,你們和我第一次相識的時候沒有將這事告訴你們,因為我與你們同在。」 (1.) 祂與他們同在的時候,祂承受世人惡意帶來的衝擊,站立在戰鬥的前線;反對祂的黑暗權勢匯集所有勢力,不是無論大小都與之爭戰,而是只與以色列王爭戰,所以祂無需對他們說極多關於受苦的事,因為這主要不是他們的份;但我們的確發現,從祂命令他們為受苦作好準備開始,祂就多多說受苦之事;所以, (2.) 這看起來倒是指關於另外一位保惠師的應許。關於這一點,祂起先對他們幾乎什麼也沒有說,因為祂自己與他們同在,教訓、引導、安慰他們,那時他們並不需要聖靈異乎尋常同在的應許。新郎的朋友直到新郎離開,都不大大需要一位安慰者。
V. 對於門徒此時因着祂對他們說過的話悲傷,祂表達出一種非常同情的關注,祂曾對他們說(約16:5-6):「現今我不再與你們同在,而是要往差我來的父那裡去,在這勞碌之後在那裡休息;你們中間並沒有人有任何勇氣問我;『禰往哪裡去?』你們不是問那要安慰你們的事,卻專注那看起來令人傷感的事,你們就滿心憂愁。」
1. 祂已經對他們說過,祂要離開他們:「現今我去。」祂不是強迫被趕走的,而是自願離開;祂的生命不是從祂這裡被奪去,而是由祂放下。祂往差祂來的父那裡去,匯報祂辦事的結果。就這樣,當我們離開這個世界,我們是往差我們來這世界的父那裡去,這要使我們所有人努力生活,達成美好的目的,記住我們有一使命要完成,在某一日必須為這使命交賬。
2. 祂已經告訴他們,祂離開時他們要承受艱難時候,他們絕不可期望過曾經有過的如此輕鬆安逸的生活。在這裡,如果這些是祂留給他們的遺產,而他們為祂撇下所有,他們就會受到試探,以為他們作了不值的交換,現在為此感到驚恐,在這當中他們的夫子同情他們,卻責備他們,(1.) 對得安慰之道漫不經心,不激發自己尋求:「你們中間並沒有人問我;『禰往哪裡去?』」 彼得已經開始問這個問題(約13:36),多馬再問(約14:5),但他們沒有堅持,他們沒有領受回答;對於此事,他們處在黑暗裡,不進一步詢問,不求得更完全的滿意回答;他們不繼續尋求,繼續敲門。請看,基督是何等一位滿有憐憫的教師,對軟弱和無知的人何等屈尊俯就。許多教師不容學生問同一問題兩次;如果學生不能快快領會,就讓他不領會好了;但我們的主耶穌知道如何對待一定要命上加命,令上加令才能受教的嬰孩。如果門徒在這裡發現祂離去是為了祂的高升,所以祂離開他們,這不應讓他們過度憂愁(因為他們為什麼要反對祂得高升呢?),祂離開是為他們的益處,所以他們為祂受苦,這不應讓他們過度憂愁;因為看到耶穌在神右邊,這就要有效支持他們,就像這看見支持了司提反一樣。請注意,謙卑、相信地求問神護理之工最晦澀難明作為的目的和意向,這要幫助我們接受這些作為,讓我們較少因它們憂愁和懼怕;這要使我們閉口,不再問它們從哪裡而來,而要使我們問,它們要往哪裡去,並使我們大大滿足,因為我們知道它們互相效力,叫人得益處,羅8:28。
(2.) 他們太專注、太過度細看他們憂愁的原因:他們就滿心憂愁。基督已經說了夠多的話,讓他們的心可以充滿喜樂(約15:11);但他們只看反對他們的事,不看支持他們的事,就如此充滿憂愁,以致沒有地方留給喜樂。請注意,憂鬱的基督徒常見的過錯和愚昧,就是專注云黑暗的一面,除了恐懼,別的一概不加深思,對歡喜和快樂的聲音充耳不聞。讓門徒滿心憂愁,攔阻基督施予的強心劑在他們心中動工的,是對今生太過的愛。他們曾對他們夫子的外在國度和榮耀充滿極大盼望,盼望他們與祂一道發光、作王:現在不是這樣,反而聽到的只有捆綁和受苦,這就使他們滿心憂愁。再也沒有什麼比愛世界,世俗的憂愁,這憂愁的後果更傷害我們在神裡面的喜樂的了。
約16:7-15
然而,我將真情告訴你們;我去是與你們有益的,我若不去,保惠師就不到你們這裡來;我若去,就差祂來。祂既來了,就要叫世人為罪、為義、為審判,自己責備自己;為罪,是因他們不信我;為義,是因我往父那裡去,你們就不再見我;為審判,是因這世界的王受了審判。我還有好些事要告訴你們,但你們現在擔當不了(或作「不能領會」)。只等真理的聖靈來了,祂要引導你們進入一切的真理;因為祂不是憑自己說的,乃是把祂所聽見的都說出來,並要把將來的事告訴你們。祂要榮耀我;因為祂要將受於我的,告訴你們。凡父所有的,都是我的;所以我說,祂要將受於我的,告訴你們。
正如舊約先知通常用關於彌賽亞的應許安慰落在災難中的教會(賽9:6;彌5:6;亞3:8);同樣,彌賽亞來了,關於聖靈的應許成了,至今仍是那極大的強心劑。
在此我們看到關於保惠師來到的三件事:—
I. 對於保惠師的來到而言,基督的離開是絕對必須的,約16:7。對於這一點,門徒信得如此遲緩,以致基督認為有理由用一種超過平常的嚴肅斷言此事:「我將真情訴你們。」我們可以相信基督告訴我們的每一件事都是真情;祂沒有理由要欺騙我們。現在,為使他們平靜下來,祂在此告訴他們,
1. 總的來說,祂去是與他們有益的。這是奇怪的教訓,但若這是真實的,這就足以安慰人,向他們表明,他們的憂愁是多麼荒唐。「我去,這是有益的, 不僅與我是這樣,與你們也是如此;」雖然他們看不出來,相信得遲,但情況確實如此。請留意, (1.) 常常看起來使我們憂愁的事,實際上與我們是有益的;當我們完成我們的路程離開時尤為如此。 (2.) 我們的主耶穌總為我們得到與我們最有益的事,不管我們是否這樣想,都是如此。祂不是按照我們自己選擇的愚昧待我們,而是施恩推翻我們的選擇,賜我們不願服下的良藥,因為祂知道這與我們是好的。
2. 所以這是有益的,因為這是為了差聖靈來。在此請觀察,
(1.) 基督去,是為了保惠師來。
[1.] 這是從否定方面表達出來的:「我若不去,保惠師就不來。」為什麼不來?第一,關於這件事,神的旨意就是這樣定的,措施絕不可更改;難道大地為他們見棄嗎?白白賜予人的那一位,可以收回一樣恩賜,然後才賜下另外一樣,而我們是情願抓住一切。第二,在常駐全權公使到來之前,特別大使被召回,這是相當協調的事。第三,聖靈被差來,這是基督買贖的果子,這買贖是由祂的死,就是祂的去作成的。第四,這是對祂在幔子之內所作代求的回答。見約14:16。這恩賜就是這樣一定要付出代價,為之祈求,使我們可以學會更看重它。第五, 聖靈用來使世人知罪的極大論證,必然是基督升天,祂在天上受到歡迎。見約16:10,以及約7:39。最後,門徒必須脫離對祂身體同在的依賴,這是他們太過容易沉溺其中的,然後才能正確得到預備,領受一個新時代的屬靈幫助和安慰。
[2.] 這是從肯定方面表達出來的:「我若去,就差祂來;」仿佛祂是說,「請相信我,我要有效作供應,你們不會因我離開受到損失。」得榮耀的救贖主並不是不顧念祂在地上的教會,也不會永遠把它撇下,不給它所需的支持。雖然他去,祂卻差保惠師來,不,祂去,目的就是差祂來。事情仍是這樣,雖然一代的工人和基督徒離去,神卻興起另一代人接替他們,因為基督要維護祂自己的事業。
(2.) 基督的聖靈在祂教會中的同在比祂身體的同在更是好得多,更理想得多,以致祂去,差保惠師來,這與我們是有益的。祂身體的同在可以是一次在一個地方,但祂的聖靈是在各處,在所有地方,在全時間內,無論哪裡,只要有兩三個人奉祂的名聚集。基督身體的同在吸引人的眼睛,祂的聖靈吸引人的心;叫人死的是字句,祂的聖靈叫人活。
II. 聖靈來,對於行出基督在地上利益之事來說是絕對必需的(約16:8):「祂既來了,」 elthon ekeinos。 受差遣的,祂是自己願意來,祂一開始來的時候要做這事,祂要責備,或者正如邊注所說,祂要使用你們的事奉,叫世人在罪、義和審判方面知罪。
1. 這裡請看聖靈的職分是什麼,祂受差遣要執行什麼任務。(1.) 責備。聖靈使用神的話語和人的良心,是一位責備人的聖靈;牧師按職分是責備人的人,聖靈藉着他們責備人。(2.) 使人知罪。這是一個法律術語,說的是審判官的職分,匯集證據,把長久以來掩蓋起來的事置於清楚和真實的光照之下。祂要使人知罪,就是說,「祂要使與基督和祂的事業為敵的人啞口無言,揭示和證明他們聲稱之事的虛假與謬誤,他們反對之事的真實與確定。」請注意,使人知罪的工作是聖靈的工作;祂能,只有祂才能有效做成這工作;人能開啟訴訟,但能開啟人心的唯有聖靈。聖靈被稱作是安慰人的保惠師(約16:7),在這裡有說祂要使人知罪。人可能會認為這是冷冰冰的安慰,但這是聖靈採用的方法,首先使人知罪,然後安慰人;首先打開傷口,然後使用醫治的藥物。或者,更普遍性地理解知罪這個詞,即證明何為正確,這就表明聖靈的安慰是實在、建基在真理之上的安慰。
2. 請看祂責備哪些人,使哪些人知罪:世人,猶太人和外邦人。 (1.) 祂要賜給世人最強有力的知罪方法,因為使徒要往全世界去,由聖靈支持,去傳講完全得到證明的福音。(2.) 祂要作充分的供應,打消世人對抗福音的反對與偏見,使之啞口無言。許多不信的人被眾人勸醒,被眾人審明,林前14:24。 (3.) 祂要有效地使世上許多人,每一個世代,每一個地方都有一些人知罪,以致得救,使他們歸正相信基督。這是就門徒要遇到的困難而言,對他們的一種鼓勵,[1.] 使他們可以看見美事作成,撒但的國墜落,像閃電一樣,這要令他們歡喜,正如這令祂歡喜一樣。就連這邪惡的世界,聖靈也要對其動工,罪人知罪,這是對神忠心工人的安慰。[2.] 這將是他們事奉和受苦的果子,這些要為這善工作出極大貢獻。
3. 請看聖靈要使世人確知什麼。
(1.) 「為罪 (約16:9),因為他們不信我。」[1.] 聖靈受差遣,要讓罪人確知罪,而不是僅僅告訴他們關於罪的事;確知罪,不只是說起罪;它是責備他們的罪,迫使他們承認罪,就像那些自己的良心知罪的人一樣(約8:9)。讓他們知道他們的可憎。聖靈讓人確知罪的事實,我們做了這樣那樣的事;罪的過錯,我們做這樣的事時是做了壞事;罪的愚昧,我們行事違背了正確的緣由,我們真正的利益;罪的污穢,因着罪我們在神面前成為可憎;罪的源頭,敗壞的人性;最後是罪的果子,它的結果就是死。聖靈證明全世界的敗壞和墮落,全世界都在神面前有罪。[2.] 聖靈使人知罪時,是特別抓住不信的罪,他們不信基督的罪不放。第一,這是極大的控制人的罪。曾經、現在有一個世界那麼多的人,他們不信耶穌基督,不察覺到這是他們的罪。自然的良心告訴他們,殺人偷竊是罪;但讓他們確知他們不信福音,拒絕福音所傳的救恩是罪,這就是聖靈超自然的工作。自然信仰在賜給我們它最好的發現和指引之後,使我們落在這進一步的責任之下,留我們在當中,就是在任何時候,無論有何神的啟示向我們發出,有充分的證據證明它是屬乎神的,我們就當接受,順服。那些當神借着祂兒子曉諭我們,棄絕那說話的人,是干犯了這條律法;所以這是罪。第二,這是極大的敗壞人的罪。每一件罪按其本質都是如此,對相信基督的人來說,沒有一件罪是如此;所以是不信,令罪人敗壞。因着不信他們不能進入安息, 他們不能逃避神的忿怒;這是拒絕醫治的一種罪。第三,這是在所有罪背後的罪;加爾文是這樣理解的。聖靈要讓世人確知,罪在他們當中作王的真正原因,是因為他們沒有憑信心與基督聯合。Ne putimus vel guttam unam rectitudinis sine Christo nobis inesse—讓我們不要以為,離開基督我們有一滴正直。— 加爾文。
(2.) 「為義,是因我往父那裡去,你們就不再見我,」約16:10。我們可以理解這句話, [1.]是關於基督祂自己的義。祂要讓世人確知拿撒勒人耶穌是那義者耶穌基督(約壹2:1),正如那位百夫長承認的那樣(路23:47),「這真是個義人。」祂的仇敵把祂說成是最惡劣的人,眾人不、也不願信服祂並非如此,而是認為祂是一個壞人,這加強了他們的偏見,反對祂的教訓;但祂被聖靈稱義 (提前3:16),祂被證明是一位義人,不是一個騙子;這樣實際就達到了目的;因為祂若不是偉大的救贖主,就是一個大騙子;但騙子,我們肯定祂不是。聖靈用什麼方法、論證,使人確知主耶穌的真誠?嗨,就是,第一, 他們不再見祂,這樣在某種程度上有助於消除他們的偏見;他們不再見祂是罪身的形狀,奴僕的形象,這些使他們輕看祂。摩西被接走後,比之前更受人尊重。但是,第二,祂往父那裡去, 這將是一種完全的讓人知罪。按照應許,聖靈來,是基督被高舉到神右邊的一個證據(徒2:33),這是祂為義的一個證明;因為聖潔的神絕不會把一位騙子安置在祂右邊。[2.] 是關於基督的義傳遞給我們,使我們稱義和得救;是彌賽亞要帶來的那永義,但9:24。在這裡,第一,聖靈要使人確知這義。祂已經藉着使人知罪,讓他們看到他們需要一種義,免得這要驅使他們變得絕望,祂要讓他們看到,在哪裡可以得到這種義,他們如何能一相信,就被免除罪責,在神眼中被接納為義。要讓那些想要立自己的義的人(羅10:3)確知這義,這是難的,但聖靈要作成此事。第二,基督的升天是極大的論據,真正能說服人明白這種義:「我往父那裡去,作為我受到祂歡迎的證據,你們就不再見我。」如果基督還留下祂任何一部分工作尚未完成,祂就會再被差回來了;但現在我們肯定祂在神的右邊,我們肯定通過祂得以稱義。
(3.) 「為審判,是因這世界的王受了審判,」約16:11。 在這裡請觀察,[1.] 魔鬼,這世界的王,受到審判,被揭露顯為是大騙子和大大毀壞人的,這樣的審判向祂發出,部分得以執行。當牠的說話被壓制不得出聲,牠的祭壇遭人拋棄,牠就被趕出外邦人世界,奉基督的名牠被趕出許多人的身體,這神跡的能力在教會裡持續了很長一段時間;因着神的恩典與基督的福音一道動工,牠被趕出人的靈魂;牠從天上墜落,象閃電一樣。[2.] 這是一個充分的證據,聖靈以此讓世人確知審判的事情,就是,第一,關於基督固有的聖潔和成聖,太12:18。通過這世界的王受了審判,這顯明基督比撒但更強大,能解除牠的武裝,把牠趕走,在牠的廢墟之上樹立祂的寶座。第二,關於事情一個新的更好的時代。祂要讓人看到,基督來到世上的任務,是把世上的事撥亂歸正,引入改革和重生的時代;祂以此證明此事,就是,這世界的王,混亂的大主宰,受到審判,被趕了出去。當害人的這一位的權勢被打破,一切都要變為好了。第三,關於主耶穌的能力和統治。聖靈要使世人確知,審判的事全交與祂了,祂是萬有的主,這由此顯明,就是祂已經審判了這世界的王,已經打破了蛇的頭,敗壞那掌死權的,將執政的擄來;如果撒但被基督這樣制伏,我們就可以肯定,沒有其它勢力能在祂面前站立得住。第四,關於最後審判那日:基督福音和國度所有頑固的仇敵最終肯定都要被清算,因為他們的首領魔鬼,受了審判。
III. 聖靈來,對門徒自己來說將是一種說不出的好處。聖靈有工要做,不僅在基督的敵人身上作工,讓他們知罪降卑,還在祂的僕人和代理身上動工,指教和安慰他們;所以祂去是與他們有益的。
1. 祂向他們表明,祂是同情感受到他們目前的軟弱(約16:12):「我還有好些事要告訴你們(不是本應該說而未說的事,而是祂本可以說,本想說但未說的事),但你們現在擔當不了。」請看基督是何等一位教師。 (1.) 在豐富方面無人及祂;祂說了很多,但仍有更多的是要說;我們若不是自我限制,智慧和知識的寶藏就是藏在祂裡面的。(2.) 在同情方面無人及祂;祂本可以告訴他們更多關於神國的事,特別是關於棄絕猶太人、呼召外邦人的事,但他們擔當不了,這要讓他們糊塗跌倒,而不是給他們任何滿足。當祂復活之後,他們對祂說起復興以色列國的事,祂讓他們等到聖靈來,藉此他們要領受能力,去擔當發現認識與他們曾經領受如此相反的觀念,而這些是他們現在擔當不了的。
2. 祂向他們保證,因着聖靈澆灌,他們可以得着充分幫助。他們現在認識到自己極其遲鈍,犯許多錯誤;他們的夫子要離開他們,他們現在該怎麼辦?「只等真理的聖靈來了,你們就要安樂,一切都要好了。」真的好了;因為祂要承擔引導使徒、榮耀基督的工作。
(1.) 引導使徒。祂要小心,
[1.] 以致他們不至於迷失道路:「祂要引導你們;」就像以色列的營被雲柱火柱引導經過曠野一樣。聖靈引導他們的舌頭說話,他們的筆寫作,保守他們不至出錯。聖靈賜給我們,是作我們的引導(羅8:14),不僅向我們指明道路,還通過不斷幫助和影響,與我們同行。
[2.] 以致他們不至於達不到目的地:祂要引導他們進入一切真理,就像熟練的領航員引導船隻進入要抵達的港口。被引導進入真理,這不只是僅僅知道真理,而是親密和經歷性地熟悉這真理;敬虔地和強烈地被它感動;不僅僅是在我們的頭腦中有關於它的觀念,還是在我們心中領會它的滋味和大能;這表明一種對真理漸進的發現,是越來越發光閃耀:「祂要用清楚簡單的真理引導你們進入那些更複雜的真理。」但進入一切真理,這是怎樣一回事?這意思就是,
第一,進入與他們的使命相關的全備真理;他們為了恰當履行職分所需,或對此有用處而要知道的一切,他們都要完全受教;他們要教導其他人的真理,聖靈要教導他們,要賜他們悟性,使他們能解釋和捍衛真理。
第二,進入的不是別的,只是真理。「祂要引導你們進入的一切,將是真理(約壹2:27);這恩膏是真的。在接下來的話當中祂證明了這兩樣:—1. 「聖靈要教導的,不是別的,只是真理,因為祂不是憑自己說任何與我的教訓有別的事,乃是把祂所聽見,知道是父的心意的事都說出來,只說這些。」這表明,(1.) 聖靈在神的話語中,通過使徒所作的見證,是我們可以信賴的。聖靈知道並參透萬事,就是神深奧的事也參透了,使徒領受了那聖靈(林前2:10-11),使我們可以把自己的靈魂交託給聖靈的話語。(2.) 聖靈的見證總是與基督的話一致,因為祂不是憑自己說,沒有單獨的利益或祂自己的打算,而是正如在本體上,也是在見證上一樣,祂與父和子為一,約壹5:7(亨利先生使用的聖經版本,約壹 5:7作「天上作見證的原來有三:就是父、道和靈,這三位為一」,譯者注)。人的話語和人的靈常不一致,但亙古的道和亙古的聖靈絕非如此。2. 「祂要教導你們一切的真理,不會把任何對你們有益的事扣下不說,因為祂要把將來的事告訴你們。」聖靈在使徒身上是作預言的靈;聖經預言祂要如此(珥2:28),祂確實已經是如此。聖靈讓他們看到將來的事,正如徒11:28,20:23,21:11表明的那樣。聖靈講到後來的時候離道反教的事,提前4:1。約翰受聖靈感到,聖靈在異象中讓他看見將來的事。這是對他們自己思想的極大滿足,對他們的行為舉止有用,也大大堅固了他們的使命。詹森對此有一個敬虔的說明:我們不應抱怨聖靈不像對待使徒那樣,在這個世界上把將來的事告訴我們;聖靈在神的話語中已經把在另外一個世界將來的事告訴我們,讓這足矣,這是我們首要關心的。
(2.) 聖靈承擔了榮耀基督的工作,約16:14-15。 [1.] 就連差聖靈來,這也是榮耀了基督。父神在天上榮耀了祂,聖靈在地上榮耀了祂。聖靈奉救贖主的名受差遣,受差遣執行祂的任務,去做並完全祂的工作,這是對救贖主的尊榮。聖靈一切的恩賜和美德,使徒在聖靈影響下所有的傳道和所有的寫作,方言,神跡,都是要榮耀基督。[2.] 聖靈榮耀基督,是通過引導跟從祂的人進入祂的真理,弗4:21。祂向他們保證,第一,聖靈要向他們傳達基督的事:「祂要將受於我的,告訴你們。」正如在實質上祂從子而出,同樣在影響和動工方面,祂從祂而出。「祂要將ek tou emou —那屬於我的。」聖靈向我們表明的一切,即施行在我們身上,為要教訓和安慰我們的一切,祂賜給我們,為要加我們力量、使我們復甦的一切,祂為我們得着、向我們印證的一切,確實都是屬於基督,都是從基督得着和領受的。一切都是祂的,因為祂買贖了它,為它付出極大代價,所以祂有理由把它稱為祂自己的;祂的,因為祂首先領受了;這是交給作為教會元首的祂,由祂向所有祂的肢體傳達。聖靈來,不是為了建立一個新的國,而是為了推進和堅固基督已經建立的這同一個國,維護同樣的利益,遵循同樣的計劃;所以那些假冒聖靈,貶低基督的人,是自己欺騙自己,因為聖靈來是要榮耀基督。第二,在此當中神的事情要向我們傳達。免得有人會以為領受這事不會使他們變得富足得多,祂加上一句,「凡父所有的,都是我的」。作為神,父所有的一切自存之光和自足之福,都是祂的;作為中保,一切所有的,都是祂父交付祂的(太11:27);神定意要向我們顯明的一切恩典和真理, 祂都是交在主耶穌手裡,西1:19。在天上之事裡的屬靈祝福,是父為我們的緣故交給子的,子交託聖靈,將它們傳遞給我們。一些人把這句話應用在那就在這之前所說的:「祂要把將來的事告訴你們」上,這可以由啟1:1解釋清楚。神把這賜給基督,祂把這向約翰曉諭,約翰把聖靈所說的寫下來,啟1:1。
約16:16-22
「等不多時,你們就不得見我;再等不多時,你們還要見我。」有幾個門徒就彼此說:「祂對我們說:『等不多時,你們就不得見我;再等不多時,你們還要見我;』又[說]:『因我往父那裡去。』這是什麼意思呢?」門徒彼此說:「祂說『等不多時,』到底是什麼意思呢?我們不明白祂所說的話。」耶穌看出他們要問祂,就說:「我說,『等不多時,你們就不得見我;再等不多時,你們還要見我;』你們為這話彼此相問嗎?我實實在在地告訴你們,你們將要痛哭、哀號,世人倒要喜樂;你們將要憂愁,然而你們的憂愁要變為喜樂。婦人生產的時候就憂愁,因為她的時候到了;既生了孩子,就不再記念那苦楚,因為歡喜世上生了一個人。你們現在也是憂愁;但我要再見你們,你們的心就喜樂了;這喜樂也沒有人能奪去。
我們的主耶穌為安慰祂憂愁的門徒,在此應許祂要再來見他們。
I. 請觀察,祂向他們表明祂為他們安排的安慰,約16:16。在此祂對他們說,
1. 他們現在很快要不得見祂:「等不多時,你們這些已經見我如此之久,仍渴望見我的人,就不得見我;」所以如果他們有任何好的問題要問祂,就一定要快快問了,因為祂現在即將要開他們。請注意,思想我們蒙恩的一段時候是多麼短暫,這是好的,這要喚醒我們,在這仍持續時加以善用。現在我們眼睛得以看見我們的教師,看到人子的日子;但也許等不多時,我們就不得見我們的老師。他們不再看見基督,(1.) 這是在祂死的時候,祂從這個世界退去,之後不再在當中公開顯明自己的時候。死能對我們的基督徒朋友作成的最大的事,是把他們奪去,使我們不得再見他們,而不是奪去他們的生命,不是奪去他們的福分,而是脫離與我們的一切關係,但只是眼見中,而不是思念中的關係。(2.) 這是在祂升天的時候,那時祂要離開他們(離開那些在祂復活之後,有一段時間與祂交往的人),他們看不見祂了;有一朵雲彩把祂接去,雖然他們定睛望着祂,卻以後不再見祂了,徒1:9-10;王下2:12。見林後5:16。
2. 然而他們要快快重新見祂;「再等不多時,你們還要見我,所以你們不應該憂傷,像那些沒有指望的人一樣。」祂的告別不是最終告別;他們還要見祂,(1.)這是在祂復活的時候,那時祂用許多無繆的證據,將自己活活地顯給他們看,這是非常短的一段時間,不是四十小時。見何6:2。 (2.) 這是在祂升天之後不久,通過聖靈澆灌下來,這驅散了他們幾乎要迷失在當中的無知與錯誤的迷霧,給他們比從前清楚得多的洞察力,得見基督福音的奧秘。聖靈來到,這就是基督來見祂的門徒,不是一種短暫,而是一種永久的到訪,這種到訪使他們大大恢復對祂的看見。(3.) 這是在祂再來的時候。他們死的時候一個接一個被接到祂那裡,再見到祂,他們要在時間的盡頭一起看見祂,那時祂駕雲降臨,眾目要看見祂。確實可以說,這不過是再等不多時,他們還要見祂;因為對於永世而言,時間的日子算得了什麼呢?彼後3:8-9。
3. 他表明原因:「因我往父那裡去;所以,」 (1.) 「我一定要離開你們一段時間,因為我的事要叫我到上面的世界去,你們一定要甘心讓我去,因為我的事其實就是你們的事。」(2.)「所以你們很快要再見我,因為父不會扣着我不放,於你們不利。如果我去是為你們辦事,我的事一做成,一方便的時候,你們就要再見我。」
看來這一切其實是指祂死的時候離開,復活的時候再來,而不是指祂升天的時候離開,在時間的末了再來;因為使他們憂愁的是祂的死,而不是祂的升天(路24:52),並且在祂死和復活之間,確實是等不多時。這還可以被讀作,不是等不多時(這裡不像在約12:35那裡作eti mikron,而是有不多時,你們不得見我,就是祂躺在墳墓里的那三天時間;然後再一次,有不多時,你們還要見我,就是祂復活和升天之間的那四十天。就這樣,我們可以這樣論到我們的牧師和基督徒朋友,等不多時,我們就不得見他們,不是他們一定要離開我們,就是我們一定要離開他們,但肯定的是,我們必須短時間分開,卻不是永遠分開,對於那些我們盼望早晨歡呼相見的人 ,這只不過是一宿之間。
II. 門徒對向他們作的說明困惑不解;他們不知道怎樣理解(約16:17-18);有幾個門徒就彼此說,輕聲地說,這些人不是最軟弱的,最不能理解祂話的人,就是最好奇,最希望理解祂話的人,「祂對我們說……到底是什麼意思呢?」雖然基督從前常常說到這個目的,然而他們還是矇昧無知;除非神賜下悟性,否則命上加命,這仍是枉然。在此請看,1. 門徒的軟弱,他們不能理解如此清楚的一句話,對此基督已經給他們一條線索,已經如此經常用清楚的言語告訴他們,祂要被殺,第三天復活;然而他們說,「我們不明白祂所說的話;」因為,(1.) 他們滿心憂愁,使他們不能領受安慰的說法。無知的黑暗和憂鬱的黑暗常常彼此加增促進;錯誤引起憂愁,然後憂愁堅固錯誤。(2.) 基督世俗的國這個觀念在他們裡面如此根深蒂固,以致他們根本不能理解祂的這番話,該如何與這觀念調和。當我們以為聖經一定要讓路,認同我們已經接受的錯誤觀念,我們抱怨聖經難明,這就不奇怪了;但是當我們的推論服在啟示之下,事情就變得容易了。(3.) 看來使他們迷惑不解的,是不多時這個說法。如果祂至少一定要離開,他們卻不能領會,祂怎能快快離開他們,因為相比而言,祂與他們在一起的時間如此短暫,是如此不多時。就這樣,我們很難讓自己明白那如此臨近,我們卻知道肯定要臨到,可能會突然臨到的改變。當我們被告知,等不多時,我們一定要離開,等不多時,我們一定要交賬,我們不知道如何領會;因為我們總是以為異象是關乎很久以後的時間,結12:27。2. 他們願意接受指教。當他們對基督的話不知如何理解,就為此彼此商議,尋求彼此的幫助。因着對屬神事情互相的談論,我們既可以借用其他人的亮光,也可以提高我們自己的。請觀察,他們是如何精確重複基督的話。雖然我們不能完全解決在聖經中遇到的各樣難題,卻絕不可因此將這難題拋諸腦後,而要仔細思想我們不能解釋的,等候直到神必以此指示我們。
III. 對基督說過的話的進一步解釋。
1. 這裡請看基督為何解釋(約16:19);因為祂看出他們要問祂,就決定作出解釋。請注意,我們不能打開的結,必須把它帶到唯有祂才能賜人悟性的那一位那裡。基督看出他們要問祂,但卻害羞恥於發問。請注意,基督看出敬虔的心願,雖然這些願望尚未表明,祂知道那說不出來的嘆息,就在這嘆息之前發出祂美好的祝福。基督指教那些祂看出他們要問祂的人,雖然他們並沒有發問。我們尚未求告,祂就應允。基督作解釋的另外一個原因,是因為祂觀察到他們彼此討論此事:「你們為這話彼此相問嗎?好吧,我把這向你們說明。」這向我們表明基督要指教的人是誰:(1.) 謙卑,承認自己無知的人,他們求問,這大大意味了這一點。(2.) 勤奮,使用所得方法的人:「你們問嗎?你們要得到教導。有的還要給他。」
2. 這裡請看祂是怎樣解釋這話的;不是通過一種對字句精巧和批判性的評論,而是使事情與他們更貼近;祂已經對他們說了不得見祂,還要見祂的話,他們不領會其中的意思,所以祂用他們憂愁和喜樂來解釋這話,因為我們通常按照事情對我們的感動來衡量它們(約16:20):「為了我離開,你們將要痛哭、哀號,為此世人倒要喜樂;我不在的時候,你們將要憂愁,然而,我回到你們這裡來的時候,你們的憂愁要變為喜樂。」但祂對於等不多時卻什麼也沒有說,因為祂看到這比任何其它事情都令他們迷惑不解;知道時候日期,這對我們來說並不重要。請注意,信徒根據他們是否得見基督,以及祂與他們同在的標記,或喜樂或憂愁。
(1.) 基督在這裡,以及在約16:21-22說的關於他們憂愁和喜樂的話,首要當被理解是為指門徒當時的光景和情形,所以我們看到,
[1.] 對他們憂愁的預告:「你們將要痛哭、哀號,你們將要憂愁。」基督受苦只能讓祂的門徒憂愁。他們為祂痛哭,因為他們愛祂;我們朋友的痛苦,對我們自己也是一種痛苦;他們睡着,是因為憂愁,路22:45。他們為自己,他們自己的損失,傷心認識到祂離開時,他們要變得如何而痛哭。他們撇下所有來跟從祂,對祂有如此大期望,沒有了祂,他們只能憂傷。基督已經預先告知他們要料到有憂愁,使他們可以相應把安慰珍藏起來。
[2.] 世人在同一時間歡喜:「世人倒要喜樂。」讓聖徒憂愁的,讓罪人喜樂。第一,那些不認識基督的人,要繼續沉浸在他們屬肉體的歡樂中,根本不讓自己與聖徒的憂愁有任何關係。一切過路的人哪!這事他們不介意,哀 1:12。而且,第二,那些與基督為敵的人要喜樂,因為他們以為已經勝過了祂,敗壞了祂的利益。當祭司長把基督釘在十字架上,我們可以認定他們因祂變得歡喜,就像那些住在地上的人因被殺的見證人歡喜快樂一樣,啟 11:10。當我們為神的約櫃心裡擔憂,看見其他人夸勝,讓我們不要驚奇。
[3.] 時候到了,喜樂回到他們那裡:「然而你們的憂愁要變為喜樂。」和不敬虔人的喜樂一樣,真基督徒的憂愁是不過轉眼之間。門徒看見主,就喜樂了。祂的復活對他們來說是死而復生,他們為基督受苦而生的憂愁,被改變為如此的喜樂,以致他們自己受任何苦,都不能打消這喜樂,使之變為苦澀。他們憂愁,卻是常常快樂的(林後6:10);過憂愁的生活,卻有喜樂的心。
(2.) 這適用在所有忠心跟從羔羊的人身上,描寫了基督徒的常態。
[1.] 他們的光景和性情都是憂愁的;憂愁是他們的份,嚴肅是他們的脾性:那些認識基督的人,必然是像祂那樣,長經憂患; 為着其他人輕看的,為着他們自己的罪,他們身邊人的罪,他們痛哭、哀號;他們與哀哭的受苦之人同哀哭,為不為自己哀哭的罪人哀哭。
[2.] 世人與此同時卻得着一切歡樂;他們現在歡笑,日子過得如此快活,以致人會以為,他們既不識憂愁的滋味,也不怕憂愁。屬肉體的歡樂和喜悅肯定絕非最好之事,因為時候到了,最壞的人也不願得到如此多份量的這些事,上天的寵兒對這些是如此陌生。
[3.] 靈里憂愁,很快要變為直到永遠的喜樂。預備喜樂,是為正直人;流淚撒種的,無疑很快必歡呼收割。他們的憂愁不僅有喜樂跟隨,還要變成喜樂;因為最寶貴的安慰是出於敬虔的哀痛。祂借用婦人生產的比喻舉例說明這一點,把她的憂愁和門徒的憂愁相比,以此鼓勵他們;因為基督的旨意,就是祂的百姓應當是一群得安慰的百姓。
第一,是比喻本身(約16:21):我們知道,婦人生產的時候就憂愁,她非常痛苦,因為她的時候到了;自然和護理之工已經定下的時候,她已經料到,不能逃避的時候,但她既生了孩子,只要是安全生產,孩子也安全,雖然是一位雅比斯(代上4:9),卻不是一位便俄尼(創35:18),就不再記念那苦楚,她的呻吟和抱怨過去了,之後的痛苦更容易承受了,因為歡喜世上生了一個人;anthropos,人類的一員,一個孩子,或男或女,因為這個詞指其中一樣都可以。請觀察,
a. 按照那判決(創3:16),「你生產兒女必多受苦楚」,在婦人生產中的苦楚和痛苦,是咒詛的果子。這痛苦是極端的,最大的苦楚和痛苦被比作是這痛苦(詩48:6;賽13:8;耶4:31;耶6:24),是無可避免的,帖前5:3。請看這是一個怎樣的世界,它所有的玫瑰都有刺環繞,所有人的孩子,叫生他們的母親擔憂,因這緣故從一開始就是愚昧之子。這是從罪而來的。
b.祝福的果子,歡喜世上生了一個人。若不是在人墮落之後,神保守讓生養眾多這祝福仍有效力,父母就絕不能帶着任何安慰看他們的孩子;但一個祝福的果子,是讓人歡喜的事情;生了一個活生生的孩子,這是, (a.) 父母的喜樂;這使他們甚歡喜,耶20:15。雖然孩子肯定令父母擔憂,不肯定能帶來安慰,常常顯為是最大的折磨,然而對於他們出生,我們很自然就歡喜。我們若能肯定自己的孩子像約翰那樣,要被聖靈充滿,我們就的確可以像他的父母,在孩子出生時歡喜快樂,路1:14-15。但是當我們想到,他們不僅生在罪中,還是按聖經說的,世上生了一個人那樣,出生進入這世界,一個充滿網羅,是流淚谷的世界,我們就有理由存戰兢而快樂,免得結果顯為他們不生在世上倒好。 (b.) 這是如此的喜樂,一直讓人不再記起那焦慮,或者就是想起也如流過去的水一樣,伯 11:16。Hæc olim meminisse juvabit。創41:51。這很恰當表明,[a.] 基督門徒在世上的憂愁;這憂愁像生產的痛苦,確實和劇烈,但不長久,為的是得着一件令人歡喜的產物;就像聖經描寫教會一樣(啟12:2),他們在生產的艱難中疼痛呼叫,也像一切受造之物,羅8:22。[b.] 他們在這些愁苦之後的喜樂,要擦去一切的眼淚,因為以前的事都過去了,啟 21:4。當他們生進那有福的世界,收割他們一切服事和憂愁的果子,這世界的勞苦和憂慮就不再紀念了,就像基督看見自己勞苦的功效,大大令祂滿足,就不再紀念祂的憂愁一樣,賽53:11。
第二,這比喻的應用(約16:22):「你們現在憂愁;可能更憂愁,但我要再見你們,你們要再見我,那時一切都要好了。」
a. 這裡祂再次對他們說他們的憂愁:「你們現在也是憂愁;也是,因為我要離開你們,」這是由「我要再見你們」這對應句暗示出來的。請注意,基督離開,這是祂的門徒憂愁的正當理由。如果祂掩面,他們就不能不驚惶。太陽下山,向日葵要垂下頭來。基督留意到這憂愁,有一個瓶子裝載所有蒙了恩的憂愁之人的眼淚,有一冊子記錄他們的嘆息。
b. 祂比從前更大大向他們保證,喜樂要再臨到,詩30:5,11。祂因那擺在前面的喜樂,親自經歷過他自己的憂愁,並且背負我們的憂愁;祂要我們以同樣的前景鼓勵自己。三件事情鼓勵人要喜樂:— (a.) 喜樂的原因:「我要再見你們。我要善意友好探訪你們,尋找你們,向你們施予安慰。」請留意,[a.] 基督要施恩回到等候祂的人那裡,雖然有片時,祂似乎離棄他們,賽54:7。人得高升,就幾乎不再看比他們低下的人;但高升的基督要來見祂的門徒。他們不僅要看見祂在榮耀里,祂還要在他們卑微的時候來見他們。[b.] 基督再來,祂所有門徒的喜樂也要再來。當被遮蔽的證據得以澄清,被打斷的交通得恢復,那時我們滿口喜笑。 (b.) 這給人帶來的溫暖:「你們的心就喜樂了。」神的安慰使人心裡快樂。心中的喜樂是實在,不是一瞬而過;是隱秘的,是與外人無干;這是甜美,讓一個好人在自己裡面得滿足;這是確定,不輕易被打破。基督的門徒應當衷心以祂再來為喜樂。真誠、大大地喜樂。(c.) 這喜樂的延續:「這喜樂也沒有人能奪去。」人要企圖奪去他們的喜樂,若是能夠就要奪走;但他們不會得逞。 一些人把這理解為是得榮耀之人直到永遠的喜樂;那些已經進入主的喜樂的人,也不再從那裡出去。我們在地上的喜樂容易被千樣事故奪去,但屬天的喜樂直到永遠。我倒是把這理解為分別為聖之人靈里的喜樂,特別是眾使徒以他們的使徒職分為喜樂。保羅代表其餘的人說,「感謝神,常率領我們在基督里夸勝,」林後2:14。一個惡毒的世界想奪走他們的喜樂,他們本來可能會失去這喜樂 ;但是當人把其它一切都從他們那裡奪走,他們卻不能奪走這喜樂;似乎憂愁,卻是常常快樂的。他們不能奪去他們的喜樂,因為他們不能使他們與基督的愛隔絕,不能奪去他們的神,也不能奪去他們在天上的財寶。
約16:23-27
「到那日,你們什麼也就不問我了。我實實在在地告訴你們,你們若向父求什麼,祂必因我的名賜給你們。向來你們沒有奉我的名求什麼,如今你們求就必得着,叫你們的喜樂可以滿足。這些事,我是用比喻對你們說的;時候將到,我不再用比喻對你們說,乃要將父明明地告訴你們。到那日,你們要奉我的名祈求;我並不對你們說,我要為你們求父。父自己愛你們,因為你們已經愛我,又信我是從父出來的。」
這裡應許了對他們求問要有回答,給他們進一步的安慰。有兩種求問的方法:通過詢問的求問,這是無知的人的求問;以及通過提要求的求問,這是貧窮之人的求問。在此基督這兩樣都講到。
I. 通過詢問的求問,他們將無需問(約16:23):「到那日,你們什麼也就不問我了; ouk erotesete ouden — 你們將不再問問題;你們因悟性被打開,對福音的奧秘有如此清楚的認識,以致無需詢問」(如來8:11,他們不用教導);「你們突然之間要有更多的認識,超過到目前為止你們努力服事獲得的。」他們曾問過一些無知的問題(如約9:2),一些充滿野心的問題(如太18:1),一些不信的問題(如太19:27),一些不恰當的問題(如約21:21),一些好奇的問題(如徒1:6);但是在聖靈澆灌下來之後,這一切都不再問了。在使徒行傳的故事裡,我們很少看到他們像大衛那樣發問,我該做這件事嗎?或者, 我該去那裡嗎?因為他們是不斷在神的指引之下。在向外邦人傳福音那重要的情形里,彼得去,不疑惑,徒10:20。問問題,這表明我們渾然不知,或至少不知所措,我們最好的人都需要問問題;但我們應該追求得到完全的保證,保證我們能明白,使我們無需猶豫,而是不斷得到帶領,行在真理和本分的清楚道路當中。
對此祂講了一個原因(約16:25),是清楚指着他們不需問問題這個應許說的:「這些事,我是用比喻對你們說的;用這樣的方式,你們認為不像希望的那樣明白、易於理解,時候將到,我乃要將父明明地,像你們希望的那樣明白地告訴你們,你們就不需要問問題了。」
1. 基督要帶領他們進入的大事,就是認識神:「我要將父告訴你們,帶你們認識祂。」這是基督定意要賜予人,所有真基督徒渴望得着的。當基督要表明給祂門徒最大的眷顧時,祂告訴他們,祂要將父明明地告訴他們;因為天堂的福豈不就是直接和永遠地看見神嗎?認識我們主耶穌基督的父,這是悟性能樂於思想的最大奧秘;認識祂是我們的父,這是意志和感情能樂於選擇和享受的最大福分。
2. 對於此事,至今祂是用比喻對他們說,是智慧和有益的話,但是是比喻性的,止於廣泛。基督曾經非常明明地對他們講了許多事,並向門徒私下解釋比喻的意思,但是,(1.) 鑑於他們感覺遲鈍,不容易領受祂對他們說的話,這就可以說祂是用比喻對他們說話;祂對他們說過的話,就像一卷封住了的書,賽29:11。(2.) 把祂已經向他們表明的,祂在他們耳邊說過的話,和祂將要把祂的聖靈放進他們心裡時要向他們說明的相比,到目前為止一切都是比喻。當他們那時思想他們從前所有的看法,與他們此時對神的事情清楚和明確的認識相比,就是糊塗和如謎一般時,這對他們自己將是一種驚喜,他們要以為自己是進入了一個新世界。字句的職事根本無法與屬靈的職事相比,林後3:8-11。(3.) 在祂曾經說過的關於父,以及父旨意的事這方面,與很快就要啟示出來的相比,祂曾經說過的是非常晦澀,西2:2。
3. 祂要將父明明地,parresia —自由地告訴他們。當聖靈澆灌下來,與從前相比,使徒得着對神的事情大得多的認識,這表現在聖靈賜給他們的口才上,徒2:4。他們被帶領進入那些之前他們感到非常疑惑事情的奧秘之中;聖靈告訴他們的事,在這裡說是基督告訴他們,因為正如父藉着子說話,同樣子藉着聖靈說話。但這應許要在天上得到完全應驗,在那裡我們要面對面得見父的真體,不像我們現在這樣,仿佛對着鏡子觀看,模糊不清(林前13:12),對落在目前烏雲之下的我們來說,這是一種安慰,因這緣故我們不能陳說,而是常常亂說。我們還在這地上時,對看不見的神和看不見的世界有很多問題要問;但在那日,我們要清楚看見一切,什麼問題都不問了。
II. 祂應許,他們提出要求所問的,都將不會徒然。當然的是,所有基督的門徒都投身禱告,祂已經用命令和榜樣教導他們要多多禱告;當祂離開他們,這必作他們的支持和安慰;他們的教導、引導、力量和成功,必須要通過禱告獲得。現在,
1. 這裡是一個關於許諾的明明白白的應許,約16:23。這應許的前言,使得它成為確實,不可違反,沒有留下質疑的餘地:「我實實在在地告訴你們,我以此保證我說的是真實的。」這應許本身是無與倫比地豐富甘甜;在這裡那金杖向我們伸出,有話說,你要什麼?我必賜給你。因祂說,「你們若向父求什麼,祂必因我的名賜給你們。」我們之前見過這話,約14:13。我們還夫復何求呢?這應許是我們能期望最明確的。 (1.) 我們在此得到教導該如何求;我們一定要奉基督的名求父;我們一定要看神是父,作為兒女到祂這裡來;看基督是中保,作為委託人到祂這裡來。求父,這包括對屬靈祝福的一種認識,確信只有從神那裡才能得到。它也包括謙卑對祂說話,對祂有一種相信的信心,相信祂是能夠並願意隨時幫助我們的父。奉基督的名求,這包括承認我們自己不配從神那裡得到任何眷顧,以神使用、藉着祂兒子與我們交通的方法為滿足,全然依靠基督作耶和華我們的義。(2.) 我們在此被告知,我們要怎樣獲得成功:「祂必賜給你們。」我們求,就得着我們缺乏的,而且是得着按照神的旨意我們願意要有的,我們還夫復何求呢?各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜是從祂而來的,祂必賜給你們。基督因着祂死的功德所買贖的,不是祂自己需要,而是為了、並交給忠心跟從祂的人;藉此應許,祂就好像是開了一張天上國庫的支票,賦予它價值,是完全承兌的,我們按照新約真正的目的,通過禱告,奉祂的名出示這支票,求那被買贖和得應許的。基督已經應許他們要大得聖靈的光照,但他們必須禱告求,他們也確實這樣做了,徒1:14。神的意思是要人這樣求。祂已經應許,將來他們要得完全,但現在他們當做什麼?他們一定要繼續禱告。完全的結果是為我們的安息之地存留的;求就得着,是我們在作客旅之地所得的安慰。
2. 這裡是邀請他們求。人以為如果大人物允許他們對其說話,這就足夠了,但基督呼籲我們求,約16:24。
(1.) 祂回顧向來他們所做的:「向來你們沒有奉我的名求什麼。」這是指,[1.] 他們禱告的事:「相比而言,你們沒有求什麼,與你們本應求,聖靈澆灌下來時將要求的相比,你們沒有求什麼。」請看我們的主耶穌是何等慷慨、超越所有恩主的恩主;祂慷慨賜予,絕不責怪我們經常和大量求祂的恩賜,倒是責備我們太少求,求的太少:「與你們需要,我要賜給,已經應許要賜給的相比,你們沒有求什麼。」我們被告知要大大張口。或者是指,[2.] 他們過去禱告所奉的名。他們曾經多多禱告,但從未像祂現在指引他們的那樣,明明白白奉基督的名禱告;因為祂還沒有獻上那偉大的祭,按照那獻祭的功德,我們的禱告要蒙悅納;祂還沒有開始為我們代求,這代求的香要使我們一切敬拜充滿香氣,使我們能奉祂的名求。到目前為止,他們已經奉作為君王和先知的基督的名趕鬼,治病;但他們還不能奉祂作為祭司的名特別地禱告。
(2.) 祂展望將來他們的做法:「如今你們求就必得着,叫你們的喜樂可以滿足。」在這裡,[1.] 祂指示他們求他們需要、祂已經應許的一切。[2.] 祂向他們保證,他們要得着。我們出於恩典的原則所求的,神要施恩賜予:你們就必得着。當中有比祂應許要賜予更多的內容。祂不僅要賜給,還要賜給你們讓你們去得着,賜給你們所求之事的安慰和恩惠,要得着的心願,傳 6:2。[3.] 這樣他們的喜樂可以滿足。這表明,第一,出於信心的禱告的有福果效;它幫助充滿信心的喜樂。我們要我們的喜樂可以滿足,按在這世界上能夠達到的程度滿足,就必須多多禱告。當我們被告知要常常喜樂,馬上接着的就是,不住地禱告。請看我們禱告時當瞄準何等高的目標 — 不僅要得平安,還要得喜樂,一種滿足的喜樂。或者,第二,平安回答的有福果效:「 求,你們就要得着那要使你們的喜樂滿足的。」神藉着基督所賜的賞賜,充滿人心的府庫,使之充滿喜樂,箴8:21。「求聖靈的恩賜,你們就要得着;其它知識加增憂傷(傳1:18),但祂所賜的知識要加增,要滿足你們的喜樂。」
3. 在此是他們可以盼望得着成功的根據(約16:26-27),使徒簡單概括為(約壹2:1):「在父那裡我們有一位中保。」
(1.) 我們有一位中保;關於這一點,基督看到有理由目前不加以強調,只是讓接下來的鼓勵發光更加閃耀:「我並不對你們說,我要為你們求父。假設我不告訴你們我要為你們代求,不承諾在那裡為你們需要的每一件事懇求,然而我已經設立了你們和神之間的一種交通,已經豎立起一座施恩座,為你們開了一條又新又活的路,進入至聖所,這就是得安慰的一個總體根據了。」祂說這番話,好似他們不需要任何照顧,而同時祂已經說服神賜下聖靈在他們裡面代求,這聖靈是收納他們作兒子的靈,呼叫阿爸,父;仿佛他們現在不再需要祂為他們禱告,但我們要發現,祂做的,要比祂說祂要做的更多。人的表現常常不及他們承諾的,但基督是超過承諾。
(2.) 我們要與一位父打交道,這是如此大的鼓勵,以致在一種方式上代替了另一種:「父自己愛你們,philei hymas ,祂是你們的朋友,你們不可能結交更好的朋友了。」請注意,基督的門徒是神祂自己所愛的。基督不僅讓神的忿怒轉離我們,帶我們進入一種和平與和好之約,還為我們買得祂的眷顧,帶領我們進入一種友情之約。請觀察對此有怎樣的強調,「父自己愛你們,祂完全享受以自己為樂,祂的自愛既是祂無限的正直,也是祂無限的有福;然而祂卻樂意愛你們。」你們已經放棄了祂的眷顧,招惹了祂的忿怒,你們需要一位中保來面對祂,祂自己現在愛你們。請觀察,[1.] 父為什麼愛基督的門徒:「因為你們已經愛我,又信我是從父出來的。」 就是,因為你們真是我的門徒:不是仿佛愛是從他們那一邊開始,而是當祂用祂的恩典在我們裡面作成對祂的愛,祂就非常滿意祂親手的工作。在此請看,第一,基督門徒的特徵;他們愛祂,因為他們相信祂是從神出來的,是父的獨生子,是祂派來世界的高級專員。請注意,對基督的信心是通過對祂的愛生發功效的,加5:6。我們若信祂是神的兒子,就不能不愛祂,因為祂自己是無限可愛;我們若信祂是我們的救主,我們就不能不愛祂,因為祂至愛我們。請觀察基督在哪一方面歡喜講到門徒對祂的愛,祂是多麼樂意接受這愛;祂講到這愛,以這愛舉薦他們得祂父的眷顧:「世人恨我、拒絕我的時候,你們已經愛我、相信我;你們自己要顯為卓越。」第二,請看基督忠心的門徒得着怎樣的好處,父愛他們,那是因為他們愛基督;父如此愛祂,以致祂甚愛祂的一切朋友。[2.] 這給他們何等鼓勵去禱告。當他們來到一位愛他們、對他們懷有良好心願的神面前,他們無需擔憂是否能獲得成功。首先,這警告我們,不要對神懷有刻薄的想法。當我們受到教導,在禱告中以基督的功德和代求來求時,這不是似乎所有的愛只是在基督里,在神身上什麼也沒有,只有忿怒和怒氣;不,事情不是這樣的,父的愛和善意設立了基督作中保;所以把基督的功德歸於是神憐憫我們,將祂賜給我們。第二,讓我們懷有和堅固對神美好的想法。相信的人,就是那愛基督的人,應當知道神愛他們,所以當像孩子來到一位愛他們的父這裡一樣,大膽來到祂的面前。
約16:28-33
「我從父出來,到了世界;我又離開世界,往父那裡去。」門徒說:「如今禰是明說,並不用比喻了。現在我們曉得禰凡事都知道,也不用人問禰;因此我們信禰是從神出來的。」耶穌說:「現在你們信嗎?看哪!時候將到,且是已經到了,你們要分散,各歸自己的地方去,留下我獨自一人;其實我不是獨自一人,因為有父與我同在。我將這些事告訴你們,是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難;但你們可以放心,我已經勝了世界。」
基督在這裡用兩件事安慰門徒:—
I. 保證雖然祂離開世界,卻是回到從祂出來的父那裡去,約16:28-32,在當中我們看到,
1. 對基督從父而來的使命,以及祂回到父那裡去的清楚宣告(約16:28):「我從父出來,正如你們看見的,到了世界;我又離開世界,正如你們很快就要看見的,往父那裡去。」這是整件事的結束。再也沒有這兩件事,是祂更反覆向他們作諄諄教導的 — 祂從哪裡來,祂到哪裡去,那敬虔的奧秘(提前3:16)的阿拉法和俄梅戛,就是救贖主在來的時候是神在肉身顯現,在離開時被接在榮耀里。
(1.) 這兩個偉大真理在此[1.]被集中起來,以幾個詞來表達。對年輕入門的人來說,基督教教義的簡單歸納是極有用處的。神聖言的原則被歸納在信條和教理問答的小小界限之內,就像太陽光線被集中在取火的放大鏡里,以一種奇妙的能力傳遞神的光和熱。這樣的歸納有,伯28:28;傳12:13;提前1:15;多2:11-12;約壹5:11;極多的被包含在一點點之內。[2.] 互相比較,一樣被用來對比另外一樣。神的真理有一種和諧,令人讚嘆;它們既彼此確認,又彼此說明;基督的來和祂的去就是這樣。基督曾因門徒相信祂是從神而來稱讚他們(約16:27),因此推論出祂再回到神那裡去,這是必須和公平的,所以對這一點,他們不應感到奇怪或傷心。請注意,正確運用我們知道和承認的,要幫助我們理解那看起來困難和有疑問的。
(2.)如果我們問關於救贖主從哪裡來,到哪裡去的問題,我們就被告知,[1.] 祂從父出來,父把祂分別為聖、並印證祂;祂進入這個世界,這個下面的世界,這個人類的世界,通過道成肉身,祂樂意使自己加入到人當中。這世界有祂的工作,祂到世上來做祂的工。祂離家來到這異鄉;離開祂的宮殿來到這小屋;何等奇妙的屈尊俯就![2.] 當祂做完了在地上的工作,祂離開世界,在升天時回到祂父那裡。祂不是被迫離開,而是使離開世界成為出於祂自己的舉動,不再來,直到祂來將它終結;然而祂仍在靈里與祂的教會同在,並要如此,直到末了。
2. 門徒滿意這宣告(約16:29-30):「如今禰是明說了。」看來基督的這句話比其餘一切的話都更造就他們,雖然祂曾說了許多事,足以可能給他們留下深刻印象。聖靈像風一樣,按着自己的意思決定在什麼時候,在哪裡,使用什麼話語向人吹;也許有一句話,曾經說了一次,兩次,不被人領會,然而經常重複,最終抓住人。他們因這句話在兩件事上有進步: —
(1.) 在知識上:「如今禰是明說了。」當他們對祂說的話渾然不知,他們沒有說,「如今禰是晦澀說話」,責怪於祂;但現在他們領會了祂的意思,就為着祂俯就他們的理解能力而把榮耀歸給祂:「如今禰是明說了。」神的真理明說的時候,是最有可能給人帶來造就,林前2:4。請看他們是如何夸勝,像那位數學家,突然想到長久以來一直在尋求的證明時說道,「尤里卡,尤里卡,我找到它了,我找到它了。」請注意,當基督樂意明明向我們心裡說話,讓我們得以敞開臉觀看祂的榮耀,我們有理由因此大大歡喜。
(2.) 在信心上:「現在我們曉得。」請觀察,
[1.] 他們信的內容是什麼:「我們信禰是從神出來的。」祂曾說過(約16:27)他們確實相信這一點;他們說,「主啊,我們真的相信這一點,我們有理由相信,我們知道我們相信,因此得到安慰。」
[2.] 促使他們相信的是什麼 — 祂的全知。這證明祂是從神來作師傅的,不僅僅是一位先知;因着祂解決了藏在他們心裡的那些疑惑,回答了他們沒有說出口的疑問,他們就確信祂知道萬事。請注意,最認識基督的人,是通過經歷認識,能述說祂的大能,它在我身上動工;能述說祂的慈愛,祂愛了我。這證明基督不僅有從神而來的使命,還是一位神,祂能分辨人心的意念和打算,所以在實質上是那永恆的道,來4:12-13。祂叫眾教會知道,祂察看人肺腑心腸,啟 2:23。這在這裡堅固了門徒的信心,正如基督給那位撒瑪利亞婦人帶來的第一印象,就是祂將她素來所行的一切事都給她說出來了(約 4:29),以及祂給拿但業造成的影響,基督看見他在無花果樹底下,約1:48-49。
「也不用人問禰」這句話可能是講,第一,基督樂意教導。祂不需人苦苦求問,就用教訓引領我們,傳達在祂裡面藏着,所積蓄的一切智慧知識。或者,第二,祂教導的能力:「禰不像其他老師一樣,需要學生把疑問告訴你,因為禰無需告知就知道他們猶豫不決的事情。」最好的老師只能回答提出來的問題,但基督能回答人心裡想,像門徒那樣我們不敢問的問題,可9:32。這樣祂就能體諒人,來5:2。
3. 對於門徒相信他們現在認識祂,基督對他們溫柔的責備,約16:31-32。留意到他們如何為他們得着的誇口,他就說:「現在你們信嗎?你們現在看自己是進深和得到堅固的門徒嗎?你們現在認為你們不再犯大錯嗎?哎呀!你們不曉得自己的軟弱;你們很快要分散,各歸自己的地方去,」等等。在此我們看到,
(1.) 一個問題,目的是讓他們思想:「現在你們信嗎?」[1.] 「如果現在信,為什麼不早一點信?你們之前沒有很多次聽過同樣的事情嗎?」那些經過多次教訓和邀請之後,最終被說服相信的人,有理由為他們抗拒了如此之久感到羞愧。[2.] 「如果現在信,為什麼不永遠信?試探的時刻來到,那時你們的信心要在哪裡?」只要我們的信心有前後不一,我們就有理由質疑它的真誠,問道,「我們真的信嗎?」
(2.) 一個對他們跌倒的預言,不管他們現在對自己的穩固如何自信,很快他們都要離棄祂,就在那天晚上,當祂被一群衛兵抓住時,門徒都離開祂逃走了,太 26:56,這預言就應驗了。他們分散,[1.] 彼此離開;他們為了自己的安全,每一個人都變了,對彼此沒有任何看顧關心。受苦的時候是基督徒群體分散的時候;在烏雲密布的日子,基督的羊群分散了,結34:12。所以作為一個群體,基督是看不見的。[2.] 分散離開祂:「你們要留下我獨自一人。」他們本應在祂受審時為祂作見證,在祂受苦時服事祂;如果他們不能給祂帶來安慰,他們本來也可以為祂作一些證明;但他們以祂的鎖鏈為恥,害怕與祂一同受苦,留下祂獨自一人。請注意,許多美好的事業,當受到它仇敵的攪擾,就被它的朋友拋棄了。在基督受其它試探時,門徒常與祂同在,然而現在卻丟棄祂;受試煉的人並不總是顯為可靠。如果我們有任何時候發現我們的朋友對我們不善,讓我們記住,基督的朋友對祂就是這樣的。當他們留下祂獨自一人,他們分散,各歸自己的地方去;不是各歸自己的產業或住處去,那些是在加利利;而是各歸自己在耶路撒冷的朋友和熟人;每一個人都各歸自己的地方去,以為在那裡是最安全的。每一個人都為自己的安全打算,為自己和自己的生命打算。請注意,求自己的事,多於求基督的事,把這個世界的事看作是他們的ta idia—他們自己的產業,他們的幸福集於當中的人,將不敢為他們的信仰受苦。現在在此留意,第一,基督預先知道門徒要這樣在關鍵時刻拋棄祂,然而祂仍如此關心他們,沒有絲毫不善。我們很容易這樣論到一些人,「如果我們可以預見他們忘恩負義,就不會如此慷慨恩待他們了;」基督確實預見到他們的忘恩負義,然而卻善待他們。第二,祂把這件事告訴他們,為要責備他們目前有所成就就洋洋得意:「現在你們信嗎?不要自高,而要懼怕;因為你們要發現,你們的信心很快要如此大大動搖,以致它是否真誠,這都成了問題。」請注意,就連我們為自己的美德感到安慰時,提醒自己我們敗壞帶給我們的危險,這是好的。我們信心剛強,我們的愛熊熊燃燒,我們的證據清楚時,然而我們不能就此推論出,明日必和今日一樣。就連我們有最充分的理由,相信我們站立得穩時,我們卻有足夠的理由小心,免得我們跌倒。第三,祂把這事說成是非常臨近。在一種意義上,時候已經到了,他們要以祂為恥,雖然他們曾得祂喜愛。請注意,小小的時候會生出極大的變化,關於我們和在我們裡面的變化。
(3.) 儘管如此,祂得到保證自己要得安慰:「其實我不是獨自一人。」他不希望他們以為祂是在抱怨他們離棄祂,仿佛這對祂會帶來真正的傷害;因為他們不在的時候,祂可以肯定有祂父的同在,這同在是instar omnium —一切:有父與我同在。我們可以看這一點,[1.] 是主耶穌獨有的特權;在祂受苦之中,父如此與祂同在,雖然祂沒有與任何人同在,因為祂仍是在父懷裡。神性沒有拋棄人性,而是支持人性,把一種不可戰勝的安慰和一種不可估量的價值放在祂的受苦之中。在祂全部承擔的工作中,父已經委身與祂同在(詩89:21,等),保守祂(賽49:8);這就讓祂勇敢起來,賽50:7。即使在祂抱怨父離棄祂的時候,祂仍稱祂作「我的神」,之後馬上如此確定祂善意的同在,以致祂把自己的靈魂交在父手裡。祂一直以來以此安慰自己(約8:29),就是「那差我來的是與我同在;祂沒有撇下我獨自在這裡,」現在最後的時候特別是這樣。這幫助我們確立信心,相信基督所作對神公義的滿足是為神悅納;無疑父是非常喜悅祂,因為從開始到最後,在祂的工作中祂一直與祂同行。[2.] 是所有信徒因着他們與基督聯合都具有的一種特權;當他們獨自一人的時候,他們不是獨自一人,而是有父與他們同在。第一,當他們選擇獨處,他們一人,像以撒在田間,拿但業在無花果樹下,彼得在房頂,在默想禱告的時候,父與他們同在。單獨與神相交的人,單獨,但並不孤單。在任何時候,一位良善的神和一顆良善的心都是良伴。第二,當他們受苦孤單,他們的仇敵圍困他們成為獨自一人,他們的朋友留下他們成為一人時,他們的同伴,像約伯的同伴,變得廢棄時;然而他們卻不像自己以為的那樣是獨自一人,父與他們同在,就像祂與被捆綁的約瑟,遭流放的約翰同在一樣。在他們最大的苦難中,他們好像是父親憐憫,母親安慰的人。只要我們有神與我們恩待的同在,我們就歡喜,並且應該安舒,雖然全世界都離棄我們。Non deo tribuimus justum honorem nisi solus ipse nobis sufficiat—除非我們看神唯獨是全然充足,否則就沒有把祂當得的尊榮歸給祂。—加爾文。
II. 祂應許在世上他們無論遇到什麼苦難,因祂勝過世界,他們在祂裡面就有平安的應許安慰他們(約16:33):「我將這些事告訴你們,是要叫你們在我裡面有平安;如果你們有的平安不是在我裡面,你們就根本沒有平安,因為在世上你們有苦難;你們不可盼望有其它,但是你們要放心,因為我已經勝了世界。」 請觀察,
1. 基督向門徒講這篇告別的道要達到的目的:要叫他們在祂裡面有平安。祂不是通過它,要給他們完全看到因着聖靈澆灌,他們不久就要變得對其完全掌握的那教訓,而要在目前讓他們放心,祂離開他們,確實是為了他們的最好。或者我們可以更普遍地理解:基督對他們說了這一切,讓他們以祂為樂,就是他們自己得了最大的喜樂。請注意,(1.) 基督的旨意就是要祂的門徒不管外面有何苦難,但在裡面有平安。(2.) 在基督里的平安是唯一的真平安,唯獨在祂裡面信徒才有平安,因為這位必作平安,彌5:5。通過祂,我們與神和好,所以在祂裡面。我們自己心裡有平安。(3.) 基督的話語以此為目標,即在祂裡面我們可以有平安。平安是嘴唇的果子,祂嘴唇的果子,賽57:19。
2. 他們在世上會得到的待遇:「你們不會得着外在的平安,絕不要有這樣的期望。」雖然他們奉差遣去宣告在地上平安歸於神所喜悅的人,他們卻必須料到在地上有苦難,人的惡意對待。請注意,基督門徒的份,就是在這世上或多或少有苦難。人逼迫他們,因為他們如此之好,神管教他們,因為他們沒有做到更好。人設計要把他們從地上剪除,神設計用苦難使他們為天堂作好準備;所以在兩者之間他們有苦難。
3. 有鑑於此,基督給他們的鼓勵:「但你們可以放心,tharseite。不僅大有安慰,還大有勇氣;在當中內心安慰,一切都要變得好起來。」請注意,在這世上的苦難當中,基督門徒的責任和利益,就是放心,不管有何壓迫,堅持他們在神裡面的喜樂,不管有何威脅,堅持他們在神裡面的盼望;按照環境的情況,似乎憂愁,卻是常常快樂的,常常喜樂的(林後6:10),在患難中也是如此,羅5:3。
4. 這鼓勵的根據:「我已經勝了世界。」 基督的勝利是基督徒的勝利。基督勝了這世界的王,解除了牠的武裝,把牠趕了出去;仍把撒但踩在我們腳下。祂勝過了今世之子,使許多人歸正相信順服祂的福音,使他們成為祂國度的兒女。當祂差遣門徒向全世界傳福音,祂說:「你們可以放心,我已經按照我所成就的最大程度勝了世界,你們也要如此;雖然你們在世上有苦難,然而你們要得勝,征服世界,」啟6:2。祂勝過了世上的惡人,因為很多時候祂讓祂的仇敵不能出聲,使之蒙羞;「你們要放心,因為聖靈也要使你們能放心。」祂通過服在這世上的惡事之下,勝過它們;祂忍受了十字架的苦難,藐視它和它的恥辱;祂通過向這世上的好事全然死了,勝過它們;世界的榮耀在祂眼中並不為美,它的歡樂並無吸引。從未有一位像基督這樣勝過世界的,我們應該因此得到鼓舞,(1.) 因為基督已經在我們之前勝過了世界,所以我們可以把它看作是被征服,多次受挫敗的仇敵。而且,(2.) 祂作為我們救恩的元帥,已經為了我們勝過了世界。我們與祂的勝利息息相關;因着祂的十字架,世界對我們而言已經被釘在十字架上,這表明它徹底被征服,被我們占有;萬有都是你們的,連世界也是你們。基督已經勝過了世界,信徒除了追求他們的得勝,平分戰利品以外,就別無其它事情要做;我們是憑信心這樣做的,約壹5:4。靠着愛我們的主,在這一切的事上已經得勝有餘了。
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