羅馬書第六章

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羅馬書查經資料
羅馬書提要
羅馬書第一章
羅馬書第二章
羅馬書第三章
羅馬書第四章
羅馬書第五章
羅馬書第六章
羅馬書第七章
羅馬書第八章
羅馬書第九章
羅馬書第十章
羅馬書第十一章
羅馬書第十二章
羅馬書第十三章
羅馬書第十四章
羅馬書第十五章
羅馬書第十六章

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羅馬書第六章

【羅六1】「這樣，怎麼說呢？我可以仍在罪中、叫恩典顯多嗎？」

 ［文意註解］本節是接續前章『罪在那裡顯多，恩典就更顯多』(羅五20)的話，要糾正人對該句話所持有的錯誤觀念。顯然有些人反對保羅所講因信稱義的教訓，因為他們認為那會導致道德上的不負責任。但是保羅堅信恩典是叫人『不』在罪中，能過聖潔的生活；恩典並不是叫人『仍』在罪中，好將恩典顯得更多。『在罪中』意即活在罪掌權的範圍內，讓罪來支配、左右我們的生活行動。

【羅六2】「斷乎不可！我們在罪上死了的人，豈可仍在罪中活著呢？」

 ［文意註解］信徒斷然不可以、也不能夠仍在罪中活著，理由很簡單，因為我們是『在罪上死了的人』(原文另譯『向著罪已死的人』)。信徒在得救以前，就靈的功用說，是『死在罪中』(弗二1)，既無力反抗罪的奴役，且犯了罪也無不安的感覺；就魂與身體的功用說，是『在罪中活著』，心傾向於罪，以犯罪為樂事。但自從得救以後，靈活過來了(弗二5)，魂卻向著罪死了，因此罪向著我們無能為力，無法再像既往一樣，任意發號司令，驅使我們犯罪了。

【羅六3】「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入 的死嗎？」

 ［文意註解］人得永生的條件只有一個，就是『信』(約三36；約壹五13)；但要從罪的權勢蒙拯救，仍須加上受浸(可十六16；約三5；彼前三21)。受浸是以外面的行動，來見證並宣告裡面的信心，在世人、天使和鬼魔的面前，表明從此是『進入』(『歸入』原文直譯)另一個領域裡的人，藉以擺脫原有領域之權勢。我們是從『在亞當里』改成了『在基督里』(林前十五22)，也就是從『黑暗的權勢』遷到神『愛子的國里』(西一13)。受浸就是這個搬遷的行動宣言，而它所表明的第一個意義，乃是歸入基督的死，亦即承認基督如何死了，我們受浸的人也在 裡面一同死了(參林後五14)。我們進到受浸的水裡，就是表明我們既已進入基督里，也就有分於 的死。這個死，特別是指向著罪、己、世界、撒但等一切消極的事物說的。

【羅六4】「所以，我們藉著洗禮歸入死，和 一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死里復活一樣。」

 ［文意註解］「所以，我們藉著洗禮歸入死，和 一同埋葬，」受浸所表明的第二個意義，乃是和基督一同埋葬。『浸』字原文字意是『淹在水裡』；聖經雖沒有受浸方式的明文榜樣，但從『因為那裡水多』(約三23)和『從水裡上來』(太三16；徒八39)的描述，可以想像得出應該是將受浸者全身浸入水中，這種方式正和本節所說『埋葬』(全身被掩埋)的意義相符合。埋葬一面表明，受浸者既然確已歸入基督的死，就應當使死人不在眼前(創廿三48)，亦即結束既往的意思；另一面也表明，埋在地里，是為結出新的生命(參約十二24)。

「原是叫我們一舉一動有新生的樣式，」受浸所表明的第三個意義，乃是有基督復活的新樣。受浸者全身既被浸入水中之後，還要『從水裡上來』；『水』既表明死亡，『從水裡上來』也就表明從死里起來(『復活』原文是『起來』)。死與埋葬，既是有所除去並結束；復起之後，當然不再與已往相同。從此得著了基督的新生命，我們若憑此生命而活，自然會有新的生活行動，這就是復活的新樣，也就是成聖的生活。

「像基督藉著父的榮耀從死里復活一樣，」『父的榮耀』是指神的彰顯；神甚麼時候彰顯 自己，甚麼時候也顯出 的大能，因此聖經中常將榮耀和權能相題並論(詩一百四十五11；西一11；彼前四11；啟一6；四11；五12~13；七12；十九1)。基督的復活，乃是藉著神的大能(弗一20)，也彰顯了神的榮耀。

【羅六5】「我們若在 死的形狀上與 聯合，也要在 復活的形狀上與 聯合；」

 ［文意註解］『聯合』原文字意是『長在一起』；受浸不只表明與主『同活』，並且也表明與主『同長』。我們若在 死的樣式里與 同長，也必在 復活的樣式里與 同長。如此在生命中長大，就結出『成聖的果子』(22節)來。

【羅六6】「因為知道我們的舊人和 同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕；」

 ［文意註解］「因為知道我們的舊人，和 同釘十字架，」『舊人』是指我們從亞當所承受的天性，因受私慾的迷惑以致敗壞(弗四22)。當基督被釘在十字架上時，我們也和 同釘(加二20；五24；六14)，這在歷史上是一件已經成就的事實，但需要我們心中的眼睛被開啟(弗一18)，才能看見這個榮耀的事實(參林後四4)。這個靈里的看見，就是『知道』的意思。我們若沒有這個看見與知道，就會想去改善我們的舊人，結果徒使舊人被引動，以致活出其敗壞的行為來(弗四22；西三9)。

「使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕，」『罪身』是指舊人所憑以生活行動的身體，舊人既已敗壞，其身體的行為必然滿了罪污，故稱為『罪身』；『滅絕』原文字意是『使之作廢失效』。我們的舊人既已釘死在十字架上，那個在人裡面作王的罪(羅五12，21)，就無法再奴役我們的舊人，去活出罪的行為來；罪沒有舊人的合作、供其驅使，當然罪身就失去效用，癱瘓在那裡，無能為力了。

【羅六7】「因為已死的人是脫離了罪。」

 ［文意註解］我們脫離罪的權勢是藉著死，罪不能再在已死的人身上掌權。第六、七兩節聖經給我們看見三樣事物：第一，罪是一個活的權勢，好比主人；第二，舊人是罪的奴僕，平素受罪的指揮支配，但一死就脫離了；第三，罪身是舊人的行動工具，舊人一死，罪身雖然還存在，卻已失業而無所事事了。要緊的是必須有靈里的看見，『知道』舊人已與基督同死的事實。

【羅六8】「我們若是與基督同死，就信必與 同活。」

 ［文意註解］這裡的『相信』也和前面的『知道』一樣，同指靈里的看見(參林後五7)；不過，『知道』比較偏重於看見既成的事實，而『相信』比較偏重於看見此後所要成就的事實(參來十一1)，故『相信』有『信靠』的含意。

不死就不生(林前十五36)，先有死後才有生；我們是先看見並經歷了與基督同死的事實，然後才看見並經歷了與基督同活的事實(林後四10~11。)同死是消極的，同活是積極的；同死是為著帶進同活，若沒有同活，同死就沒有多大的意義。

【羅六9】「因為知道基督既從死里復活，就不再死，死也不再作 的主了。」

 ［文意註解］『因為』表示我們所以會有前節的『相信』，乃因為有本節的『知道』，就是在靈里看見了基督曾經死過，現在又活了，直活到永永遠遠(啟一18)，因此確信死既不再作 的主，也信死不能作我們的主。凡在基督里的人，已經從死的權下得著了釋放(來二14~15)。我們的舊人有兩個主人，一個是罪，一個是死(羅五14，17，21)。與基督同死的經歷，叫我們脫離罪；與基督同活的經歷，叫我們脫離死。

【羅六10】「 死是向罪死了，只有一次； 活是向神活著。」

 ［文意註解］本節告訴我們基督的死和活的特點：第一，『 死是向罪死了』，意即 的死是為著解決罪的問題，罪對已死的人不能再掌權了；第二， 死『只有一次』，表明 的死具有一次永遠的功效(來十12，14)，罪被對付掉，乃是一個永遠不改變的事實；第三，『 活是向神活著』，意即神是 活著的意義和目的(參羅十四7~8)；第四，『活著』原文有永活的意思，從此， 是永永遠遠活著。

【羅六11】「這樣，你們向罪也當看自己是死的；向神在基督耶穌里，卻當看自己是活的。」

 ［原文直譯］「這樣，你們向罪也當算自己是死的；向神在基督耶穌里，卻當算自己是活的。」

 ［文意註解］這裡的『看』字，在原文是『算』，亦即『記入帳上』的意思(參羅四3注釋)；我們既已知道並相信與主同死、同活的事實，就要把它記入我們人生的帳上，確實核對無訛。許多時候，我們對客觀事實的看見是一回事，而對這事實的主觀經歷又是另一回事，所以需要運用信心來演算神所成功的事實，直到將它實化在我們人生的經歷中。而這個信心的演算，就是向罪算自己是死的，向神算自己是活的；罪向著我們已無可奈何，從今以後，自有我們的主人在――就是那位『活人的神』(太廿二32)。

 ［話中之光］(一)信徒只有『在基督耶穌里』才是活的；離了 ，我們就不能作甚麼(約十五5)，因為是死的。

【羅六12】「所以，不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。」

 ［文意註解］『必死的身子』就是六節所說的『罪身』，這身子有幾個特點：第一，這身子是必死的，也就是必朽壞的(林前十五53)；第二，這身子所以會死，是因曾讓罪作王轄制(羅五21)；第三，信徒得救以後，罪仍潛伏在身子裡，仍有讓罪在身上作王的可能；第四，罪一作王，就會引動身子上的許多私慾(『私慾』原文是複數)；第五，這些私慾就迷惑舊人(弗四22)，使舊人順從它們，而活出敗壞的行為來(西三9)。信徒的身子裡雖仍潛伏著罪，但我們可以運用意志來抵擋罪(來十二4)，『不要容罪』隨心所欲地在我們身上作王。

【羅六13】「也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具；倒要像從死里復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神。」

 ［文意註解］「也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具，」『肢體』指身上的眼、耳、口、手、腳等不同部分(林前十二14~21)；『器具』原文特別指『武器』。本節告訴我們可以運用意志來反抗罪，拒絕將我們身上的肢體交給罪，作它不義的武器，建立它的權勢。

「倒要像從死里復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神，」我們對罪的態度是『不要容』也『不要將』，但對神的態度卻是『倒要』且『並將』；這兩者都指意志的運用，不過前者對罪是消極、被動的拒絕，後者對神是積極、主動的給予。『獻給』意味著甘心樂意的擺上，這需要有靈里的看見與認識，所以說『倒要像死里復活的人』，因為惟有真正認識死而復活的人，才有活著不再屬自己、而是屬神的覺悟(羅十四7~9；林前六19~20；林後五14~15)，然後才能向神有所獻上。而獻的時候，是先獻上『自己』，然後再獻上『肢體』；先將自己分別為聖歸於神，承認自己完全是 的，再將肢體作個別且徹底的點交，讓神使用我們的肢體作義的武器。從今以後，『要像從死里復活的人』，就是要脫去舊人，穿上新人(弗四22~24；西三9~10)，在復活新造的裡面，活著事奉神。

【羅六14】「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。」

 ［文意註解］當我們履行了前述『知道、相信、計算、不要、倒要』等五個步驟，就能有確實的把握，堅信『罪必不能作我們的主』，因為我們不再是『在律法之下』的人，不必再靠我們自己的力量來勝過罪，我們今天是『在恩典之下』的人，一切都由神負責，凡事都是神自己在運行並成就 的美意(腓二13)。

【羅六15】「這卻怎麼樣呢？我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪嗎？斷乎不可！」

 ［文意註解］本節是接續前面第十四節，說出有些人的疑慮：我們既是在恩典之下，不在律法之下，意思是說一切全在乎神，不在乎人的努力，並且我們也不再受律法的約束，那麼，豈不就會演變出犯罪的結果麼？答案是『斷然不至於如此』(註：在原文並無『可以』二字，且『不可』的原文意思是『不會變成』)。

【羅六16】「豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以至成義。」

 ［文意註解］本節的意思是說，我們若真如第十三節所說的，運用我們的意志作一抉擇，而將自己獻給誰，就作了誰的奴僕；既作了奴僕，便要順從主人的命令。而擺在我們面前的，只有兩種選擇：或作罪的奴僕，順從罪的命令行事，終結於死；或作義的奴僕，順從義的命令行事，結果必然『成義』。

【羅六17】「感謝神！因為你們從前雖然作罪的奴僕，現今卻從心裡順服了所傳給你們道理的模範。」

 ［文意註解］『道理的模範』或作『教訓的榜樣』，包括因信稱義的教訓和榜樣，以及本章前段所述成聖的根基和秘訣等。徒在從前雖然曾經作過罪的奴僕，但如今因從心裡領受了恩典的教訓，就必然已得著了新的地位。

【羅六18】「你們既從罪里得了釋放，就作了義的奴僕。」

 ［文意註解］主真理的話已經叫我們得以自由，不再作罪的奴僕(約八32~36)，而作義的奴僕了。

【羅六19】「我因你們肉體的軟弱，就照人的常話對你們說。你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。」

 ［文意註解］『肉體的軟弱』是指因靈命尚屬幼稚，以致不能領會深奧的道理(參林前二14；三1~2；來五12~14)。為這緣故，保羅只好借用一般常人的推理，來說明必然成聖的理由：我們從前怎樣把肢體交給了『不潔不法』(『罪』的同義詞)，而作了它的奴僕，其結果就是『不法』；照樣，我們如今既把肢體交給了義，而作了義的奴僕，也必會產生『成聖』的後果(註：原文並無『要』字；照本段前後文看，保羅似乎重在解釋，而非重在勸勉)。

【羅六20】「因為你們作罪之奴僕的時候，就不被義約束了。」

 ［文意註解］本節是在說明前節所述，當我們從前作罪之奴僕的時候，為甚麼會產生『不法』的後果呢？乃因那時『不被義約束』(原文意思是『對於義逍遙自在』)。言外之意，暗示我們既作了義的奴僕，就必受義的約束，故必導致『成聖』的結果。

【羅六21】「你們現今所看為羞恥的事，當日有甚麼果子呢？那些事的結局就是死。」

 ［文意註解］『羞恥的事』指罪的行為；得救之前並不以罪的行為為恥，但現今卻引為羞恥。『結局』原文字意是『成熟而結出果子』。凡犯罪作惡的，在當時似乎看不出有甚麼樣的果子，但最終必要結出死的果子來。

【羅六22】「但現今，你們既從罪里得了釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。」

 ［文意註解］但作神仆不同於作罪仆，我們一作神的奴僕，馬上就會結出『成聖的果子』，這果子不是別的，乃是有分於神那永遠且聖潔的生命。就是這個生命，使我們有成聖的經歷。

【羅六23】「因為罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌里，乃是永生。」

 ［文意註解］『工價』原文是指一個軍人該得的薪酬；『恩賜』是指在薪資之外，額外白得的獎賞。在罪的手下為傭兵，必然得著死為酬報；但作神的奴僕和戰士，必然得著在基督里的生命為恩賞。總而言之，我們只要將自己獻給神，就必定會得著成聖的果子。

第四段成聖（6:1 -8:39）

一 受浸與同釘的意義（6:1 -14）

羅馬書6-8章的主題雖然是講成聖，但我們不要把成聖與稱義看作絕不相同的兩回事。雖然稱義與成聖在真理的理論上是有分別的，但從信徒的屬靈經歷上來說，並非在時間上有很長間隔的兩種經驗。一般人以為稱義之後才成聖。其實「成聖」是跟稱義同時開始，卻又延續下去的屬靈經歷，就如本書所說：「但現今你們既從罪里得了釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生」（羅6:22）。保羅又稱哥林多一切信徒為「在基督耶穌里成聖蒙召作聖徒的」（林前1:2）。

可見保羅有時把得救的經歷與成聖混稱，我們在甚麼時候成聖並在罪里得釋放？在得永生的時候。甚麼人才是成聖的人？在基督耶穌里的人。每一個得救的人，不是罪得赦免了嗎？不是已經被寶血洗淨了嗎？難道得救時只得一半洗淨，成聖的時候再得其餘的洗淨嗎？沒有完全被洗淨的人能得救嗎？神能稱一個不完全潔淨的人為義嗎？一個已經完全潔淨了的人還沒有成聖嗎？林前1:30說：「神又使 成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」我們因此得救，也因此成聖，所以我們一信耶穌得救，也就在基督里成聖了。不是行為很好之後才成聖，乃是在進入基督里的時候成聖；所以成聖其實是在得救的時候就得著的。不過這不是說稱義就是成聖，否則用不著有「成聖」這個名詞。但稱義僅指我們在神前的地位被算為義，成聖卻不只是地位的，還包括生活方面的經歷。地位是一次得著的，生活卻是一生繼續的。稱義是入門，成聖是道路。我們不是為著求成聖，所以要過一個成聖的生活；乃是已經成聖了，所以要過成聖的生活。

上一段論稱義之道，所注重的是耶穌基督的「血」，本段論成聖之道，所注重的是與主同死同活的信息。基督的血是使我們在神前白白稱義的根據，我們不是因為現在比以前好一點而稱義，也不是因為良心沒有指控我們而稱義；我們被稱義完全不是根據自己或別人對我們的評論如何而定（參林前4:4），乃是根據主耶穌基督的血，神以耶穌基督的血為滿足，便稱一切信 流血功勞之人為義。所以我們稱義完全是在乎耶穌的血夠不夠滿足神的要求，信賴基督的人便得因信稱義了。但我們怎樣過一個成聖的生活呢？要與主同死同復活，這是成聖生活的根基，也就是這裡所要討論的主要信息。

１ 受浸（6:1 -5）

受浸（洗）是表明我們已經與基督同釘死同復活了；所以保羅在講論信徒如何過成聖生活的時候，首先用受浸的意義作為例解。

1-2上 本節是連續上文的論題作進一步闡釋的，既然人稱義是因著信，不在乎行為；既然亞當不如基督，「罪在那裡顯多，恩典就更顯多。」那麼我們是否可以仍在罪中繼續犯罪，好叫主的恩典顯多？（或說我們可否仍然犯罪，好顯明神是樂意饒恕人的呢？）「斷乎不可」。因為所謂「罪在那裡顯多，恩典就更顯多」，不過是說明主耶穌救贖之功勞如何超過人的過犯，足夠抵消我們的過犯有餘而已，卻絕不是說蒙恩的人可以靠著 的恩典放縱私慾。

另一方面，我們稱義，既不在乎行為，為什麼又說我們不可以隨便犯罪呢？第2節下半說明了它的理由，就是因為我們已經與基督同死同埋葬同復活。

2下在罪上死，原文是向罪死，英欽定本作dead to sin，N.A.S.作died to sin（死了的意思）。不但表示刑罰已受了，可以免刑了，而且表示我不再需要為罪作什麼了，不再聽憑罪的驅使而為罪效勞了。

注意從本章開始，特別多用單數的罪字，不像上文屢次用複數的罪，以證明人的罪的眾多。並且在本書6-8章中這單數的罪hamartia是被「人格化」了的。「罪」本是指人的錯誤的作為，但在這幾章中，「罪」卻被用作一種會驅使人支配人去作不當作之事的一種性質。它有一種經常運行在我們裡面的傾向叫我們去犯罪，自從亞當犯罪以後，這種傾向於罪的性情就一直在人的生命中（就是原罪）。

3使徒保羅根據浸禮之儀式所表明之意義，以說明信徒不可以在罪中之理由，然則浸禮之儀式所表明的意義是什麼？

Ａ 歸入耶穌的死（6:3）

3雖然我們自己沒有真正的死了，但主耶穌在十字架上為我們而死，我們因信「歸入基督耶穌的人」，也就歸入 的死里而算為死了。

有一種遊戲把參加的人分作兩隊，中間劃一道界限和一定限度的距離，兩方面的人都要在所劃的界限內設法用手碰到對方的身體，一碰到了，那個人就得歸入勝利的一方，算為他們的人，直到把對方其餘的人都並過來。這種遊戲的名字叫做「永不失敗」。因為無論誰一被人碰到身體，他就失敗，但他一失敗就立刻歸入勝利的一方，成為勝方的人。

我們歸入基督的死也是這樣，我們原本是在掌死權的魔鬼手下，但一經基督釘痕的手摸著我們，我們就立刻歸入 的勝利里，成為那一邊的人。這樣，我們這已經歸入主一邊的人，怎能仍站在罪一邊，仍在罪中活著呢？「斷乎不可」。

Ｂ 表明與主一同埋葬（6:4上）

4上 「埋葬」是證明了死的實在，沒有人會把活人拿去埋葬，也沒有人死了不拿去埋葬。既然死了，就與世界斷絕了關係；在神那一邊，因我們已經死了，就不會再看見我們的罪了，在我們這一邊，也因為已經死了，就不再在罪中活著，而已經與主同埋葬了。

Ｃ 表明主同復活（6:4下）

4下同死同埋只是消極方面不再在罪中，同復活則是積極方面接受了基督的新生命。實際上，我們因信得救的經驗，就是靈命從死里復活的經驗。

我們怎能不在罪中生活，怎能一舉一動有新生的樣式呢？在 的新生命里活著，就自然地一舉一動有新生的樣式，就如一個生活在中國的中國人，不必去設法使自己像一個中國人，他的一舉一動，思想情感，自然地都像一個中國人。

Ｄ 表明與主聯合（6:5）

5「形狀」原文homoiomati，在5:14譯作「預像」，腓2:7譯作「形像」，注意本節之「形狀」與上節的「樣式」互相映照，說明我們所以能有新生的樣式，是因為在 復活的形狀上與 聯合。

「聯合」，原文sumphutoi是「種在一起」，或「長在一起」的意思，英文欽定本譯作planted together。我們所以和 一同復活，因為我們已和 的生命聯在一起，栽植在一起，我們和 已經變成是「同根生」的了。

２ 同釘與同活（6:6-11）

這一小段的論題，與上文1-5節其實是相同的，不過上文使徒保羅是以受浸儀式所表明之意義作為例解，來說明與主同死同復活之真理，本段卻作正面的講解，所以有些話是類似的，可說是一種不同方式之重複。

例如：6:6-7的話和2:3的話，在意義上是相似的，都是論到我們既在罪上死了，脫離了罪，就不可犯罪。6:8與4節的意思也相似，都是論到與主同復活的經歷。6:11與6:5的意思也是一樣的相似。

所以這兩小段是同一信息，只是講解的方式不同，而在意義上卻互相補充。

6在此告訴我們怎樣脫離了罪，不作罪的奴僕，這不是憑我們自己的努力和工作，是主耶穌將我們的舊人與 同釘在十字架上。注意本節中的：

Ａ 「舊人」

指那個以「我」為中心的舊生命（或稱肉體、我──加2:20;5:24），就是亞當里的一切舊造。它常接受「罪」的要求，使身體去犯罪。基督受死的時候，不但將我們的罪釘在十字架上，也將我的舊人釘在十字架上。這似乎使人覺得有些抽象，主耶穌死的時候，我們還未生出來， 怎麼把我們的舊人釘在十字架上？其實這就和得救的經歷一樣，我們怎麼得赦罪？主耶穌不也是早在我們生出來之前，已經為我們的罪死了嗎？但我們今天信的時候， 在十架受死的功勞便發生在我們身上。照樣，主耶穌將我們的舊人與 同釘十架，也是在一千九百多年前已經成功了的，當我們信的時候，也就成為我們的經歷。所不同的是：主耶穌為我們的罪死，是救我們脫離罪刑，主耶穌把我們的舊人和 一同釘死，卻是為救我們脫離罪的權勢。

這裡的同死同活是包括性的，正如罪是包括性的一樣。我們因為在亞當里而成為罪人──「在亞當里眾人都死了，照樣，在基督里眾人也都要復活」（林前15:22）。我們怎樣在亞當犯罪時成了罪人，照樣也在基督被釘死時也釘死了；所以基督的死是總括一切的， 的復活也是總括一切的。正如亞伯拉罕向麥基洗德獻了十份之一，利未也就在亞伯拉罕身中向麥基洗德獻了十份之一（來7:4-10），因為亞伯拉罕包括了利未。所以我們的舊人與基督同釘死，絕不是一種理論，乃是基督所成就的事實，是包括在基督的救贖工作之內的。

Ｂ 「罪身」

指喜歡犯罪之身體。「罪身滅絕」N.A.S.譯作body of sin might done away with。呂振中譯本譯作「使罪的身體，無能為力」。新舊庫譯本卻把「滅絕」譯作「失效」。該原文字根katargeoo是廢棄無效之意。在弗2:15及羅3:3譯作「廢掉」，提後1:10譯作「廢去」，路13:7譯作「白占」（何必白占地土呢），林前1:28譯作「無有的」。由此看來，使徒的意思當然不是說舊人與主同釘的結果使肉身消滅，乃是說舊人與主同釘的結果，使「罪」對身體之控制失效，不能再驅使身體去犯罪。換言之，身體不再作「罪」的工具與奴僕了。

Ｃ 「罪」

是單數式的，上文我們已提到\cs36-7章中多次將罪當作「人格化」的用法。這裡說「不再作罪的奴僕」，這罪就是被人格化了的，因它會叫人作它的奴僕，其實際意義就是它會控制人、奴役人。

人類從亞當犯罪之後，就有犯罪的律在我們身體中。本書7章「肢體的律」其實就是這所說的「罪」。當我們還活著的時候，這肢體中犯罪的律，就在肉身的生命中；叫我們犯罪。主耶穌怎樣救我們脫離這犯罪的律，不作罪的奴僕呢？在我們還在肉身活著的時候，怎能不受這罪的傾向支配？ 把那個主宰我們身體的舊人（自我）釘死在十字架上。罪，肢體中的律，犯罪的傾向，雖然仍在我們身上，但身子的舊主人已經死了，由新的主人管治了，這新主人不在罪的權勢之下， 不會聽憑「罪」的要求，讓身子去作罪的工具。這就是說我們這個身體不由舊我支配，而是由新我主宰，由基督的新生命所管理。什麼時候我們確信基督已經把舊人釘死，就必然確實地讓新生命主宰我們。

注意，在此所講的不是指將來，是指已經成功的事實，是基督所成就在十字架上的。不過，我們若還不承認基督已經成功的事實，不信舊人已與主同釘死，我們就還不會真實地讓基督在我們生命中作主作王，我們就必定還是無知的容許「罪」在我們身上作主，受它的支配。我們必須確信「我」已經與基督同釘死了，然後「舊我」對我這全人才全然不能再作任何主張，「新我」（基督的生命）才能全然取代了舊我的主權，而使我們的身體服從聖靈的要求，不順從「罪」的要求。就以得救的經歷來說，我們什麼時候確信我們的罪已經在基督釘十架時受了刑罰，什麼時候我們的良心便不再受罪的控告，得著安息；但一旦我們懷疑我們的罪是否包括在基督十架的刑罰裡面的時候，就隨時可能落在撒但的控告中，失去安息。

7這意思就是已死的人是脫離了一切罪的私慾、刑罰和它的權勢了。任何人、任何事不能向死人提出任何要求。雖然在我們身體上，還有肢體的律，但是那主宰身體的「我」既已死了，「罪」就無法向那不能犯罪的新生命（新我）要求甚麼。但我們必須繼續地站在已死的地位上，天天藉著信心與基督同死，舊我才不能作主，「罪」在我們身上才沒有權勢。我們幾時不站在死的地位上，還看舊我是活的，「罪」就立即恢復它在我們身上的勢力，基督的新生命就在我們裡面受壓制了。

中日戰爭的時候，有人逃兵役，找人頂替。某人的替身已戰死，第二次再遇徵兵，他宣告某人已戰死，於是他不再在徵兵條例的權力之下。但什麼時候他否認他已戰死，徵兵法例便立即對他生效。

舊約以色列人在十二支派中設了六座逃城。凡誤殺人的可以住入逃城，躲避報血仇的前來追殺，但住逃城的人若離開逃城，報血仇的人就可以殺他（書20章全）。逃城是基督的預表，我們天天活在基督里，罪在我們身上就失去權勢。反之，我們若活在舊生命里，就是把自己放在罪的權勢之下。

8-9這意思就是我們若因信經歷了舊人與 同死，就必知道如何藉信經歷與 同活了。同死只不過是消極地不作罪奴，不受舊我的主宰；同活卻是積極地接受基督在生命中作王，作義的奴僕。

第9節是解釋為甚麼我們若與基督同死，就必信與 同活；因為「基督既從死里復活就不再死」，即不需要再死（只死一次），也不再留在死裡面。 既復活，證明死對 不再有權力，也就是說 為罪所受的刑罰已經罰夠了，不能再留 在死裡面了。若基督為我們死了卻沒有復活，那麼我們的舊人和 同釘死就毫無意義，因為我們不能有份於神的生命，也就沒有「新人」可以取代「舊人」作我們的主宰。但基督既復活了，證明 已勝過死的權力。這樣我們既在 的死里同死了，也就必在 的活里有份於 的生命。

10這意思是： 只一次向罪死，為我們的罪滿足了神公義的要求，就終了罪的權勢；向神卻永遠活著，永不再有什麼因素使 與神有任何阻隔了， 要永遠與神合一地活著。

既然基督是這樣地只一次死，又向神永遠活著，我們在 裡面與 一同死了又一同復活。所以，我們就當在實際生活上，向罪看自己是已經死了的，不必再聽從它的要求，也無權作主答應它的要求；向神卻當看自己是活的，應在 裡面與 一同活著，且是已經有了新主人的，是應當且能夠順從新生命而活的。

３ 奉獻自己（6:12-14）

這幾節是根據上文的討論作出的結論，這結論就是我們應當把自己獻給神，才能真正過著與主同死同活的生活。

Ａ 不讓罪作主（6:12）

12要把自己獻給神之先，應當在消極方面不容罪在我們身上作王，不要讓罪在我們身上掌權，不要受罪的控制支配。既然我們的舊人已經與基督同釘死，既然基督已經復活，既然我們有份於基督的新生命，我們的身子已由新人作主，所以不當容罪在我們必死的身上作王。罪在我們身上已無合法的權利要求我們作什麼。注意：「不要容」表示我們可以自己來決定要不要，雖然按基督所成功的事實來說，已經把我們的舊人與 同釘十字架，按法理上說它是已經死了的，但我們仍有選擇的自由，我們可以藉著信，承認基督所作成的事，算自己是死的，讓基督掌權；也可以不信而不算自己已經與主同釘，而自己活著，又容「罪」在我們身上作王，順從私慾。

「身上」即下句的「身子」，指身體。如果我們不看舊人已經死了，不承認基督死時已經把舊人同釘死，那麼「罪」就仍然可以利用我們自認舊人未死而運用它的權勢，使我們順從身子的私慾，即順從身體上各種超越常軌的要求（私慾原文是多數式的）。而新生命在我們身上那種要順從聖靈的要求，便被壓製得無能為力了。

Ｂ 要獻上自己將肢體作義的器具（6:13）

13本節有兩種「獻給」。

１ 將肢體獻給罪作奴僕，
２ 和將肢體獻給義作奴僕。

「獻給」表示出於甘心樂意的給予。

從前作罪奴的時候，是不得不犯罪，罪作了我們的主。但如今既蒙救贖，向罪已經死了，已經脫離罪的轄制──脫離了不得不犯罪的情形，只要不把肢體「獻給」罪作不義的器具，罪就必定不能作我們的主了。所以使徒在此的勸勉是一種很自然的情理。既然與主同死，當然不把肢體獻給罪；既然與主同活，當然要將肢體獻給義作奴僕了。

注意，使徒要我們怎樣將肢體獻給神作義的器具──「要像從死里復活的人，將自己獻給神」。不是將舊造的獻給神，那是不合宜作神的器具的。乃要將新造的──從死里復活的──獻給神作器具。正如垃圾桶永遠不適合作洗臉盆一樣，神所能用作義的器具的，是在基督里新生的生命。「要像從死里復活的人」──另一個意思是要像一個已經死了的人，站在新生的地位上來事奉神。對於一個已經死了的人，我們絕不再對他有甚麼希望和要求。我們也當存同樣的態度，不再希望那個舊我能為主作甚麼，乃要善於培養新的生命長大，可以作為義的工具。

Ｃ 小結（6:14）

1212節所稱「不要容罪在你們必死的身上作王」與本節「罪必不能作你們的主」意義相同，只不過換一種講法罷了。

12節是勸告，本節則是斷言。如果信徒揀選神，不容罪作王的話，使徒就斷定：「罪必不能作你們的主。」「因為你們不在律法之下，乃在恩典之下。」為何不在律法之下，在恩典之下，罪就必定不能作我們的主？因為在律法下的人是靠自己努力勝過罪，結果反而更在公義的律法下顯出人對罪的無能。這就如比武的雙方，實力懸殊。若他們還沒有比過武，實力如何懸殊，還不明顯，一經比武之後，敗的一方便弱態畢露，無可掩飾了。但在恩典之下，不是靠自己行善勝罪，乃是靠主的拯救勝過罪。所以罪必不能作我們的主，因為主已經勝過罪惡和死亡了！既然這樣，我們就當按著恩典之下的原則生活為人了。

問題討論

稱義與成聖有什麼不同？受浸的意義表明什麼？比較1-5節與6-11節的信息之異同。「舊人」、「罪身」、與「罪」有什麼分別？信徒與基督同釘死是將來的經歷，還是已成的事實？怎樣應用在生活上？

二 罪奴與義奴（6:15-23）

１ 兩種奴僕的定義（6:15-18）

15試將本節與本章第1與第2節首句比較，就可見兩節經文在意義上是很接近的，並且這兩節很明顯地把本章分為兩段，而各自成為分段中的小引。

這兩處經文是保羅自己提出的兩個問題，上文保羅已經回答了他自己所提出的第一個問題，就是：我們既因信稱義，可以仍在罪中，叫恩典顯多麼？斷乎不可；因我們已經與主同死同復活，已經不在律法之下，乃在恩典之下。在此，保羅開始提出第二個問題，並加以回答：「……我們在恩典之下，不在律法之下就可以犯罪麼？」回答也是「斷乎不可。」為什麼「不可」，因我們如今雖不作罪的奴僕，卻作義的奴僕，所以16節開始就提到兩種奴僕。

16使徒先為「奴僕」下一個定義，就是「順從誰就作誰的奴僕」。雖然世人不承認自己是罪的奴僕，但他們卻在不斷地順從罪，所以世人雖否認自己是罪奴，事實上卻是罪奴。若不作罪的奴，仆就當不順從罪，而順從神的道，「作順命的奴僕」。順從罪的結果是死，作「順命之奴僕」的結果是「成義」，這是兩種奴僕的意義。

17-1817節說出我們從前當然地作了「罪的奴僕」，18節則說明我們如今也當然地作了「義的奴僕」。

使徒保羅並不把任何人列為例外，他是一概而論，一切信徒未得救之前都是罪奴，得救之後都是作義奴。

世上一切的人，總是作奴僕的，不是作義的奴僕，就是作罪的奴僕。現今信徒既然領受了「所傳給你們的道理」，就是義的奴僕了。從前因為順從罪，所以當然是罪奴。如今則當然地作了義的奴僕，因為已經順從了使徒所傳的真道──人會成為基督徒，起碼順從了十字架救贖之道。

２ 勸告（6:19）

19本段的勸告實際上是把13節的教訓加以發揮，更詳細的指明為甚麼要將肢體獻給義作奴僕。

為什麼保羅說因他們「肉體的軟弱」所以照人的常話對他們說話？這「肉體的軟弱」其實就是指活在肉身中的人對屬靈的事難以理解，所以「就照人的常話」對他們講解。

保羅借用信徒未信主之前，那種為不潔不法作奴僕之精神為例解，以勉勵信徒，如今應當照樣將肢體獻給義作奴僕；事實上如果信徒能用從前犯罪那種程度的「熱心」來愛主，教會的工作必遠較現今進展得更快更廣。

３ 罪奴與義奴的結局（6:20-23）

20-21這兩節論作罪奴之結局是：

Ａ 不被義約束，即良心對神公義的要求毫無感覺。
Ｂ 所行的是羞恥的事。「現今所看為羞恥……」表示當時卻不以為恥。
Ｃ 靈性的死，並要進入永死。使徒是在講述信徒已往的情形。那些信徒既然還活著，在此所稱的「死」，當然是指靈性的死，及將來的永死。

22作罪奴僕的結局既如上述，作「神的奴僕」的結局怎樣呢？那結局是：有成聖的果子。在此所指的不是多種果子，乃是一個果子，就是「永生」（果子原文karpon是單數式）。所有從罪里得釋放的人就當然的作了神的奴僕，就有永生，這「永生」就是成聖的果子，它包括了因領受永遠之生命而有的各種聖潔的果子和品德。

23本節是全段總結。

作罪奴僕的結局是死，作神奴僕的結局是得著永生。罪是按工價給人報酬，結果因人不能作什麼善工，反而只會犯罪，便按著神的公義得著他們當得的工價就是死；但神卻在「工價」之外給人預備了恩賜，於是信的人便在耶穌基督里得著永生。這樣我們既因信基督而有了永生的果子，豈能仍作罪的奴僕，不將肢體獻給義而作義的器具麼？

問題討論

比較15節與1,2節。留心它們在意義上是否接近？使徒怎樣給「奴僕」下定義？我們是怎麼成為罪的奴僕或義的奴僕的呢？要怎樣作義的奴僕？作罪的奴僕和義的奴僕有什麼不同的結局？―― 陳終道《新約書信讀經講義》