罗马书第九章

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罗马书查经资料
罗马书提要
罗马书第一章
罗马书第二章
罗马书第三章
罗马书第四章
罗马书第五章
罗马书第六章
罗马书第七章
罗马书第八章
罗马书第九章
罗马书第十章
罗马书第十一章
罗马书第十二章
罗马书第十三章
罗马书第十四章
罗马书第十五章
罗马书第十六章

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罗马书第九章

【罗九1】「我在基督里说真话，并不谎言，有我良心被圣灵感动，给我作见证；」

  话中之光 (一)我们基督徒对人说话，应有二个基本条件：(1)绝对真实毫无谎言；(2)且有圣灵感动的良心作见证。

(二)一个活在基督里面、与 联合的人，决不可能说谎话，因为基督并没有是而又非的，在 只有一是(林后一19)。

(三)良心只有在圣灵照亮时，才是可靠的引导。

(四)人的良心在圣灵的光照和感动之下所作的见证，乃是有份量、值得采信的，因为他里面有圣灵和良心双重的判断。

【罗九2】「我是大有忧愁，心里时常伤痛；」

  文意注解 「我是大有忧愁，」『忧愁』含有心碎的意思；『大有』指忧愁的程度相当沉重。

本节指出他的忧愁与伤痛乃是：(1)很大的；(2)持续不断的。

  话中之光 (一)大有忧愁常和大有快乐相连(罗八31~39)；一个人能为自己得救大有快乐的，就能为别人――『我弟兄』没有得救大有忧愁。

(二)世上的人，多是宁愿别人受亏而为自己得益；属灵的保罗，却是宁愿自己受咒诅，而要别人得益处。这也该是每一个基督徒处世为人的原则。

【罗九3】「为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。」

  文意注解 「自己被咒诅，」按原文是『自己成为咒诅』，含有被逐出教门成为咒诅的意思；在此意即自己被交付在神的忿怒之下，而永远灭亡(参林前十二3；十六22；加一8~9)。

「与基督分离，」亦即与基督的爱隔绝，实际上这是不可能的(参罗八35~39)。

「我也愿意，」指他心甘情愿代替同胞接受当得的刑罚，如果他们能因此蒙受救恩的话。

  话中之光 (一)世人宁愿别人受亏损，务要叫自己得益；基督徒处世为人的原则乃是：为叫别人得益，宁愿自己受亏损。

(二)保罗为着弟兄的亲情，宁可『自己成为咒诅，与基督分离』(原文)，也是愿意。这完全是基督的灵在他身上的表现。自从基督道成肉身，成为血肉之体(来二14)，我们就成为 的『骨肉之亲』； 就是为了我们这些骨肉之亲，成了咒诅(加三13)，甚至与父神分离(参太廿七46)，为要使我们得救。

(三)保罗说若以色列人不得救，他宁可不得救。这种话语并非口里说说的，也非情感作用的，乃是因为需要的压迫，叫他有了这样的感觉。有的人常学别人祷告的话，但并无祷告的效力，仍归无用。因为没有压力。如果你里面真有一个感觉，神若不听我的祷告，我就不起来，就神要听你。最要紧的是感觉到压力。

【罗九4】「他们是以色列人；那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许都是他们的。」

 ［文意注解］「他们是以色列人，」『以色列人』是犹太人自从被掳回归之后，用来称呼他们自己，表示他们是神的选民。

「那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许都是他们的，」『儿子的名分』指神的儿子(参出四22~23；耶卅一9；何十一1)；『荣耀』指神的同在(参出十六7，10；利六23；民十六19)；『诸约』指神与以色列人祖先所立的约，如亚伯拉罕之约(创十五17~21；十七1~8)、摩西之约(出十九5；廿四1~4)、利未人之约(民廿五12~13；耶卅三21；玛二4~5)、大卫之约(撒下七章；廿三5；诗八十九3~4，28~29；一百卅二11~12)等；『律法』指摩西律法；『礼仪』指割礼、献祭等；『应许』指神在诸约中的应许，特别是弥赛亚的应许(撒下七12，16；赛九6~7；耶廿三5；卅一31~34；结卅四23~24；卅七24~28等)

【罗九5】「列祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也是从他们出来的， 是在万有之上，永远可称颂的神。阿们！」

 ［文意注解］「列祖就是他们的祖宗，」『列祖』指亚伯拉罕、以撒、雅各和其众子等。

「按肉体说，基督也是从他们出来的，」耶稣基督是亚伯拉罕、以撒、雅各的后裔(参太一1~2)。

「 是在万有之上，永远可称颂的神，」本句是整个新约圣经中对耶稣基督的神性叙述得最清楚的经节(参罗一4；太一23；廿八19；路一35；五20~21；约一1，3，10，14，18；五18；林后十三14；腓二6；西一15~20；二9；多二13；来一3，8；彼后一1；启一13~18；廿二13)。

根据不同的标点法，本句另有三种不同的译法：(1)『那在万有之上的神，是永远可称颂的』；(2)『那在万有之上的， 是永远可称颂的神』；(3)『 在万有之上。愿神永远受称颂』。

【罗九6】「这不是说神的话落了空。因为从以色列生的不都是以色列人，」

【罗九7】「也不因为是亚伯拉罕的后裔就都作他的儿女；惟独『从以撒生的才要称为你的后裔。』」

【罗九8】「这就是说，肉身所生的儿女不是神的儿女，惟独那应许的儿女才算是后裔。」

【罗九9】「因为所应许的话是这样说：『到明年这时候我要来，撒拉必生一个儿子。』」

【罗九10】「不但如此，还有利百加，既从一个人，就是从我们的祖宗以撒怀了孕，」

【罗九11】「(双子还没有生下来，善恶还没有做出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。)」

【罗九12】「神就对利百加说：『将来大的要服事小的。』」

【罗九13】「正如经上所记：『雅各是我所爱的；以扫是我所恶的。』」

【罗九14】「这样，我们可说甚么呢？难道神有甚么不公平吗？断乎没有！」

【罗九15】「因 对摩西说：『我要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。』」

【罗九16】「据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。」

【罗九17】「因为经上有话向法老说：『我将你兴起来，特要在你身上彰显我的权能，并要使我的名传遍天下。』」

【罗九18】「如此看来，神要怜悯谁就怜悯谁，要叫谁刚硬就叫谁刚硬。」

【罗九19】「这样，你必对我说：『 为甚么还指责人呢？有谁抗拒 的旨意呢？』」

【罗九20】「你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢？受造之物岂能对造他的说：『你为甚么这样造我呢？』」

【罗九21】「 匠难道没有权柄，从一团泥里拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿吗？」

【罗九22】「倘若神要显明 的忿怒，彰显 的权能，就多多忍耐宽容那可怒预备遭毁灭的器皿，」

【罗九23】「又要将 丰盛的荣耀，彰显在那蒙怜悯早预备得荣耀的器皿上。」

【罗九24】「这器皿就是我们被神所召的，不但是从犹太人中，也是从外邦人中。这有甚么不可呢？」

【罗九25】「就像神在何西阿书上说：『那本来不是我子民的，我要称为“我的子民＂；本来不是蒙爱的，我要称为“蒙爱的＂。』」

【罗九26】「从前在甚么地方对他们说：『你们不是我的子民，将来就在那里称他们为“永生神的儿子＂。』」

【罗九27】「以赛亚指着以色列人喊着说：『以色列人虽多如海沙，得救的不过是剩下的余数；」

【罗九28】「因为主要在世上施行 的话，叫 的话都成全，速速地完结。』」

【罗九29】「又如以赛亚先前说过：『若不是万军之主给我们存留余种，我们早已像所多玛，蛾摩拉的样子了。』」

【罗九30】「这样，我们可说甚么呢？那本来不追求义的外邦人反得了义，就是因信而得的义。」

【罗九31】「但以色列人追求律法的义，反得不着律法的义。」

【罗九32】「这是甚么缘故呢？是因为他们不凭着信心求，只凭着行为求，他们正跌在那绊脚石上。」

【罗九33】「就如经上所记：『我在锡安放一块绊脚的石头，跌人的磐石；信靠 的人必不至于羞愧。』」

第五段选民（9:1 -11:36）

一 保罗为同胞伤痛（9:1 -5）

本大段特别讲论以色列人（选民）的事，反覆解明有关以色列人的若干难题，因上文使徒提到神的救恩给外邦人与犹太人是没有分别的。外邦人有罪，犹太人也有罪；外邦人因信称义，犹太人也是因信称义。在基督里，犹太与外邦都不在律法之下。我们得胜的秘诀，不是凭肉体的力量守律法，乃是随从生命圣灵的律。这样犹太人从神所得的应许是否落空了呢？因旧约好些应许似乎是特别给犹太人的。使徒保罗就在这几章中，加以解释，总意是要说明：犹太人（按全民族）虽然有种种失败，但到最后，神的应许还是会照着神的旨意而成全的。

１ 保罗的伤痛（9:1 -3）

Ａ 他的真心话（9:1 ）

1他所说的话是真心话，是在基督里说的，是良心被圣灵感动而说的。

为什么保罗要这样一而再地强调他的话的可信呢？因为他以下所要作的见证，会叫犹太人感到意外。保罗既是外邦的使徒，他主要的工作是在外邦建立教会，当然他的爱心比较清楚表现于外邦人之中。岂知原来他对自己的同胞（犹太人）竟然有那么伟大的爱心，却没被他的同胞所理解。诚然以保罗属灵之名望，理应没有人会怀疑他说谎话；但对于他从未到过的罗马教会大众来说，难保没有人以为他所说的太夸大一点。保罗要竭力表白他的心意；所以不得不反覆强调他所要说的是真话，是圣灵所能为他作见证的。

为别人忧伤，有时会有虚伪的表现，为要使对方知道我们如何同情他的遭遇，但这种情形多半发生于别人遭遇苦难或不测的时候。在这里保罗为犹太人的忧伤，全然不是在这种情景之下，故意表示他的同情。他的忧伤，完全是因为他自己在神面前看见犹太人拒绝救恩之可悲而有的。那些犹太人，本身可能还根本不觉得自己有什么不幸，当然更不想到需要人的同情，这样，保罗根本没有必要为讨好人而作虚伪忧伤之表现了。

Ｂ 他深切的爱（9:2-3）

2-3保罗爱同胞，甚至愿意自己被咒诅与基督分离，这句话包括了他爱同胞之广博与深厚。他对所有的同胞，视同骨肉，这是他的爱的广阔。这是彼后1:7「爱众人的心」，也就是以神那种爱去爱一切的人。虽然许多同胞是他所未见的，但他对他们有骨肉之亲的感觉；不但爱所有同胞，且爱到一个地步，就是自己与基督分离也是愿意。这是他的爱之深厚。上文8章末段，保罗明说没有任何事物可以使我们与基督的爱隔绝，所以在这里所谓「就是自己被咒诅，与基督分离我也愿意」，只是保罗为爱同胞所表示之意愿，含有假定的意思。如果为救他的同胞，需要使他自己被咒诅的话，他也愿意。

在圣经中可看见保罗为主之舍弃有三步：

1. 为基督看万事如粪土（腓3:7-8）。
2. 为基督不以性命为念（徒20:24;21:13）。
3. 为基督就算自己被咒诅与基督分离也愿意（本节）。

这种爱与旧约中的摩西相似，摩西曾为同胞求赦免，而情愿自己的名字从生命册上涂抹（出32:31-32）；虽然事实上没有这种可能，但他的爱心已到达这程度。这里保罗对同胞的爱心，也是爱到令人难以置信的，因而他要事先一再地表示他所说的是真话：是神所能见证的。

在罗马教会中显然有不少犹太人（徒28:17-22）。保罗所传的福音无形中把犹太人各种优越的条件勾销，使犹太人以为可夸之处都消失于无形；所以犹太人的基督徒便很容易误会保罗，以为他只看重外邦人而忽略他的同胞；所以保罗在这里特别表白他的心意。他决不是不爱同胞，而且还深爱他们，但不是藉着夸耀他们民族的优越，乃是要他们认识基督的救赎，这也是爱同胞的真谛；不是只顾念他们的肉身和今世的虚名，乃是爱他们的灵魂，为他们的灵魂得救愿付出任何代价。

２ 以色列人的特权（9:4-5）

4-5为什么保罗要提起以色列人的若干特权呢？这是要解释他为什么为他的同胞如此伤痛的绿故。

以色列人既然有神所给予他们那么多的优越条件，理当比别人更多蒙恩才对，岂知他们竟比外邦人更硬心地拒绝救恩，丢弃了神所打发来的救主；所以保罗为他们格外伤痛。

在这里提到他同胞之特殊优越条件计有：

Ａ 「他们是以色列人」

也就是神的选民，神曾把他们从万民中分别出来（出19:5-6;申7:6,14:2）。

Ｂ 「有儿子的名分」

神曾称以色列为 的儿子（出4:22），有儿子的名分就是有可承受神所应许的各种福分之权利。

Ｃ 有神的「荣耀」显在他们之中

从他们出埃及以来，神的荣耀屡次显在他们之中，当会幕立起的时候，神的荣耀充满了会幕（出40章全）。

Ｄ 「诸约」

神曾与他们的祖宗亚伯拉罕立约（创17章全），又藉摩西与以色列人立约（出24:1 -8;31:12-17;申29:1 ），后来与大卫立约（撒下7章全），这些约是以色列人独有的；但可惜以色列人竟在这些旧约所预表的最大福音──新约──之外，「从恩典中坠落」。

Ｅ 「律法」

按诗147:19-20「律法」是特别赐给以色列人的，是列国所没有的。

Ｆ 「礼仪」

指敬拜事奉神的礼仪，也属于律法条例之内。

Ｇ 「应许」

旧约中最重要的应许，是关系救赎主之来临（创3:15;22:18;加3:16;申18:15;约1:29;徒3:18-26;赛7:14;9:6）。

Ｈ 「列祖」

指信心的列祖，亚伯拉罕，以撒，雅各，都是他们的祖宗。所以他们都是信心伟人的后代。基督耶稣按肉身说也是从他们而出，这实在是他们的大福份；但他们竟然把基督钉在十字架上，拒绝了神所差来的弥赛亚。可是神的一切措施都是美好的，人的软弱并不能真正破坏 的计划，倒能成全 的美意。犹太人的不信也不能破坏神救赎的计划，反倒叫福音广传于外邦；以保罗在列举犹太人的各种优越条件之后，忽然称颂神说： 是在万有之上，永远可称颂的神。阿们。

问题讨论

保罗见证他怎样为同胞忧伤的时候，为什么要特别强调他所说的是真话？保罗怎样爱同胞？旧约里面有谁的爱心跟保罗相似？根据4-5节列出以色列人在属灵的事上有什么比外邦人优先（或说有利）的条件？

二 神拣选的原则（9:6-13）

神拣选的旨意是有原则的， 的原则就是凭恩典不凭行为。既然以色列人是神所拣选的，神与他们的祖宗立了约，神所赋予他们的各种特点就如上文所提的：「那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许……」等，都是他们的；但他们竟未得救，那么这些使他们比外邦人更优越的特点，又有什么意义呢？在此，使徒解释神拣选的原则，自古以来就是凭恩典不是凭行为。以色列人未得着救恩，因为他们误解了神拣选的原则。神给他们以上各种特点，无非要使他们更有机会认识神的恩典，岂知他们竟然去靠这些特权，凭自己的行为，和他们祖宗的功德，而轻忽了神的恩典。他们自以为是亚伯拉罕的子孙，其实，他们不是亚伯拉罕的真子孙；因为按肉身作亚伯拉罕后裔，不都算为他的真后裔。本书第2章已提到类似的话──「因为外面作犹太人的，不是真犹太人，外面肉身的割礼，也不是真割礼」（罗2:28-29）。犹太人多少总有这种想法，以为他们的祖宗亚伯拉罕的行为，必然可作为他们的夸口；但使徒却证明了连亚伯拉罕也是因信称义，是凭应许而蒙拣选的。在此保罗把这意义更详细地加以阐释。

神拣选的原则是：

１ 凭神应许不靠肉体的善义（9:6-9）

6为什么说神的话不是落了空呢？因为从肉身生的不都是以色列人。

换言之，对于那些真以色列人来说，神的应许并未落空。若单按那些凭肉身作以色列人的来说，他们既未得救，彷佛神的应许是落空了，但他们并非真以色列人啊！因为他们没有信心接受神的应许；但对那真以色列人──不一定按肉身，却凭信心和应许作了亚伯拉罕真子孙的──神的应许何尝落空了呢？

下文保罗举了两个例子作为他在第6节的话之根据：头一个是以撒与以实玛利的例子，就是7-9节所要研究的。

以色列人的祖宗亚伯拉罕，曾从夏甲生了以实玛利，满以为那是他的后裔，神的应许可以成就了，但神却对他说：「不然，你妻子撒拉要给你生一个儿子，你要给他起名叫以撒」（参创17:19）。又说：「明年这时节，撒拉必给你生以撒。」这就是说，以实玛利虽然是从亚伯拉罕生的，却不算为他的后裔，惟有从撒拉所生的以撒，才算为亚伯拉罕的正统后裔。可见使徒说：「从以色列生的，不都是以色列人。」肉身作以色列人的未必都是真以色列人，这真理早已隐藏在亚伯拉罕所生的以撒，和以实玛利这两个儿子的事上了。

以实玛利的出生，是撒拉属肉体的「善」的后果，她似乎很慷慨地把使女给亚伯拉罕作妾，以成全神的应许。这虽然是她「好意」，其实是属肉体的焦急所出的主意。神并不承认以实玛利，倒是对亚伯拉罕说：「把使女和他儿子赶出去；因为使女的儿子，不可与自主妇人的儿子一同承受产业」（加4:30）。但以撒却是神凭应许赐给亚伯拉罕的，所以他是凭应许生的，他才是亚伯拉罕的后裔。以实玛利代表一切只凭肉身是以色列人的人，他们不是真以色列人。以撒代表一切凭神的应许，藉着信心作亚伯拉罕子孙的人（包括外邦人和以色列中有信心的人），「这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的」（约1:13）。他们才是亚伯拉罕的真子孙，包括新旧约的真信徒。

以色列人一直不明白这个真理，以为他们凭肉身是以色列人，便当然是亚伯拉罕的子孙。其实他们只不过像以实玛利那样，仅仅是亚伯拉罕属肉身的子孙。他们还必须加上信心，信靠以撒所预表的基督──神凭应许而赐下信万国得福的那一位（加3:16），然后才是照亚伯拉罕信心踪迹去行的真以色列人。这就是本书9:8节所说：「这就是说，肉身所生的儿女，不是上帝的儿女；惟独那应许的儿女，才算是后裔」的意思。这件事对今日教会的教训是：单单凭仪式和教会的规条、家庭的遗传作教友的，并不是神的儿女。惟有信靠神的应许，从圣灵得重生的人才是神的儿女。

２ 凭神的拣选不凭人的行为（9:10-13）

10-13以实玛利与以撒的例子中，由于以实玛利是使女所生的，所以不能算为正统的后代，似乎还含有人的贵贱之成份在内，还不充份地表明神拣选人的恩典。但以扫和雅各，是由同一位母亲同一胎所生的；在他们还未生下来，他们各人的善与恶还未表现在人前的时候，神便已经对利百加说：「将来大的要服事小的。」由此可见，神的拣选，只在神自己的旨意，不在乎人的行为，所以雅各的蒙拣选，是表明神的拣选，完全在乎 的恩典。

事实上，按以扫失去长子名分的经过而论，从创25:27-34给我们看见，他实在有他自己当负的责任，因为他轻看了长子的名分，贪恋世俗（来12:16）。虽然如此，使徒在这里并没有把以扫的行为放在是否蒙神拣选的因素之中，反倒是强调在他们的善恶还未作出来之先，神已经拣选了雅各，以表明神的拣选是在乎 的恩典，不在乎人的行为。

这里所引用的旧约，是玛1:2-3的话，神为什么爱雅各恶以扫？因为雅各看重神的恩典，以扫轻忽神的恩典。轻看长子的名分，就是轻看神的应许和恩典的意思。雅各断不会想到，他的后代竟然像以扫那样轻忽了神的恩典，想凭自己的行为，和他们的祖宗夸口，而拒绝了神所为他们预备的救恩──属灵的福份和产业。那是多么愚昧的选择啊！这真叫他们的祖宗「以色列」啼笑皆非！

问题讨论

以色列人既然有比外邦人更有利的条件，为什么倒没有得救？这几节可见神的拣选的重要原则是什么？注意第6节保罗怎样解释神的应许没有落空？试从以实玛利与以撒的例子中解释「从以色列生的不都是以色列人」的意思？以扫和雅各的例子怎样显明了神的拣选是凭 的恩典，不凭人的行为？

三 神绝对的权柄（9:14-29）

虽然人的信与不信，选择永生或是灭亡，由人自己负责（否则人就没有自由选择的权利，没有自由意志可说）。但在这里保罗却强调神绝对的权柄，意思是说就算神不给人任何选择的机会，也没有任何不可以的理由，因为 有绝对的权柄，处置任何 所创造的受造者。

１ 两个问题（9:14-21）

Ａ 难道神有什么不公平么（9:14-18）

14-15「这样」，表示以下所论根据上文。既然以扫与雅各「善恶还没作出」，神就拣选了雅各，这样岂不是神不公平么？使徒的回答是「断乎没有」。为什么还说「断乎没有」呢？因为 对摩西说：「我要怜悯谁，就怜悯谁，要恩待谁，就恩待谁。」换句话说， 早就宣示了 有绝对的权柄，要作 所喜欢作的事。造物主要怎样处置 所造的，是受造者无权过问的。我们根本就谈不上质问神是否公平这回事，因为这根本不是公平不公平的问题，而是神喜欢怎样作的问题。正如我一个人有五枝笔，但经常用的只是其中一枝，在这些笔之间，从来没有公平不公平的问题存在，只在乎我喜欢怎样用就怎样用。

「我要怜悯谁，就怜悯谁，要恩待谁，就恩待谁。」是引自出33:19，当时神应允摩西所求，容许他可以看见神的背，然后神从摩西前面经过，而宣告 的名说：「我要恩待谁，就恩待谁，要怜悯谁，就怜悯谁。」注意这句话就是神为 自己所宣告的名。这意思是神就是这么一位有绝对权柄作 所要作的神， 的作为是人所无权过问或干预的。

16人的定意和奔跑并没有任何功劳，也并不能真正成就什么事，除非神与他们同住，向人施怜悯。人的定意和奔跑并不能救人，只不过一些渺小的人在尽他们当尽的微小本分而已。但使人得救的是神，他们所尽的责任和工作，对神旨意的影响，得救赎计划的推展，谈不上什么贡献和功劳。

17-1817节的话引自出9:16神对法老所说的话。法老之被兴起，他自己原算不得什么，他能成为当时富强之埃及的王，是神容许他兴起的。神要法老知道他的成就不是由他自己，乃是由于神。神这样让他兴起的目的，是要在他身上彰显神的权能，并使神的名传遍天下。后来法老因为苦待神的百姓，反抗神的旨意，在以色列人出埃及以后仍带兵追赶，结果全军覆没在红海之中，正足以证明他的兴亡全在乎神。18节是上文引证摩西和法老之事的结论，证明就算今世的国权兴衰，亦全在乎神，若非神的怜悯与允许，没有人能有任何成就。

「要叫谁刚硬，就叫谁刚硬。」神为什么叫法老刚硬？

注意出4:21说：「耶和华对摩西说，你回到埃及的时候要留意，将我指示你的一切奇事，行在法老面前，但我要使他的心刚硬。」中文圣经「使」的小字作「任凭」。（而在此「叫谁刚硬」原文「刚硬」是动词，就旧库译本作「要刚硬谁，谁就刚硬」。）按出埃及记所记，所有「使」法老刚硬的「使」字都是「任凭」之意。实在的意思是：法老的心既刚硬而不理会神藉摩西的警告和所降的灾祸，那么神愈多藉摩西警告他，行神迹惩戒他，他的心便愈加刚硬，神因 的怜悯而更多忍耐宽容警戒法老，就愈使他的心刚硬。就如一个人听道受感而不肯接受感动，那么愈听道，愈使他的心刚硬一样。

所以「神要刚硬谁，谁就刚硬」的意思就是，神喜欢要向谁更多显出 的恩慈，就显出更多恩慈，纵使一再轻忽 恩慈的人，神还要再地向他显出他的恩慈和善意，并不立即报应他，以致他的心愈来愈刚硬，神更多的恩慈反使他的心更刚硬了，神不但对法老是这样，就是对摩西和他所带领的以色列人（参15节;出32-33章），也是这样；对那些倒毙旷野的以色列人，神同样显出无数的恩慈，岂知以色列人的硬心和不信（来3:7-8;参徒7:51），反因神的恩慈愈加显多而更刚硬，终于倒毙旷野，不得进入迦南。神这样对待那等硬心的人，显出更多恩慈，甚至他们的心因此更加刚硬，岂是人所能过问的呢？神岂不能照 所喜欢的作么？

注意下文22节：「倘若神要显明他的忿怒，彰显他的权能，就多忍耐宽容那可怒预备遭毁灭的器皿。」与本节神刚硬谁，谁就刚硬的意思相合。「那可怒预备遭毁灭的器皿」就是因神的「多多忍耐宽容」被神「刚硬」了的。

Ｂ 神为什么还指责人呢？（9:19-21）

19这第二个问题和14节第一个问题，有相似的性质，都是强调神的绝对权柄，既然神有绝对的权柄，为什么他还指责人呢？有谁抗拒 的旨意呢？人的顺从或悖逆都是神所使然，神应当自己负责才对，保罗仍然用绝对的权柄来回答这个问题，然后在本章30节，才开始论到人的责任。

注意：对于神绝对的权柄的解释，不论怎样讲法，凡是解释到人方面没有责任的，都不合乎使徒的本意。因使徒在下文就提到人的责任。许多人对本章18节发生疑问都是忽略了下文本章末段的话，或是因为他们没有一口气连续地研究9-11章整大段的经文。因为忽略了上下文的完整意思，反而被一些片断经文中的疑难缠住了（参9:30注解{\LinkToBook:TopicID=332,Name=１ 凭行为求律法的义而不凭信心求神的义（9:30-33）}）。

2021我们不过是受造者，对于创造主要作什么是无可反驳的，正如窑匠从一团泥中取一块作成贵重器皿，取另一块作卑贱器皿一样，不是受造的器皿所能干预的。倘若受造的人有自由选择的权利，那么创造者难道不能有自由选择的权利么？难道创造主的自由还要受到受造者的干预么？

２ 两种器皿（9:22-24）

22-24这里提到两种器皿，一种是遭毁灭的器皿，就是一切未曾虚心接受基督救恩的人，包括犹太人和外邦人；另一种是预备得荣耀的器皿，就是蒙神拣选，领受永远生命作神子民的人，也包括犹太人和外邦人。使徒在这里没有提到为什么有些器皿成为预备遭毁灭，另外的器皿又成为预备得荣耀的理由。使徒只说明了神对那些预备毁灭的器皿，曾给了他们「多多的忍耐宽容」，甚至忍耐他们的狂妄亵渎，就像 忍耐法老那样。如此便更显明神的恩慈和公义，更证明那些器皿遭毁灭是应该的，神这样作有什么不可以呢？

照样，神要把 丰盛的荣耀显在那些预备得荣耀的器皿上，他们既有一个可蒙怜悯的心，神就多多的怜悯他们，显出神荣耀的丰富，又有什么不可以呢？

这些得荣耀的器皿，「就是我们被神所召的人」，「不但从犹太人中，也是从外邦人中。」难道神不可以随 自己的意思，从犹太人或外邦人中召出一些人来享受 的丰富么？这些话是针对犹太人的优越感说的。犹太人以为他们既有神所给予的种种有利条件，必然比外邦人为优胜，必然是属于预备得荣耀的器皿；所以当他们看见许多外邦人蒙恩，他们便怀疑神的作为。保罗特别答覆这些人的疑难，说明神有绝对的权柄，从任何种族的人中，选召出 的百姓来。

３ 两位先知的预这（9:25-29）

从25-27节，使徒引证旧约先知何西阿和以赛亚的话，以证明上文所说， 可以随 自己的意思拣选外邦人作 的子民，他的引证如下：

Ａ 先知何西阿的话（9:25-26）

25-26所谓「那本来不是我子民的」就是外邦人；要被称为 的子民，可见外邦人蒙恩早已是神的旨意。并且按先知的预言，外邦人的归属真神，并不需要到耶路撒冷，或先归化为犹太人；因为神藉先知说：「从前在什么地方……将来就在那里称他们为永生神的儿子。」可见外邦人敬拜神，成为神的儿子，并不需要照着犹太人的律法规矩，他们不用到耶路撒冷献祭，行割礼，或加入犹太人的公会，因他们不是按肉身作以色列人，乃是按信心作以色列人。

Ｂ 先知以赛亚的话（9:27-29）

27-29使徒引证先知何西阿的话，是要证明外邦人可以蒙恩。

引证以赛亚的话，是要证明以色列得救的只是「剩下的余数」，这件事是先知早已预言的。所谓「剩下的余数」，指以色列人中因信而归入教会作神属灵儿女的，只是整个以色列民族的极少数目而已！而这极少数的得救者，也是出于神的恩典，因为先知说：「若不是万军之耶和华给我们稍留余种，我们早已像所多玛、蛾摩拉的样子了」（赛1:9）。按以赛亚说这话，原是指犹太人的被掳与归回说的。但使徒保罗的引用，使我们看见以赛亚的话并非只按字面应验于犹太人被掳，也按灵意应验在犹太人的归信基督。事实上，在每一个时代中，向主有信心的人都是属少数的「余数」。就如以利亚和那七千人（王上19:18），被掳时的但以理和他的三个朋友，先知耶利米与以西结等人，基督降生时的西面、亚拿（路2:25-40），使徒时代的犹太信徒（徒1-2章），及罗马教会中的若干犹太信徒（见本章24节），这些人按整个犹太民族来说都是「剩下的余数」。其实外邦人的得救，按全人类来比较，也不过是「余数」而已！

总之，本章的主要信息，是反覆说明神的拣选是根据 的恩典， 有绝对的自由，不是人所能干涉的。在历史上犹太人与神有特殊之关系，有律法、先知、诸约、应许等，但这些关系，不能成为他们的特殊权利，可以约束神的自由；也不能叫他们可以不必真诚归信神所打发来的救主，便可以得着属灵方面的恩惠。反之，他们既在旧约历史中，已经得着神的律法和先知的教导，与神有属肉身之子民的关系，则神倒是有理由要求这些犹太人，比外邦人更谦卑忠诚地归信基督才对。他们不但不当以他们过去的历史，自满自足，自大自夸；反倒应当因过去这么多年受过神的教导，而自知惭愧，更加激励，为福音发热心才对。

问题讨论

神在「善恶还没有作出」之前就拣选了雅各，是否不公平？神要怜悯谁就怜悯谁，要叫谁刚硬就叫谁刚硬，怎样解释？既然神有绝对的权柄要拣选谁就拣选谁，为什么还要追究人的责任呢？保罗怎样回答这问题？22-24节所讲两种器皿的比喻是什么意思？保罗引用先知以赛亚和何西阿的话的主要目的是什么？什么是「剩下的余数」？

四 犹太人的错误（9:30-10:13）

１ 凭行为求律法的义而不凭信心求神的义（9:30-33）

使徒保罗已在上文讲到神之绝对权柄， 要怜悯谁就怜悯谁，要叫谁刚硬就叫谁刚硬，那么是否人的得救与灭亡，在人方面不用负任何责任呢？不是，人还是有他当负的责任。从本段开始使徒就论到人的责任了，但在这之前，他却将人的责任放在一边，先讲到神的绝对权柄。他彷佛说，纵使神要用 绝对的权柄定规谁该得救，谁该灭亡，神要怎样作，岂容受造的人强嘴呢？受造者是没有任何藉口，可以干预神的自由的；但在讲完了神的绝对权柄之后，他却开始讲论人的责任了。这种写作层次，也是出于灵感。神的作为，或有难明之处，但神所作的绝不是强蛮无理；然而神并没有当然的责任，要向人解明 行事的理由。

人必须先完全降服，完全信赖，然后神才能教导人明白 的旨意。

30-32所谓「本不追求义的外邦人」就是本来不追求律法之义的外邦人（外邦人原是没有律法的），他们反而得了因信而有之义，比犹太人更容易因信得救。犹太人因为追求律法的义，反而得不着，因为他们无法遵行律法。所以这本来是为着要教导他们明白救恩的律法，由于犹太人误用的结果，反而成了他们的绊脚石；因为他们不凭信心求，只凭行为求，就落在律法的咒诅之下，「在那绊脚石上」。

33本节引自赛8:14;28:16，使徒彼得也曾引用过这节圣经（彼前2:7-8），这里「磐石」指主耶稣基督，对信靠 的人， 就像磐石般稳固，使人可以完全放心信靠。按本节末句，赛28:16记载是：「信靠的人必不着急」，就是无须焦虑不安，可以安息地信赖的意思。但基督对于那些要凭行为称义的人，却成为他们的绊脚石，成为他们拒绝救恩而被定罪的证据；因为他们不肯信靠神所打发来的救主，却要靠自己那些虚假而不完全的行为。―― 陈终道《新约书信读经讲义》