羅馬書第九章

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羅馬書查經資料
羅馬書提要
羅馬書第一章
羅馬書第二章
羅馬書第三章
羅馬書第四章
羅馬書第五章
羅馬書第六章
羅馬書第七章
羅馬書第八章
羅馬書第九章
羅馬書第十章
羅馬書第十一章
羅馬書第十二章
羅馬書第十三章
羅馬書第十四章
羅馬書第十五章
羅馬書第十六章

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羅馬書第九章

【羅九1】「我在基督里說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證；」

  話中之光 (一)我們基督徒對人說話，應有二個基本條件：(1)絕對真實毫無謊言；(2)且有聖靈感動的良心作見證。

(二)一個活在基督裏面、與 聯合的人，決不可能說謊話，因為基督並沒有是而又非的，在 只有一是(林後一19)。

(三)良心只有在聖靈照亮時，才是可靠的引導。

(四)人的良心在聖靈的光照和感動之下所作的見證，乃是有份量、值得採信的，因為他裏面有聖靈和良心雙重的判斷。

【羅九2】「我是大有憂愁，心裏時常傷痛；」

  文意註解 「我是大有憂愁，」『憂愁』含有心碎的意思；『大有』指憂愁的程度相當沉重。

本節指出他的憂愁與傷痛乃是：(1)很大的；(2)持續不斷的。

  話中之光 (一)大有憂愁常和大有快樂相連(羅八31~39)；一個人能為自己得救大有快樂的，就能為別人――『我弟兄』沒有得救大有憂愁。

(二)世上的人，多是寧願別人受虧而為自己得益；屬靈的保羅，卻是寧願自己受咒詛，而要別人得益處。這也該是每一個基督徒處世為人的原則。

【羅九3】「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」

  文意註解 「自己被咒詛，」按原文是『自己成為咒詛』，含有被逐出教門成為咒詛的意思；在此意即自己被交付在神的忿怒之下，而永遠滅亡(參林前十二3；十六22；加一8~9)。

「與基督分離，」亦即與基督的愛隔絕，實際上這是不可能的(參羅八35~39)。

「我也願意，」指他心甘情願代替同胞接受當得的刑罰，如果他們能因此蒙受救恩的話。

  話中之光 (一)世人寧願別人受虧損，務要叫自己得益；基督徒處世為人的原則乃是：為叫別人得益，寧願自己受虧損。

(二)保羅為着弟兄的親情，寧可『自己成為咒詛，與基督分離』(原文)，也是願意。這完全是基督的靈在他身上的表現。自從基督道成肉身，成為血肉之體(來二14)，我們就成為 的『骨肉之親』； 就是為了我們這些骨肉之親，成了咒詛(加三13)，甚至與父神分離(參太廿七46)，為要使我們得救。

(三)保羅說若以色列人不得救，他寧可不得救。這種話語並非口裏說說的，也非情感作用的，乃是因為需要的壓迫，叫他有了這樣的感覺。有的人常學別人禱告的話，但並無禱告的效力，仍歸無用。因為沒有壓力。如果你裏面真有一個感覺，神若不聽我的禱告，我就不起來，就神要聽你。最要緊的是感覺到壓力。

【羅九4】「他們是以色列人；那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的。」

 ［文意註解］「他們是以色列人，」『以色列人』是猶太人自從被擄回歸之後，用來稱呼他們自己，表示他們是神的選民。

「那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的，」『兒子的名分』指神的兒子(參出四22~23；耶卅一9；何十一1)；『榮耀』指神的同在(參出十六7，10；利六23；民十六19)；『諸約』指神與以色列人祖先所立的約，如亞伯拉罕之約(創十五17~21；十七1~8)、摩西之約(出十九5；廿四1~4)、利未人之約(民廿五12~13；耶卅三21；瑪二4~5)、大衛之約(撒下七章；廿三5；詩八十九3~4，28~29；一百卅二11~12)等；『律法』指摩西律法；『禮儀』指割禮、獻祭等；『應許』指神在諸約中的應許，特別是彌賽亞的應許(撒下七12，16；賽九6~7；耶廿三5；卅一31~34；結卅四23~24；卅七24~28等)

【羅九5】「列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的， 是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們！」

 ［文意註解］「列祖就是他們的祖宗，」『列祖』指亞伯拉罕、以撒、雅各和其眾子等。

「按肉體說，基督也是從他們出來的，」耶穌基督是亞伯拉罕、以撒、雅各的後裔(參太一1~2)。

「 是在萬有之上，永遠可稱頌的神，」本句是整個新約聖經中對耶穌基督的神性敘述得最清楚的經節(參羅一4；太一23；廿八19；路一35；五20~21；約一1，3，10，14，18；五18；林後十三14；腓二6；西一15~20；二9；多二13；來一3，8；彼後一1；啟一13~18；廿二13)。

根據不同的標點法，本句另有三種不同的譯法：(1)『那在萬有之上的神，是永遠可稱頌的』；(2)『那在萬有之上的， 是永遠可稱頌的神』；(3)『 在萬有之上。願神永遠受稱頌』。

【羅九6】「這不是說神的話落了空。因為從以色列生的不都是以色列人，」

【羅九7】「也不因為是亞伯拉罕的後裔就都作他的兒女；惟獨『從以撒生的才要稱為你的後裔。』」

【羅九8】「這就是說，肉身所生的兒女不是神的兒女，惟獨那應許的兒女才算是後裔。」

【羅九9】「因為所應許的話是這樣說：『到明年這時候我要來，撒拉必生一個兒子。』」

【羅九10】「不但如此，還有利百加，既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕，」

【羅九11】「(雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。)」

【羅九12】「神就對利百加說：『將來大的要服事小的。』」

【羅九13】「正如經上所記：『雅各是我所愛的；以掃是我所惡的。』」

【羅九14】「這樣，我們可說甚麼呢？難道神有甚麼不公平嗎？斷乎沒有！」

【羅九15】「因 對摩西說：『我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。』」

【羅九16】「據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」

【羅九17】「因為經上有話向法老說：『我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。』」

【羅九18】「如此看來，神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬。」

【羅九19】「這樣，你必對我說：『 為甚麼還指責人呢？有誰抗拒 的旨意呢？』」

【羅九20】「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：『你為甚麼這樣造我呢？』」

【羅九21】「 匠難道沒有權柄，從一團泥里拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿嗎？」

【羅九22】「倘若神要顯明 的忿怒，彰顯 的權能，就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿，」

【羅九23】「又要將 豐盛的榮耀，彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上。」

【羅九24】「這器皿就是我們被神所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人中。這有甚麼不可呢？」

【羅九25】「就像神在何西阿書上說：『那本來不是我子民的，我要稱為「我的子民＂；本來不是蒙愛的，我要稱為「蒙愛的＂。』」

【羅九26】「從前在甚麼地方對他們說：『你們不是我的子民，將來就在那裏稱他們為「永生神的兒子＂。』」

【羅九27】「以賽亞指着以色列人喊着說：『以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數；」

【羅九28】「因為主要在世上施行 的話，叫 的話都成全，速速地完結。』」

【羅九29】「又如以賽亞先前說過：『若不是萬軍之主給我們存留余種，我們早已像所多瑪，蛾摩拉的樣子了。』」

【羅九30】「這樣，我們可說甚麼呢？那本來不追求義的外邦人反得了義，就是因信而得的義。」

【羅九31】「但以色列人追求律法的義，反得不着律法的義。」

【羅九32】「這是甚麼緣故呢？是因為他們不憑着信心求，只憑着行為求，他們正跌在那絆腳石上。」

【羅九33】「就如經上所記：『我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石；信靠 的人必不至於羞愧。』」

第五段選民（9:1 -11:36）

一 保羅為同胞傷痛（9:1 -5）

本大段特別講論以色列人（選民）的事，反覆解明有關以色列人的若干難題，因上文使徒提到神的救恩給外邦人與猶太人是沒有分別的。外邦人有罪，猶太人也有罪；外邦人因信稱義，猶太人也是因信稱義。在基督里，猶太與外邦都不在律法之下。我們得勝的秘訣，不是憑肉體的力量守律法，乃是隨從生命聖靈的律。這樣猶太人從神所得的應許是否落空了呢？因舊約好些應許似乎是特別給猶太人的。使徒保羅就在這幾章中，加以解釋，總意是要說明：猶太人（按全民族）雖然有種種失敗，但到最後，神的應許還是會照着神的旨意而成全的。

１ 保羅的傷痛（9:1 -3）

Ａ 他的真心話（9:1 ）

1他所說的話是真心話，是在基督里說的，是良心被聖靈感動而說的。

為什麼保羅要這樣一而再地強調他的話的可信呢？因為他以下所要作的見證，會叫猶太人感到意外。保羅既是外邦的使徒，他主要的工作是在外邦建立教會，當然他的愛心比較清楚表現於外邦人之中。豈知原來他對自己的同胞（猶太人）竟然有那麼偉大的愛心，卻沒被他的同胞所理解。誠然以保羅屬靈之名望，理應沒有人會懷疑他說謊話；但對於他從未到過的羅馬教會大眾來說，難保沒有人以為他所說的太誇大一點。保羅要竭力表白他的心意；所以不得不反覆強調他所要說的是真話，是聖靈所能為他作見證的。

為別人憂傷，有時會有虛偽的表現，為要使對方知道我們如何同情他的遭遇，但這種情形多半發生於別人遭遇苦難或不測的時候。在這裏保羅為猶太人的憂傷，全然不是在這種情景之下，故意表示他的同情。他的憂傷，完全是因為他自己在神面前看見猶太人拒絕救恩之可悲而有的。那些猶太人，本身可能還根本不覺得自己有什麼不幸，當然更不想到需要人的同情，這樣，保羅根本沒有必要為討好人而作虛偽憂傷之表現了。

Ｂ 他深切的愛（9:2-3）

2-3保羅愛同胞，甚至願意自己被咒詛與基督分離，這句話包括了他愛同胞之廣博與深厚。他對所有的同胞，視同骨肉，這是他的愛的廣闊。這是彼後1:7「愛眾人的心」，也就是以神那種愛去愛一切的人。雖然許多同胞是他所未見的，但他對他們有骨肉之親的感覺；不但愛所有同胞，且愛到一個地步，就是自己與基督分離也是願意。這是他的愛之深厚。上文8章末段，保羅明說沒有任何事物可以使我們與基督的愛隔絕，所以在這裏所謂「就是自己被咒詛，與基督分離我也願意」，只是保羅為愛同胞所表示之意願，含有假定的意思。如果為救他的同胞，需要使他自己被咒詛的話，他也願意。

在聖經中可看見保羅為主之捨棄有三步：

1. 為基督看萬事如糞土（腓3:7-8）。
2. 為基督不以性命為念（徒20:24;21:13）。
3. 為基督就算自己被咒詛與基督分離也願意（本節）。

這種愛與舊約中的摩西相似，摩西曾為同胞求赦免，而情願自己的名字從生命冊上塗抹（出32:31-32）；雖然事實上沒有這種可能，但他的愛心已到達這程度。這裏保羅對同胞的愛心，也是愛到令人難以置信的，因而他要事先一再地表示他所說的是真話：是神所能見證的。

在羅馬教會中顯然有不少猶太人（徒28:17-22）。保羅所傳的福音無形中把猶太人各種優越的條件勾銷，使猶太人以為可夸之處都消失於無形；所以猶太人的基督徒便很容易誤會保羅，以為他只看重外邦人而忽略他的同胞；所以保羅在這裏特別表白他的心意。他決不是不愛同胞，而且還深愛他們，但不是藉着誇耀他們民族的優越，乃是要他們認識基督的救贖，這也是愛同胞的真諦；不是只顧念他們的肉身和今世的虛名，乃是愛他們的靈魂，為他們的靈魂得救願付出任何代價。

２ 以色列人的特權（9:4-5）

4-5為什麼保羅要提起以色列人的若干特權呢？這是要解釋他為什麼為他的同胞如此傷痛的綠故。

以色列人既然有神所給予他們那麼多的優越條件，理當比別人更多蒙恩才對，豈知他們竟比外邦人更硬心地拒絕救恩，丟棄了神所打發來的救主；所以保羅為他們格外傷痛。

在這裏提到他同胞之特殊優越條件計有：

Ａ 「他們是以色列人」

也就是神的選民，神曾把他們從萬民中分別出來（出19:5-6;申7:6,14:2）。

Ｂ 「有兒子的名分」

神曾稱以色列為 的兒子（出4:22），有兒子的名分就是有可承受神所應許的各種福分之權利。

Ｃ 有神的「榮耀」顯在他們之中

從他們出埃及以來，神的榮耀屢次顯在他們之中，當會幕立起的時候，神的榮耀充滿了會幕（出40章全）。

Ｄ 「諸約」

神曾與他們的祖宗亞伯拉罕立約（創17章全），又藉摩西與以色列人立約（出24:1 -8;31:12-17;申29:1 ），後來與大衛立約（撒下7章全），這些約是以色列人獨有的；但可惜以色列人竟在這些舊約所預表的最大福音──新約──之外，「從恩典中墜落」。

Ｅ 「律法」

按詩147:19-20「律法」是特別賜給以色列人的，是列國所沒有的。

Ｆ 「禮儀」

指敬拜事奉神的禮儀，也屬於律法條例之內。

Ｇ 「應許」

舊約中最重要的應許，是關係救贖主之來臨（創3:15;22:18;加3:16;申18:15;約1:29;徒3:18-26;賽7:14;9:6）。

Ｈ 「列祖」

指信心的列祖，亞伯拉罕，以撒，雅各，都是他們的祖宗。所以他們都是信心偉人的後代。基督耶穌按肉身說也是從他們而出，這實在是他們的大福份；但他們竟然把基督釘在十字架上，拒絕了神所差來的彌賽亞。可是神的一切措施都是美好的，人的軟弱並不能真正破壞 的計劃，倒能成全 的美意。猶太人的不信也不能破壞神救贖的計劃，反倒叫福音廣傳於外邦；以保羅在列舉猶太人的各種優越條件之後，忽然稱頌神說： 是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們。

問題討論

保羅見證他怎樣為同胞憂傷的時候，為什麼要特別強調他所說的是真話？保羅怎樣愛同胞？舊約裏面有誰的愛心跟保羅相似？根據4-5節列出以色列人在屬靈的事上有什麼比外邦人優先（或說有利）的條件？

二 神揀選的原則（9:6-13）

神揀選的旨意是有原則的， 的原則就是憑恩典不憑行為。既然以色列人是神所揀選的，神與他們的祖宗立了約，神所賦予他們的各種特點就如上文所提的：「那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許……」等，都是他們的；但他們竟未得救，那麼這些使他們比外邦人更優越的特點，又有什麼意義呢？在此，使徒解釋神揀選的原則，自古以來就是憑恩典不是憑行為。以色列人未得着救恩，因為他們誤解了神揀選的原則。神給他們以上各種特點，無非要使他們更有機會認識神的恩典，豈知他們竟然去靠這些特權，憑自己的行為，和他們祖宗的功德，而輕忽了神的恩典。他們自以為是亞伯拉罕的子孫，其實，他們不是亞伯拉罕的真子孫；因為按肉身作亞伯拉罕後裔，不都算為他的真後裔。本書第2章已提到類似的話──「因為外面作猶太人的，不是真猶太人，外面肉身的割禮，也不是真割禮」（羅2:28-29）。猶太人多少總有這種想法，以為他們的祖宗亞伯拉罕的行為，必然可作為他們的誇口；但使徒卻證明了連亞伯拉罕也是因信稱義，是憑應許而蒙揀選的。在此保羅把這意義更詳細地加以闡釋。

神揀選的原則是：

１ 憑神應許不靠肉體的善義（9:6-9）

6為什麼說神的話不是落了空呢？因為從肉身生的不都是以色列人。

換言之，對於那些真以色列人來說，神的應許並未落空。若單按那些憑肉身作以色列人的來說，他們既未得救，彷佛神的應許是落空了，但他們並非真以色列人啊！因為他們沒有信心接受神的應許；但對那真以色列人──不一定按肉身，卻憑信心和應許作了亞伯拉罕真子孫的──神的應許何嘗落空了呢？

下文保羅舉了兩個例子作為他在第6節的話之根據：頭一個是以撒與以實瑪利的例子，就是7-9節所要研究的。

以色列人的祖宗亞伯拉罕，曾從夏甲生了以實瑪利，滿以為那是他的後裔，神的應許可以成就了，但神卻對他說：「不然，你妻子撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒」（參創17:19）。又說：「明年這時節，撒拉必給你生以撒。」這就是說，以實瑪利雖然是從亞伯拉罕生的，卻不算為他的後裔，惟有從撒拉所生的以撒，才算為亞伯拉罕的正統後裔。可見使徒說：「從以色列生的，不都是以色列人。」肉身作以色列人的未必都是真以色列人，這真理早已隱藏在亞伯拉罕所生的以撒，和以實瑪利這兩個兒子的事上了。

以實瑪利的出生，是撒拉屬肉體的「善」的後果，她似乎很慷慨地把使女給亞伯拉罕作妾，以成全神的應許。這雖然是她「好意」，其實是屬肉體的焦急所出的主意。神並不承認以實瑪利，倒是對亞伯拉罕說：「把使女和他兒子趕出去；因為使女的兒子，不可與自主婦人的兒子一同承受產業」（加4:30）。但以撒卻是神憑應許賜給亞伯拉罕的，所以他是憑應許生的，他才是亞伯拉罕的後裔。以實瑪利代表一切只憑肉身是以色列人的人，他們不是真以色列人。以撒代表一切憑神的應許，藉着信心作亞伯拉罕子孫的人（包括外邦人和以色列中有信心的人），「這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的」（約1:13）。他們才是亞伯拉罕的真子孫，包括新舊約的真信徒。

以色列人一直不明白這個真理，以為他們憑肉身是以色列人，便當然是亞伯拉罕的子孫。其實他們只不過像以實瑪利那樣，僅僅是亞伯拉罕屬肉身的子孫。他們還必須加上信心，信靠以撒所預表的基督──神憑應許而賜下信萬國得福的那一位（加3:16），然後才是照亞伯拉罕信心蹤跡去行的真以色列人。這就是本書9:8節所說：「這就是說，肉身所生的兒女，不是上帝的兒女；惟獨那應許的兒女，才算是後裔」的意思。這件事對今日教會的教訓是：單單憑儀式和教會的規條、家庭的遺傳作教友的，並不是神的兒女。惟有信靠神的應許，從聖靈得重生的人才是神的兒女。

２ 憑神的揀選不憑人的行為（9:10-13）

10-13以實瑪利與以撒的例子中，由於以實瑪利是使女所生的，所以不能算為正統的後代，似乎還含有人的貴賤之成份在內，還不充份地表明神揀選人的恩典。但以掃和雅各，是由同一位母親同一胎所生的；在他們還未生下來，他們各人的善與惡還未表現在人前的時候，神便已經對利百加說：「將來大的要服事小的。」由此可見，神的揀選，只在神自己的旨意，不在乎人的行為，所以雅各的蒙揀選，是表明神的揀選，完全在乎 的恩典。

事實上，按以掃失去長子名分的經過而論，從創25:27-34給我們看見，他實在有他自己當負的責任，因為他輕看了長子的名分，貪戀世俗（來12:16）。雖然如此，使徒在這裏並沒有把以掃的行為放在是否蒙神揀選的因素之中，反倒是強調在他們的善惡還未作出來之先，神已經揀選了雅各，以表明神的揀選是在乎 的恩典，不在乎人的行為。

這裏所引用的舊約，是瑪1:2-3的話，神為什麼愛雅各惡以掃？因為雅各看重神的恩典，以掃輕忽神的恩典。輕看長子的名分，就是輕看神的應許和恩典的意思。雅各斷不會想到，他的後代竟然像以掃那樣輕忽了神的恩典，想憑自己的行為，和他們的祖宗誇口，而拒絕了神所為他們預備的救恩──屬靈的福份和產業。那是多麼愚昧的選擇啊！這真叫他們的祖宗「以色列」啼笑皆非！

問題討論

以色列人既然有比外邦人更有利的條件，為什麼倒沒有得救？這幾節可見神的揀選的重要原則是什麼？注意第6節保羅怎樣解釋神的應許沒有落空？試從以實瑪利與以撒的例子中解釋「從以色列生的不都是以色列人」的意思？以掃和雅各的例子怎樣顯明了神的揀選是憑 的恩典，不憑人的行為？

三 神絕對的權柄（9:14-29）

雖然人的信與不信，選擇永生或是滅亡，由人自己負責（否則人就沒有自由選擇的權利，沒有自由意志可說）。但在這裏保羅卻強調神絕對的權柄，意思是說就算神不給人任何選擇的機會，也沒有任何不可以的理由，因為 有絕對的權柄，處置任何 所創造的受造者。

１ 兩個問題（9:14-21）

Ａ 難道神有什麼不公平麼（9:14-18）

14-15「這樣」，表示以下所論根據上文。既然以掃與雅各「善惡還沒作出」，神就揀選了雅各，這樣豈不是神不公平麼？使徒的回答是「斷乎沒有」。為什麼還說「斷乎沒有」呢？因為 對摩西說：「我要憐憫誰，就憐憫誰，要恩待誰，就恩待誰。」換句話說， 早就宣示了 有絕對的權柄，要作 所喜歡作的事。造物主要怎樣處置 所造的，是受造者無權過問的。我們根本就談不上質問神是否公平這回事，因為這根本不是公平不公平的問題，而是神喜歡怎樣作的問題。正如我一個人有五枝筆，但經常用的只是其中一枝，在這些筆之間，從來沒有公平不公平的問題存在，只在乎我喜歡怎樣用就怎樣用。

「我要憐憫誰，就憐憫誰，要恩待誰，就恩待誰。」是引自出33:19，當時神應允摩西所求，容許他可以看見神的背，然後神從摩西前面經過，而宣告 的名說：「我要恩待誰，就恩待誰，要憐憫誰，就憐憫誰。」注意這句話就是神為 自己所宣告的名。這意思是神就是這麼一位有絕對權柄作 所要作的神， 的作為是人所無權過問或干預的。

16人的定意和奔跑並沒有任何功勞，也並不能真正成就什麼事，除非神與他們同住，向人施憐憫。人的定意和奔跑並不能救人，只不過一些渺小的人在盡他們當盡的微小本分而已。但使人得救的是神，他們所盡的責任和工作，對神旨意的影響，得救贖計劃的推展，談不上什麼貢獻和功勞。

17-1817節的話引自出9:16神對法老所說的話。法老之被興起，他自己原算不得什麼，他能成為當時富強之埃及的王，是神容許他興起的。神要法老知道他的成就不是由他自己，乃是由於神。神這樣讓他興起的目的，是要在他身上彰顯神的權能，並使神的名傳遍天下。後來法老因為苦待神的百姓，反抗神的旨意，在以色列人出埃及以後仍帶兵追趕，結果全軍覆沒在紅海之中，正足以證明他的興亡全在乎神。18節是上文引證摩西和法老之事的結論，證明就算今世的國權興衰，亦全在乎神，若非神的憐憫與允許，沒有人能有任何成就。

「要叫誰剛硬，就叫誰剛硬。」神為什麼叫法老剛硬？

注意出4:21說：「耶和華對摩西說，你回到埃及的時候要留意，將我指示你的一切奇事，行在法老面前，但我要使他的心剛硬。」中文聖經「使」的小字作「任憑」。（而在此「叫誰剛硬」原文「剛硬」是動詞，就舊庫譯本作「要剛硬誰，誰就剛硬」。）按出埃及記所記，所有「使」法老剛硬的「使」字都是「任憑」之意。實在的意思是：法老的心既剛硬而不理會神藉摩西的警告和所降的災禍，那麼神愈多藉摩西警告他，行神跡懲戒他，他的心便愈加剛硬，神因 的憐憫而更多忍耐寬容警戒法老，就愈使他的心剛硬。就如一個人聽道受感而不肯接受感動，那麼愈聽道，愈使他的心剛硬一樣。

所以「神要剛硬誰，誰就剛硬」的意思就是，神喜歡要向誰更多顯出 的恩慈，就顯出更多恩慈，縱使一再輕忽 恩慈的人，神還要再地向他顯出他的恩慈和善意，並不立即報應他，以致他的心愈來愈剛硬，神更多的恩慈反使他的心更剛硬了，神不但對法老是這樣，就是對摩西和他所帶領的以色列人（參15節;出32-33章），也是這樣；對那些倒斃曠野的以色列人，神同樣顯出無數的恩慈，豈知以色列人的硬心和不信（來3:7-8;參徒7:51），反因神的恩慈愈加顯多而更剛硬，終於倒斃曠野，不得進入迦南。神這樣對待那等硬心的人，顯出更多恩慈，甚至他們的心因此更加剛硬，豈是人所能過問的呢？神豈不能照 所喜歡的作麼？

注意下文22節：「倘若神要顯明他的忿怒，彰顯他的權能，就多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿。」與本節神剛硬誰，誰就剛硬的意思相合。「那可怒預備遭毀滅的器皿」就是因神的「多多忍耐寬容」被神「剛硬」了的。

Ｂ 神為什麼還指責人呢？（9:19-21）

19這第二個問題和14節第一個問題，有相似的性質，都是強調神的絕對權柄，既然神有絕對的權柄，為什麼他還指責人呢？有誰抗拒 的旨意呢？人的順從或悖逆都是神所使然，神應當自己負責才對，保羅仍然用絕對的權柄來回答這個問題，然後在本章30節，才開始論到人的責任。

注意：對於神絕對的權柄的解釋，不論怎樣講法，凡是解釋到人方面沒有責任的，都不合乎使徒的本意。因使徒在下文就提到人的責任。許多人對本章18節發生疑問都是忽略了下文本章末段的話，或是因為他們沒有一口氣連續地研究9-11章整大段的經文。因為忽略了上下文的完整意思，反而被一些片斷經文中的疑難纏住了（參9:30註解{\LinkToBook:TopicID=332,Name=１ 憑行為求律法的義而不憑信心求神的義（9:30-33）}）。

2021我們不過是受造者，對於創造主要作什麼是無可反駁的，正如窯匠從一團泥中取一塊作成貴重器皿，取另一塊作卑賤器皿一樣，不是受造的器皿所能干預的。倘若受造的人有自由選擇的權利，那麼創造者難道不能有自由選擇的權利麼？難道創造主的自由還要受到受造者的干預麼？

２ 兩種器皿（9:22-24）

22-24這裏提到兩種器皿，一種是遭毀滅的器皿，就是一切未曾虛心接受基督救恩的人，包括猶太人和外邦人；另一種是預備得榮耀的器皿，就是蒙神揀選，領受永遠生命作神子民的人，也包括猶太人和外邦人。使徒在這裏沒有提到為什麼有些器皿成為預備遭毀滅，另外的器皿又成為預備得榮耀的理由。使徒只說明了神對那些預備毀滅的器皿，曾給了他們「多多的忍耐寬容」，甚至忍耐他們的狂妄褻瀆，就像 忍耐法老那樣。如此便更顯明神的恩慈和公義，更證明那些器皿遭毀滅是應該的，神這樣作有什麼不可以呢？

照樣，神要把 豐盛的榮耀顯在那些預備得榮耀的器皿上，他們既有一個可蒙憐憫的心，神就多多的憐憫他們，顯出神榮耀的豐富，又有什麼不可以呢？

這些得榮耀的器皿，「就是我們被神所召的人」，「不但從猶太人中，也是從外邦人中。」難道神不可以隨 自己的意思，從猶太人或外邦人中召出一些人來享受 的豐富麼？這些話是針對猶太人的優越感說的。猶太人以為他們既有神所給予的種種有利條件，必然比外邦人為優勝，必然是屬於預備得榮耀的器皿；所以當他們看見許多外邦人蒙恩，他們便懷疑神的作為。保羅特別答覆這些人的疑難，說明神有絕對的權柄，從任何種族的人中，選召出 的百姓來。

３ 兩位先知的預這（9:25-29）

從25-27節，使徒引證舊約先知何西阿和以賽亞的話，以證明上文所說， 可以隨 自己的意思揀選外邦人作 的子民，他的引證如下：

Ａ 先知何西阿的話（9:25-26）

25-26所謂「那本來不是我子民的」就是外邦人；要被稱為 的子民，可見外邦人蒙恩早已是神的旨意。並且按先知的預言，外邦人的歸屬真神，並不需要到耶路撒冷，或先歸化為猶太人；因為神藉先知說：「從前在什麼地方……將來就在那裏稱他們為永生神的兒子。」可見外邦人敬拜神，成為神的兒子，並不需要照着猶太人的律法規矩，他們不用到耶路撒冷獻祭，行割禮，或加入猶太人的公會，因他們不是按肉身作以色列人，乃是按信心作以色列人。

Ｂ 先知以賽亞的話（9:27-29）

27-29使徒引證先知何西阿的話，是要證明外邦人可以蒙恩。

引證以賽亞的話，是要證明以色列得救的只是「剩下的餘數」，這件事是先知早已預言的。所謂「剩下的餘數」，指以色列人中因信而歸入教會作神屬靈兒女的，只是整個以色列民族的極少數目而已！而這極少數的得救者，也是出於神的恩典，因為先知說：「若不是萬軍之耶和華給我們稍留余種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了」（賽1:9）。按以賽亞說這話，原是指猶太人的被擄與歸回說的。但使徒保羅的引用，使我們看見以賽亞的話並非只按字面應驗於猶太人被擄，也按靈意應驗在猶太人的歸信基督。事實上，在每一個時代中，向主有信心的人都是屬少數的「餘數」。就如以利亞和那七千人（王上19:18），被擄時的但以理和他的三個朋友，先知耶利米與以西結等人，基督降生時的西面、亞拿（路2:25-40），使徒時代的猶太信徒（徒1-2章），及羅馬教會中的若干猶太信徒（見本章24節），這些人按整個猶太民族來說都是「剩下的餘數」。其實外邦人的得救，按全人類來比較，也不過是「餘數」而已！

總之，本章的主要信息，是反覆說明神的揀選是根據 的恩典， 有絕對的自由，不是人所能干涉的。在歷史上猶太人與神有特殊之關係，有律法、先知、諸約、應許等，但這些關係，不能成為他們的特殊權利，可以約束神的自由；也不能叫他們可以不必真誠歸信神所打發來的救主，便可以得着屬靈方面的恩惠。反之，他們既在舊約歷史中，已經得着神的律法和先知的教導，與神有屬肉身之子民的關係，則神倒是有理由要求這些猶太人，比外邦人更謙卑忠誠地歸信基督才對。他們不但不當以他們過去的歷史，自滿自足，自大自誇；反倒應當因過去這麼多年受過神的教導，而自知慚愧，更加激勵，為福音發熱心才對。

問題討論

神在「善惡還沒有作出」之前就揀選了雅各，是否不公平？神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬，怎樣解釋？既然神有絕對的權柄要揀選誰就揀選誰，為什麼還要追究人的責任呢？保羅怎樣回答這問題？22-24節所講兩種器皿的比喻是什麼意思？保羅引用先知以賽亞和何西阿的話的主要目的是什麼？什麼是「剩下的餘數」？

四 猶太人的錯誤（9:30-10:13）

１ 憑行為求律法的義而不憑信心求神的義（9:30-33）

使徒保羅已在上文講到神之絕對權柄， 要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬，那麼是否人的得救與滅亡，在人方面不用負任何責任呢？不是，人還是有他當負的責任。從本段開始使徒就論到人的責任了，但在這之前，他卻將人的責任放在一邊，先講到神的絕對權柄。他彷佛說，縱使神要用 絕對的權柄定規誰該得救，誰該滅亡，神要怎樣作，豈容受造的人強嘴呢？受造者是沒有任何藉口，可以干預神的自由的；但在講完了神的絕對權柄之後，他卻開始講論人的責任了。這種寫作層次，也是出於靈感。神的作為，或有難明之處，但神所作的絕不是強蠻無理；然而神並沒有當然的責任，要向人解明 行事的理由。

人必須先完全降服，完全信賴，然後神才能教導人明白 的旨意。

30-32所謂「本不追求義的外邦人」就是本來不追求律法之義的外邦人（外邦人原是沒有律法的），他們反而得了因信而有之義，比猶太人更容易因信得救。猶太人因為追求律法的義，反而得不着，因為他們無法遵行律法。所以這本來是為着要教導他們明白救恩的律法，由於猶太人誤用的結果，反而成了他們的絆腳石；因為他們不憑信心求，只憑行為求，就落在律法的咒詛之下，「在那絆腳石上」。

33本節引自賽8:14;28:16，使徒彼得也曾引用過這節聖經（彼前2:7-8），這裏「磐石」指主耶穌基督，對信靠 的人， 就像磐石般穩固，使人可以完全放心信靠。按本節末句，賽28:16記載是：「信靠的人必不着急」，就是無須焦慮不安，可以安息地信賴的意思。但基督對於那些要憑行為稱義的人，卻成為他們的絆腳石，成為他們拒絕救恩而被定罪的證據；因為他們不肯信靠神所打發來的救主，卻要靠自己那些虛假而不完全的行為。―― 陳終道《新約書信讀經講義》