罗马书第八章

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罗马书第八章

【罗八1】「如今，那些在基督耶稣里的就不定罪了。」

 ［文意注解］前面第七章给我们看见成圣的两大难处，一是律法，另一则是肉体。其实，律法原是好的(提前一8)，若非因肉体软弱，有所不能行(3节)，律法本不会造成难处，所以真正的难处乃是我们的肉体。『在基督耶稣里』的反面就是『在亚当里』，也就是指在我们的肉体里。我们脱离难处的惟一办法就是搬家――从肉体里搬到基督耶稣里；在基督耶稣里，就不定罪了。『定罪』在原文有两个意思：一个是判定有罪，另一个是承认无力履行。信徒在肉体里，既无力遵行律法，当然也就无法逃避罪责；但在基督耶稣里，就不再无能，也不再被定罪了。

【罗八2】「因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。」

 ［原文直译］「因为生命之灵的律…」

 ［文意注解］当我们还活在肉体里面的时候，被那肢体中犯罪的律捆绑住，不能不犯罪，以致结成死亡的果子(参罗七5，23~25)，所以罪的律又称死的律。但如今一从肉体里搬到基督耶稣里，那里有圣别的灵带着神圣非受造的生命，发出恒常不变的大能，就是所谓的『生命之灵的律』，使我们轻而易举的便脱离了罪和死的律，得着了释放。

第八章一、二节把主耶稣如何救我们脱离肢体中犯罪的律，作了一个明白的交代：第一，只要我们不再自己挣扎努力，而将自己藏身在基督耶稣里，就不至于常因失败而被良心定罪了；第二，当我们能完全安息于基督里面时， 的生命之灵才起首作工，发挥功效；第三，当生命之灵运行时，必随带着一股恒常不变且浩大的能力，这股能力就叫作『生命之灵的律』；第四，从前我们所依靠的『心中的律』，是发自神当初造人时所给的『属人』的生命(参传七29)，而『肢体中犯罪的律』却发自撒但那篡据人身体的『属鬼』的生命(参约八44)，鬼的能力比人的能力强，因此难怪心中的律不敌肢体中犯罪的律；第五，惟有『属神』的生命才能胜过『属鬼』的生命，其所发『生命之灵的律』自然也就胜过『罪和死的律』，使我们得以从『这取死的身体』被释放出来。

【罗八3】「律法既因肉体软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案，」

 ［原文直译］「…在肉体中定罪了罪。」

 ［文意注解］本节的意思如下：第一，由于人的肉体软弱无能，没有一个能行全律法(罗三20；加二16)，以致律法变得一无所成(来七18~19)。第二，神深切了解失败的因素不在律法，乃在人的肉体，因此就为我们设计了一个救法。第三，神就根据这个救法，差遣 的独一爱子基督耶稣，『成为罪身的形状』，就是在外表上和常人一样，有罪的肉身的样式，但里面却与人有别，是圣洁、无邪恶、无玷污(来七26)的。第四，主耶稣穿上罪身，为的是要作赎罪祭，好担当并除掉人的罪(彼前二24；来九26，28)。第五，主耶稣是在肉体中定罪了罪，意即 是在肉体中执行了对罪的审判，这句话包含了如下的意义：(1)罪与肉体相连，要解决罪的问题，必须解决肉体的问题；(2)罪已经被限定在肉体中，肉体的问题一解决了，罪的问题也就解决了；(3)主耶稣既在肉体中还了罪债，我们也就不必再欠肉体的债，去顺从肉体活着(罗八12)。

【罗八4】「使律法的义成就在我们这不随从肉体、只随从圣灵的人身上。」

 ［原文直译］「…只随从灵的人身上。」

 ［文意注解］我们既然凭着肉体不能『满足』(『成就』原文另译)律法公义的要求，故需要主耶稣的救赎，才能免除我们的肉体对律法的责任，这是主救恩消极方面的功效。而积极方面，藉着 生命之灵的内住，叫我们的灵活过来(10节)，使我们能照着灵生活行动，藉以满足律法公义的要求。

罗马书八章一至四节主要是告诉我们，如今我们这在基督耶稣里的人，已经被主拯救，已经是一个自由的人了，从此，只要我们运用自由的意志，不随从肉体而随从灵(意即不照着肉体，而照着灵生活行动)，自然就能免受肉体的为害，而能过圣洁的生活了。

【罗八5】「因为随从肉体的人，体贴肉体的事，随从圣灵的人，体贴圣灵的事。」

 ［原文直译］「…随从灵的人，体贴灵的事。」

 ［文意注解］本节是说，随从肉体的人，必然体贴肉体的事；但并不是说，随从肉体就是体贴肉体。随从肉体是一回事，体贴肉体又是另一回事；前者含有被动、不得不如此的意味，后者含有主动、赞同的意味。『体贴』原文另译『思念』，是心思里的赞成、附议。我们现在既然是一个自由的人，就应该积极主动的把心思放在对的事物上，思念灵的事，不思念肉体的事；也就是要思念上面的事，不要思念地上的事(西三2)。凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的；若有甚么德行，若有甚么称赞，这些事我们都要思念(腓四8)。

【罗八6】「体贴肉体的，就是死；体贴圣灵的，乃是生命、平安。」

 ［原文直译］「肉体的心思就是死；但灵的心思乃是生命和平安。」

 ［文意注解］人的心思可能有三种的情况：一种是独立的，既不属肉体，也不属灵；另一种是因思念肉体的事，久而久之，变成了『肉体的心思』；又一种是因思念灵的事，渐渐的被更新而变化(罗十二2)，成了『灵的心思』。肉体的心思必然导致灵命的枯萎、死沉；灵的心思必然带来心灵的平安(西三15；腓四7)和灵命的增长、发旺(提前四15)。

【罗八7】「原来体贴肉体的，就是与神为仇；因为不服神的律法，也是不能服，」

 ［原文直译］「原来肉体的心思，就是与神为仇；因为不服神的律，也是不能服。」

 ［文意注解］本节是说明为甚么肉体的心思就是死。本来只是肉体与神为仇为敌，肉体与神的灵相争(创六3原文；加五17原文)，心思还肯顺服神的律(罗七25)；但心思一旦演变成肉体的心思，就开始与神为敌了(雅四4)。如此一来，当然就不服神的律，即使是要服也不能服了。

【罗八8】「而且属肉体的人，不能得神的喜欢。」

 ［文意注解］『属肉体的人』原文是『在肉体里的人』，意指这个人不只随从肉体和体贴肉体，甚且是一个完全活在肉体里面的人。本节暗示人虽活在肉体里面，仍然想凭肉体的努力，来讨神的喜欢，只不过无论如何，总不能得神的喜欢(参林前十5)。

【罗八9】「如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的。」

 ［原文直译］「如果神的灵住在你们里面，你们就不属肉体，乃属灵了；…」

 ［文意注解］与属肉体相反的，乃是属灵，也就是『活在灵里』的意思。要作一个活在灵里的人，有两个先决的条件：第一，他的里面必须有『基督的灵』，使他成为一个属基督的人；这话的意思是说，他必须是一个得救的基督徒。第二，这位活在他里面的『基督的灵』，也就是『神的灵』；这灵必须不是像客人那样的暂时借住，而是如同已取得所有权的房主，不只长住下来，而且在他里面能够随心所欲、安然居住(『住』的原文字意，参弗三17原文)。信徒在这样的情况之下，才算是一个属灵的人。

【罗八10】「基督若在你们心里，身体就因罪而死，心灵却因义而活。」

 ［原文直译］「基督若在你们里面，身体即或是因罪而死的，灵却是因义而活的。」

 ［文意注解］本节是前述第一个条件的补充说明；『基督』与『神的灵』并『基督的灵』是同义词。一个里面有基督的人，虽然他的身体曾因罪的缘故而成了『取死的身体』(罗七24)，但是他的灵却因信基督而被称义得生命(罗五18)，故有资格作一个属灵的人了。

【罗八11】「然而，叫耶稣从死里复活者的灵，若住在你们心里，那叫基督耶稣从死里复活的，也必藉着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。」

 ［原文直译］「然而叫耶稣从死里复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督耶稣从死里复活的，也必藉着住在你们里面的灵，使你必死的身体又活过来。」

 ［文意注解］本节是第九节所述第二个条件的补充说明；『叫耶稣从死里复活者的灵』就是『住在你们里面的灵』，也就是『神的灵』、『基督的灵』、『基督』。本节的意思是说，既然神曾藉 的灵叫基督耶稣从死人中复活(『从死里复活』原文直译)，如今这拥有复活大能的灵，因着能够安家在我们的里面，就要从 的安家之处(即我们的灵里)，往外扩展并分赐生命，使我们魂里的心思、情感和意志被更新而变化(罗十二2)，并及于我们这必死、必朽坏的身体(参林前十五53~54)，使耶稣的生，也显明在我们这必死的身上(林后四10~11)，这就是『身体又活过来』的意思。

【罗八12】「弟兄们，这样看来，我们并不是欠肉体的债去顺从肉体活 。」

 ［文意注解］『这样看来』表示下面的话乃是前面一大段经文的总结。虽然肉体是信徒成圣的大难处，但信徒并不一定非顺从肉体活着不可，因为基督耶稣已经在肉体中付清了罪债(3节)，我们信徒不再欠肉体的债了。从前我们是不得不顺从肉体(弗二3)，但如今因信那叫基督从死里复活神的功用，已经脱去了肉体(西二11~12)，我们可以不再受肉体的缠累和捆绑。

【罗八13】「你们若顺从肉体活着，必要死；若靠着圣灵治死身体的恶行，必要活着。」

 ［原文直译］「你们若顺从肉体活着，必要死；若靠着灵治死身体的恶行，必要活着。」

 ［文意注解］我们在这里有必要逐词分别解释：第一，『肉体』是指人堕落之后，罪进到人的身体里面，使其败坏、变质而成；中文又译为『情欲』(加五17)，极少数地方译作『血气』(彼前一24；弗六12)或『血肉』(林前十五50；来二14)；在不强调其败坏之意思时，则常以『肉身』(约一14；三6)称之，以示区别，其实在原文都是同一个字。第二，『身体』是指人外面可以看见、可以触摸的物质躯体，又称『身子』(林前五3；十二12)，除少数地方外，通常没有邪恶的含意。第三，就着客观的事实，信徒的肉体已经与基督同钉十字架(加五24)；但就着主观的经历，信徒仍有顺从肉体活着的可能(参林前三1~3)。第四，信徒的身体是表现行为(『恶行』原字并无『恶』字)的机关，听命于魂而行事；当信徒的魂(以心思为主)放在肉体上时，身体的行为便顺从肉体；但若将魂放在灵上时，身体的行为便顺从灵(5节)。第五，本段经文中的『灵』字，不是单指圣灵或人的灵，而是指人的灵加上内住的圣灵，或者说在内住圣灵运行推动下之人的灵。第六，我们信徒乃是靠这二灵合一、同工的灵，来把那些从肉体而来的身体行为置于死地(『治死』原文意思)，不让它们活跃。第七，信徒身体不正当的生活行动，必要导致灵命的死；但若靠灵治死身体不正当的生活行动，灵命就越过越活(参6节注解)。

【罗八14】「因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。」

 ［文意注解］前面的经文告诉我们，信徒在成圣的过程中，完全仰赖圣灵的运行、引导与治死，否则绝无成圣的可能。我们既然有圣灵的感动和带领，这就证明我们都是神的儿子，是神藉 的灵重生了我们(约三5，8)，使我们得着了神的生命(即永生)，有分于神的性情(彼后一4)。

【罗八15】「你们所受的，不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的，乃是儿子的心，因此我们呼叫：『阿爸！父！』」

 ［原文直译］「你们所受的不是奴仆的灵，仍旧害怕；所受的乃是儿子的灵，因此我们呼叫阿爸，父。」

 ［文意注解］『阿爸』的原文是亚兰文，『父』的原文是希腊文，两者都是父亲的意思，合起来呼叫，倍感亲切、甜美。我们与神的关系，既是因内里生命而有的父子关系，故我们能坦然无惧的进到神的面前(来四16)，而毋需像仍在律法之下为奴隶的宗教徒，那样顾忌、拘束、战战兢兢，惟恐触犯了神。我们对神如此亲切、甜美的感觉，乃是里面所承受『儿子的灵』生发的功效。

【罗八16】「圣灵与我们的心同证我们是神的儿女；」

 ［原文直译］「圣灵与我们的灵同证我们是神的儿女。」

 ［文意注解］本节说明我们作神儿女的感觉是如何而有的：第一，是圣灵『亲自』(本节原文有此二字)在我们的里面作见证；第二，我们里面重生的灵也『阿们』这个见证；第三，我们所受『儿子的灵』，应是此二灵的复合称谓；第四，二灵在我们里面彼此呼应、印证这个感觉。

【罗八17】「既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣。如果我们和 一同受苦，也必和 一同得荣耀。」

 ［文意注解］在此我们须要逐点予以较详尽的解释：第一，『儿女』、『儿子』与『后嗣』含意稍有不同；『儿女』是指我们一重生，就因生命而有的基本地位，每一个信主的人，都有权柄作神的儿女(约一12)；『儿子』是指神儿女在生命上更进一步表现的阶段，信徒不分男女都可作神的儿子，凡在生命上得胜的，都要作『男孩子』(参启十二5；十四3~5)；『后嗣』是指生命长大成熟，被神认定而合法可以承受将来所要显现的荣耀。第二，信徒一得救，就有感觉作神儿女(约壹三1)；但必须是被神的灵引导的，才作神的儿子(14节)；又必须长大成人(弗四13)，才得以作神的后嗣，承受产业(加四1)。第三，我们既是神的儿女，就都有儿子的名分，或早或迟，将来都要成为神的后嗣(加四5~7)。第四，我们将来都要和基督一同承受万有， 要领许多的儿子进荣耀里去(来二10)，所以本节说我们是和基督同作后嗣。第五，这位带领我们进荣耀的先锋， 是因受苦难得以完全(来二10)，所以我们跟随 的人，也该有受苦的心志(彼前四1)，和 一同受苦，才能和 一同得荣耀(参彼前四13)。第六，『和 一同受苦』意即效法 的死(腓三10)，否认己，不顾外体的毁坏与苦楚(林前四8~11，16~17)，一心对付罪(彼前四1)，拒绝撒但的试探(来二18)，学习顺从神(来五8)。

【罗八18】「我想，现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。」

 ［文意注解］信徒现在所身受的苦楚，使徒保罗形容它们是『至暂至轻』，而将来所要显于我们的荣耀，却是『极重无比永远』的(林后四17)，二者之间的差异，不可以道里计。本节的意思是说，现在的苦楚，根本就不配与将来的荣耀作一比较。

【罗八19】「受造之物切望等候神的众子显出来。」

 ［文意注解］『神的众子显出来』按原文可另译『标明是神的众子』。为何缘故，受造之物切望等候神的众子显出来？第二十节即说明其理由。

【罗八20】「因为受造之物服在虚空之下，不是自己愿意，乃是因那叫他如此的。」

 ［文意注解］一切受造之物虽然是因神的旨意被创造而存在(启四11)，但若没有那要充满万有的(弗四10)，藉着神的众子(就是教会)彰显出 的丰满与荣耀(弗一23原文；三21)，就仍是虚空的虚空，万事万物都是虚空(传一2)。这需要等到有一天，我们在荣耀里被神的荣耀『标明是神的众子』(第十九节原文另译)，才的完满的实现。在此之前，我们虽有神儿子的身分和生命，但仍未完全显明是神的儿子。

【罗八21】「但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享(享：原文是入)神儿女自由的荣耀。」

 ［原文直译］「但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，进入神儿女荣耀的自由。」此处的意思如下：第一，将来所要显明于神儿女的荣耀，是一种超绝的境地与领域，是要供人『进入』的(来二10)。第二，在那荣耀的境地里面，满了儿子的自由，就是真自由(约八36)，不受任何的辖制或奴役。

【罗八22】「我们知道一切受造之物一同叹息、劳苦，直到如今。」

 ［原文直译］「我们知道一切受造之物，一同叹息并受生产之苦，直到如今。」

 ［文意注解］本节接续第廿一节，说明：第一，在未进入那荣耀的自由之前，一切受造之物(包括信徒)都在败坏的辖制和奴役之下，不只天地都要像衣服渐渐旧了(来一11)，并且万事万物都在变坏(西二22；彼前一18；弗四22)。第二，要脱离败坏的辖制，进入荣耀的自由，便须经历生产之苦，就是十七节所说的『和 一同受苦』，直等到基督成形在我们里面(加四19)。第三，我们今天所接触的一切周遭事物，在在都向我们发出无声的叹息，巴望早日得以进入神儿女荣耀的自由。

【罗八23】「不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。」

 ［原文直译］「不但如此，就是我们这有圣灵初熟果子的，…」

 ［文意注解］本节是这段经文的中心，其意义如下：第一，『初熟果子』是指第一个先成熟的果子，是众多将要成熟之果子的样品。第二，『圣灵初熟果子』有两种解释：一是指圣灵本身就是那初熟的果子，是我们得基业的凭据和豫尝(弗一14)；另一是指圣灵在我们身上初结的果子(加五22)，是圣灵将来所要结丰盈美果的样本。第三，就着一切受造之物来说，我们信徒乃是万物中的初熟果子(雅一18)；信徒的前景如何，万物也将要如何。第四，凡是于圣灵有分，尝过天恩和神善道滋味的人(来六4~5)，正常的反应，乃是从心里切慕渴望着更完满的享受，甚至会因不能立时得到而发出『叹息』。第五，我们所叹息、所等候的，乃是要得着『儿子的名分』；就着我们的地位说，信徒一蒙救赎，就已经得着儿子的名分(加四5；弗一5)，是神的儿子了(加三26)；但就着我们的经历说，信徒因仍未完全显出是神的儿子的光景(参19节注释)，也仍未完全承受儿子该得的产业(参17节注释)，故还不能算是得着了完满的儿子名分。第六，这个完满的儿子名分，就是我们的『身体得赎』；今天我们这软弱、必朽坏、必死的血肉之体，将来有一天要变成强壮、不朽坏、不死的灵性身体(林前十五42~54)，那一天就是『得赎的日子』(弗一14；四30)。

【罗八24】「我们得救是在乎盼望；只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的呢(有古卷：人所看见的何必再盼望呢)？」

 ［文意注解］这里的意思仍需分项解释：第一，此处所谓的『得救』，既不是指灵的得救(即得永生的救恩)，也不是指魂的得救(雅一21原文)，而是指身体的得救，也就是前节的『身体得赎』。第二，身体的得救，必须要等到主再来的时候，才能完全实现；因此，这一个得救，并不怎么在乎我们的配合与追求，主要是在乎我们的盼望并等候。第三，内住的基督(就是内住的圣灵)，使我们有荣耀的盼望(西一27)；这盼望并不是因着肉眼，而是因着信心之眼的看见而有的(参林后五7；来十一1)。

【罗八25】「但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候。」

 ［文意注解］既然前述的盼望不是凭着肉眼所能看得见的，就这盼望绝不是一般世人所想望的健康与福气，因此在那日到临之前，我们就必有病痛等不如意的遭遇，所以必须忍耐着等候。

【罗八26】「况且我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告。」

 ［文意注解］『况且』一词表明本段经文仍与上一段是有关连的：第一，当我们在此盼望并等候的时候，会有许多的遭遇叫我们觉得软弱，但圣灵却来俯就人的软弱，藉着一同承担软弱来帮助我们(『帮助』的原文有『手拉手、彼此相连』的含意)。第二，当我们在那里心里叹息(23节)的时候，圣灵也来联于我们的叹息，和我们一同叹息。第三，许多时候，我们软弱到一个地步，根本就不知道怎样向神求助(祷告)，内心的为难无法用言语来表达，圣灵竟也与我们表同情，用无言的叹息来替我们祷告。第四，圣灵是用祷告来帮助我们的软弱；主也喜欢答应人软弱时求助的祷告(参林后十二8~9)。

【罗八27】「鉴察人心的，晓得圣灵的意思，因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。」

 ［文意注解］『鉴察人心的』就是指听祷告的神；祷告若要蒙神垂听，必须照 的旨意祈求(约壹五14)。前节说圣灵是用说不出来的叹息替我们祷告，而圣灵这无言的代祷，是照着神的旨意而求，故必蒙神应允。

【罗八28】「我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按 旨意被召的人。」

 ［文意注解］本节在这一段经文中具有承先启后的地位：第一，当我们身历一些叫我们觉得软弱的遭遇时，我们虽然一方面『不晓得』当怎样祷告，求神助我们渡过这困境，但另一方面却『晓得』这些遭遇并不是徒然的，而都是对我们有益处的。第二，『万事』意指一切的事，没有一件是例外的；一切临到我们身上的事，都会相互引起效用，结果叫我们得着益处。第三，得着万事互相效力之益处的秘诀，乃在于『爱神』；同样一个经历，不爱神的人一无所得，爱神的人却获益良多。第四，神是『鉴察人心的』， 知道我们的存心爱不爱神；存心爱神，一生的遭遇都必有美好的果效(参箴四23)。第五，爱神的人就是『按 旨意被召的人』，换句话说，神召我们原是要叫我们来爱 ；若有不爱主，这人可诅可咒(林前十六22)。第六神召我们爱 ，是因 有一个豫定的旨意，要成就在我们身上，故圣灵也照着这个旨意替我们祈求(27节)。第七，神这个旨意是甚么呢？就是下面29~30节所叙述的。

【罗八29】「因为 预先所知道的人，就预先定下效法 儿子的模样，使 儿子在许多弟兄中作长子。」

 ［文意注解］本节是把神旨意的起点和终点作一个交代：第一，神旨意的起点是在于神的『豫知』和『豫定』；『豫知』意即在已过的永远里，神凭着 的先见，在基督里拣选了我们(彼前一2；弗一4)；『豫定』是指按神心所喜悦的，豫先作了定规，这个定规包括人选的决定和他们将来所要得着并达到的光景(参弗一5；徒十三48；林前二7)。第二，神旨意的终点或目的，是要叫我们『模成 儿子的形像』(原文另译)；这个意思是说，叫我们在得救重生之后，在日常生活经历中，一面藉里面圣灵的帮助和作工，一面藉外面神手所安排之环境的配合，渐渐地被更新而变化，至终与主相像(罗十二2；林后三18；西三10)。第三，当我们完全像主的时候，也就是神的众子显出来(19节)的时候；所以神的旨意乃是要得着许多儿子，与 的独生爱子一模一样，使 (主耶稣)在许多弟兄中作长子(参来一6；二10~12)。

【罗八30】「预先所定下的人又召他们来；所召来的人又称他们为义；所称为义的人又叫他们得荣耀。」

 ［文意注解］本节是概述神旨推展的过程：第一，神在人身上的旨意开始于『豫定』；这个豫定包括了豫知、拣选和豫定。第二，接着第二步是『呼召』，信徒都是蒙神呼召的人(罗一7；九24)；神是藉外面福音的传扬，和里面圣灵的启示来呼召人(罗十14~21；加一15~16)。第三，然后第三步是『称义』，凡相信主耶稣的人，就是被神称义的人(罗三26；加二16)；这个称义包括了赦免、洗净、地位的成圣、与神和好、得永生等。第四，最后一步是『得荣耀』，也就是身体得赎、儿子名分的完满实现、模成神儿子的形像；我们现在都在称义之后，正朝得荣奔跑向前；在尚未完全得着荣耀之前，都需要追求生命的长进、主观经历的成圣、更新变化等(注『得荣耀』原文是过去式，这是说按神永远的眼光来看，『得荣耀』乃是一个既成的事实)。

【罗八31】「既是这样，还有甚么说的呢？神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？」

 ［文意注解］这里的意思是说，既然神的旨意是要我们得荣耀，那么谁也不能拦阻我们达到这个境地的，因为：首先有神自己在帮助我们，还有谁比 更强呢？

【罗八32】「神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和 一同白白地赐给我们吗？」

 ［文意注解］也许我们认为神白白的恩典，只作到舍弃 爱子为我们成就救赎，使我们被称义(罗三24)为止。但神既肯将 最心爱的儿子也为我们舍了，还有甚么不肯赐给我们的呢？本节的意思是说，神既已为我们付了最大的代价，就必也不惜任何代价，要帮助我们达此目标。

【罗八33】「谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。」

 ［原文直译］「谁能控告神所拣选的人呢？是那称他们为义的神么？」

 ［文意注解］也许我们认为自己不配得着荣耀，但除了神以外，任谁(包括人自己的良知和撒但)也没有资格控告我们，而神既已称我们为义， 再也不能背乎自己了(参提后二13)。

【罗八34】「谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。」

 ［原文直译］「谁能定他们的罪呢？是那已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求的基督耶稣么？」

 ［文意注解］也许我们认为我们连第三步的称义都有问题，更遑论第四步的得荣哩！但论到我们在神面前的地位，除了神之外，就只有基督耶稣够资格判定我们。而 (基督耶稣)既已为我们的过犯受死，又为叫我们称义而复活(罗四25)，则 对我们的被称义自必无异议；并且 现今在神的右边作大祭司，长远活着替我们祈求，故 必能拯救我们到底(来七24~25)，使我们达到得荣的地步。

【罗八35】「谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？」

 ［文意注解］也许我们对自己丝毫没有把握，深怕在极端危难的环境中，羞辱了救我们的主。但我们忘了，负责任的不是我们，乃是基督的爱； 既爱我们，就必爱我们到底(约十三1)，任何的境遇，都不能使我们与基督的爱隔绝。

【罗八36】「如经上所记：『我们为你的缘故终日被杀；人看我们如将宰的羊。』」

 ［文意注解］本节经文引自诗篇四十四篇二十二节。『我们』指所有爱神的人；『为你的缘故』指为着成就神的旨意；『终日被杀』指在日常生活中，时刻受苦、背负十字架；『人看我们如将宰的羊』指同形于基督的死(罗六5)，身上带着耶稣的印记(加六15)。本节说出了在得荣的途中，所必有的经历。

【罗八37】「然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。」

 ［文意注解］『然而』说出前述艰难的境遇虽是难免的，但我们却有出路；『靠着爱我们的主』原文直译应为『靠着那爱我们的』，这说明了基督的爱是我们一切问题的答案；『在这一切的事上』原文直译是『在这一切的事中』，我们必须身在这一切的事中，才能领略基督之爱的力量；『已经得胜有余了』，注意这里不是说『就能』或『将会』得胜，而是『已经』得胜，意即仗还没打，就已经决定胜负了；并且『得胜有余』，表明不是仅仅的得胜，不是筋疲力竭的得胜，而是充分有余裕的得胜。

【罗八38】「因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，」

 ［文意注解］前节的『靠着』，是因有本节的『深信』；『靠着』和『深信』是我们胜过一切难处的秘诀，也是我们必要得荣的把握。

【罗八39】「是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。」

 ［文意注解］『别的受造之物』指其他一切莫名的、出乎人所能想像的事物。

此处的『神的爱』，就是35节里的『基督的爱』，故末句强调『这爱是在我们的主基督耶稣里的』；『基督耶稣』特别指主降卑为人，亲身经历各种试探和苦难，因此能体恤我们的软弱，乐意搭救我们(来二18；四15)。

【罗马书八章】罗马书八章是论到我如何归入基督，并 如何在我身上行出 的一切。六章乃是除去罪人，不是除去罪；七章乃是除去肉体，不是除去律法。藉 基督的十字架，我的旧人去了，使罪没有办法；藉 基督的肉身，我的肉体去了，使律法没有办法。

在五至八章这段圣经里，一面我们乃是在基督里，另一面我们乃是在亚当里；一面我们乃是在圣灵里，另一面我们乃是在肉体里。五章十二至二十一节说到我们在亚当里，这是我们得救前客观的事实；六章一至十一节说到我们在基督里，这乃是我们得救后客观的属灵事实。七章说到我们在肉体里主观的经历。人可以明白六章一至十一节的属灵事实，然而他用七章之肉体的力量，就要失败。但在八章里我们找出，力量乃是圣灵。

七章有肉体与律法，八章只有圣灵。七章用律法来显明神的旨意。但七章是用肉体来遵行神的旨意，而八章乃以圣灵来遵行神的旨意。现今圣灵自己来作律法。七章有两大错：(一)律法不完全；(二)人错了。七章有两个律，就是「罪和死的律」，八章只有一个律，就是生命之灵的律。罪是指积极去作而说的，死是指消极不能作而说的。对罪在积极方面，乃是罪的律，对神的律在消极方面，乃是死的律。罪乃是我去犯罪，死乃是软弱到极点，不能作甚么。罪的律在我身上，叫我犯罪；死的律在我身上，叫我无能。七章的人先找到死的律，而后才看见罪的律。

以道理来说，是罪和死的律；以经历来说，乃是罪和属死的身体。人犯罪是和人的身体发生关系。六章六节里罪的身体，乃是将身体放在罪的底下。六章说到罪身失业。七章五节、二十三节的罪乃是住在身体里，这就是说肢体内有罪的律了。八章九至十节说，基督住在我们里面是藉 圣灵。这样内住的结果如何？内住的时间是同时，但工作是有分别的。八章说基督来拯救心灵，但未拯救身体。七章的人有基督在里面，所以里面的人要行神的旨意，同时我们也看见必死的身体是何等可恶。一章一节至五章十一节的义乃是「算」的义。五章十二节以后的义乃是「分」的义。八章十一节说到圣灵住在我们里面，叫我们必死的身体「活」过来。中国人说画龙不点睛则已，一点睛龙就飞去。圣灵这样一「点」，一面叫身体被点而飞，一面叫身体和心灵能一致。但我们若要完全让基督来活，就必须等到身体得赎。身体今天虽然远没有得赎，但身体不能拦阻神的旨意。

六章乃是说到死的身体，七章则是说到信徒既有这种取死的身体，就不该打算去行善。我们如果要作甚么，只需要仰望基督来作。相信 正在那里作，仰望 作，相信 已经作了。

八章的题目是从定罪起始，直到荣耀为止。神如果没有拯救我们到荣 里， 是不满意的。人犯罪的结果，乃是亏欠神的荣耀。主来是要领众子进入荣耀里。

活在肉体中的人，就是活在肉体的能力中的人，所以他身上只有天然和血气。七章给我们看见，在肉体中的人是何等的软弱。人不能守诫命，这就证明人的软弱。神把人放在圣灵中，就得胜了。在基督里乃是客观的；在圣灵里，就是基督所成功的一切工作，由圣灵作在我身上，作在我里面，这是主观的。基督是我们的生命，圣灵叫我们活 。甚么是福音？圣灵降下就是福音。父计划救恩，叫我有得救的盼望；子成就救恩，叫我有得救的根据；圣灵把救恩成就在我里面，叫我有得救的事实。圣灵的工作只能在基督里作，圣灵不能作基督所不作的。圣灵的工作就是交通，把子所作的流通在我身上。在基督里的一切，因 在圣灵里就都活了。既然基督和圣灵都来了，为甚么信徒还缺圣灵的交通呢？这是因为信徒不够经历罗马书七章。我的地位是在基督里，但我不知道肉体的败坏，所以就仍然活在亚当里。肉体的活动叫人落到肉体里，因此不在圣灵里。当肉体失望时，才能在圣灵里。神的真理何时离开圣灵，就变成律法。基督的工作何时离开圣灵。在人身上就无效力。一切属灵的事物放在圣灵里就活了；离开圣灵一切都是死的(参约十五5)。世上只有对自己绝望的人，才能知道圣灵的工作。

【罗马书八章一至四节】八章一节的「如今」，就是一个认识肉体之后，而在基督里的人，如今就不定罪了。八章二节说到我们怎样「不再无能」。在基督里并在圣灵里，就产生两个脱离：(一)在基督里脱离律法；(二)在圣灵里脱离肉体。八章三节说到律法和肉体，以及神的儿子「作了赎罪祭」。第一步即是一章一节至五章十一节，在肉体中定了罪的定案；第二步是六章六节。八章四节说，律法的义成就在随从圣灵的人身上。神今日所要求的是律法的义，不是律法。律法的义是因遵行律法，而得神的喜悦。

【罗马书八章五至八节】八章五节论到随从肉体与随从圣灵。我们要知道一个人是随从肉体或随从圣灵，只要看他所思念的事，是肉体或圣灵。一个人心中所想的，就表明他是怎样的人。和教士说：「若撒但能管制你的思想生活，他就能管制你生活的一大半了。」思想若没有得 拯救，肉体就没有得 拯救。六节说到，思念灵的乃是生命平安。「生命」是指一切属灵真理在你身上是活的。「平安」是指你超过环境，不被任何事情摸 ，没有控告和挣扎。我们要问问自己：在我生活中有多少是新鲜的？有多少是恩典？动物的生活乃是被造的活动。「不服」乃是性情的问题，「不能服」乃是能力的问题。我们何时脱离律法，何时就脱离肉体。我们如何能脱离肉体？就是要看见，律法在我身上没有要求，我不再作甚么了。

【罗马书八章九节】八章九节起论到脱离肉体以后，如何能在圣灵中活 ，享受神在基督里所作的一切。八章九节是说圣灵在你里面，你也在圣灵里面。我们与基督的关系乃是：「住在我里面的，我也住在他里面」(约十五5)。甚么叫作在圣灵里？每种生物都有一个最合式的环境，照样信徒也有最合式的环境，这最合式的环境就是在圣灵里。基督在肉体中死了，基督在圣灵里活了。神把基督所作的一切工作及真理，都放在圣灵里，这一切工作和真理就都活了。离开圣灵，甚么都是死的。神的真理何时离开圣灵，何时就变成律法；基督的生命何时离了圣灵，何时就变成字句。基督若离了圣灵，在我们看来， 不过是一个拿撒勒人。

怎样的人是住在圣灵里的人？就是让圣灵住在他里面的人。圣灵受差遣来住在我里面，作我的生命。圣灵是有人格的来住在我里面，作主耶稣的经历。许多人在道理上知道圣灵是有人格的，但在经历上却不认识圣灵是有人格的，以为圣灵不过是一种影响。他们不知道圣灵住在我们里面，就是神住在我们里面；圣灵住在我们里面，就是有人格的神住在我们里面。我们要相信神的话说，圣灵住在我里面。信徒要奉献，好让圣灵这能力显明出来。认识有人格的圣灵住在我里面，就叫我失去自由；从今以后，我不再是自己的人，我有圣灵这活活的人位住在我里面。我必须让 在我身上有自由，能发表 的能力，并 的一切。

【罗马书八章十至十二节】八章十节把九节的基督与圣灵分开来看。八章一至十一节论到圣灵的工作，不仅在灵和心思方面，也影响身体：圣灵叫我们必死的身体活过来。八章十二节乃是承接上文。所以信徒如果还留在七章的经历里，乃是他自选的，并非必须的；因为我们不欠肉体的债。

【罗马书八章十三至十七节】八章十三节说，他们若拣选顺从肉体，就必要死。这死可能是指千年国度的死，就是失去来世的永生。八章十三至十五节说：「靠圣灵治死……，」接受基督的人，即是神的孩子；然而要受神的灵引导，才成为神的儿子。八章十七节上半的「儿女」是无条件的，下半的「后嗣」是有条件的，就是要与基督一同受苦：「如果我们和 一同受苦，也必和 一同得荣耀。」

【罗马书八章十八至三十一节】八章十七至十八节的荣 是指千年国度的荣 。八章三十节的荣耀是永世的。八章十八至三十节说到盼望得 救赎，就是肉体与灵完全的救赎。八章三十一至三十九节：「既是这样，还有甚么说的呢？」我们就当发出赞美。―― 倪柝声《罗马书第五至八章讲经》

六 在基督与圣灵里（8:1 -13）

在第7章中多次提到「我」字，因为那是描写信徒如何靠着自己与肉体争战，结果落在极端痛苦之中，叹息说：「我真是苦阿，谁能救我脱离这取死的身体呢？」上章单单14-25节一段中，提到单数的「我」三十七次，正好说明靠自我之生活的失败；但本章自1-31节中有十八次提到圣灵（或神的灵，基督的灵），可见本章所注重的，是圣灵如何在信徒身上的工作。虽然我们靠自己无力胜过肉体，但若靠着圣灵便可以在基督里享安息了。

本段从积极方面论到在基督和圣灵里的好处，从而显出在旧造中的失败，可分为七点研究：

１ 在基督里不被定罪（8:1 ）

1「如今」表示有了一个新的开端，与从前大有分别。使徒保罗在描写他痛苦叹息的经历之后，到了第8章，就有了新的转机，这转机就是他从倚靠自我中出来，进入基督里。

「在基督里的，就不定罪。」这话似乎是对没有信主的人讲的话，但保罗在这里显然是对已经得救的人讲的。在5:1说：「我们既因信称义，就藉着我们的主耶稣基督，得与神相和。」已经提到信徒得救的经历，所以本章所论是得救以后的事，这样，「不再定罪」就有更深一层的意思。

「定罪」是有两方面的，一方面是神的定罪，另一方面是我们自己的良心定罪。在基督里的人，在神那一边已经不再定罪了，因我们已经得救了。但我们得救以后还是想凭自己的努力讨神喜悦，可是那样努力的结果，反而愈加发现自己行不出什么善来。这情形下，我们的良心就要定我们自己的罪了，我们就陷于没有安息和痛苦之中。使徒约翰在他的书信中，也有类似的话，安慰那些过分受良心控告的信徒说：「我们的心若责备我们，神比我们的心大，一切事没有不知道的」（约一3:20）。意思就是说，我们不是单凭我们的「心」生活为人，不是根据我们的心对自己的判断作为准则，乃是根据神在基督里如何判断我们作为准则，因神比我们的心大。神在基督里面，要怎样判断我们呢？神在基督里宣告了我们无罪──「如今在基督里就不定罪了」。这样，我们所以受自己的良心控告而不得安息，是因为我们没有活在基督里而活在自己里，我们要凭自己的力量行善，不凭在基督里生命圣灵的律而活出 的善。

２ 在基督里脱离罪和死的律（8:2）

2这里提到三种律，就是：

１ 赐生命圣灵的律，
２ 罪的律，
３ 死的律。

罪的律就是上文所说肢体中犯罪的律，是一种旧生命中犯罪的倾向或本质。死的律和罪的律，可说是二位一体的，死是从罪来的，我们的生命中既有了罪的律，当然也就有了死的律；罪的律叫人倾向于罪，死的律叫人倾向于死。这死包含两方面：一是灵性的死，二是身体的死。灵性的死就是与神隔绝，在求神喜悦的事上全无能力，在抗拒罪的要求（试探）上也是全无能力的，所以在死的律底下，世人有不能不犯罪的痛苦。

另一方面，因为人犯罪的结果使身体有了死亡。人为着谋生，维持生计，便增加许多痛苦、试探、与烦恼。只要我们一天还活着，就得继续谋生，就在死的律的威胁之下；所以我们不但作罪的奴仆，也作了死的奴仆。我们怎能脱离罪和死的律不作它们的奴仆？圣经的答案是：在基督耶稣里，藉着赐生命圣灵的律就可以得着释放了。这生命圣灵的律就像一粒有生命的种子，当它种在地里的时候，虽然地心引力是要把地上一切的东西向下拉住的，但这生命的种子却能自上不断生长，因为生命的律胜过地心引力的律。照样，我们怎能胜过罪和死的律？不是凭自己肉体的意志和力量，乃是凭生命圣灵的律，不是用自己的力量去抵挡罪，是凭赐生命之圣灵的力量去抵消罪的力量，我们对罪所作的是把自己放在生命圣灵的律底下，顺着圣灵和新生命的支配力，便可以胜过罪了。

３ 在基督里使律法的义成就在我们身上（8:3-4）

3-4律法有什縻「不能行」的呢？按律法原本的用处来说，它原不是叫人除罪，乃是叫人知罪，因它原来不是叫人靠着得救的，所以它在救人方面是「有所不能行」的，换言之，是有欠缺的，这欠缺是因人的软弱而有的。「神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案。」律法既不能完成神救赎的目的（它被赐下的目的原本就不是为着作为一种救法），神就差遣 儿子来，作成律法所不能作的事情。 为我们「成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案」（「肉体」在这里就是指肉身）。这下半节说明基督为我们作了什么：

Ａ 为我们受神差遣而降世，生在律法下（加4:4）。

Ｂ 为我们成为罪身的形状，「罪身」指一般人类那样的身体。 像罪人般被钉死（林后5:21;彼前2:24-25）。

Ｃ 为我们作了赎罪祭， 被钉死是为作赎罪祭而钉死，不是为作「模范」（可10:45）。并且这种赎罪的工作，一次作成便成功到永远（来10:12-14）。（详参拙作《新约书信读经讲义》，来10:12-14{\LinkToBook:BookID=115,TopicID=250,Name=２ 基督献上自己为祭才是「真像」，能以除罪 （10:5-18）}）

Ｄ 为我们在肉体中定了罪案， 既照着人一样取了血肉的身体，为我们的罪定了罪案，受了刑罚，就消除了一切信 的人的罪案。

总之，基督既为我们的罪在肉体中定了罪案，满足了律法的要求，彻底地拯救我们脱离了罪和死的律，把我们放在赐生命圣灵的律之下。这样我们若随从圣灵行事，虽不是靠行律法称义，也因在圣灵引导之下，自然地遵行了神的律法。

注意「我们这不随从肉体，只随从圣灵的人」这话的语气，表示使徒不是假定我们会否随从圣灵，乃是把我们当作当然是随从圣灵，不随从肉体的那等人，因为这原是基督徒的正常生活，就如加5:18所说的──「但你们若被圣灵引导，就不在律法以下」。在圣灵下所行的事是律法所不禁止的（参加5:22-23;提前1:9-11），这就是律法的义成就在我们身上的意思。

「成就」原文plerothe(i)，英译作may be fulfilled，这字在太13:48;路21:24;约12:3;西1:9等处译作「满」；约3:29;腓2:2;启6:11译作「满足」；徒2:2译作「充满」；腓4:18译作「充足」；太1:22译作「成就」；太2:15译作「直到……了」。

４ 在基督里体贴圣灵（8:5-8）

Ａ 怎样随从圣灵（8:5）

5在这第5-8节中，保罗将体贴圣灵与体贴肉体作比较。

注意第5节两句话的先后次序。保罗不是说，体贴肉体的人便随从肉体的事，乃是说：「因为随从肉体的人，体贴肉体的事。」也不是说，体贴圣灵的人随从圣灵，乃是说：「随从圣灵的人，体贴圣灵的事。」是先随从肉体，才体贴肉体的事；先随从圣灵，才体贴圣灵的事，这次序似乎是颠倒了。在我们想必然先体贴肉体的事才随从肉体，先思念圣灵的事才随从圣灵（「随从」原文kata，英译作according to，「体贴」原文phronousin是「思念」的意思）。但圣经的讲法却倒转过来，其中的重要分别是：倘若是先体贴圣灵然后才随从圣灵，这主动在我们（或体贴肉体然后随从肉体亦同一原理），但随从圣灵然后体贴圣灵，这主动在圣灵。

使徒保罗如此讲法显然是根据我们里面有两个律而讲的，就是在我们里面有肢体中犯罪的律，和生命圣灵的律。前者叫我们行恶，后者叫我们行善。这两个律都在我们里面作工。我们所当选择的是随从那一个律，是随从肉体？还是随从圣灵？我们若随从肉体，结果，我们整个心思意念，整个人生观，整个行事生活的态度，都会把肉体的事看为重要，尽量去满足迁就它的要求而行事为人。但我们重生得救之后，在我们里面有了生命圣灵的律，它在我们里面也是主动的，要争取我们的「随从」。当我们随从圣灵的律的时候，便会思念圣灵的事，尽量体贴 的需要，设法满足圣灵的要求，这样我们就自然地从实际经历中过着胜过罪恶和肉体的生活了。

我们彷佛在一道河流中逆水行舟，我们怎样可以使我们的小船继续前行？诚然，我们可以用身体的力量划船；但我们的体力是有限的，水流的冲力是无限无尽的。我们绝不能凭有限的体力对抗无限的水流；但如果我们把船的帆拉起来，借助风力抵消了水力，这样，我们的船同样可以向前行，却用不着凭体力与水力对抗。照样在信徒生命中也有两种律，那罪和死的律像水流的力量把我们冲向罪欲的漩涡中，但圣灵的律却像风力把我们的船吹向上游，所以随从圣灵就是胜罪的要诀。

Ｂ 随从圣灵的结果（8:6）

6「死」在这里指灵性的死，这意思就是说体贴肉体的结果，就使我们的灵性「死」，与神有了隔膜，让肉体与情欲得胜，而新生命就萎缩、衰微。反之，体贴圣灵的就是生命平安，因我们保持自己在圣灵的引导下，良心对神无愧，就享受心灵的平安，新生命得以长进。

Ｃ 体贴圣灵与体贴肉体的基本分别（8:7-8）

7-8体贴肉体与体贴圣灵有什么不同？体贴肉体是与神为仇（与神对立），体贴圣灵却是站在神那一边。

为什么体贴肉体就与神为仇？因肉体是不服神之律法的，也不能服，它只会触动神的律法和怒气；所以属肉体的人是「不能得神喜欢」的。但体贴圣灵的人是超乎律法之上，而在恩典之下，不按仪文的旧样事奉神，乃是按心灵之新样事奉，不但不触犯律法，反而结出圣灵的果子。

５ 属乎圣灵，不属肉体（8:9）

9「住」原文oikei是居住的意思，不是暂住。按新约字解（Expository Dictionary of New Testament Words）之解释是to inhabit as one's abode，即像在他自己的住处那样地长住下来，不是像客人那样地住下。所以本句「如果神的灵住在你们心里」的意思是：如果神的灵像是住在 自己的地方那样，住在你们心里……。换言之，你这个人就成了圣灵所有的人，作为 的居所，因此，「你们就不属肉体，乃属圣灵了。」属圣灵和有圣灵住在心中略有分别，有圣灵住在心中，圣灵与我虽在一起，却不是同一主权。属圣灵则表示不但我这个人有圣灵，而且我的主权也归给圣灵了；所以下句「人若没有基督的灵就不是属基督的」，是加强上句我们已经属基督的意思。若没有基督的灵，我们那里还算得是基督徒呢？但既已有基督的灵住在心中，确知自己是属基督和属圣灵的，就当让 完全占有我们，支配我们，让 住在我们心中，像是 自己所有的地方那样住下来。

６ 基督与圣灵的内住（8:10-11）

10-11 10-11节的开端都用了假设的话──「若……若……」。这两个若字，并不表示信徒还没有基督的灵，因上文保罗已明说：「人若没有基督的灵就不是属基督的。」所以这两节的话只是一种反面的推论，使徒的意思是：属基督的人既必有基督的灵，那么若基督的灵住在心中，理当有如下结果。这就如父母有时用反面的话教训儿女一样。例如：一个做教师的父亲对儿子说：「你若是我的孩子，就当在学校中作一个好的学生。」这绝不表示那孩子还不是他的孩子，实在意思要教训那孩子，若要作一个使他父亲有光彩的孩子，就当作个好学生。

「基督若在你们心里，身体就因罪而死，心灵却因义而活。」本节指明基督的灵住在心中之后，就有两方面的情形：

１ 一方面身体因罪而死，这是原本就有的情形；
２ 另一方面是基督的灵住入心中之后增加的情形，就是心灵因义而活。

身体因罪便有了死，这是亚当犯罪之后的情形，但基督的灵住在心里的结果，心里灵命却因神的公义──已经在基督身上刑罚了我们的罪──可以活着。换言之，旧生命固然对罪无能，新生命却带着生命能力而活着。

那「叫耶稣从死里复活者的灵」就是圣灵，「那叫基督耶稣从死里复活的」就是神， 既藉圣灵叫基督从死里复活，也必藉这同一圣灵，叫我们这必死的身体活过来。

「必死的身体又活过来」这句话应按灵意解。圣灵要使我们这原本只给罪和死支配，作罪工具的身体，可以成为义的工具，为着复活的新生命而活。基督的复活，不但叫我们的心灵复活过来，也叫我们身体活过来，作义的工具。

但这两节经文，如果按字意解的话，它的意思应当是：圣灵若住在我们心中，则身体虽因罪终必死去，但我们却因基督的复活也必复活。

７ 靠着圣灵治死身体恶行（8:12-13）

12-13 使徒这话是以信徒未信主之前的情形比较来说的。未信主之前是属肉体的，对肉体的要求，无法拒绝，就像一个欠债的人对于债主的要求偿还，不得不听从那样；但是现在既有基督的灵住在心里，已在基督里新生，就不是像从前那样欠肉体的债，去顺从肉体活着。从前顺从肉体活着彷佛是「合法的」，理所当然的；现在却是要顺从圣灵活着才是「合法的」，才是正常的。

「你们若顺从肉体活着必要死……」，这「死」按灵意解，意指我们若顺着肉体活着，灵性就陷于死的光景中；反之，「若靠着圣灵治死身体的恶行必要活着」。注意这里不是说治死「旧人」，而是说治死「身体的恶行」，因旧人已经与基督同钉十字架，但我们的身体──曾作为犯罪的工具──却习惯于恶行，所以要靠着圣灵治死它的恶行。身体好像仆人，在主人手下照着主人的吩咐作事，现今虽然换了新主人，可是仆人的旧习惯还没改。旧主人每天早上八时才用早餐，新主人却要七时用早餐，但仆人总是不知不觉地把早餐迟到八时才预备好，这就是我们身体之恶行的情形；要胜过身体的恶行，就要顺从新主人的要求和指导──靠着圣灵行事。

「必要活着」就是必要在圣灵里活着，新生命必因而长进。

总而言之，本段有三种人：

Ａ 心死身活：身体活着，心灵却是死的。

Ｂ 身死心活：心灵虽然活着，但身体无力作义的工具，在行义上如同是死的；生命已有，但身体的恶行仍未治死。

Ｃ 身心活着：不但有新生命，亦有新生活，不但心灵已活，身体亦作义的工具，表现基督的义行。

问题讨论

「在基督里不再定罪」这话是对谁说的？有什么特别的意义？什么是「死的律」？怎样胜过「罪和死的律」？律法怎么会「有所不能行的」呢？基督怎样为我们成了赎罪祭？有什么效果？怎样可以不体贴肉体只体贴圣灵？信徒当让圣灵怎样地住在心里？第10,11节开头都用了「若……」字，是否表示信徒有可能没有圣灵？上文使徒不是说我们已经与基督同死，为什么13节又说「靠圣灵治死身体的恶行」？

七 神儿女的福分（8:14-39）

１ 神儿女的权利（8:14-17）

Ａ 圣灵的引导（8:14）

14「被圣灵引导」，这并不是信徒很难求取的经历，反倒是信徒当然的权利，甚至这是信徒的凭据。人若被圣灵引导，就可以证明他是神的儿女。注意圣经并不是说凡是神的儿女，都必然顺从圣灵的引导；乃是说凡被圣灵引导的，都是神的儿女。神的儿女可能不顺从圣灵的引导，但凡顺从圣灵引导的，就和作神儿女应有的行事相称了。

这里没有提到圣灵引导之方式，按圣经所记圣灵引导有各种不同方式，如旧约中神曾用火柱、云柱、异象、异梦、灵感、启示，或特殊的记号引导 的百姓；但在新约中，圣灵的引导更注重真理方面的指引，配合内心的感动与环境之安排（参罗1:13）。就如圣灵引导彼得到哥尼流家（参徒10章）；引导保罗作外邦使徒（参加2:7-8）；但只有心中有神的灵之人，才能受神引导，这就如用无线电指挥车辆，受指挥的车辆必须有接收无线电的装置才可以。

Ｂ 神儿子的心灵（8:15-16）

15-16 怎么知道我们是神的儿女，可以享有神儿女应有之权利呢？有两点证明：

1. 我们有儿子的心

a. 儿子不像奴仆

奴仆存惧怕的心事奉，儿子存爱心与自由的心事奉，是根据生命的关系而事奉的。奴仆的事奉代表律法下的事奉，儿子的事奉代表恩典下之事奉。

b. 儿子可以呼叫神为阿爸、父（罗8:15）；与神有亲密关系

犹太人不敢称神为父，且认为亵渎（约5:18），因他们是在律法的教导下。保罗为证明信徒可叫神为阿爸，父。所以加上16节的话。

2. 我们有圣灵的同证

「圣灵与我们的心同证我们是神的儿女」，圣灵如何与我们的心同证我们是神的儿女？上文14节已提到，圣灵在我们行事中引导我们，下文26节又提到圣灵帮助我们祷告。

虽然基督徒不一定每时每刻都在顺从圣灵引导，但必定或多或少地有圣灵引导的经验。

Ｃ 与基督同为后嗣（8:17）

17后嗣与儿子略有分别。「儿子」注重生命的关系。我们是按生命的关系事奉神。「后嗣」却注重儿子可继承父亲产业的权利。特别是古代社会的背景，并不是所有儿女有权承受产业，正如夏甲生的以实玛利，无权承受亚伯拉罕的产业。故「后嗣」说明，我们不但是神的儿女，而且是正统后代，是可以承受产业的，我们怎么作神后嗣？与基督同作。所承受的是什么产业？即下文所说的将来与基督一同承受万有为基业──「我们和 一同受苦，也必和 一同得荣耀」。受苦是现今的，得荣耀是将来。和 一同受苦，就是忠心走 所走十字架的道路而受苦。和 一同得荣耀，就是和 一同承受万有。

２ 神儿女的盼望（8:18-25）

Ａ 现在的苦楚与将来的荣耀（8:18）

18保罗为什么忽然在这里把现在的苦楚与将来的荣耀作一个比较？上文既讲论信徒应当随从圣灵不随从肉体，在这里所讲之苦楚，谅必与随从圣灵不随从肉体有关；因为不随从肉体，不仅个人内心或身体方面要付代价，或受苦，且可能因而招惹外面的反对，引起别人的不喜欢。但我们应当常常看见将来的荣耀，就能忍受今日的苦楚。我们若认识将来的荣耀多么大，对今日的苦楚就不足介意了。

Ｂ 受造物的等候（8:19-22）

19-22 在这几节中保罗给我们一些新的启示；告诉我们人类犯罪之后，一切受造之物也受牵累，一同叹息劳苦，指望脱离败坏之辖制。但受造之物如何会叹息劳苦？人类固然会叹息劳苦，难道花草植物也会叹息劳苦？保罗是以人类为一切受造物的代表来说。世界以人类为主体，人类犯罪之后，地因人犯罪而受咒诅，一切受造之物也互相侵害抗拒。虽然他们不像人类那样用言语口舌叹息，或流汗满面而劳苦；但他们之间亦同样有弱肉强食，随时随地要互相提防又互相吞灭，这些实在就是无声的叹息。所以，不但人类指望「身体得赎」，万物也「指望」脱离败坏的辖制，就是基督再来的时候，万有才会得到真正的和谐。

注意，这几节经文，讲到万物的「指望脱离败坏的辖制」，「一同叹息劳苦」都是含比喻性质的句法。就像旧约的先知呼唤「山岭」来听神与 百姓的争辩那样（弥6:1 -2），不是说山岭果真会听人的争辩，而是要山岭来作无声的证人，证明神的百姓怎样辜负神的恩典而已！

Ｃ 儿子的名分（8:23）

23「圣灵初结的果子」大概是指信徒现今所已得着的拯救。信徒得蒙重生只是圣灵初结的果子。这「初结的果子」是一种时间上比较的讲法，灵魂的得救是圣灵最初的工作，身体的得赎却是圣灵在我们身上最后的工作。这句话也可能是把人跟万物比较来说，人是最先因圣灵的能力而得蒙救赎的，所以说是「圣灵初结之果子」（参雅1:18注解{\LinkToBook:BookID=118,TopicID=119,Name=６ 要相信神的美意 （1:18）}）。

在肉身活着的日子中，我们难免有各种的叹息。但我们有美好的盼望，就是身体得赎──这必朽坏的身体必改变为荣耀的身体。这是已经有「圣灵初结的果子」的人特有的盼望。

Ｄ 盼望的意义（8:24-25）

24-25 这「得救」按上下文似应是指身体得赎，但原文eswtheemen是swzw的第一过去被动式。英文N.A.S.B.作For in hope we have been saved，指信徒已经得着的拯救。这样本句与上节连起来的意思是：我们过去既曾因盼望而得救了，那么我们对还未得着的身体得赎，也该存着盼望和信心了。

盼望的意义与价值在乎盼望所不见的。若盼望所见的就用不着盼望了，既然是盼望所不见的，就当存忍耐的心，忍耐人生必有的一切苦楚，忍耐在肉身中活着所会遭遇的一切不如意。

所以本段的总意，是要藉着提醒信徒盼望将来的福分，而不体贴肉体，因为今生的一切都是暂时的，所以我们应当顺从圣灵而行。

３ 神旨意在 儿女身上的成就（8:26-30）

神的旨意可以成就在我们身上，这是我们作神儿女的另一项福分。但神的旨意怎样成就在我们身上呢？

按下文所提的有三点：

Ａ 藉圣灵的帮助与代祷（8:26-27）

26-27 圣灵如何帮助我们的软弱？ \cs14「替我们祷告」。

神儿女最大的福分是可以向 祷告，祷告可以解决我们一切的困难。但许多时候，我们不晓得怎样向神祷告，不知道如何把我们内心中的需要表达出来。圣灵特别帮助我们这方面的软弱，用说不出来的叹息为我们祷告。什么是说不出来的叹息？既是「说不出来」的，当然就是人的言语所不够表达的。

注意，所谓「说不出来」不是圣灵说不出来，是我们说不出来。按英文钦定本的译法本句是：「圣灵亲自用叹息为我们祷告，那叹息是说不出来的。」另一方面，我们未蒙应允的原因常是由于不明白神的旨意，圣灵则帮助我们按神的旨意祈求，叫我们的祷告可蒙应允。

Ｂ 藉万事互相效力（8:28）

28本节有两方面要注意：

Ａ 万事互相效力是什么意思？「效力」就是效劳之意；神叫万事都互相发生效用，所以一切临到我们身上的事都不是徒然的，都有它的作用，都为我们效劳。

Ｂ 万事互相效力，并不是叫一切人得益处，只叫爱神的人得益处。不爱神的人看不见万事如何为他效力而得益处。要从「万事」中得益处，必先有爱神的心。

Ｃ 按神自己的预知而预定（8:29-30）

29-30 神成就其旨意在我们身上的第三个方式是按照 的预知而预定。

这两节经文很清楚地说明神的预定根据神的预知。虽然有人怀疑神的预定之说，但这里圣经有很清楚的明文（参林前2:7;弗1:9-11）。在新约书信中提到神的预定很多，但本节却解明了神的预定是根据神的预知。人怀疑神预定的主要原因，在乎人的责任问题。既由神预定，那么人信不信与传不传都不要紧了。但我们必须注意讲预定最多的是使徒保罗，保罗却从未认为人可以不必信主，或不必向人传福音，因为一切都由神预定。反之，保罗正是最热心传福音的人。由此可见神虽按 的预知预定一切，人还要为他本身之行事担负责任。（详参拙作：《圣经问题解答》170页；《新约书信读经讲义》，弗1:5-6──在基督里得儿子的名份{\LinkToBook:BookID=106,TopicID=116,Name=３ 在基督里得儿子的名分 （1:5-6）}）

神为什么这样预定我们「效法 儿子的模样」，有两个目的：

Ａ 使 儿子在许多弟兄之中作长子

长子与独生子不同。主耶稣原是神的独生子，既是独生子就无所谓长子了；但 要使 的独生子成为长子，这是神预定我们得救的目的， 要使许多人可以蒙恩得救，可领受神儿子的生命，作神儿女，使 儿子在众子中成为长子。

Ｂ 使所有蒙召称义的人得着荣耀

神不但要救我们还要我们得荣耀，这是 本来的目的。这样，我们就当为着神这荣耀的旨意，顺从圣灵而活了。

４ 神儿女地位的稳固（8:31-39）

在这几节经文里面，保罗用了五个问答，说明神儿女地位之稳固。我们是站在一个完全得胜的地位上，这些话也是保罗自己的经历。

Ａ 神若帮助我们谁能抵挡我们？（8:31）

31「既是这样」表示连接上文，上文提到信徒有圣灵之帮助，使我们照神旨意祷告，而且我们是神所选召而称义，又叫我们得荣耀的，既然神如此帮助我们，还有谁能抵挡我们？

这话暗示：

1. 我们藉祷告和圣灵的帮助，是无可抵挡的。
2. 我们若站在神那一边，顺从圣灵，不体贴肉体，就必然得着神的帮助。

虽然魔鬼的试探是厉害的，我们的肉体是软弱的，世界的恶势力是强大的；但若我们不顺从他们，而抵挡他们，就必定得着神的帮助，只要神帮助我们，还有谁能和我们对抗？

Ｂ 神岂不把万物与基督同赐给我们？（8:32）

32使徒以神赐下 的儿子为例，证明神必眷顾我们。神最爱的独生子，尚且赐给我们，这样神岂不把万物和 一同赐给我们么？这一问答，为要增强信徒的信心，从一项很简单而又是信徒们都经历过的例子，说明神必看顾我们的需用。在人方面常把万物看得比神儿子更实在，信徒常凭着神有否供应他们的需用，或是否赐他们丰富的财物，作为神是否爱他们的凭据。但在神方面， 的爱子比万物更宝贵得多； 的爱子既已赐给我们，为我们死了，那么「万物」在神眼中就全不在意了， 当然愿意把它们也赐给我们。但是在这里有一个次序：先是爱子，后是万物。先要追求得着耶稣基督，然后神自然把万物附带地也给了我们。所以本节的意义与太6:33──「你们要先求 的国，和 的义，这些东西都要加给你们了」──是相似的。

本节从现实方面勉励信徒不要体贴肉体，而该体贴圣灵。不体贴肉体只体贴圣灵，并不表示必然是生活艰苦，物质贫穷，因为我们得着基督也就得着万物，我们的心若专一追求认识基督，何必担心神不把万物给我们呢？但我们的心若专一追求得着万物，神反倒不能把万物丰富地给我们，因为这样只会使我们更体贴肉体。

Ｃ 谁能控告神所拣选的人呢？（8:33）

33这问答似乎特别针对那些对自己得救有怀疑的人。他们可能过去犯了许多罪，在得救以后还是常受良心控告；或因所犯的罪，无法对付清楚，因而良心不安。这种控告，是魔鬼所利用叫我们灰心跌倒的，所以使徒特别强调地宣告说：若神已经称你为义，还有谁能控告你呢？无论是撒但，是人，或是你自己，都不能控告你了。神既已称你为义，就没有人能否定你称义的地位了。

Ｄ 谁能定他们的罪呢？（8:34）

34使徒要我们看重基督所成功之救赎功劳，过于我们自己良心的感觉。不是自己感觉我的灵性光景好，就以为我不该被定罪；也不是我以为自己情形太不像样，就认为我是应当被定罪。乃是凭基督已经为我们的罪死了又复活了，根据 已成功的这个事实，所以没有人可以定我的罪。

本节中文圣经小字的译法作「谁能定他们的罪呢？是已经死了而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求的基督耶稣么？」这意思是：难道替我们死的基督会定我们的罪么？除了基督还有人能定我们的罪么？基督的宝血不但消除我们在神前之罪案，也洗去我们天良的亏欠，不受撒但的控告了。

Ｅ 谁能使我们与基督的爱隔绝呢？（8:35-36）

35-36 保罗以上所讲的，其实就是他自己的经历，有什么能使我们与基督的爱隔绝呢？

以下保罗提起七样苦难，他自己对这七样苦难都有经历，如：

1. 患难

「但知道圣灵在各城里向我指证，说，有捆锁与患难等待我。我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明上帝恩惠的福音」（徒20:23-24）。保罗曾多次受患难，但患难并未使他与基督的爱隔绝，反而在患难中表现出他的忠心与勇敢。在林后1:4-7，保罗提到患难对他的益处，也可以看出，他不但未因为基督所受患难退后，反而看定患难乃是神的好意，叫他得造就。

2. 困苦

「我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望」（林后4:8）。可见保罗如何为福音遭遇困苦，但困苦并不能使他跌倒。

3. 逼迫

「遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡」（林后4:9）。保罗在第一次游行布道时，按使徒行传13-14章所记，曾多次为主受逼迫；但他并没有因此不爱主，反而更坚强、更乐意地为主受逼迫。

4. 饥饿

「受劳碌，受困苦，多次不得睡，又饥又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露体」（林后11:27）。可见保罗曾多次为主受饥饿。从他写给腓立比教会的书信中，也可以知道他已学会了如何处饥饿（腓4:12）。

5. 赤身露体

「直到如今，我们还是又饥、又渴、又赤身露体、又挨打、又没有一定的住处」（林前4:11）。

6. 危险

「又屡次行远路，遭江河的危险，盗贼的危险，同族的危险，外邦人的危险，城里的危险，旷野的危险，海中的危险，假弟兄的危险」（林后11:26）。

7. 刀剑

「他们正想要杀他，有人报信给营里的千夫长说，耶路撒冷合城都乱了」（徒21:31;参徒23:12）。

经过这一切苦难之后，保罗快要殉道之前却满有信心地宣告说：「从此以后，有公义的冠冕为我存留……也赐给凡受慕他显现的人」（提后4:8）。可见他直到行完他的路程，还是爱慕他的主的显现，这一切苦难并不能使他与基督的爱隔绝。

本节引自诗44:22，如此引证，为要说明忠心信徒为主受苦，早在先知的预言之中。也就是说，为主的旨意而忠心受苦，乃是自古以来所有先知所同有的经历。

Ｆ 小结──得胜的秘诀（8:37-39）

37-39 「靠着主」，这是得胜的第一个要诀，在一切事上靠着主，就在一切事上得胜而且有余。

「得胜有余」意即不但胜过患难或仇敌的攻击，而且在争战过去之后，还有余裕的力量，不是勉强侥幸的得胜。

「深信」，第二个秘诀是「深信」，在一切事上深信在基督里的爱是不能被隔绝，这种信心就是得胜的能力。

在这几节经文中所提的十件事，简括可分为二大类，就是关于物质界的和属灵界的。不论今世的或来世的任何事物，都没有任何能力或权柄，可以叫我们与基督的爱隔绝，这十样简释如下：

1. 「死」

是人类各种苦难的顶点。

2. 「生」

自然比死好，但有生一日，便会受到各种贫、富、哀、乐、情感上，理智上，身体方面或精神方面各等苦恼，生延续了人受试炼的时间，使我们爱主的心志受磨练。

3. 「天使」

灵界的受造者，能力智慧都比人更大。

4. 「掌权的」

可能指魔鬼的权势，圣经有时用「掌权的」指魔鬼所掌握的幽暗世界（弗2:2;6:12;西1:13）。

5. 「有能的」

泛指任何反神的能力。

6. 「现在的事」

属今世的一切事物。

7. 「将来的事」

凡属将来的一切事物。可见在基督里的蒙爱是永远稳固的，并且进入永世之后，不会再有类似魔鬼败坏世界的事情发生。

8. 「高处的」

原文只是一个「高」字hupsoma。

9. 「低处的」

原文bathos是深的意思。

10. 「是别的受造之物」

任何其他未能说出名字的受造之物。

总之，一切都不能使我们与神的爱隔绝，因「这爱是在我们的主基督耶稣里的」。既没有能胜过基督的，当然就没有能使我们与基督的爱隔绝的了！

问题讨论

圣灵怎么引导信徒，圣经中有什么可参考的例子？你能从自己的经验中举出一个例子来说明吗？儿子的心与奴仆的心有什么不同？圣灵怎样与我们的心同证我们是神的儿女？后嗣与儿子有什么分别？「一切受造之物」怎会「叹息劳苦」？什么是圣灵初结的果子？圣灵用说不出来的叹息为我们代祷是怎么回事？神叫万事互相效力是什么意思？人得救是神的「预定」吗？人方面有「信」和「传」的责任吗？圣经称基督为「长子」，与「独生子」有什么不同？从31-39节中一共有几个问答？从每一个问答中指明其最突出的真理亮光。―― 陈终道《新约书信读经讲义》