羅馬書第八章

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羅馬書第八章

【羅八1】「如今，那些在基督耶穌里的就不定罪了。」

 ［文意註解］前面第七章給我們看見成聖的兩大難處，一是律法，另一則是肉體。其實，律法原是好的(提前一8)，若非因肉體軟弱，有所不能行(3節)，律法本不會造成難處，所以真正的難處乃是我們的肉體。『在基督耶穌里』的反面就是『在亞當里』，也就是指在我們的肉體裏。我們脫離難處的惟一辦法就是搬家――從肉體裏搬到基督耶穌里；在基督耶穌里，就不定罪了。『定罪』在原文有兩個意思：一個是判定有罪，另一個是承認無力履行。信徒在肉體裏，既無力遵行律法，當然也就無法逃避罪責；但在基督耶穌里，就不再無能，也不再被定罪了。

【羅八2】「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌里釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」

 ［原文直譯］「因為生命之靈的律…」

 ［文意註解］當我們還活在肉體裏面的時候，被那肢體中犯罪的律捆綁住，不能不犯罪，以致結成死亡的果子(參羅七5，23~25)，所以罪的律又稱死的律。但如今一從肉體裏搬到基督耶穌里，那裏有聖別的靈帶着神聖非受造的生命，發出恆常不變的大能，就是所謂的『生命之靈的律』，使我們輕而易舉的便脫離了罪和死的律，得着了釋放。

第八章一、二節把主耶穌如何救我們脫離肢體中犯罪的律，作了一個明白的交代：第一，只要我們不再自己掙扎努力，而將自己藏身在基督耶穌里，就不至於常因失敗而被良心定罪了；第二，當我們能完全安息於基督裏面時， 的生命之靈才起首作工，發揮功效；第三，當生命之靈運行時，必隨帶着一股恆常不變且浩大的能力，這股能力就叫作『生命之靈的律』；第四，從前我們所依靠的『心中的律』，是發自神當初造人時所給的『屬人』的生命(參傳七29)，而『肢體中犯罪的律』卻發自撒但那篡據人身體的『屬鬼』的生命(參約八44)，鬼的能力比人的能力強，因此難怪心中的律不敵肢體中犯罪的律；第五，惟有『屬神』的生命才能勝過『屬鬼』的生命，其所發『生命之靈的律』自然也就勝過『罪和死的律』，使我們得以從『這取死的身體』被釋放出來。

【羅八3】「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，」

 ［原文直譯］「…在肉體中定罪了罪。」

 ［文意註解］本節的意思如下：第一，由於人的肉體軟弱無能，沒有一個能行全律法(羅三20；加二16)，以致律法變得一無所成(來七18~19)。第二，神深切了解失敗的因素不在律法，乃在人的肉體，因此就為我們設計了一個救法。第三，神就根據這個救法，差遣 的獨一愛子基督耶穌，『成為罪身的形狀』，就是在外表上和常人一樣，有罪的肉身的樣式，但裏面卻與人有別，是聖潔、無邪惡、無玷污(來七26)的。第四，主耶穌穿上罪身，為的是要作贖罪祭，好擔當並除掉人的罪(彼前二24；來九26，28)。第五，主耶穌是在肉體中定罪了罪，意即 是在肉體中執行了對罪的審判，這句話包含了如下的意義：(1)罪與肉體相連，要解決罪的問題，必須解決肉體的問題；(2)罪已經被限定在肉體中，肉體的問題一解決了，罪的問題也就解決了；(3)主耶穌既在肉體中還了罪債，我們也就不必再欠肉體的債，去順從肉體活着(羅八12)。

【羅八4】「使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」

 ［原文直譯］「…只隨從靈的人身上。」

 ［文意註解］我們既然憑着肉體不能『滿足』(『成就』原文另譯)律法公義的要求，故需要主耶穌的救贖，才能免除我們的肉體對律法的責任，這是主救恩消極方面的功效。而積極方面，藉着 生命之靈的內住，叫我們的靈活過來(10節)，使我們能照着靈生活行動，藉以滿足律法公義的要求。

羅馬書八章一至四節主要是告訴我們，如今我們這在基督耶穌里的人，已經被主拯救，已經是一個自由的人了，從此，只要我們運用自由的意志，不隨從肉體而隨從靈(意即不照着肉體，而照着靈生活行動)，自然就能免受肉體的為害，而能過聖潔的生活了。

【羅八5】「因為隨從肉體的人，體貼肉體的事，隨從聖靈的人，體貼聖靈的事。」

 ［原文直譯］「…隨從靈的人，體貼靈的事。」

 ［文意註解］本節是說，隨從肉體的人，必然體貼肉體的事；但並不是說，隨從肉體就是體貼肉體。隨從肉體是一回事，體貼肉體又是另一回事；前者含有被動、不得不如此的意味，後者含有主動、贊同的意味。『體貼』原文另譯『思念』，是心思里的贊成、附議。我們現在既然是一個自由的人，就應該積極主動的把心思放在對的事物上，思念靈的事，不思念肉體的事；也就是要思念上面的事，不要思念地上的事(西三2)。凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的；若有甚麼德行，若有甚麼稱讚，這些事我們都要思念(腓四8)。

【羅八6】「體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。」

 ［原文直譯］「肉體的心思就是死；但靈的心思乃是生命和平安。」

 ［文意註解］人的心思可能有三種的情況：一種是獨立的，既不屬肉體，也不屬靈；另一種是因思念肉體的事，久而久之，變成了『肉體的心思』；又一種是因思念靈的事，漸漸的被更新而變化(羅十二2)，成了『靈的心思』。肉體的心思必然導致靈命的枯萎、死沉；靈的心思必然帶來心靈的平安(西三15；腓四7)和靈命的增長、發旺(提前四15)。

【羅八7】「原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服，」

 ［原文直譯］「原來肉體的心思，就是與神為仇；因為不服神的律，也是不能服。」

 ［文意註解］本節是說明為甚麼肉體的心思就是死。本來只是肉體與神為仇為敵，肉體與神的靈相爭(創六3原文；加五17原文)，心思還肯順服神的律(羅七25)；但心思一旦演變成肉體的心思，就開始與神為敵了(雅四4)。如此一來，當然就不服神的律，即使是要服也不能服了。

【羅八8】「而且屬肉體的人，不能得神的喜歡。」

 ［文意註解］『屬肉體的人』原文是『在肉體裏的人』，意指這個人不只隨從肉體和體貼肉體，甚且是一個完全活在肉體裏面的人。本節暗示人雖活在肉體裏面，仍然想憑肉體的努力，來討神的喜歡，只不過無論如何，總不能得神的喜歡(參林前十5)。

【羅八9】「如果神的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」

 ［原文直譯］「如果神的靈住在你們裏面，你們就不屬肉體，乃屬靈了；…」

 ［文意註解］與屬肉體相反的，乃是屬靈，也就是『活在靈里』的意思。要作一個活在靈里的人，有兩個先決的條件：第一，他的裏面必須有『基督的靈』，使他成為一個屬基督的人；這話的意思是說，他必須是一個得救的基督徒。第二，這位活在他裏面的『基督的靈』，也就是『神的靈』；這靈必須不是像客人那樣的暫時借住，而是如同已取得所有權的房主，不只長住下來，而且在他裏面能夠隨心所欲、安然居住(『住』的原文字意，參弗三17原文)。信徒在這樣的情況之下，才算是一個屬靈的人。

【羅八10】「基督若在你們心裏，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。」

 ［原文直譯］「基督若在你們裏面，身體即或是因罪而死的，靈卻是因義而活的。」

 ［文意註解］本節是前述第一個條件的補充說明；『基督』與『神的靈』並『基督的靈』是同義詞。一個裏面有基督的人，雖然他的身體曾因罪的緣故而成了『取死的身體』(羅七24)，但是他的靈卻因信基督而被稱義得生命(羅五18)，故有資格作一個屬靈的人了。

【羅八11】「然而，叫耶穌從死里復活者的靈，若住在你們心裏，那叫基督耶穌從死里復活的，也必藉着住在你們心裏的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」

 ［原文直譯］「然而叫耶穌從死里復活者的靈，若住在你們裏面，那叫基督耶穌從死里復活的，也必藉着住在你們裏面的靈，使你必死的身體又活過來。」

 ［文意註解］本節是第九節所述第二個條件的補充說明；『叫耶穌從死里復活者的靈』就是『住在你們裏面的靈』，也就是『神的靈』、『基督的靈』、『基督』。本節的意思是說，既然神曾藉 的靈叫基督耶穌從死人中復活(『從死里復活』原文直譯)，如今這擁有復活大能的靈，因着能夠安家在我們的裏面，就要從 的安家之處(即我們的靈里)，往外擴展並分賜生命，使我們魂里的心思、情感和意志被更新而變化(羅十二2)，並及於我們這必死、必朽壞的身體(參林前十五53~54)，使耶穌的生，也顯明在我們這必死的身上(林後四10~11)，這就是『身體又活過來』的意思。

【羅八12】「弟兄們，這樣看來，我們並不是欠肉體的債去順從肉體活 。」

 ［文意註解］『這樣看來』表示下面的話乃是前面一大段經文的總結。雖然肉體是信徒成聖的大難處，但信徒並不一定非順從肉體活着不可，因為基督耶穌已經在肉體中付清了罪債(3節)，我們信徒不再欠肉體的債了。從前我們是不得不順從肉體(弗二3)，但如今因信那叫基督從死里復活神的功用，已經脫去了肉體(西二11~12)，我們可以不再受肉體的纏累和捆綁。

【羅八13】「你們若順從肉體活着，必要死；若靠着聖靈治死身體的惡行，必要活着。」

 ［原文直譯］「你們若順從肉體活着，必要死；若靠着靈治死身體的惡行，必要活着。」

 ［文意註解］我們在這裏有必要逐詞分別解釋：第一，『肉體』是指人墮落之後，罪進到人的身體裏面，使其敗壞、變質而成；中文又譯為『情慾』(加五17)，極少數地方譯作『血氣』(彼前一24；弗六12)或『血肉』(林前十五50；來二14)；在不強調其敗壞之意思時，則常以『肉身』(約一14；三6)稱之，以示區別，其實在原文都是同一個字。第二，『身體』是指人外面可以看見、可以觸摸的物質軀體，又稱『身子』(林前五3；十二12)，除少數地方外，通常沒有邪惡的含意。第三，就着客觀的事實，信徒的肉體已經與基督同釘十字架(加五24)；但就着主觀的經歷，信徒仍有順從肉體活着的可能(參林前三1~3)。第四，信徒的身體是表現行為(『惡行』原字並無『惡』字)的機關，聽命於魂而行事；當信徒的魂(以心思為主)放在肉體上時，身體的行為便順從肉體；但若將魂放在靈上時，身體的行為便順從靈(5節)。第五，本段經文中的『靈』字，不是單指聖靈或人的靈，而是指人的靈加上內住的聖靈，或者說在內住聖靈運行推動下之人的靈。第六，我們信徒乃是靠這二靈合一、同工的靈，來把那些從肉體而來的身體行為置於死地(『治死』原文意思)，不讓它們活躍。第七，信徒身體不正當的生活行動，必要導致靈命的死；但若靠靈治死身體不正當的生活行動，靈命就越過越活(參6節註解)。

【羅八14】「因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」

 ［文意註解］前面的經文告訴我們，信徒在成聖的過程中，完全仰賴聖靈的運行、引導與治死，否則絕無成聖的可能。我們既然有聖靈的感動和帶領，這就證明我們都是神的兒子，是神藉 的靈重生了我們(約三5，8)，使我們得着了神的生命(即永生)，有分於神的性情(彼後一4)。

【羅八15】「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：『阿爸！父！』」

 ［原文直譯］「你們所受的不是奴僕的靈，仍舊害怕；所受的乃是兒子的靈，因此我們呼叫阿爸，父。」

 ［文意註解］『阿爸』的原文是亞蘭文，『父』的原文是希臘文，兩者都是父親的意思，合起來呼叫，倍感親切、甜美。我們與神的關係，既是因內里生命而有的父子關係，故我們能坦然無懼的進到神的面前(來四16)，而毋需像仍在律法之下為奴隸的宗教徒，那樣顧忌、拘束、戰戰兢兢，惟恐觸犯了神。我們對神如此親切、甜美的感覺，乃是裏面所承受『兒子的靈』生發的功效。

【羅八16】「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女；」

 ［原文直譯］「聖靈與我們的靈同證我們是神的兒女。」

 ［文意註解］本節說明我們作神兒女的感覺是如何而有的：第一，是聖靈『親自』(本節原文有此二字)在我們的裏面作見證；第二，我們裏面重生的靈也『阿們』這個見證；第三，我們所受『兒子的靈』，應是此二靈的複合稱謂；第四，二靈在我們裏面彼此呼應、印證這個感覺。

【羅八17】「既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和 一同受苦，也必和 一同得榮耀。」

 ［文意註解］在此我們須要逐點予以較詳盡的解釋：第一，『兒女』、『兒子』與『後嗣』含意稍有不同；『兒女』是指我們一重生，就因生命而有的基本地位，每一個信主的人，都有權柄作神的兒女(約一12)；『兒子』是指神兒女在生命上更進一步表現的階段，信徒不分男女都可作神的兒子，凡在生命上得勝的，都要作『男孩子』(參啟十二5；十四3~5)；『後嗣』是指生命長大成熟，被神認定而合法可以承受將來所要顯現的榮耀。第二，信徒一得救，就有感覺作神兒女(約壹三1)；但必須是被神的靈引導的，才作神的兒子(14節)；又必須長大成人(弗四13)，才得以作神的後嗣，承受產業(加四1)。第三，我們既是神的兒女，就都有兒子的名分，或早或遲，將來都要成為神的後嗣(加四5~7)。第四，我們將來都要和基督一同承受萬有， 要領許多的兒子進榮耀里去(來二10)，所以本節說我們是和基督同作後嗣。第五，這位帶領我們進榮耀的先鋒， 是因受苦難得以完全(來二10)，所以我們跟隨 的人，也該有受苦的心志(彼前四1)，和 一同受苦，才能和 一同得榮耀(參彼前四13)。第六，『和 一同受苦』意即效法 的死(腓三10)，否認己，不顧外體的毀壞與苦楚(林前四8~11，16~17)，一心對付罪(彼前四1)，拒絕撒但的試探(來二18)，學習順從神(來五8)。

【羅八18】「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」

 ［文意註解］信徒現在所身受的苦楚，使徒保羅形容它們是『至暫至輕』，而將來所要顯於我們的榮耀，卻是『極重無比永遠』的(林後四17)，二者之間的差異，不可以道里計。本節的意思是說，現在的苦楚，根本就不配與將來的榮耀作一比較。

【羅八19】「受造之物切望等候神的眾子顯出來。」

 ［文意註解］『神的眾子顯出來』按原文可另譯『標明是神的眾子』。為何緣故，受造之物切望等候神的眾子顯出來？第二十節即說明其理由。

【羅八20】「因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。」

 ［文意註解］一切受造之物雖然是因神的旨意被創造而存在(啟四11)，但若沒有那要充滿萬有的(弗四10)，藉着神的眾子(就是教會)彰顯出 的豐滿與榮耀(弗一23原文；三21)，就仍是虛空的虛空，萬事萬物都是虛空(傳一2)。這需要等到有一天，我們在榮耀里被神的榮耀『標明是神的眾子』(第十九節原文另譯)，才的完滿的實現。在此之前，我們雖有神兒子的身分和生命，但仍未完全顯明是神的兒子。

【羅八21】「但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享(享：原文是入)神兒女自由的榮耀。」

 ［原文直譯］「但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，進入神兒女榮耀的自由。」此處的意思如下：第一，將來所要顯明於神兒女的榮耀，是一種超絕的境地與領域，是要供人『進入』的(來二10)。第二，在那榮耀的境地裏面，滿了兒子的自由，就是真自由(約八36)，不受任何的轄制或奴役。

【羅八22】「我們知道一切受造之物一同嘆息、勞苦，直到如今。」

 ［原文直譯］「我們知道一切受造之物，一同嘆息並受生產之苦，直到如今。」

 ［文意註解］本節接續第廿一節，說明：第一，在未進入那榮耀的自由之前，一切受造之物(包括信徒)都在敗壞的轄制和奴役之下，不只天地都要像衣服漸漸舊了(來一11)，並且萬事萬物都在變壞(西二22；彼前一18；弗四22)。第二，要脫離敗壞的轄制，進入榮耀的自由，便須經歷生產之苦，就是十七節所說的『和 一同受苦』，直等到基督成形在我們裏面(加四19)。第三，我們今天所接觸的一切周遭事物，在在都向我們發出無聲的嘆息，巴望早日得以進入神兒女榮耀的自由。

【羅八23】「不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裏嘆息，等候得着兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」

 ［原文直譯］「不但如此，就是我們這有聖靈初熟果子的，…」

 ［文意註解］本節是這段經文的中心，其意義如下：第一，『初熟果子』是指第一個先成熟的果子，是眾多將要成熟之果子的樣品。第二，『聖靈初熟果子』有兩種解釋：一是指聖靈本身就是那初熟的果子，是我們得基業的憑據和豫嘗(弗一14)；另一是指聖靈在我們身上初結的果子(加五22)，是聖靈將來所要結豐盈美果的樣本。第三，就着一切受造之物來說，我們信徒乃是萬物中的初熟果子(雅一18)；信徒的前景如何，萬物也將要如何。第四，凡是於聖靈有分，嘗過天恩和神善道滋味的人(來六4~5)，正常的反應，乃是從心裏切慕渴望着更完滿的享受，甚至會因不能立時得到而發出『嘆息』。第五，我們所嘆息、所等候的，乃是要得着『兒子的名分』；就着我們的地位說，信徒一蒙救贖，就已經得着兒子的名分(加四5；弗一5)，是神的兒子了(加三26)；但就着我們的經歷說，信徒因仍未完全顯出是神的兒子的光景(參19節注釋)，也仍未完全承受兒子該得的產業(參17節注釋)，故還不能算是得着了完滿的兒子名分。第六，這個完滿的兒子名分，就是我們的『身體得贖』；今天我們這軟弱、必朽壞、必死的血肉之體，將來有一天要變成強壯、不朽壞、不死的靈性身體(林前十五42~54)，那一天就是『得贖的日子』(弗一14；四30)。

【羅八24】「我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢(有古卷：人所看見的何必再盼望呢)？」

 ［文意註解］這裏的意思仍需分項解釋：第一，此處所謂的『得救』，既不是指靈的得救(即得永生的救恩)，也不是指魂的得救(雅一21原文)，而是指身體的得救，也就是前節的『身體得贖』。第二，身體的得救，必須要等到主再來的時候，才能完全實現；因此，這一個得救，並不怎麼在乎我們的配合與追求，主要是在乎我們的盼望並等候。第三，內住的基督(就是內住的聖靈)，使我們有榮耀的盼望(西一27)；這盼望並不是因着肉眼，而是因着信心之眼的看見而有的(參林後五7；來十一1)。

【羅八25】「但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」

 ［文意註解］既然前述的盼望不是憑着肉眼所能看得見的，就這盼望絕不是一般世人所想望的健康與福氣，因此在那日到臨之前，我們就必有病痛等不如意的遭遇，所以必須忍耐着等候。

【羅八26】「況且我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。」

 ［文意註解］『況且』一詞表明本段經文仍與上一段是有關連的：第一，當我們在此盼望並等候的時候，會有許多的遭遇叫我們覺得軟弱，但聖靈卻來俯就人的軟弱，藉着一同承擔軟弱來幫助我們(『幫助』的原文有『手拉手、彼此相連』的含意)。第二，當我們在那裏心裏嘆息(23節)的時候，聖靈也來聯於我們的嘆息，和我們一同嘆息。第三，許多時候，我們軟弱到一個地步，根本就不知道怎樣向神求助(禱告)，內心的為難無法用言語來表達，聖靈竟也與我們表同情，用無言的嘆息來替我們禱告。第四，聖靈是用禱告來幫助我們的軟弱；主也喜歡答應人軟弱時求助的禱告(參林後十二8~9)。

【羅八27】「鑑察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照着神的旨意替聖徒祈求。」

 ［文意註解］『鑑察人心的』就是指聽禱告的神；禱告若要蒙神垂聽，必須照 的旨意祈求(約壹五14)。前節說聖靈是用說不出來的嘆息替我們禱告，而聖靈這無言的代禱，是照着神的旨意而求，故必蒙神應允。

【羅八28】「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按 旨意被召的人。」

 ［文意註解］本節在這一段經文中具有承先啟後的地位：第一，當我們身歷一些叫我們覺得軟弱的遭遇時，我們雖然一方面『不曉得』當怎樣禱告，求神助我們渡過這困境，但另一方面卻『曉得』這些遭遇並不是徒然的，而都是對我們有益處的。第二，『萬事』意指一切的事，沒有一件是例外的；一切臨到我們身上的事，都會相互引起效用，結果叫我們得着益處。第三，得着萬事互相效力之益處的秘訣，乃在於『愛神』；同樣一個經歷，不愛神的人一無所得，愛神的人卻獲益良多。第四，神是『鑑察人心的』， 知道我們的存心愛不愛神；存心愛神，一生的遭遇都必有美好的果效(參箴四23)。第五，愛神的人就是『按 旨意被召的人』，換句話說，神召我們原是要叫我們來愛 ；若有不愛主，這人可詛可咒(林前十六22)。第六神召我們愛 ，是因 有一個豫定的旨意，要成就在我們身上，故聖靈也照着這個旨意替我們祈求(27節)。第七，神這個旨意是甚麼呢？就是下面29~30節所敘述的。

【羅八29】「因為 預先所知道的人，就預先定下效法 兒子的模樣，使 兒子在許多弟兄中作長子。」

 ［文意註解］本節是把神旨意的起點和終點作一個交代：第一，神旨意的起點是在於神的『豫知』和『豫定』；『豫知』意即在已過的永遠里，神憑着 的先見，在基督里揀選了我們(彼前一2；弗一4)；『豫定』是指按神心所喜悅的，豫先作了定規，這個定規包括人選的決定和他們將來所要得着並達到的光景(參弗一5；徒十三48；林前二7)。第二，神旨意的終點或目的，是要叫我們『模成 兒子的形像』(原文另譯)；這個意思是說，叫我們在得救重生之後，在日常生活經歷中，一面藉裏面聖靈的幫助和作工，一面藉外面神手所安排之環境的配合，漸漸地被更新而變化，至終與主相像(羅十二2；林後三18；西三10)。第三，當我們完全像主的時候，也就是神的眾子顯出來(19節)的時候；所以神的旨意乃是要得着許多兒子，與 的獨生愛子一模一樣，使 (主耶穌)在許多弟兄中作長子(參來一6；二10~12)。

【羅八30】「預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。」

 ［文意註解］本節是概述神旨推展的過程：第一，神在人身上的旨意開始於『豫定』；這個豫定包括了豫知、揀選和豫定。第二，接着第二步是『呼召』，信徒都是蒙神呼召的人(羅一7；九24)；神是藉外面福音的傳揚，和裏面聖靈的啟示來呼召人(羅十14~21；加一15~16)。第三，然後第三步是『稱義』，凡相信主耶穌的人，就是被神稱義的人(羅三26；加二16)；這個稱義包括了赦免、洗淨、地位的成聖、與神和好、得永生等。第四，最後一步是『得榮耀』，也就是身體得贖、兒子名分的完滿實現、模成神兒子的形像；我們現在都在稱義之後，正朝得榮奔跑向前；在尚未完全得着榮耀之前，都需要追求生命的長進、主觀經歷的成聖、更新變化等(注『得榮耀』原文是過去式，這是說按神永遠的眼光來看，『得榮耀』乃是一個既成的事實)。

【羅八31】「既是這樣，還有甚麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」

 ［文意註解］這裏的意思是說，既然神的旨意是要我們得榮耀，那麼誰也不能攔阻我們達到這個境地的，因為：首先有神自己在幫助我們，還有誰比 更強呢？

【羅八32】「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人舍了，豈不也把萬物和 一同白白地賜給我們嗎？」

 ［文意註解］也許我們認為神白白的恩典，只作到捨棄 愛子為我們成就救贖，使我們被稱義(羅三24)為止。但神既肯將 最心愛的兒子也為我們舍了，還有甚麼不肯賜給我們的呢？本節的意思是說，神既已為我們付了最大的代價，就必也不惜任何代價，要幫助我們達此目標。

【羅八33】「誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。」

 ［原文直譯］「誰能控告神所揀選的人呢？是那稱他們為義的神麼？」

 ［文意註解］也許我們認為自己不配得着榮耀，但除了神以外，任誰(包括人自己的良知和撒但)也沒有資格控告我們，而神既已稱我們為義， 再也不能背乎自己了(參提後二13)。

【羅八34】「誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死里復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。」

 ［原文直譯］「誰能定他們的罪呢？是那已經死了，而且從死里復活，現今在神的右邊，也替我們祈求的基督耶穌麼？」

 ［文意註解］也許我們認為我們連第三步的稱義都有問題，更遑論第四步的得榮哩！但論到我們在神面前的地位，除了神之外，就只有基督耶穌夠資格判定我們。而 (基督耶穌)既已為我們的過犯受死，又為叫我們稱義而復活(羅四25)，則 對我們的被稱義自必無異議；並且 現今在神的右邊作大祭司，長遠活着替我們祈求，故 必能拯救我們到底(來七24~25)，使我們達到得榮的地步。

【羅八35】「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」

 ［文意註解］也許我們對自己絲毫沒有把握，深怕在極端危難的環境中，羞辱了救我們的主。但我們忘了，負責任的不是我們，乃是基督的愛； 既愛我們，就必愛我們到底(約十三1)，任何的境遇，都不能使我們與基督的愛隔絕。

【羅八36】「如經上所記：『我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。』」

 ［文意註解］本節經文引自詩篇四十四篇二十二節。『我們』指所有愛神的人；『為你的緣故』指為着成就神的旨意；『終日被殺』指在日常生活中，時刻受苦、背負十字架；『人看我們如將宰的羊』指同形於基督的死(羅六5)，身上帶着耶穌的印記(加六15)。本節說出了在得榮的途中，所必有的經歷。

【羅八37】「然而，靠着愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。」

 ［文意註解］『然而』說出前述艱難的境遇雖是難免的，但我們卻有出路；『靠着愛我們的主』原文直譯應為『靠着那愛我們的』，這說明了基督的愛是我們一切問題的答案；『在這一切的事上』原文直譯是『在這一切的事中』，我們必須身在這一切的事中，才能領略基督之愛的力量；『已經得勝有餘了』，注意這裏不是說『就能』或『將會』得勝，而是『已經』得勝，意即仗還沒打，就已經決定勝負了；並且『得勝有餘』，表明不是僅僅的得勝，不是筋疲力竭的得勝，而是充分有餘裕的得勝。

【羅八38】「因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，」

 ［文意註解］前節的『靠着』，是因有本節的『深信』；『靠着』和『深信』是我們勝過一切難處的秘訣，也是我們必要得榮的把握。

【羅八39】「是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌里的。」

 ［文意註解］『別的受造之物』指其他一切莫名的、出乎人所能想像的事物。

此處的『神的愛』，就是35節里的『基督的愛』，故末句強調『這愛是在我們的主基督耶穌里的』；『基督耶穌』特別指主降卑為人，親身經歷各種試探和苦難，因此能體恤我們的軟弱，樂意搭救我們(來二18；四15)。

【羅馬書八章】羅馬書八章是論到我如何歸入基督，並 如何在我身上行出 的一切。六章乃是除去罪人，不是除去罪；七章乃是除去肉體，不是除去律法。藉 基督的十字架，我的舊人去了，使罪沒有辦法；藉 基督的肉身，我的肉體去了，使律法沒有辦法。

在五至八章這段聖經里，一面我們乃是在基督里，另一面我們乃是在亞當里；一面我們乃是在聖靈里，另一面我們乃是在肉體裏。五章十二至二十一節說到我們在亞當里，這是我們得救前客觀的事實；六章一至十一節說到我們在基督里，這乃是我們得救後客觀的屬靈事實。七章說到我們在肉體裏主觀的經歷。人可以明白六章一至十一節的屬靈事實，然而他用七章之肉體的力量，就要失敗。但在八章里我們找出，力量乃是聖靈。

七章有肉體與律法，八章只有聖靈。七章用律法來顯明神的旨意。但七章是用肉體來遵行神的旨意，而八章乃以聖靈來遵行神的旨意。現今聖靈自己來作律法。七章有兩大錯：(一)律法不完全；(二)人錯了。七章有兩個律，就是「罪和死的律」，八章只有一個律，就是生命之靈的律。罪是指積極去作而說的，死是指消極不能作而說的。對罪在積極方面，乃是罪的律，對神的律在消極方面，乃是死的律。罪乃是我去犯罪，死乃是軟弱到極點，不能作甚麼。罪的律在我身上，叫我犯罪；死的律在我身上，叫我無能。七章的人先找到死的律，而後才看見罪的律。

以道理來說，是罪和死的律；以經歷來說，乃是罪和屬死的身體。人犯罪是和人的身體發生關係。六章六節里罪的身體，乃是將身體放在罪的底下。六章說到罪身失業。七章五節、二十三節的罪乃是住在身體裏，這就是說肢體內有罪的律了。八章九至十節說，基督住在我們裏面是藉 聖靈。這樣內住的結果如何？內住的時間是同時，但工作是有分別的。八章說基督來拯救心靈，但未拯救身體。七章的人有基督在裏面，所以裏面的人要行神的旨意，同時我們也看見必死的身體是何等可惡。一章一節至五章十一節的義乃是「算」的義。五章十二節以後的義乃是「分」的義。八章十一節說到聖靈住在我們裏面，叫我們必死的身體「活」過來。中國人說畫龍不點睛則已，一點睛龍就飛去。聖靈這樣一「點」，一面叫身體被點而飛，一面叫身體和心靈能一致。但我們若要完全讓基督來活，就必須等到身體得贖。身體今天雖然遠沒有得贖，但身體不能攔阻神的旨意。

六章乃是說到死的身體，七章則是說到信徒既有這種取死的身體，就不該打算去行善。我們如果要作甚麼，只需要仰望基督來作。相信 正在那裏作，仰望 作，相信 已經作了。

八章的題目是從定罪起始，直到榮耀為止。神如果沒有拯救我們到榮 里， 是不滿意的。人犯罪的結果，乃是虧欠神的榮耀。主來是要領眾子進入榮耀里。

活在肉體中的人，就是活在肉體的能力中的人，所以他身上只有天然和血氣。七章給我們看見，在肉體中的人是何等的軟弱。人不能守誡命，這就證明人的軟弱。神把人放在聖靈中，就得勝了。在基督里乃是客觀的；在聖靈里，就是基督所成功的一切工作，由聖靈作在我身上，作在我裏面，這是主觀的。基督是我們的生命，聖靈叫我們活 。甚麼是福音？聖靈降下就是福音。父計劃救恩，叫我有得救的盼望；子成就救恩，叫我有得救的根據；聖靈把救恩成就在我裏面，叫我有得救的事實。聖靈的工作只能在基督里作，聖靈不能作基督所不作的。聖靈的工作就是交通，把子所作的流通在我身上。在基督里的一切，因 在聖靈里就都活了。既然基督和聖靈都來了，為甚麼信徒還缺聖靈的交通呢？這是因為信徒不夠經歷羅馬書七章。我的地位是在基督里，但我不知道肉體的敗壞，所以就仍然活在亞當里。肉體的活動叫人落到肉體裏，因此不在聖靈里。當肉體失望時，才能在聖靈里。神的真理何時離開聖靈，就變成律法。基督的工作何時離開聖靈。在人身上就無效力。一切屬靈的事物放在聖靈里就活了；離開聖靈一切都是死的(參約十五5)。世上只有對自己絕望的人，才能知道聖靈的工作。

【羅馬書八章一至四節】八章一節的「如今」，就是一個認識肉體之後，而在基督里的人，如今就不定罪了。八章二節說到我們怎樣「不再無能」。在基督里並在聖靈里，就產生兩個脫離：(一)在基督里脫離律法；(二)在聖靈里脫離肉體。八章三節說到律法和肉體，以及神的兒子「作了贖罪祭」。第一步即是一章一節至五章十一節，在肉體中定了罪的定案；第二步是六章六節。八章四節說，律法的義成就在隨從聖靈的人身上。神今日所要求的是律法的義，不是律法。律法的義是因遵行律法，而得神的喜悅。

【羅馬書八章五至八節】八章五節論到隨從肉體與隨從聖靈。我們要知道一個人是隨從肉體或隨從聖靈，只要看他所思念的事，是肉體或聖靈。一個人心中所想的，就表明他是怎樣的人。和教士說：「若撒但能管制你的思想生活，他就能管制你生活的一大半了。」思想若沒有得 拯救，肉體就沒有得 拯救。六節說到，思念靈的乃是生命平安。「生命」是指一切屬靈真理在你身上是活的。「平安」是指你超過環境，不被任何事情摸 ，沒有控告和掙扎。我們要問問自己：在我生活中有多少是新鮮的？有多少是恩典？動物的生活乃是被造的活動。「不服」乃是性情的問題，「不能服」乃是能力的問題。我們何時脫離律法，何時就脫離肉體。我們如何能脫離肉體？就是要看見，律法在我身上沒有要求，我不再作甚麼了。

【羅馬書八章九節】八章九節起論到脫離肉體以後，如何能在聖靈中活 ，享受神在基督里所作的一切。八章九節是說聖靈在你裏面，你也在聖靈裏面。我們與基督的關係乃是：「住在我裏面的，我也住在他裏面」(約十五5)。甚麼叫作在聖靈里？每種生物都有一個最合式的環境，照樣信徒也有最合式的環境，這最合式的環境就是在聖靈里。基督在肉體中死了，基督在聖靈里活了。神把基督所作的一切工作及真理，都放在聖靈里，這一切工作和真理就都活了。離開聖靈，甚麼都是死的。神的真理何時離開聖靈，何時就變成律法；基督的生命何時離了聖靈，何時就變成字句。基督若離了聖靈，在我們看來， 不過是一個拿撒勒人。

怎樣的人是住在聖靈里的人？就是讓聖靈住在他裏面的人。聖靈受差遣來住在我裏面，作我的生命。聖靈是有人格的來住在我裏面，作主耶穌的經歷。許多人在道理上知道聖靈是有人格的，但在經歷上卻不認識聖靈是有人格的，以為聖靈不過是一種影響。他們不知道聖靈住在我們裏面，就是神住在我們裏面；聖靈住在我們裏面，就是有人格的神住在我們裏面。我們要相信神的話說，聖靈住在我裏面。信徒要奉獻，好讓聖靈這能力顯明出來。認識有人格的聖靈住在我裏面，就叫我失去自由；從今以後，我不再是自己的人，我有聖靈這活活的人位住在我裏面。我必須讓 在我身上有自由，能發表 的能力，並 的一切。

【羅馬書八章十至十二節】八章十節把九節的基督與聖靈分開來看。八章一至十一節論到聖靈的工作，不僅在靈和心思方面，也影響身體：聖靈叫我們必死的身體活過來。八章十二節乃是承接上文。所以信徒如果還留在七章的經歷里，乃是他自選的，並非必須的；因為我們不欠肉體的債。

【羅馬書八章十三至十七節】八章十三節說，他們若揀選順從肉體，就必要死。這死可能是指千年國度的死，就是失去來世的永生。八章十三至十五節說：「靠聖靈治死……，」接受基督的人，即是神的孩子；然而要受神的靈引導，才成為神的兒子。八章十七節上半的「兒女」是無條件的，下半的「後嗣」是有條件的，就是要與基督一同受苦：「如果我們和 一同受苦，也必和 一同得榮耀。」

【羅馬書八章十八至三十一節】八章十七至十八節的榮 是指千年國度的榮 。八章三十節的榮耀是永世的。八章十八至三十節說到盼望得 救贖，就是肉體與靈完全的救贖。八章三十一至三十九節：「既是這樣，還有甚麼說的呢？」我們就當發出讚美。―― 倪柝聲《羅馬書第五至八章講經》

六 在基督與聖靈里（8:1 -13）

在第7章中多次提到「我」字，因為那是描寫信徒如何靠着自己與肉體爭戰，結果落在極端痛苦之中，嘆息說：「我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體呢？」上章單單14-25節一段中，提到單數的「我」三十七次，正好說明靠自我之生活的失敗；但本章自1-31節中有十八次提到聖靈（或神的靈，基督的靈），可見本章所注重的，是聖靈如何在信徒身上的工作。雖然我們靠自己無力勝過肉體，但若靠着聖靈便可以在基督里享安息了。

本段從積極方面論到在基督和聖靈里的好處，從而顯出在舊造中的失敗，可分為七點研究：

１ 在基督里不被定罪（8:1 ）

1「如今」表示有了一個新的開端，與從前大有分別。使徒保羅在描寫他痛苦嘆息的經歷之後，到了第8章，就有了新的轉機，這轉機就是他從倚靠自我中出來，進入基督里。

「在基督里的，就不定罪。」這話似乎是對沒有信主的人講的話，但保羅在這裏顯然是對已經得救的人講的。在5:1說：「我們既因信稱義，就藉着我們的主耶穌基督，得與神相和。」已經提到信徒得救的經歷，所以本章所論是得救以後的事，這樣，「不再定罪」就有更深一層的意思。

「定罪」是有兩方面的，一方面是神的定罪，另一方面是我們自己的良心定罪。在基督里的人，在神那一邊已經不再定罪了，因我們已經得救了。但我們得救以後還是想憑自己的努力討神喜悅，可是那樣努力的結果，反而愈加發現自己行不出什麼善來。這情形下，我們的良心就要定我們自己的罪了，我們就陷於沒有安息和痛苦之中。使徒約翰在他的書信中，也有類似的話，安慰那些過分受良心控告的信徒說：「我們的心若責備我們，神比我們的心大，一切事沒有不知道的」（約一3:20）。意思就是說，我們不是單憑我們的「心」生活為人，不是根據我們的心對自己的判斷作為準則，乃是根據神在基督里如何判斷我們作為準則，因神比我們的心大。神在基督裏面，要怎樣判斷我們呢？神在基督里宣告了我們無罪──「如今在基督里就不定罪了」。這樣，我們所以受自己的良心控告而不得安息，是因為我們沒有活在基督里而活在自己里，我們要憑自己的力量行善，不憑在基督里生命聖靈的律而活出 的善。

２ 在基督里脫離罪和死的律（8:2）

2這裏提到三種律，就是：

１ 賜生命聖靈的律，
２ 罪的律，
３ 死的律。

罪的律就是上文所說肢體中犯罪的律，是一種舊生命中犯罪的傾向或本質。死的律和罪的律，可說是二位一體的，死是從罪來的，我們的生命中既有了罪的律，當然也就有了死的律；罪的律叫人傾向於罪，死的律叫人傾向於死。這死包含兩方面：一是靈性的死，二是身體的死。靈性的死就是與神隔絕，在求神喜悅的事上全無能力，在抗拒罪的要求（試探）上也是全無能力的，所以在死的律底下，世人有不能不犯罪的痛苦。

另一方面，因為人犯罪的結果使身體有了死亡。人為着謀生，維持生計，便增加許多痛苦、試探、與煩惱。只要我們一天還活着，就得繼續謀生，就在死的律的威脅之下；所以我們不但作罪的奴僕，也作了死的奴僕。我們怎能脫離罪和死的律不作它們的奴僕？聖經的答案是：在基督耶穌里，藉着賜生命聖靈的律就可以得着釋放了。這生命聖靈的律就像一粒有生命的種子，當它種在地里的時候，雖然地心引力是要把地上一切的東西向下拉住的，但這生命的種子卻能自上不斷生長，因為生命的律勝過地心引力的律。照樣，我們怎能勝過罪和死的律？不是憑自己肉體的意志和力量，乃是憑生命聖靈的律，不是用自己的力量去抵擋罪，是憑賜生命之聖靈的力量去抵消罪的力量，我們對罪所作的是把自己放在生命聖靈的律底下，順着聖靈和新生命的支配力，便可以勝過罪了。

３ 在基督里使律法的義成就在我們身上（8:3-4）

3-4律法有什縻「不能行」的呢？按律法原本的用處來說，它原不是叫人除罪，乃是叫人知罪，因它原來不是叫人靠着得救的，所以它在救人方面是「有所不能行」的，換言之，是有欠缺的，這欠缺是因人的軟弱而有的。「神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案。」律法既不能完成神救贖的目的（它被賜下的目的原本就不是為着作為一種救法），神就差遣 兒子來，作成律法所不能作的事情。 為我們「成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案」（「肉體」在這裏就是指肉身）。這下半節說明基督為我們作了什麼：

Ａ 為我們受神差遣而降世，生在律法下（加4:4）。

Ｂ 為我們成為罪身的形狀，「罪身」指一般人類那樣的身體。 像罪人般被釘死（林後5:21;彼前2:24-25）。

Ｃ 為我們作了贖罪祭， 被釘死是為作贖罪祭而釘死，不是為作「模範」（可10:45）。並且這種贖罪的工作，一次作成便成功到永遠（來10:12-14）。（詳參拙作《新約書信讀經講義》，來10:12-14{\LinkToBook:BookID=115,TopicID=250,Name=２ 基督獻上自己為祭才是「真像」，能以除罪 （10:5-18）}）

Ｄ 為我們在肉體中定了罪案， 既照着人一樣取了血肉的身體，為我們的罪定了罪案，受了刑罰，就消除了一切信 的人的罪案。

總之，基督既為我們的罪在肉體中定了罪案，滿足了律法的要求，徹底地拯救我們脫離了罪和死的律，把我們放在賜生命聖靈的律之下。這樣我們若隨從聖靈行事，雖不是靠行律法稱義，也因在聖靈引導之下，自然地遵行了神的律法。

注意「我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人」這話的語氣，表示使徒不是假定我們會否隨從聖靈，乃是把我們當作當然是隨從聖靈，不隨從肉體的那等人，因為這原是基督徒的正常生活，就如加5:18所說的──「但你們若被聖靈引導，就不在律法以下」。在聖靈下所行的事是律法所不禁止的（參加5:22-23;提前1:9-11），這就是律法的義成就在我們身上的意思。

「成就」原文plerothe(i)，英譯作may be fulfilled，這字在太13:48;路21:24;約12:3;西1:9等處譯作「滿」；約3:29;腓2:2;啟6:11譯作「滿足」；徒2:2譯作「充滿」；腓4:18譯作「充足」；太1:22譯作「成就」；太2:15譯作「直到……了」。

４ 在基督里體貼聖靈（8:5-8）

Ａ 怎樣隨從聖靈（8:5）

5在這第5-8節中，保羅將體貼聖靈與體貼肉體作比較。

注意第5節兩句話的先後次序。保羅不是說，體貼肉體的人便隨從肉體的事，乃是說：「因為隨從肉體的人，體貼肉體的事。」也不是說，體貼聖靈的人隨從聖靈，乃是說：「隨從聖靈的人，體貼聖靈的事。」是先隨從肉體，才體貼肉體的事；先隨從聖靈，才體貼聖靈的事，這次序似乎是顛倒了。在我們想必然先體貼肉體的事才隨從肉體，先思念聖靈的事才隨從聖靈（「隨從」原文kata，英譯作according to，「體貼」原文phronousin是「思念」的意思）。但聖經的講法卻倒轉過來，其中的重要分別是：倘若是先體貼聖靈然後才隨從聖靈，這主動在我們（或體貼肉體然後隨從肉體亦同一原理），但隨從聖靈然後體貼聖靈，這主動在聖靈。

使徒保羅如此講法顯然是根據我們裏面有兩個律而講的，就是在我們裏面有肢體中犯罪的律，和生命聖靈的律。前者叫我們行惡，後者叫我們行善。這兩個律都在我們裏面作工。我們所當選擇的是隨從那一個律，是隨從肉體？還是隨從聖靈？我們若隨從肉體，結果，我們整個心思意念，整個人生觀，整個行事生活的態度，都會把肉體的事看為重要，儘量去滿足遷就它的要求而行事為人。但我們重生得救之後，在我們裏面有了生命聖靈的律，它在我們裏面也是主動的，要爭取我們的「隨從」。當我們隨從聖靈的律的時候，便會思念聖靈的事，儘量體貼 的需要，設法滿足聖靈的要求，這樣我們就自然地從實際經歷中過着勝過罪惡和肉體的生活了。

我們彷佛在一道河流中逆水行舟，我們怎樣可以使我們的小船繼續前行？誠然，我們可以用身體的力量划船；但我們的體力是有限的，水流的衝力是無限無盡的。我們絕不能憑有限的體力對抗無限的水流；但如果我們把船的帆拉起來，藉助風力抵消了水力，這樣，我們的船同樣可以向前行，卻用不着憑體力與水力對抗。照樣在信徒生命中也有兩種律，那罪和死的律像水流的力量把我們沖向罪欲的漩渦中，但聖靈的律卻像風力把我們的船吹向上游，所以隨從聖靈就是勝罪的要訣。

Ｂ 隨從聖靈的結果（8:6）

6「死」在這裏指靈性的死，這意思就是說體貼肉體的結果，就使我們的靈性「死」，與神有了隔膜，讓肉體與情慾得勝，而新生命就萎縮、衰微。反之，體貼聖靈的就是生命平安，因我們保持自己在聖靈的引導下，良心對神無愧，就享受心靈的平安，新生命得以長進。

Ｃ 體貼聖靈與體貼肉體的基本分別（8:7-8）

7-8體貼肉體與體貼聖靈有什麼不同？體貼肉體是與神為仇（與神對立），體貼聖靈卻是站在神那一邊。

為什麼體貼肉體就與神為仇？因肉體是不服神之律法的，也不能服，它只會觸動神的律法和怒氣；所以屬肉體的人是「不能得神喜歡」的。但體貼聖靈的人是超乎律法之上，而在恩典之下，不按儀文的舊樣事奉神，乃是按心靈之新樣事奉，不但不觸犯律法，反而結出聖靈的果子。

５ 屬乎聖靈，不屬肉體（8:9）

9「住」原文oikei是居住的意思，不是暫住。按新約字解（Expository Dictionary of New Testament Words）之解釋是to inhabit as one's abode，即像在他自己的住處那樣地長住下來，不是像客人那樣地住下。所以本句「如果神的靈住在你們心裏」的意思是：如果神的靈像是住在 自己的地方那樣，住在你們心裏……。換言之，你這個人就成了聖靈所有的人，作為 的居所，因此，「你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。」屬聖靈和有聖靈住在心中略有分別，有聖靈住在心中，聖靈與我雖在一起，卻不是同一主權。屬聖靈則表示不但我這個人有聖靈，而且我的主權也歸給聖靈了；所以下句「人若沒有基督的靈就不是屬基督的」，是加強上句我們已經屬基督的意思。若沒有基督的靈，我們那裏還算得是基督徒呢？但既已有基督的靈住在心中，確知自己是屬基督和屬聖靈的，就當讓 完全佔有我們，支配我們，讓 住在我們心中，像是 自己所有的地方那樣住下來。

６ 基督與聖靈的內住（8:10-11）

10-11 10-11節的開端都用了假設的話──「若……若……」。這兩個若字，並不表示信徒還沒有基督的靈，因上文保羅已明說：「人若沒有基督的靈就不是屬基督的。」所以這兩節的話只是一種反面的推論，使徒的意思是：屬基督的人既必有基督的靈，那麼若基督的靈住在心中，理當有如下結果。這就如父母有時用反面的話教訓兒女一樣。例如：一個做教師的父親對兒子說：「你若是我的孩子，就當在學校中作一個好的學生。」這絕不表示那孩子還不是他的孩子，實在意思要教訓那孩子，若要作一個使他父親有光彩的孩子，就當作個好學生。

「基督若在你們心裏，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。」本節指明基督的靈住在心中之後，就有兩方面的情形：

１ 一方面身體因罪而死，這是原本就有的情形；
２ 另一方面是基督的靈住入心中之後增加的情形，就是心靈因義而活。

身體因罪便有了死，這是亞當犯罪之後的情形，但基督的靈住在心裏的結果，心裏靈命卻因神的公義──已經在基督身上刑罰了我們的罪──可以活着。換言之，舊生命固然對罪無能，新生命卻帶着生命能力而活着。

那「叫耶穌從死里復活者的靈」就是聖靈，「那叫基督耶穌從死里復活的」就是神， 既藉聖靈叫基督從死里復活，也必藉這同一聖靈，叫我們這必死的身體活過來。

「必死的身體又活過來」這句話應按靈意解。聖靈要使我們這原本只給罪和死支配，作罪工具的身體，可以成為義的工具，為着復活的新生命而活。基督的復活，不但叫我們的心靈復活過來，也叫我們身體活過來，作義的工具。

但這兩節經文，如果按字意解的話，它的意思應當是：聖靈若住在我們心中，則身體雖因罪終必死去，但我們卻因基督的復活也必復活。

７ 靠着聖靈治死身體惡行（8:12-13）

12-13 使徒這話是以信徒未信主之前的情形比較來說的。未信主之前是屬肉體的，對肉體的要求，無法拒絕，就像一個欠債的人對於債主的要求償還，不得不聽從那樣；但是現在既有基督的靈住在心裏，已在基督里新生，就不是像從前那樣欠肉體的債，去順從肉體活着。從前順從肉體活着彷佛是「合法的」，理所當然的；現在卻是要順從聖靈活着才是「合法的」，才是正常的。

「你們若順從肉體活着必要死……」，這「死」按靈意解，意指我們若順着肉體活着，靈性就陷於死的光景中；反之，「若靠着聖靈治死身體的惡行必要活着」。注意這裏不是說治死「舊人」，而是說治死「身體的惡行」，因舊人已經與基督同釘十字架，但我們的身體──曾作為犯罪的工具──卻習慣於惡行，所以要靠着聖靈治死它的惡行。身體好像僕人，在主人手下照着主人的吩咐作事，現今雖然換了新主人，可是僕人的舊習慣還沒改。舊主人每天早上八時才用早餐，新主人卻要七時用早餐，但僕人總是不知不覺地把早餐遲到八時才預備好，這就是我們身體之惡行的情形；要勝過身體的惡行，就要順從新主人的要求和指導──靠着聖靈行事。

「必要活着」就是必要在聖靈里活着，新生命必因而長進。

總而言之，本段有三種人：

Ａ 心死身活：身體活着，心靈卻是死的。

Ｂ 身死心活：心靈雖然活着，但身體無力作義的工具，在行義上如同是死的；生命已有，但身體的惡行仍未治死。

Ｃ 身心活着：不但有新生命，亦有新生活，不但心靈已活，身體亦作義的工具，表現基督的義行。

問題討論

「在基督里不再定罪」這話是對誰說的？有什麼特別的意義？什麼是「死的律」？怎樣勝過「罪和死的律」？律法怎麼會「有所不能行的」呢？基督怎樣為我們成了贖罪祭？有什麼效果？怎樣可以不體貼肉體只體貼聖靈？信徒當讓聖靈怎樣地住在心裏？第10,11節開頭都用了「若……」字，是否表示信徒有可能沒有聖靈？上文使徒不是說我們已經與基督同死，為什麼13節又說「靠聖靈治死身體的惡行」？

七 神兒女的福分（8:14-39）

１ 神兒女的權利（8:14-17）

Ａ 聖靈的引導（8:14）

14「被聖靈引導」，這並不是信徒很難求取的經歷，反倒是信徒當然的權利，甚至這是信徒的憑據。人若被聖靈引導，就可以證明他是神的兒女。注意聖經並不是說凡是神的兒女，都必然順從聖靈的引導；乃是說凡被聖靈引導的，都是神的兒女。神的兒女可能不順從聖靈的引導，但凡順從聖靈引導的，就和作神兒女應有的行事相稱了。

這裏沒有提到聖靈引導之方式，按聖經所記聖靈引導有各種不同方式，如舊約中神曾用火柱、雲柱、異象、異夢、靈感、啟示，或特殊的記號引導 的百姓；但在新約中，聖靈的引導更注重真理方面的指引，配合內心的感動與環境之安排（參羅1:13）。就如聖靈引導彼得到哥尼流家（參徒10章）；引導保羅作外邦使徒（參加2:7-8）；但只有心中有神的靈之人，才能受神引導，這就如用無線電指揮車輛，受指揮的車輛必須有接收無線電的裝置才可以。

Ｂ 神兒子的心靈（8:15-16）

15-16 怎麼知道我們是神的兒女，可以享有神兒女應有之權利呢？有兩點證明：

1. 我們有兒子的心

a. 兒子不像奴僕

奴僕存懼怕的心事奉，兒子存愛心與自由的心事奉，是根據生命的關係而事奉的。奴僕的事奉代表律法下的事奉，兒子的事奉代表恩典下之事奉。

b. 兒子可以呼叫神為阿爸、父（羅8:15）；與神有親密關係

猶太人不敢稱神為父，且認為褻瀆（約5:18），因他們是在律法的教導下。保羅為證明信徒可叫神為阿爸，父。所以加上16節的話。

2. 我們有聖靈的同證

「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女」，聖靈如何與我們的心同證我們是神的兒女？上文14節已提到，聖靈在我們行事中引導我們，下文26節又提到聖靈幫助我們禱告。

雖然基督徒不一定每時每刻都在順從聖靈引導，但必定或多或少地有聖靈引導的經驗。

Ｃ 與基督同為後嗣（8:17）

17後嗣與兒子略有分別。「兒子」注重生命的關係。我們是按生命的關係事奉神。「後嗣」卻注重兒子可繼承父親產業的權利。特別是古代社會的背景，並不是所有兒女有權承受產業，正如夏甲生的以實瑪利，無權承受亞伯拉罕的產業。故「後嗣」說明，我們不但是神的兒女，而且是正統後代，是可以承受產業的，我們怎麼作神後嗣？與基督同作。所承受的是什麼產業？即下文所說的將來與基督一同承受萬有為基業──「我們和 一同受苦，也必和 一同得榮耀」。受苦是現今的，得榮耀是將來。和 一同受苦，就是忠心走 所走十字架的道路而受苦。和 一同得榮耀，就是和 一同承受萬有。

２ 神兒女的盼望（8:18-25）

Ａ 現在的苦楚與將來的榮耀（8:18）

18保羅為什麼忽然在這裏把現在的苦楚與將來的榮耀作一個比較？上文既講論信徒應當隨從聖靈不隨從肉體，在這裏所講之苦楚，諒必與隨從聖靈不隨從肉體有關；因為不隨從肉體，不僅個人內心或身體方面要付代價，或受苦，且可能因而招惹外面的反對，引起別人的不喜歡。但我們應當常常看見將來的榮耀，就能忍受今日的苦楚。我們若認識將來的榮耀多麼大，對今日的苦楚就不足介意了。

Ｂ 受造物的等候（8:19-22）

19-22 在這幾節中保羅給我們一些新的啟示；告訴我們人類犯罪之後，一切受造之物也受牽累，一同嘆息勞苦，指望脫離敗壞之轄制。但受造之物如何會嘆息勞苦？人類固然會嘆息勞苦，難道花草植物也會嘆息勞苦？保羅是以人類為一切受造物的代表來說。世界以人類為主體，人類犯罪之後，地因人犯罪而受咒詛，一切受造之物也互相侵害抗拒。雖然他們不像人類那樣用言語口舌嘆息，或流汗滿面而勞苦；但他們之間亦同樣有弱肉強食，隨時隨地要互相提防又互相吞滅，這些實在就是無聲的嘆息。所以，不但人類指望「身體得贖」，萬物也「指望」脫離敗壞的轄制，就是基督再來的時候，萬有才會得到真正的和諧。

注意，這幾節經文，講到萬物的「指望脫離敗壞的轄制」，「一同嘆息勞苦」都是含比喻性質的句法。就像舊約的先知呼喚「山嶺」來聽神與 百姓的爭辯那樣（彌6:1 -2），不是說山嶺果真會聽人的爭辯，而是要山嶺來作無聲的證人，證明神的百姓怎樣辜負神的恩典而已！

Ｃ 兒子的名分（8:23）

23「聖靈初結的果子」大概是指信徒現今所已得着的拯救。信徒得蒙重生只是聖靈初結的果子。這「初結的果子」是一種時間上比較的講法，靈魂的得救是聖靈最初的工作，身體的得贖卻是聖靈在我們身上最後的工作。這句話也可能是把人跟萬物比較來說，人是最先因聖靈的能力而得蒙救贖的，所以說是「聖靈初結之果子」（參雅1:18註解{\LinkToBook:BookID=118,TopicID=119,Name=６ 要相信神的美意 （1:18）}）。

在肉身活着的日子中，我們難免有各種的嘆息。但我們有美好的盼望，就是身體得贖──這必朽壞的身體必改變為榮耀的身體。這是已經有「聖靈初結的果子」的人特有的盼望。

Ｄ 盼望的意義（8:24-25）

24-25 這「得救」按上下文似應是指身體得贖，但原文eswtheemen是swzw的第一過去被動式。英文N.A.S.B.作For in hope we have been saved，指信徒已經得着的拯救。這樣本句與上節連起來的意思是：我們過去既曾因盼望而得救了，那麼我們對還未得着的身體得贖，也該存着盼望和信心了。

盼望的意義與價值在乎盼望所不見的。若盼望所見的就用不着盼望了，既然是盼望所不見的，就當存忍耐的心，忍耐人生必有的一切苦楚，忍耐在肉身中活着所會遭遇的一切不如意。

所以本段的總意，是要藉着提醒信徒盼望將來的福分，而不體貼肉體，因為今生的一切都是暫時的，所以我們應當順從聖靈而行。

３ 神旨意在 兒女身上的成就（8:26-30）

神的旨意可以成就在我們身上，這是我們作神兒女的另一項福分。但神的旨意怎樣成就在我們身上呢？

按下文所提的有三點：

Ａ 藉聖靈的幫助與代禱（8:26-27）

26-27 聖靈如何幫助我們的軟弱？ \cs14「替我們禱告」。

神兒女最大的福分是可以向 禱告，禱告可以解決我們一切的困難。但許多時候，我們不曉得怎樣向神禱告，不知道如何把我們內心中的需要表達出來。聖靈特別幫助我們這方面的軟弱，用說不出來的嘆息為我們禱告。什麼是說不出來的嘆息？既是「說不出來」的，當然就是人的言語所不夠表達的。

注意，所謂「說不出來」不是聖靈說不出來，是我們說不出來。按英文欽定本的譯法本句是：「聖靈親自用嘆息為我們禱告，那嘆息是說不出來的。」另一方面，我們未蒙應允的原因常是由於不明白神的旨意，聖靈則幫助我們按神的旨意祈求，叫我們的禱告可蒙應允。

Ｂ 藉萬事互相效力（8:28）

28本節有兩方面要注意：

Ａ 萬事互相效力是什麼意思？「效力」就是效勞之意；神叫萬事都互相發生效用，所以一切臨到我們身上的事都不是徒然的，都有它的作用，都為我們效勞。

Ｂ 萬事互相效力，並不是叫一切人得益處，只叫愛神的人得益處。不愛神的人看不見萬事如何為他效力而得益處。要從「萬事」中得益處，必先有愛神的心。

Ｃ 按神自己的預知而預定（8:29-30）

29-30 神成就其旨意在我們身上的第三個方式是按照 的預知而預定。

這兩節經文很清楚地說明神的預定根據神的預知。雖然有人懷疑神的預定之說，但這裏聖經有很清楚的明文（參林前2:7;弗1:9-11）。在新約書信中提到神的預定很多，但本節卻解明了神的預定是根據神的預知。人懷疑神預定的主要原因，在乎人的責任問題。既由神預定，那麼人信不信與傳不傳都不要緊了。但我們必須注意講預定最多的是使徒保羅，保羅卻從未認為人可以不必信主，或不必向人傳福音，因為一切都由神預定。反之，保羅正是最熱心傳福音的人。由此可見神雖按 的預知預定一切，人還要為他本身之行事擔負責任。（詳參拙作：《聖經問題解答》170頁；《新約書信讀經講義》，弗1:5-6──在基督里得兒子的名份{\LinkToBook:BookID=106,TopicID=116,Name=３ 在基督里得兒子的名分 （1:5-6）}）

神為什麼這樣預定我們「效法 兒子的模樣」，有兩個目的：

Ａ 使 兒子在許多弟兄之中作長子

長子與獨生子不同。主耶穌原是神的獨生子，既是獨生子就無所謂長子了；但 要使 的獨生子成為長子，這是神預定我們得救的目的， 要使許多人可以蒙恩得救，可領受神兒子的生命，作神兒女，使 兒子在眾子中成為長子。

Ｂ 使所有蒙召稱義的人得着榮耀

神不但要救我們還要我們得榮耀，這是 本來的目的。這樣，我們就當為着神這榮耀的旨意，順從聖靈而活了。

４ 神兒女地位的穩固（8:31-39）

在這幾節經文裏面，保羅用了五個問答，說明神兒女地位之穩固。我們是站在一個完全得勝的地位上，這些話也是保羅自己的經歷。

Ａ 神若幫助我們誰能抵擋我們？（8:31）

31「既是這樣」表示連接上文，上文提到信徒有聖靈之幫助，使我們照神旨意禱告，而且我們是神所選召而稱義，又叫我們得榮耀的，既然神如此幫助我們，還有誰能抵擋我們？

這話暗示：

1. 我們藉禱告和聖靈的幫助，是無可抵擋的。
2. 我們若站在神那一邊，順從聖靈，不體貼肉體，就必然得着神的幫助。

雖然魔鬼的試探是厲害的，我們的肉體是軟弱的，世界的惡勢力是強大的；但若我們不順從他們，而抵擋他們，就必定得着神的幫助，只要神幫助我們，還有誰能和我們對抗？

Ｂ 神豈不把萬物與基督同賜給我們？（8:32）

32使徒以神賜下 的兒子為例，證明神必眷顧我們。神最愛的獨生子，尚且賜給我們，這樣神豈不把萬物和 一同賜給我們麼？這一問答，為要增強信徒的信心，從一項很簡單而又是信徒們都經歷過的例子，說明神必看顧我們的需用。在人方面常把萬物看得比神兒子更實在，信徒常憑着神有否供應他們的需用，或是否賜他們豐富的財物，作為神是否愛他們的憑據。但在神方面， 的愛子比萬物更寶貴得多； 的愛子既已賜給我們，為我們死了，那麼「萬物」在神眼中就全不在意了， 當然願意把它們也賜給我們。但是在這裏有一個次序：先是愛子，後是萬物。先要追求得着耶穌基督，然後神自然把萬物附帶地也給了我們。所以本節的意義與太6:33──「你們要先求 的國，和 的義，這些東西都要加給你們了」──是相似的。

本節從現實方面勉勵信徒不要體貼肉體，而該體貼聖靈。不體貼肉體只體貼聖靈，並不表示必然是生活艱苦，物質貧窮，因為我們得着基督也就得着萬物，我們的心若專一追求認識基督，何必擔心神不把萬物給我們呢？但我們的心若專一追求得着萬物，神反倒不能把萬物豐富地給我們，因為這樣只會使我們更體貼肉體。

Ｃ 誰能控告神所揀選的人呢？（8:33）

33這問答似乎特別針對那些對自己得救有懷疑的人。他們可能過去犯了許多罪，在得救以後還是常受良心控告；或因所犯的罪，無法對付清楚，因而良心不安。這種控告，是魔鬼所利用叫我們灰心跌倒的，所以使徒特別強調地宣告說：若神已經稱你為義，還有誰能控告你呢？無論是撒但，是人，或是你自己，都不能控告你了。神既已稱你為義，就沒有人能否定你稱義的地位了。

Ｄ 誰能定他們的罪呢？（8:34）

34使徒要我們看重基督所成功之救贖功勞，過於我們自己良心的感覺。不是自己感覺我的靈性光景好，就以為我不該被定罪；也不是我以為自己情形太不像樣，就認為我是應當被定罪。乃是憑基督已經為我們的罪死了又復活了，根據 已成功的這個事實，所以沒有人可以定我的罪。

本節中文聖經小字的譯法作「誰能定他們的罪呢？是已經死了而且從死里復活，現今在神的右邊，也替我們祈求的基督耶穌麼？」這意思是：難道替我們死的基督會定我們的罪麼？除了基督還有人能定我們的罪麼？基督的寶血不但消除我們在神前之罪案，也洗去我們天良的虧欠，不受撒但的控告了。

Ｅ 誰能使我們與基督的愛隔絕呢？（8:35-36）

35-36 保羅以上所講的，其實就是他自己的經歷，有什麼能使我們與基督的愛隔絕呢？

以下保羅提起七樣苦難，他自己對這七樣苦難都有經歷，如：

1. 患難

「但知道聖靈在各城裏向我指證，說，有捆鎖與患難等待我。我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明上帝恩惠的福音」（徒20:23-24）。保羅曾多次受患難，但患難並未使他與基督的愛隔絕，反而在患難中表現出他的忠心與勇敢。在林後1:4-7，保羅提到患難對他的益處，也可以看出，他不但未因為基督所受患難退後，反而看定患難乃是神的好意，叫他得造就。

2. 困苦

「我們四面受敵，卻不被困住；心裏作難，卻不至失望」（林後4:8）。可見保羅如何為福音遭遇困苦，但困苦並不能使他跌倒。

3. 逼迫

「遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡」（林後4:9）。保羅在第一次遊行佈道時，按使徒行傳13-14章所記，曾多次為主受逼迫；但他並沒有因此不愛主，反而更堅強、更樂意地為主受逼迫。

4. 飢餓

「受勞碌，受困苦，多次不得睡，又飢又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體」（林後11:27）。可見保羅曾多次為主受飢餓。從他寫給腓立比教會的書信中，也可以知道他已學會了如何處飢餓（腓4:12）。

5. 赤身露體

「直到如今，我們還是又飢、又渴、又赤身露體、又挨打、又沒有一定的住處」（林前4:11）。

6. 危險

「又屢次行遠路，遭江河的危險，盜賊的危險，同族的危險，外邦人的危險，城裏的危險，曠野的危險，海中的危險，假弟兄的危險」（林後11:26）。

7. 刀劍

「他們正想要殺他，有人報信給營里的千夫長說，耶路撒冷合城都亂了」（徒21:31;參徒23:12）。

經過這一切苦難之後，保羅快要殉道之前卻滿有信心地宣告說：「從此以後，有公義的冠冕為我存留……也賜給凡受慕他顯現的人」（提後4:8）。可見他直到行完他的路程，還是愛慕他的主的顯現，這一切苦難並不能使他與基督的愛隔絕。

本節引自詩44:22，如此引證，為要說明忠心信徒為主受苦，早在先知的預言之中。也就是說，為主的旨意而忠心受苦，乃是自古以來所有先知所同有的經歷。

Ｆ 小結──得勝的秘訣（8:37-39）

37-39 「靠着主」，這是得勝的第一個要訣，在一切事上靠着主，就在一切事上得勝而且有餘。

「得勝有餘」意即不但勝過患難或仇敵的攻擊，而且在爭戰過去之後，還有餘裕的力量，不是勉強僥倖的得勝。

「深信」，第二個秘訣是「深信」，在一切事上深信在基督里的愛是不能被隔絕，這種信心就是得勝的能力。

在這幾節經文中所提的十件事，簡括可分為二大類，就是關於物質界的和屬靈界的。不論今世的或來世的任何事物，都沒有任何能力或權柄，可以叫我們與基督的愛隔絕，這十樣簡釋如下：

1. 「死」

是人類各種苦難的頂點。

2. 「生」

自然比死好，但有生一日，便會受到各種貧、富、哀、樂、情感上，理智上，身體方面或精神方面各等苦惱，生延續了人受試煉的時間，使我們愛主的心志受磨練。

3. 「天使」

靈界的受造者，能力智慧都比人更大。

4. 「掌權的」

可能指魔鬼的權勢，聖經有時用「掌權的」指魔鬼所掌握的幽暗世界（弗2:2;6:12;西1:13）。

5. 「有能的」

泛指任何反神的能力。

6. 「現在的事」

屬今世的一切事物。

7. 「將來的事」

凡屬將來的一切事物。可見在基督里的蒙愛是永遠穩固的，並且進入永世之後，不會再有類似魔鬼敗壞世界的事情發生。

8. 「高處的」

原文只是一個「高」字hupsoma。

9. 「低處的」

原文bathos是深的意思。

10. 「是別的受造之物」

任何其他未能說出名字的受造之物。

總之，一切都不能使我們與神的愛隔絕，因「這愛是在我們的主基督耶穌里的」。既沒有能勝過基督的，當然就沒有能使我們與基督的愛隔絕的了！

問題討論

聖靈怎麼引導信徒，聖經中有什麼可參考的例子？你能從自己的經驗中舉出一個例子來說明嗎？兒子的心與奴僕的心有什麼不同？聖靈怎樣與我們的心同證我們是神的兒女？後嗣與兒子有什麼分別？「一切受造之物」怎會「嘆息勞苦」？什麼是聖靈初結的果子？聖靈用說不出來的嘆息為我們代禱是怎麼回事？神叫萬事互相效力是什麼意思？人得救是神的「預定」嗎？人方面有「信」和「傳」的責任嗎？聖經稱基督為「長子」，與「獨生子」有什麼不同？從31-39節中一共有幾個問答？從每一個問答中指明其最突出的真理亮光。―― 陳終道《新約書信讀經講義》