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約翰福音第十章
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聲明：本文主要摘自網頁約翰福音第十章, 以便基督徒朋友作資料查詢和學習之用。無任何商業目的! |
【約十1】「『我實實在在的告訴你們，人進羊圈，不從門進去，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是強盜。」
背景註解 中東地方的『羊圈』，是一個四周用石牆、欄干或籬笆圍起來的空地；僅有一道門可供人與羊進出。羊圈的用意是供羊群晚上在裡面棲宿，可防止羊群到處流散，並保護它們不受野獸的侵襲。通常，會有數個羊群在羊圈內渡宿。牧人將自己的羊群趕進圈內後，交給『看門的』(3節)看守，然後各自回家過夜。次日，牧人回到羊圈，看門的就給他開門。此時，羊圈內的羊群混雜，但因牧人認識他自己的羊，逐一按名叫喚，而羊也認識主人的聲音，所以會跟在主人的後面，走出羊圈。
有時候，盜賊會趁著黑夜，當看守在門口的人睡著之後，翻過圍牆，爬進羊圈偷羊。這時，因為羊不認得他們的聲音，所以羊群會有驚慌走避的現象。
文意註解 「我實實在在的告訴你們，」本章是以第九章開瞎子的眼睛為背景(參21節)，繼續講論，所以這裡的『你們』乃是指法利賽人(參九40)。
「那人就是賊，就是強盜，」『賊』是暗偷，運用詭計；『強盜』是明搶，採取暴力。
靈意註解 「羊圈，」代表舊約的律法，也代表猶太教，就是律法的宗教。神將律法頒賜給以色列人，目的乃是要把他們看守在律法之下(參加三23)；換句話說，他們好像羊被看守在羊圈裡面一樣。
同時，『羊圈』只不過是暫時用來看管羊群的所在，羊群的真正永久居留之地乃是『草場』──豫表基督。在基督尚未來之前，神豫備了律法作為羊圈，用來暫時看管、監禁 的子民(參加三24~26)。
然而，當基督來到的時候，以色列人已經把律法發展成了猶太教，也就是猶太教變成了羊圈。約九章裡的那個瞎子，在他還沒有被主醫治以前，原來也是在猶太教裡面被監禁的群羊中的一隻，但是後來被法利賽人從會堂裡趕出來(參九34)，表面上他是從猶太教裡被趕出來，實際上他乃是從羊圈裡被釋放出來。
基督又是羊圈的『門』(參7，9節)。律法的總結就是基督(參羅十4)；舊約裡面的律例和規條，原是後事的影兒，那形體卻是基督(參西二17)。所以人若要了解律法，便須抓住基督這一個門竅，才能了解律法的精意。可惜，法利賽人和猶太教的領袖們，只知遵守律法的字句，並且加上許多古人的遺傳，將神的子民捆得緊緊的。他們不是從基督入門，倒從別處(就是律法的字句和規條)爬進去，所以他們是殘害神子民的『賊』和『強盜』。
話中之光 真理的門路只有一條，但是旁門左道卻是很多。
【約十2】「從門進去的，才是羊的牧人。」
靈意註解 「門，」指羊圈的門，就是基督(參7，9節)。
「羊，」指神的子民，在舊約時代只有以色列人才是神的羊(參詩九十五7)，但在新約時代又加上了外邦人信徒(參16節；彼前二25)。
「牧人，」指神的真僕人，在此特指耶穌基督。
話中之光 人若不信服主，就不配教導神的子民；他們不但不能幫助人，反倒於人有害。
【約十3】「看門的就給 開門；羊也聽 的聲音； 按著名叫自己的羊，把羊領出來。」
背景註解 牧人通常會按照所屬羊只的特徵或性格，給每一隻羊起不同的綽號或昵名，羊也認得自己的名是甚麼。
文意註解 「看門的，」指受託負責看管一個大羊圈的人。
「羊也聽 的聲音，」羊群認得自己主人的聲音，而且只會向他的聲音回應。
「 按著名叫自己的羊，」牧人給每一隻羊不同的名字，每天進出羊圈就按名字叫喚。牧人不會隨便叫羊，只叫那些屬於他的。
靈意註解 「看門的，」表徵聖靈，開啟人心裡的門，讓主耶穌進入人的生命和心裡。另有解經家認為是指主的開路先鋒施洗約翰。
「 按著名叫自己的羊，」意即主認識誰是屬 的人(參林前八3；加四9)，個別地呼召那些豫定屬於自己的羊。
「把羊領出來，」意指把那些被關在律法宗教裡的人釋放出來。
話中之光 (一)每一位信徒所以能夠接受救主，乃是聖靈作工在他心裡的結果。聖靈開通人的心竅，又開通人的耳朵，使人能聽見主的呼喚。
(二)主向人所說的話，乃是我們腳前的燈，路上的光(詩一百十九105)，引領我們走在正路上。
【約十4】「既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著 ，因為認得 的聲音。」
文意註解 「就在前頭走，」中東地方的牧人，並不是在羊群的後面驅趕它們，而是走在前面，羊群則在後面跟隨。
話中之光 (一)「就在前頭走，」信徒一生的道路，都有主在前頭引領，而主的引領總不會有錯，所以我們盡管放心跟隨。
(二)人若不跟從主，就顯明他不是屬主的(參十二26；太十六24)，因為出於神的，必聽神的話(參八47)。
(三)牧養神的群羊，並不是轄製他們，乃是作群羊的榜樣(參彼前五2~3)。
(四)羊的自由是以牧人的行動為依賴，所以它們受到自由的約束；信徒蒙召是要得自由，只是不可將我們的自由，當作放縱情慾的機會(參加五13)。
(五)真正的羊能認出主人的聲音；同樣的，真正得救的人，也有一種內在生命的本領，能分辨出甚麼是出於主，甚麼是出於魔鬼的。
【約十5】「羊不跟著生人，因為不認得他的聲音；必要逃跑。』」
靈意註解 「生人，」指法利賽人和猶太教領袖們。
【約十6】「耶穌將這比喻告訴他們；但他們不明白所說的是甚麼意思。」
文意註解 「耶穌將這比喻告訴他們，」『比喻』指含有寓意的比方。主耶穌這些話，是根據醫瞎眼的人作背景，用好牧人的比喻說明 的託付和使命。
【約十7】「所以耶穌又對他們說︰『我實實在在的告訴你們，我就是羊的門。」
背景註解 「我就是羊的門，」中東地方看守羊圈的人，夜裡就橫睡在羊圈的進出口處，任何人或羊要進出羊圈，都必須經過他，因此，他就成了那扇『門』。
文意註解 「我就是羊的門，」有解經家認為當譯作︰『我就是羊的牧人』，但徵諸古抄本，可証明這種譯法是錯誤的。
主耶穌就是那門， 是一切屬神事物的惟一途徑。主這道門具有如下的功用︰(1)辨別真假牧人︰經過 進去的，才是牧人，否則就是盜賊(參1，8節)；(2)保護與維生︰經過 進去的，才會得救(得著保守)，並且出入得草吃(參9節)。
話中之光 (一)接納人進入神的羊圈(教會)或拒絕人於圈外的權力，乃在主耶穌，而不在任何基督教領袖的手中。
(二)『羊的門』是單數的，主是惟一的門，此外再沒有別的門；神給人的救法也只有一個，因為只有耶穌基督才能替人贖罪。
(三)神命定信徒只有基督這一個『門』，然而事實上，今天基督徒的歸屬太多了，除了基督之外，還有許多的道理、作法和屬靈偉人，成為基督徒之間分門別類的因素，這就是你我得罪神的地方。
【約十8】「凡在我以先來的，都是賊，是強盜；羊卻不聽他們。」
文意註解 「凡在我以先來的，」不是指在主耶穌以前所有的人(參五33，46；八56)，而是指以前及當代的『假先知』、『假教師』，並那些自以為是來拯救以色列人的『假彌賽亞』(參耶廿三1~2；結卅四2~3)，包括不信 的政教領袖在內(參太九36；廿三1~36)。
「都是賊，是強盜，」指這些人從不為著羊的益處著想，只想利用羊來達到自己的目的。
話中之光 人間一切的哲學、文化、遺傳，都不是供我們進入屬神事物的門；它們不但不能供應我們生命，反而對我們的生命有害(是盜賊)，所以我們不可聽從它們的教訓。
【約十9】「我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。」
原文直譯 「我就是門；凡從我進來的，必要得救，並且必要入，必要出，也必要找著草場。」
文意註解 「凡從我進來的，必然得救，」指羊進到門內就有安全的保障。
「並且出入得草吃，」原文是『入』在前，『出』在後；先有所進入，然後才能出去。羊須先進來，確定和牧人的關系，然後才能蒙牧人的帶領，出到草場，並尋得一切所需要的供應。
本節提到『門』所給羊的三種好處︰(1)必然得救──脫離危險；(2)並且出入──得著自由；(3)得草吃──得著滿足。
話中之光 (一)基督是門。基督徒的信仰，不是一系列的教條，或是一所教堂，而是一位救主，就是主耶穌基督。
(二)門是為著進出的；人若要得著救恩，必須進到門裡面去，也就是必須憑著信心接受基督。
(三)先『入』後『出』；信徒必須先進到神面前有所享受，然後才能出去到人面前有所見証。
(四)信徒要進入幔內，享受與主甜美的交通；又要出到營外，忍受 所受的凌辱(參來十三11~13)。
【約十10】「盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞；我來了，是要叫羊(或作人)得生命，並且得的更豐盛。」
原文字義 「殺害」屠宰；「毀壞」除滅，失去；「得」發現，找到；「更豐盛」格外豐厚，充盈有餘，超越需要(super abundantly)。
文意註解 「盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞，」盜賊的目的是要掠奪別人的羊，至終給羊帶來損害。
「是要叫羊得生命，」『羊』字在原文並無此字，是為使全句的意思顯得明白通順而加上去的，故又可翻作『人』；『生命』指永遠的生命(參三16，36；五40；六33；十四6；廿31)。
「並且得的更豐盛，」『豐盛的生命』不是另一種生命，乃是靈命的生長發展，直達到長大成熟的地步。
話中之光 (一)主耶穌來，不是要從我們得著甚麼，乃是要把 的生命賞賜給人。
(二)世界上所有的宗教，都是要求人作這作那；只有主耶穌是供應人生命，並且叫人得著更豐盛生命的那一位。
(三)起頭開始得生命是 負責，以後繼續得更豐盛的生命還是 負責，因為這原是 的目的。贊美主， 是創始者，也是成全者(參來十二2)。
(四)信徒起頭所能享受生命的程度，僅不過是一點點而已；但越享受就越被擴大享受的度量，以致于越過享受越多，而達到豐盛的地步。
(五)主的生命之恩真是豐滿洋溢， 樂意把維持生命的一切豐富都賜給屬 的人(參詩廿三1)。
(六)神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面，並且我們在 裡面也得了豐盛(西二9~10)；主自己是如何的豐盛，我們在 裡面也是如何的豐盛。
【約十11】「我是好牧人，好牧人為羊捨命。」
原文字義 「好」理想的，美麗的，高貴的，完善的，值得的，上乘的，極好的，有能的；「舍」放下，安放，設立；「命」魂生命，性命。
文意註解 「我是好牧人，」舊約中，神自己是以色列的牧者(參詩廿三1；賽四十11；結卅四11~16，23；來十三20；彼前五4；啟七17)，並曾應許於彌賽亞時代親自為百姓挑選一位好牧人(參結卅四23)。主耶穌於此的宣稱，正是舊約的應驗。
「好牧人為羊捨命，」主耶穌指出 自己就是為羊捨命的好牧人； 的受死是自動的。『捨命』的原文含意似乎不在生命的真正喪失，乃是說當危險逼近時，有一種把生命孤注一擲或冒喪命之險的犧牲精神，故可解作『甘冒性命的危險』。
主耶穌作好牧人，共有三個階段︰(1)道成肉身，為羊捨命──好牧人(參11，15，17節)；(2)從死複活，看顧羊群──大牧人(參來十三20)；(3)還要再來，賞罰眾牧──牧長(參彼前五4)。
話中之光 (一)主先在上節說︰『 來是要叫羊得生命，並且得的更豐盛』，接著在本節說︰「好牧人為為羊捨命」；可見基督捨命救贖的目的，乃要帶領我們進入 的豐盛(參10節)。
(二)要供應別人生命，必須自己先捨命；十字架的死，總是供應生命的惟一途徑。
(三)凡肯甘心接受十字架的殺死──「捨命」而供應生命的，就是「好牧人」。
【約十12】「若是僱工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊逃走；狼抓住羊，趕散了羊群。」
原文字義 「撇下」丟棄；「抓住」搶，猛然攫住；「趕散」散開。
背景註解 據猶太人的傳統說法，受僱看管羊群的牧羊人，如遇羊只被猛獸吞噬時，須負賠償的責任，因此他們一遇上此種情形，多半會棄羊逃之夭夭。
話中之光 凡是遇難思遷，逃避十字架──「看見狼來，就撇下羊逃走」的，就不過是僱工；牧人則甘心面對十字架而不逃避。我們事奉神，看顧弟兄姊妹，是「牧人」呢？還是「僱工」？分別點就是在此。
【約十13】「僱工逃走，因他是僱工，並不顧念羊。」
話中之光 (一)僱工所顧念的是他自己，並不是羊；傳道人若是顧念他所得的有多少(例如金錢、別人給的尊敬等)，則他是一個僱工。甚麼時候忘記了自己，而只顧念神的群羊，他就是一個好牧人了。
(二)今天在教會中有許多僱工，那些名義上事奉神的人，所貪圖的是一份舒適的職業，對神的羊絲毫沒有愛心。
【約十14】「我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我。」
原文直譯 「我是好牧人，我認識那屬我的，那屬我的也認識我。」
原文字義 「好」理想的，美麗的，高貴的，完善的，值得的，上乘的，極好的，有能的。
文意註解 「我認識我的羊，我的羊也認識我，」『認識』是指一種深刻的內在認識，源於生命的相通。
話中之光 (一)在新約的時代，信徒不用教導別人怎樣認識主，因為他們從最小的到至大的，都必認識主(參來八11)。
(二)主與我們信徒之間，有著一種同一生命的聯合、交通、認識和親密的關系。
【約十15】「正如父認識我，我也認識父一樣；並且我為羊捨命。」
文意註解 「我為羊捨命，」相類似的句子，在本章內一共出現了四次(參11，17，18節)。
話中之光 (一)牧人和羊的互相了解(14節)，也就是父與子之間那種深切認識的小影。
(二)主為羊捨命，目的為要釋放出 那複活豐盛的生命；誰的苦受得最多，誰就最有生命的餘裕可以供給人。
【約十16】「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音；並且要合成一群，歸一個牧人了。」
靈意註解 「我另外有羊，」指外邦信徒(參徒十一18)。
「不是這圈裡的，」指不在猶太教範圍之內的。
「並且要合成一群，」指猶太信徒與外邦信徒要在基督裡面合而為一(參十一52；十七20~21；賽五十六8；弗二13~18；彼前二25)。
話中之光 (一)主耶穌的帶領是從『個人』開始，結果乃是要把人帶到「合成一群」。基督徒中間所有不合一的情形，都是因為沒有絕對接受 的帶領。
(二)羊圈不只一個，但羊群只能有「一群」。
(三)基督捨命而供應 豐盛的生命，乃是要得著宇宙性的合一──合成一群──就是教會， 豐滿的身體。這是說出︰基督的職事乃是宇宙性的， 不只顧念圈內的──猶太人，代表一切正統的；也顧念圈外的──外邦人，代表一切零散的，主也要把他們帶領歸回。
(四)教會必須是合一的，絕不可再有『圈內』、『圈外』之分。但教會合一的惟一因素，乃是神的兒子豐滿的基督。當死而複活成為群羊大牧者的基督(來十三20)，成為宇宙教會共同而專一的中心時──「歸一個牧人」，教會才有真實的合一。
(五)我們信徒今天只有一個方向，就是『合群』；若要單獨行動，就要變成迷失的羊了。
【約十17】「我父愛我，因我將命捨去，好再取回來。」
文意註解 「因我將命捨去，好再取回來，」『因』字表明父愛子的原因；主耶穌遵從神旨意的決定，欣然將命捨去，因此神愛 。
這裡也表明主的死，並非因著環境惡劣無從抵禦而發生到 身上的一件意外事。 要把命捨去這一個決定，是自動的。而 也能夠把命取回──這裡指 的複活。
【約十18】「沒有人奪我的命去，是我自己舍的。我有權柄舍了，也有權柄取回來；這是我從我父所受的命令。』」
文意註解 「沒有人奪我的命去，是我自己舍的，」基督的替死是恩典，是神給的，不是人為的，人毫無功勞。
「這是我從我父所受的命令，」這句話表明︰(1)主耶穌的死而複活乃是父神所定的旨意；(2) 的死而複活乃是實現父神旨意的關鍵。
話中之光 基督乃是生命的主，生命大權原操在 的手中。所以 的受死，乃是主動的供應生命，為要彰顯 的豐滿。
【約十19】「猶太人為這些話，又起了分爭。」
原文字義 「分爭」分裂，紛爭。
話中之光 (一)基督的來到，總是使家庭和社會團體的成員之間產生故事；人們因著 而起分爭，這是不可避免的(參路十二49~53)。
(二)凡不肯接受救主的人，內心會有極大的掙扎與不安；但肯接受 為主的人，內心卻能嘗到平安的滋味。
【約十20】「內中有好些人說︰『 是被鬼附著，而且瘋了；為甚麼聽 呢？』」
【約十21】「又有人說︰『這不是鬼附之人所說的話。鬼豈能叫瞎子的眼睛開了呢？』」
文意註解 「鬼豈能叫瞎子的眼睛開了呢？」這句話証明約十章的講論，乃是以約九章瞎眼得開的事件為背景；所以這兩章聖經是有關連的。
【約十22】「在耶路撒冷有修殿節；是冬天的時候。」
背景注解 「修殿節，」另譯『獻殿節』；在舊約律法中並沒有此節期，乃是到兩約中間的時期才設立的。原來在主前168年，敘利亞王安提阿古伊彼凡尼(Antiochus Epiphanes)占據耶路撒冷，在聖殿內築造拜偶像的祭壇，以猶太人視為不潔的豬只為祭物，污損了聖殿。猶太人遂起而反抗，三年后，猶大馬加比率軍以寡擊眾，打敗了敘利亞王，潔淨並修複祭壇與聖殿，于主前165年猶太歷九月廿五日(相當于陽歷十二月間冬至前后)，重新獻給神。從此，猶太人每年均守這節慶，一連八天，家家戶戶掛燈點燭，甚至許多人每天多加一支燈燭，故又稱為『燭光節』(Festival of Hanukkah)。
文意註解 「在耶路撒冷有修殿節，」有古卷作︰『那時在耶路撒冷有修殿節』。如此，本段與上文所載的事是在同一時間發生。
「是冬天的時候，」這是對不懂猶太歷的人所作的說明︰修殿節大約是在陽歷十二月二十五日左右舉行，正值冬天。
【約十23】「耶穌在殿裡所羅門的廊下行走。」
文意註解 「所羅門的廊下，」聖殿的外院四周有走廊環繞，所羅門廊位於東邊。
「行走，」含有教訓人之意。
【約十24】「猶太人圍著 ，說︰『你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是基督，就明明的告訴我們。』」
文意註解 「猶太人圍著 ，」『圍著』原文意為『包圍』。
「你叫我們猶疑不定到幾時呢？」『猶疑』的原文與18節的『奪去』同字，故這句話又可譯作︰『你一直奪去我們的性命(心魂)到幾時呢？』這話似乎暗示，猶太人認識到他們整個邦國的安危，都維系在基督的職事上。
【約十25】「耶穌回答說︰『我已經告訴你們，你們不信；我奉我父之名所行的事，可以為我作見証。」
文意註解 「我已經告訴你們，」主耶穌除了在個人場合之外(參四26；九35)，不曾直說自己是彌賽亞，但 的教訓所表達的重點，已足以表明 的身分(參八56，58)。
「你們不信，」指由於他們的不信，使他們無法從 的話和工作中，認識 是彌賽亞。
「我奉我父之名所行的事，」指 整個生活方式(包括所行的神跡)──就是 奉父之名所作的一切──都可顯示出 的身分。
話中之光 (一)主一切所行的，乃是顯明 的所是(參32，38節)； 是以 的作為，來顯明 的豐滿。
(二)主耶穌所行的一切事，只有神才能作，人不能作。
【約十26】「只是你們不信，因為你們不是我的羊。」
文意註解 他們不能相信，乃是出於他們的本質。
【約十27】「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。」
話中之光 (一)基督徒有基督的生命，因此能過與基督相交的生活。我們不是為著作基督徒，而過基督徒的生活。我們過基督徒的生活，乃因為我們是基督徒。
(二)信徒每天聽主的聲音，遵從 話的引導，這是極其自然的現象。
【約十28】「我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。」
文意註解 「我又賜給他們永生，」指永生乃是基督的賞賜。
「誰也不能從我手裡把他們奪去，」這節聖經教導信徒認識永生的可靠，但並非容許人在屬靈的追求和警醒方面可以隨便鬆懈。
問題改正 信徒一經蒙恩得救之後，就有了永生，主耶穌的話也應許說︰「他們永不滅亡」。然而在別處聖經(例如︰來六4~8)，似乎暗示人得救以後，仍有可能從恩典中墜落，終至於永遠滅亡。聖經學者對此曾有長篇累頁的爭論，我們會在遇到那些有『疑難』的經節時詳加註解；在此僅就『永不滅亡』提出佐証︰
1.神救我們，既是按 自己的旨意(提後一9)，而神的旨意是永不改變的(來六17)，因此我們的得救決不至於失落(約六39)。
2.我們得救，不是我們揀選神，乃是神揀選了我們(約十五16)，而神的選召是沒有後悔的(羅十一29)，因此我們的得救永遠穩固。
3.我們得救，不是因我們愛神，乃是神愛我們(約壹四10)，而甚麼都不能叫我們與神的愛隔絕(羅八35~39)，因此 要救我們到底。
4.我們得救，不是按我們的行為，乃是按 的恩典(提後一9)，而神的恩典是豐富的(弗一9)，能應付我們一切的情況和需要。
5.我們得救，乃是為要顯明神的義(羅三26)，而公義乃是神寶座的根基(詩八十九14)，因此 不能棄絕我們，而陷 自己於不義。
6.我們得救，是神與我們立了新約(來八8~13)，而神的約是不能改變的(詩八十九34)，所以我們的得救也是不能改變的。
7.我們得救，是神的大能所拯救的(羅一16)，而神的能力是至大的，誰也不能從神的手裡把我們奪去(約十29)。
8.我們得救，是得著神永遠的生命，所以我們永不滅亡(約十28)。
9.我們得救，是出乎神的，在 並沒有改變(雅一17)。
10.基督的完全，是我們永遠得救的根源(來五9)。
11.誰也不能從基督的手裡把我們奪去(約十28)。
12.主應許說，到 這裡來的人， 總不丟棄(約六37)。
【約十29】「我父把羊賜給我， 比萬有都大；誰也不能從我父手裡把他們奪去。」
原文直譯 「我父所賜給我的，比萬有都大；誰也不能從我父手裡奪去。」
話中之光 (一)『我父所賜給我的，比萬有都大』(原文)；父賜給主耶穌的恩物，就是那永遠的生命，比地上每一樣權勢都大。
(二)教會的合一是一股不可戰勝的力量(參六39；十七2)。
【約十30】「我與父原為一。』」
文意註解 「我與父原為一，」『一』的原文是中性，表示『同一類』，但不是『同一件』。子與父同為一體，卻不是同一位格；兩者在本質相同、生命相同、工作相同、能力也相同，即相同、相等、同屬性、同生命，但 們卻不是同一個位格。
本節指 與父神在保守信徒這事上有同一的意旨和能力(參28~29節)；但這句話亦暗示兩者之間本質上相同，所以引起猶太人強烈的反應(參31，33節)。
【約十31】「猶太人又拿起石頭來要打 。」
原文字義 「拿起」舉起，搬來。
文意註解 『拿石頭打』意即準備執行律法(參利廿四16)，卻不經過應有的程序。
【約十32】「耶穌對他們說︰『我從父顯出許多善事給你們看，你們是為那一件拿石頭打我呢？』」
文意註解 「許多善事，」原文主要是指一般美好而尊貴的善行，包括行神跡在內。
【約十33】「猶太人回答說︰『我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作神。』」
文意註解 「又為你是個人，反將自己當作神，」猶太人以此為褻瀆(參可十四64)。
【約十34】「耶穌說︰『你們的律法上豈不是寫著︰"我曾說你們是神〞麼？」
文意註解 「你們的律法上豈不是寫著，」『律法』一詞，通常指摩西五經，但在此代表全部舊約聖經。
「我曾說你們是神，」這句話引自《詩篇》第八十二篇六節。『神』字原文是『伊羅欣』(Elohim)。『你們是神』指稱呼那些在一般人面前代表神行事的猶太官長為『神』。
【約十35】「經上的話是不能廢的；若那些承受神道的人，尚且稱為神，」
原文字義 「廢」打破，拆毀，犯了，違背，除滅，推翻，廢掉。
文意註解 「經上的話是不能廢的，」主耶穌在此為舊約聖經完全的權威和可靠性作見証。
「那些承受神道的人，」指那些遵神吩咐施行審判的法官(參詩八十二2)。
「尚且稱為神，」指在某種意義上被稱為神；猶太人的領袖因著從神接受了託付，並且得著權柄和事奉上分別為聖(這些都以那不能廢去的神聖的話為依據)，因此而被稱為神。
問題改正 自古至今，有些偏激的教派，利用本節聖經強調，主耶穌既然認可『人稱為神』的說法，因此基督徒亦可以自稱為『神』。他們更發展出一套神學理論︰『耶穌基督是神成為人，目的是要使人成為神』。雖然，倡導『人成為神』者另有說詞，承認他們所謂的『神』僅具有神性，而沒有神格，所以並不褻瀆惟一的真神。但是，這種『人成為神』的口號，正在不知不覺地侵蝕某些基督徒的心靈，使其落入兩種極端後果之一，而不自知︰
1.在屬靈造詣上稍有成就者，會自認高人一等，因而重蹈撒但墮落的覆轍。
2.一般信徒則自嘆弗如，學習多年，仍是老亞當一個，轉而崇敬那些心目中的屬靈偉人，將他們當作神看待。
其實，新約聖經明言我們信徒是『神的兒子』(參一12；羅八16；約壹三1)，得著了『神的生命』(參廿31)，有分於『神的性情』(參彼後一4)，這對我們已經是莫大的恩典了，我們應當知足，切莫學習撒但的靈，想要高抬自己到『與神同等』(參賽十四12~15)的地步，而自稱為神。
【約十36】「父所分別為聖，又差到世間來的， 自稱是神的兒子，你們還向 說︰"你說僭妄的話麼？〞」
原文字義 「分別為聖」分別出來，使之成聖，聖別。
文意註解 主耶穌的意思是說，如果那些施行審判的法官尚且稱為神(參35節)，何況神親自分別為聖差遣來世上者，豈不是更有資格採用『神兒子』的稱呼嗎？
【約十37】「我若不行我父的事，你們就不必信我。」
文意註解 「行我父的事，」就是父自己所作的施憐憫的作為。
【約十38】「我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事；叫你們又知道，又明白，父在我裡面，我也在父裡面。』」
文意註解 「你們縱然不信我，也當信這些事，」主耶穌在這裡的論証乃是說， 的行動和 的教訓是一致的。 的工作本身已足夠令人相信，並且這些工作也作成了支持 自稱為神的証據。
「叫你們又知道，又明白，」『又知道』是過去不定時式，『又明白』是現在式；表明 所作之工顯出來的見証，逐步引導人領會 的神性。
話中之光 不信，使人的眼睛不能看見神；信，卻能開人的心眼，叫人看見而接受神的兒子。
【約十39】「他們又要拿 ； 卻逃出他們的手走了。」
原文字義 「逃出」出來，離開。
文意註解 「 卻逃出他們的手走了，」原文是『 卻從他們的手走出去了』；主不是逃走的，乃是走出去的。
【約十40】「耶穌又往約但河外去，到了約翰起初施洗的地方，就住在那裡。」
文意註解 「約但河外，」指約但河東名叫伯大尼的地方(參一28)，那裡是屬希律安提帕所管，較少被捉拿的危險。
【約十41】「有許多人來到 那裡；他們說︰『約翰一件神跡沒有行過；但約翰指著這人所說的一切話都是真的。』」
【約十42】「在那裡信耶穌的人就多了。」
文意註解 表明主耶穌在那裡所作的工和所行的神跡，已充分証明 就是猶太人所盼望的基督。群眾開始明白施洗約翰當日所作的見証都是真的(參41節)，因此許多人信了 。
話中之光 這些相信主耶穌的人，乃是先相信施洗約翰的話；人若有心追求屬天的事，至終將導致歸向主自己。
第十章 好牧人來拯救 的羊脫離羊圈
壹 羊群
無論是舊約神的選民以色列人，或是新約的基督徒，經上通常以羊群來稱呼他們(耶十三17，20，二十五34，35；注︰群眾原文字義是群羊；賽四十11；徒二十28，29；彼前五2)。我們都是神的羊。羊的特徵是合群的生活，是順服，聽主人的話。在新約中羊群是教會的代名詞。
貳 羊圈(約十1~16)
在這一章裡，羊圈是用來形容舊約的律法。在救恩的真體 基督尚未道成肉身成功神的救恩之前，羊需要羊圈作保護。經上說︰「但這因信得救的理，還未來以先，我們被看守在律法之下，直圈到那將來的真道顯明出來。這樣律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義」(加三23~24)。所以舊約的律法就是羊圈，是過渡時期暫時的權宜措施，本是看管的性質。雖然律法的本身是聖潔、公義、良善的(羅七12)，但是被看管的人是屬肉體的，有所不能行的(羅八3)，所以律法就成為軟弱無益(來七18)，因缺乏積極供應生命的功用，只能作訓蒙的師傅，或是看管等消極的用途。
一 猶太人把律法演變成為猶太教
律法雖有瑕疵(來八7)，尚算是有正常的功用。可是等到耶穌來到世上時，律法已被猶太人弄得面目全非，完全變質，而失去了原意。他們「竟命上加命，令上加令，律上加律，例上加例，這裡一點，那裡一點」(賽二十八10)，「他們將人的吩咐，當作道理教導人」(太十五9)，叫以色列人「在世俗中活著，服從那不可拿，不可嘗，不可摸，等類的規條」(西二21)，使律法變成轄製人，奴役人的猶太教。
二 猶太教是更厲害的羊圈
在耶穌來到地上時，猶太會堂就是猶太人生活的交際中心。那些祭司，文士，法利賽人就以會堂當作羊圈。他們已經商議定了，若有認耶穌是基督的，要把他趕出會堂(約九22)。若有人被趕出會堂，他們就在猶太社會失去立足點，到處被人排斥，欺壓。因此怕被趕出會堂的人，只好忍氣吞聲，任人擺布，他們就這樣成了羊圈裡的囚徒。
那生來是瞎眼，蒙耶穌醫好眼睛得以看見的人，就是因為他說︰這人若不是從神來的，甚麼也不能作；所以猶太人就把他趕出去了(約九33~34)。
三 耶穌是羊圈(律法)的門
「我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃」(約十9；參照7)。
舊約聖經(主要是指律法書)本來是為耶穌作見証的(約五39)，也是記載有關 的事(來十7)。所以要明白律法的本意，一定要從耶穌這個門進入。而且主耶穌的道成肉身是「為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來」(加四4~5)。 生在律法以下，更使 名副其實，成為進入律法的門，為要把人從律法贖出來，使人因信 稱義，得永生。舊約時代神的選民是從基督這個門進入律法的照管；等候與新約的聖徒(就是從這門出來脫離律法的轄管，進入生命之靈的律的人)同得更美的事，同得完全(來十一40)。那生來是瞎眼蒙主醫治的人，原來也是羊圈裡的人。他就是從基督這個門出來，蒙主帶到青草地(基督裡)，享受生命糧的信徒之一。
四 聖靈是看門的
「看門的就給他開門」(約十3)。
「你們既靠聖靈入門」(加三3)，說出看門的就是聖靈。人要靠聖靈給他開門才能入基督的門。人若被聖靈引導，就不在律法以下(加五18)。他能認得基督的聲音，蒙 領出來，進入青草地。
五 強盜，盜賊
「人進羊圈，不從門進去，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是強盜」(約十1)。
在舊約時代，凡是奉派作祭司，先知的都是受膏者，有神的靈降在他們身上(民二十七18~23；申三十四9；士三10，十三25；撒上十1，10，十六13；王上十九16；王下二15；結一3)。而新約時代的聖徒不但有內住的聖靈，更有聖靈的澆灌，有聖靈的印記(弗一13；加六17)，所以他們都得以從門進出，正如主自己一樣。但是有些假使徒(林後十一15)，假先知(太七15；王上二十二22；耶二十九8~9)，假弟兄(加二4)等，因為不是蒙神差派的，得不著門路進去，只好從別處爬進去；他們是強盜，是盜賊。盜賊來無非要殺害，毀壞(約十10)。他們外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼(太七15)，這些凶暴的豺狼進入羊群中間，不愛惜羊群(徒二十29)，他們吃脂油，穿羊毛，宰肥壯的，卻不牧養羊群(結三十四2~3)。當時猶太人的會堂到處充斥假冒偽善的文士和法利賽人(太二十三1~36)。他們是出於他們的父魔鬼。他們父的私慾，他們偏要行，他從起初是殺人的(約八44)。正因為連撒但也裝作光明的天使，所以他的差役，若裝作仁義的差役也不算希奇(林後十一15)。
六 羊圈裡沒有青草，缺少生命的供應
羊群必須依賴青草養生，就是要有「雷瑪」(應時，新鮮活潑)的話；這樣的話才是主對我們所說的話，就是靈，就是生命的話。
但是在羊圈裡所能吃到的，乃是為了過寒冬所儲存納陳而又乾的乾糧，而不是青草。律法在西乃山上頒布的當時，是「雷瑪」的話，但從那時算起，一直到耶穌開始執行 在地上的職事為止，大約已經過了一千六百三十年，早已成為「勞格斯」(過去所說)的話，是刻在石頭上的字句(林後三3，6，7)。這樣的話，若再經過不是活在靈中，不隨從靈的人口中轉述，當然成為又陳又乾的乾糧。雖然如此，轉述的人若沒有加以更改，仍然有看管的功用，可以作訓蒙的師傅。
可是那些假冒為善的文士，法利賽人，他們斷章取義，把人的吩咐，這裡加一點，那裡加一點，弄成面目全非之屬人的道理，這些話不再是由青草變成的乾糧，而是變成了人工飼料。今天因吃人工飼料所產生的牲畜瘟疫，遍布全球各地，人人如同談虎色變，憂心重重。照樣，變質的猶太教，具有極大的殺傷力；如同盜賊來殺害，毀壞。同樣的原則也可以適用到黑暗時期的羅馬天主教，以及一手拿刀，一手拿可蘭經的伊斯蘭教，和一些講異端邪說，變了質的部分基督教。
參 好牧人
一 主自己是好牧人
「我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。我是好牧人，好牧人為羊捨命」(約十10~11)。
主耶穌是好牧人， 來到地上的目的，就是要拯救那些被魔鬼及他的差役摧殘，死在過犯罪惡中的人。 要叫他們活過來，不但要叫人的靈複活，也要重生他們，叫他們有永生。重生的人所得的生命是更豐盛的生命，是神自己那非受造的永遠的生命。為著這個，好牧人必須要捨命，被釘十字架，流血作多人的贖價；也要像一粒麥子落在地裡死了，就結出許多子粒來一樣， 經過死而複活，升天的過程，成為賜人生命之靈，才能叫我們領受所應許的永生(約壹二25)，就是更豐盛的生命。
二 主要求有更多的好牧人
「耶和華是我的牧者」(詩二十三1；約十11)。
不但主自己是好牧人，主也要求 的使徒、長老、執事及那些在主裡生命長進的聖徒們，都能盡好牧人的職事。主要求彼得(代表所有上述的人)作好牧人， 囑咐彼得說︰「 養我的小羊…牧養我的羊… 養我的羊」(約二十一15~17)。
彼得沒有辜負主的託付，他不但自己作了好牧人，也勸了那些與他同作長老的人說︰「務要牧養在你們中間神的群羊，按著神的旨意照管他們…」(彼前五1~4)。
保羅也是好牧人，他也勸以弗所教會的長老們說︰「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的教會」(徒二十28)。
肆 職業牧師
「若是僱工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊逃走，狼抓住羊，趕散了羊群。僱工逃走，因他是僱工，並不顧念羊」(約十12~13)。
雖然聖經說︰「難道我們沒有權柄靠福音吃喝麼」(林前九4)，又說︰「主也是這樣命定，叫傳福音的靠著福音養生」(林前九14)。不錯，保羅曾經說過這樣的話，但這絕對不是向教會或向任何團體收取固定薪水的意思。工人的支助乃是無定期、無定數、無要求、無責任，也是無勉強的。供給的人及受供給的人都是因著主，為著主的工作，各人在信心裡向主負責的。供給的人不能向接受供給的人提出任何的條件和要求，也不能干涉他的職事。另一面，收供給的人也不該向人提出要求，或者講價還價。若是這樣作，他就是一個是僱工，而不是牧人。
人若想賺錢發財，就該去從事其他的職業，不該作主的工人。不該以敬虔為得利的門路。主的工人若成了僱工，教會一旦受了惡勢力的壓迫攻擊，很多僱工不是逃走就是變節，向惡勢力妥協。甚至以「人在江湖，身不由己」作為藉口。基督徒不是屬於這個世界(約十五19)，所以不應當在江湖之內。
伍 跟隨的原則
「羊也跟著他，因為認得他的聲音」(約十4)。
從約翰福音第十章我們看到羊應該認識牧人，認得他的聲音，那是因為主把內住的聖靈，及公開的聖經賜給我們。以色列人出埃及時「日間耶和華在雲柱(聖靈)中領他們的路，夜間在火柱(聖經)中光照他們，使他們日夜都可以行走」(出十三21)，照樣，新約的聖徒當靠聖靈行事(加五25)。
「凡被神的靈引導的，都是神的兒子」(羅八14)。另一面「聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧」(提後三15)，所以平時「當用各樣的智慧，把基督的道理，豐豐富富的存在心裡」(西三16)，藉著 的訓詞，得以明白，恨一切的假道。因為 的話是我們腳前的燈，是我們路上的光(詩篇一一九104~105)。若有靈不認耶穌是道成肉身來的，我們因讀了聖經就知道已不是出於神；這是那敵基督者的靈(約壹四2~3)，是陌生人的聲音，是盜賊的聲音，所以就不該盲目的跟從，以至被引到死亡之路(箴十六25)。
陸 草場的羊，出入得草吃
我們在第貳項裡曾經說過，羊圈並不是神的本意，因為羊圈裡沒有青草。聖經常以「草場的羊」(詩二十三2，六十五11~13，七十四1，七十九13，九十五7；賽三十23)來稱呼神的選民。主把我們從羊圈裡領出來，領我們到青草地上，可安歇的水邊。使我們出入得草吃。正常的教會生活中應該滿了聖靈的同在，滿了基督的話。若是教會生活中缺少基督的話，那就証明不再是青草地了，我們可能又走回頭路，誤進了羊圈 死的宗教裡。正常的教會生活，不在乎富麗堂皇的禮拜堂，各式各樣的禮拜儀式，和人數的多寡，乃在乎生命之道的表明。
柒 兩群的羊，合成一群
「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了」(約十16)。
主要把這圈裡的羊，就是在猶太教裡的羊領出來，帶他們到青草地，可安歇的水邊。這是在猶太人中的信徒們。另外一群的羊，就是指外邦的信徒。他們不是合成一圈，也不是那裡有許多羊圈，乃是眾人合成一群。主希望 的選民，並不分希利尼人、猶太人、受割禮的、未受割禮的、化外人、西古提人、為奴的、自主的，都成為一個新人，一個教會(西三10~11)。因 使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆；而且以自己的身體，廢掉冤讎，就是那記在律法上的規條；為要將兩下，藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦(弗二14~15)。主已經把 的羊合成一群了。所以人不該把教會分成千千萬萬的宗派，數不盡的羊圈，應該竭力保守聖靈所賜合而為一的心。
捌 修殿節，又叫做眾光節
「鬼豈能叫瞎子的眼睛開了呢。在耶路撒冷有修殿節；是冬天的時候」(約十21~22)。
「修殿節」的由來是在兩約之間。當猶太人受希臘統治的時候，北方王就是敘利亞王安提阿庫‧愛比法尼絲(Antiochus Epiphanes)，他在主前一百六十八年至一百六十五年期間，曾經占據了耶路撒冷。他因惱恨猶太人，所以把希臘人所拜的偶像放在聖殿中，用不潔的母豬污穢了祭壇。因此馬加比‧猶大率領猶太人起來反抗他，打敗他，修複聖殿及祭壇，潔淨了聖殿。自主前一百六十年起，每年的陽歷十二月二十五日開始為期八天，他們守這修殿節。猶太人挨家挨戶都掛燈點 慶祝，因此又稱為「眾光節」。
在兩約之間，公義的日頭還沒有出現之前，是黑夜已深，是冬天沒有青草吃的時候，猶太教已形成，神的選民 群羊 找不到青草地，可安歇的水邊，都被看管在猶太教的羊圈裡。因缺少生命的供應，他們被這世界的神弄瞎了心眼，所以生命的主，公義的日頭雖然出現，他們卻不認識 。外面慶祝光，但只因心瞎，裡頭的光卻是黑暗了，那黑暗是何等大呢。他們和生來是瞎眼的，蒙主醫治後，不但外面的眼睛被開啟，連心中的眼睛也蒙照明的人，這正好是很鮮明的對比。留在羊圈的，永遠是黑暗的。這個黑暗，不是「眾光節」所能消除的。
玖 神保守的能力
「我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我， 比萬有都大；誰也不能從我父手裡把他們奪去。我與父原為一」(約十28~30)。
信徒得著永遠的生命。主是創造萬有者，又用 權能的命令托住萬有。凡靠著 進到神面前的人， 都能拯救到底；因為 是長遠活著替他們祈求(來七25)。
拾 神的兒子
「耶穌說，你們的律法上豈不是寫著『我曾說你們是神』麼。經上的話是不能廢的；若那些承受神道的人，尚且稱為神，父所分別為聖，又差到世間來的，他自稱是神的兒子，你們還向 說，你說僭妄的話麼」(約十34~36)。
這一段是引用詩篇八十二篇的話，很容易被誤用作「基督徒也能成為神」的經節。
詩篇八十二篇原是指墮落的天使說的。經文中的「諸神」原文的意思是「諸審判官」，在原文裡和出埃及記第二十一章6節的「審判官」是同一個字。審判的權柄是屬於神自己。所有審判官是領受神的命令，替神成全 的旨意而已(參照羅十三1；詩一○三20)。主本來的意思是連那些天使稱作神，作神的兒子，猶太人都還能接受這樣的說法。那麼真正是神，是父懷裡的獨生子，自稱是「神的兒子」，你們反而認為是「僭妄」，這是很不合理的。此處根本沒有「眾神論」存在的餘地。── 黃共明《約翰福音要義》