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約翰福音第八章
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約翰福音第八章
【約八1】「于是各人都回家去了；耶穌卻往橄欖山去。」
文意注解 「于是各人都回家去了，」有些古卷把這句話放在第七章的后面。上耶路撒冷來過節的各地民眾，因住棚節已過(參七37)，所以各人都回家去了。
「耶穌卻往橄欖山去，」『橄欖山』耶路撒冷城外東面山脊。主耶穌在被釘十字架之前的最后一周，每天夜裡就在那裡住宿(參路廿一37)，又于被捕之前赴橄欖山的客西馬尼園禱告(參十八2)。
話中之光 狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子『卻』沒有枕頭的地方(路九58)。
【約八2】「清早又回到殿裡；眾百姓都到 那裡去， 就坐下教訓他們。」
原文字義 「清早」日出時分，黎明。
文意注解 「 就坐下教訓他們，」拉比教訓人時，通常采取坐姿。『教訓』的原文時式表示 『開始教訓』。
話中之光 (一)「眾百姓」是被主吸引，而「到 那裡去」；教會(「殿」)若能彰顯基督，自然就能吸引眾多的人前來。
(二)主在教會中最主要的工作乃是「教訓」；信徒必須更多接受主的「教訓」，才能行在 的心意中。
【約八3】「文士和法利賽人，帶著一個行淫時被拿的婦人來，叫她站在當中。」
原文字義 「行淫」犯奸淫(指已婚男女的婚外性關系)。
文意注解 「文士和法利賽人，」本節乃《約翰福音》惟一提到『文士』的地方。
「帶著一個行淫時被拿的婦人來，」這種罪不可能只有一個人犯，此處不見那個犯罪的男人，明顯可看出整個事件是他們故意設計要來陷害主耶穌的(參6節)。
「叫她站在當中，」意即以她為審判的對象。
靈意注解 「文士和法利賽人，」他們代表宗教徒，有豐富的聖經知識，滿口仁義道德。
「帶著一個行淫時被拿的婦人來，」『婦人』代表所有的世人，因為在聖經裡面，常以女人表徵人在神面前的地位。
這婦人所犯的罪是『行淫』，表徵世人在神面前都犯了淫亂的罪，就是向神不貞潔，在神之外還有許多的貪戀(參林后十一2~3)。
話中之光 (一)世人所犯的一切罪，在神看來，都是淫亂。人是神為著 自己的旨意所造的，是神的配偶。所以一個人若不為著神活著，在神之外另有愛慕、追求，就是犯了屬靈的淫亂。
(二)宗教徒(「文士和法利賽人」)所作的事，表面看來都是相當正確(捉拿行淫的婦人)──主持公義，維護律法(即衛道)；但若細加推究，便不難發現在其道學假面具的背后，隱藏著不公義的事實(未捉拿與那婦人同行淫的男人)。
【約八4】「就對耶穌說︰『夫子，這婦人是正行淫之時被拿的。」
話中之光 (一)一般世人，通常只看見別人的過錯，而看不見自己的過錯。
(二)人墮落敗壞的心腸，若能找著一個比自己更壞的人，就倍感欣慰、泰然自若，以為別人所犯的罪比他更大，他就能原諒自己。
【約八5】「摩西在律法上吩咐我們，把這樣的婦人用石頭打死；你說該把她怎么樣呢？』」
文意注解 「把這樣的婦人用石頭打死，」實際上，律法乃要求把兩個人一並處死(參利廿10；申廿二22~24)。
話中之光 這些文士和法利賽人，他們把那婦人拖到主面前，就是等于把他們自己也拖到 面前受審判(參7節)，因為他們自己的情形與那婦人並沒有兩樣。
【約八6】「他們說這話，乃試探耶穌，要得著告 的把柄。耶穌卻彎著腰用指頭在地上畫字。」
原文字義 「試探」試驗，考驗；「畫字」寫，登記。
文意注解 「乃試探耶穌，要得著告 的把柄，」他們所問的問題乃是一個陷阱，意圖使主耶穌陷在一個進退維谷的境地──無論 怎樣回答，總會讓他們有控告 的把柄──如果 建議饒恕這婦人，他們就會指控 不肯主持公義，觸犯了摩西的律法。但如果 主張遵照摩西律法把婦人處死，他們也會指控 觸犯了羅馬帝國的民法，因為當時羅馬政府並未授與猶太人殺人的權柄(參十八31)；此外，這種不憐憫人的態度，也違反了 『救贖主』的使命。
「耶穌卻彎著腰用指頭在地上畫字，」許多人忖測主耶穌所畫的字是甚么︰(1)有謂寫的是︰『誰是沒有罪的』(參7節)；(2)有謂寫的是︰『不可與惡人連手妄作見証』(參出廿三1)；(3)有謂寫的是︰『耶和華說，離開我的，他們的名字必寫在土裡』(參耶十七13)；(4)有謂寫的是『十誡』中所有的罪狀；等等。
主耶穌所以在地上畫字，至少有兩個用意︰(1)使場面冷卻下來，給眾人一個自省的機會；(2) 這個不理睬的姿態，似乎是在表示說 不行審判(參15節)。
話中之光 (一)信徒碰到問題時，也不要急于開口，應當好好仰望主的引導。
(二)有時候無聲勝似有聲，沉默不止能促使對方冷靜下來，而且沉默也是一種表達自己內在意向的方式。
(三)史百克說︰基督彎下腰在地上畫字的行動，表徵神把 的心意具體的寫在塵土裡──神的指頭曾在石版上寫下 神聖的思想(參出卅一18)。
【約八7】「他們還是不住的問 ，耶穌就直起腰來，對他們說︰『你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。』」
原文字義 「不住的」繼續，不停地；「直起腰來」挺身，直起來，向上看；「沒有罪的」沒有錯失目標。
背景注解 「誰就可以先拿石頭打她，」摩西的律法規定，用石頭打死犯罪的人時，要由見証人『先』下手(參申十七6~7)。
文意注解 「他們還是不住的問 ，」意即他們非讓 清楚表態就不肯干休。
「你們中間誰是沒有罪的，」這裡的『罪』是指一般的罪，意思是『誰沒有犯過任何的罪』，而不是指『誰沒有犯過這種罪』。
「誰就可以先拿石頭打她，」主耶穌這答話，有兩層的用意︰(1)沒有人可以控告 廢棄律法；(2) 定出了執行律法的資格，從而阻止了任何人的行動。
話中之光 (一)神頒布律法的主要用意，乃是要幫助人看見自己無力遵守律法，從而轉向神的救恩；律法並不是為要引人入罪，提供人定罪的依據。
(二)人以何事定別人的罪，正是以何事定自己的罪。
(三)對于人們所提的問題，主耶穌從來不答覆是或非(參四20，24；九2~3)，因為是或非乃是善惡知識樹的原則，主一直要把人轉到生命樹。人只要顧到裡面的生命，所有的問題就都會解決了。
【約八8】「于是又彎著腰用指頭在地上畫字。」
文意注解 這是靜待 的話在眾人心中產生作用。
【約八9】「他們聽見這話，就從老到少一個一個的都出去了；只剩下耶穌一人，還有那婦人仍然站在當中。」
文意注解 「就從老到少，」指年紀老的人，最先了解到自己不符合主耶穌所設定的條件，因此知難而退。
「一個一個的都出去了，」這表示他們的良心承認沒有一個人是沒有罪的。
「只剩下耶穌一人，」只有主耶穌是不犯罪，也是不能犯罪的。
話中之光 (一)天下烏鴉一般黑。任何人都沒有資格定別人的罪，因為在神的光中，都要看見自己和別人同樣有罪。
(二)不但被定罪者是犯罪的，連定罪者也是犯罪的；不只表面犯罪的是罪人，就是表面不犯罪的也是罪人。
【約八10】「耶穌就直起腰來，對她說︰『婦人，那些人在那裡呢？沒有人定你的罪么？』」
文意注解 「婦人，」這並不是一個嚴厲而不尊敬的稱呼(參二4；十九26)。
「沒有人定你的罪么？」『定罪』一詞意為法庭式的判罪。
【約八11】「她說︰『主阿，沒有。』耶穌說︰『我也不定你的罪；去罷；從此不要再犯罪了。』」
文意注解 「主阿，」或者她曾經聽聞過耶穌，因而生發信心。
「我也不定你的罪，」顯明主耶穌恩待罪人，給人悔改的機會。主所以不定人的罪，乃因 在十字架上擔當了人的罪。
「從此不要再犯罪了，」表明 絕不縱容罪。 並非對罪采取隨便的態度，或與罪妥協，因為神的義，不能不定罪為罪。
『不要再犯』在原文指中止習慣性的犯罪而言。
話中之光 (一)那些捉拿行淫婦人的文士和法利賽人，想要定她的罪，卻沒有資格，因為他們自己也是有罪的──『你們中間誰是沒有罪的』(7節)；但惟一有資格定人罪的，就是主耶穌，卻對她說︰「我也不定你的罪。」哦，這是何等的恩言﹗這是罪人的福音﹗
(二)主不但赦免了那個淫婦從前的罪，並且向她說︰「去罷，從此不要再犯罪了。」這句恩言，更作為她此后脫離罪惡權勢的能力。
(三)摩西律法的原則是︰拘禁──『被拿』(4節)和處死──『用石頭打死』(5節)；基督救恩的原則是︰釋放──「去罷」和得救──「我也不定你的罪」。
(四)「去罷，從此不要再犯罪了，」這是主耶穌給我們的一個命令，我們已經得救的人，是不應該再犯罪的，是斷乎不可仍在罪中活著的(參羅六2)。
(五)主不是說︰『去罷，以后要盡量少犯罪了。』主絕對不能容許絲毫的罪惡，主對屬 的人的要求乃是『毫無瑕疵』；對于這個要求，我們永遠無法靠自己辦到，因此時刻需要靠著 生命的能力。
【約八12】「耶穌又對眾人說︰『我是世界的光；跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。』」
背景注解 在住棚節期間，聖殿的婦女院裡，有點燃四枝大燈燭的儀式，以記念神曾用火柱引導以色列百姓在曠野裡行走道路(參出十三21~22；尼九12)。
文意注解 「耶穌又對眾人說，我是世界的光，」有些解經家認為下面一段話，應是在住棚節所說的，其理由有二︰(1)有些古卷並無一至十一節這一段經文，有些古卷則將該段放在書后附錄，乃是后人將它移來插在此處的；(2)住棚節開始時，聖殿燃亮燈燭，主耶穌有關 是『光』的談話，正如 是活水泉源(參七37~38)一樣，是以住棚節為背景而發出的。
然而，主在這裡宣稱『我是世界的光』，未嘗不是印証前面第九節法利賽人在光照底下，一個一個良心發現。
據謂，奧古斯丁和耶柔米兩位曾經說過，一至十一節的經文確實載在當時的許多古卷中，后來由于抄寫聖經的人因怕他們的妻子讀了本段經文后會隨意放蕩，遂故意刪掉，以致在以后的許多古卷中見不到本段經文。但無論如何，這段經文能夠流傳至今，其可靠性已經被歷代眾教會所証實並接受了，因此我們不宜再對它持懷疑的態度。
「跟從我的，就不在黑暗裡走，」這裡暗指 就是引導神子民的火柱。『黑暗』是指一個人心靈上的無知︰(1)不能分辨是非，因為是以外貌判斷人(參15節)；(2)不認識基督，也不認識真神(參19節)；(3)不曉得真理(參32節)；(4)不知道自己是罪的奴仆，且要死在罪中(21，24，34節)；(5)不知道自己是從那裡來，是屬甚么的(23節)；(6)不知道自己是在行父魔鬼所行的(41，44節)。
「必要得著生命的光，」這裡把生命和光連在一起，指光發自生命，光又產生生命(參詩卅六9)。
從十二節至二十節，這段經文的鑰字是︰『光、生命、見証、認識、差和真』。
話中之光 (一)主說︰「跟從我的，就不在黑暗裡走。」這意思就是說，跟從主的人必定有光，必定看得見，必定能知道。反過來說，人如果沒有光，人如果看不見，人如果不知道，必定是因為他沒有跟從主走。
(二)「跟從我的，就不在黑暗裡走，」我們跟從主，雖然前程如何，常不得而知，但我們盡管放心跟隨，因為 絕不會有錯。
(三)人的黑暗乃在于人的死，人死在過犯罪惡中(參弗二1)，所以是在黑暗中。黑暗所需要的就是『光』，任何方法都不能消除黑暗；但是光一來了，黑暗就消除了。
(四)主耶穌是我們「生命的光」，這話說出︰(1)這光不是外面物質天然的光，乃是裡面屬靈的光；(2)這光滿了生命的能力，不但照亮我們，還能推動我們，行在神的喜悅中。
(五)基督顯出是「生命的光」，一面照倒所有的自義──『從老到少一個一個的都出去了』(9節)；一面釋放一切的罪囚──『去罷，從此不要再犯罪了』(11節)。
(六)一個人的生命如何，乃在他裡頭有否「生命的光」；人多有生命的光，他的裡頭就多有審判；多有審判，裡頭也就多聖潔；多聖潔，裡頭的生命就必增長。
(七)基督是「生命的光」，說出基督的豐滿的彰顯，不僅具有光照的作用──顯明、鑒別、審判，更有生命的能力──供應、推動、成全。
(八)「生命的光，」就是主的生命作我們的光。從前我們沒有主的生命，我們的裡面是黑暗的；現在我們裡面有了主的生命作我們的光，就明亮了，能看見甚么是神所定罪的，甚么是神所稱義的。
(九)「生命的光」照在我們的裡面，就是把神生命的素質傳輸到我們的裡面，使我們越過越有 豐盛的生命與性情。
【約八13】「法利賽人對 說︰『你是為自己作見証；你的見証不真。』」
背景注解 拉比們對有關証據的補充規定︰人為自己作的見証是無效的。
【約八14】「耶穌說︰『我雖然為自己作見証，我的見証還是真的；因我知道我從那裡來，往那裡去；你們卻不知道我從那裡來，往那裡去。」
文意注解 主耶穌在本節的回答指出兩點︰(1) 自己有資格作見証，但法利賽人卻沒有資格；(2) 知道自己的根源和去向，但法利賽人兩者都不知道。
「我的見証還是真的，」基督的一切是真，所以 可以作自己的見証。 是真光，光就在人眼前，不需要見証。
「因我知道我從那裡來，往那裡去，」意思是說，由于 對自己的來源與去處有清楚的認識，所以 能見証 自己。
「你們卻不知道我從那裡來，往那裡去，」法利賽人所知道的，不過是 的肉身從那裡來(參七28)，卻不知道 的本質出自何處，以及往何處去。
話中之光 見証的品質與真假，不在乎自我見証或別人代為見証，乃在乎見証的人如何。人真，見証就真；人不真，即使再多人見証，也不可能真。
【約八15】「你們是以外貌(原文作憑肉身)判斷人；我卻不判斷人。」
原文字義 「判斷」審判，論斷，定罪，提控。
文意注解 「你們是以外貌判斷人，」指他們的判斷是浮淺和表面的，並不是根據真實的知識(掌握全部事實真相)。
「我卻不判斷人，」這話有三方面的意思︰(1)若按照法利賽人判斷人的動機和標準， 根本不作此類的判斷；(2)若按照判斷人的真實意義而言， 已經判斷了眾人(參26節)；(3)強調 降世為人的主要使命並不是要審判世界，乃是要拯救世界(參十二47)。
話中之光 (一)憑肉體(『外貌』的原文)作事的人，沒有信心的看見(參林后五7)，也就是沒有屬靈的看見。
(二)我們不要論斷人，免得被人論斷；因為我們怎樣論斷人，也必怎樣被人論斷(參太七1~2)。
【約八16】「就是判斷人，我的判斷也是真的；因為不是我獨自在這裡，還有差我來的父與我同在。」
原文字義 「判斷」審判，論斷，決定；「真的」真實，毫無隱藏。
文意注解 「就是判斷人，我的判斷也是真的，」表明 目前不判斷人，並不是因為 缺少判斷人所需的智慧； 若是判斷，仍能施行正確的判斷，因為 不是按外貌斷定是非，乃是按公平斷定是非(參七24)。
「還有差我來的父與我同在，」意即父和 合起來，構成了雙重的見証(參18節)。『差我來的父』表明 一直清楚自己的使命是甚么。
話中之光 (一)信徒行事，不宜擅自作主，總要意識到有主與我們同在，事事仰望 的引導。
(二)我們只當說︰主若愿意，我們就可以活著，也可以作這事，或作那事(雅四15)。
【約八17】「你們的律法上也記著說，兩個人的見証是真的。」
文意注解 】「你們的律法上也記著說，」主耶穌用『你們的律法』這詞，是因為法利賽人自稱是明白律法的(參七49)，並非暗示 來是要廢掉律法(參太五17)。
「兩個人的見証是真的，」律法上規定，必需有兩個見証人才可接納(參申十七6；十九15)。
【約八18】「我是為自己作見証，還有差我來的父，也是為我作見証。』」
文意注解 父和 一起作見証，這就合乎律法。
話中之光 主說 的見証是真的，因為有父與 同在(參16節)，與 同作見証；同樣的，當我們為主作見証時，也不要膽怯，因為有主親自與我們同在，與我們同作見証。
【約八19】「他們就問 說︰『你的父在那裡？』耶穌回答說︰『你們不認識我，也不認識我的父；若是認識我，也就認識我的父。』」
文意注解 「你的父在那裡？」法利賽人不明白主耶穌的暗喻，以為 說的是人間的父親；此時 的養父約瑟可能已經過世。也有可能法利賽人故意要引 說出 的父就在天上，好控告 說僭妄的話；但 的時候還沒有到(參20節)，所以沒有抓到 的話柄。
「若是認識我，也就認識我的父，」道與神同在，道就是神(參一1)；在父懷裡的獨生子，將父表明出來(參一18)。因此，人只要認識子，就認識父；不認識子，就不認識父。
話中之光 (一)認識了基督，也就是認識了神；基督乃是人進入奧秘之神的惟一門路(參十四6~7)。
(二)凡是拒絕救主耶穌的人，永遠無法真正的認識神；惟有從心裡尊主為大的人，才能在靈裡以神為樂(參路一46~47)。
【約八20】「這些話是耶穌在殿裡的庫房，教訓人時所說的；也沒有人拿 ，因為 的時候還沒有到。」
原文字義 「庫房」銀庫。
文意注解 「耶穌在殿裡的庫房，」『庫房』指在聖殿的婦女院裡，設有十三個捐款箱供人奉獻金錢的地方；此處接近公會集會的大堂，不久前法利賽人剛在那裡聚集，會商要捉拿 (參七45~52)。
【約八21】「耶穌又對他們說︰『我要去了，你們要找我，並且你們要死在罪中；我所去的地方，你們不能到。』」
文意注解 「耶穌又對他們說，」『又』字把下面的一段話和上文的講論連接起來。
「我要去了，」『去』不單是指 的受死與埋葬，更指 的複活與升天。
「你們要找我，」不是指猶太人在 死后改變心意，尋找主的救恩，因為絕大多數猶太人至今仍未信主得救；而是指尋找 的肉身藏處，以為 的門徒把 偷了(參太廿八13)。
【約八22】「猶太人說︰『 說我所去的地方，你們不能到，難道 要自盡么？』」
文意注解 「難道 要自盡么？」猶太人相信自殺的人要進地獄；他們以為自己擔保可以上天堂，故誤會主耶穌所謂『不能到的地方』是地獄。
【約八23】「耶穌對他們說︰『你們是從下頭來的，我是從上頭來的；你們是屬這世界的，我不是屬這世界的。」
文意注解 「你們是屬這世界的，」『屬』字在這裡是指根源；『這世界』即撒但的勢力范圍(參約壹五19)。
「我不是屬這世界的，」主耶穌雖然來到世界(參十六28)，但 卻不屬于這世界。
他們沒有辦法相信 ，原因在于他們與 無論在源頭、關系和觀點上，都分屬兩個不同的世界。
話中之光 (一)除了死亡之外，尚有其他事物能夠把人分開(參47節；三31；十五19；約壹三10)。
(二)我們千萬不能憑與生俱來的物質觀念和屬世的邏輯，來追求屬神的事物；因為除了神的靈，沒有人知道神的事(林前二11)。
【約八24】「所以我對你們說，你們要死在罪中，你們若不信我是基督，必要死在罪中。』」
文意注解 「你們若不信我是基督，」原文並無『基督』兩字，在『信我是』的后面沒有述語詞，意思是『我就是那位我是』。這個名字也就是用來稱呼耶和華神(參出三14~15原文)，而『耶和華』這名字特別強調神與人的關系。
主說這話的含意，乃在指出 就是來和人發生關系的神， 是人所需要的一切。
「必要死在罪中，」人對這位『我是』的信心，成了決定人命運的強有力的因素。
話中之光 「不信我是，必要死在罪中」(原文)；換言之，只有對這位名為『我是』的豐滿基督的屬靈異象，才能拯救人脫離罪惡和死亡。
【約八25】「他們就問 說︰『你是誰？』耶穌對他們說︰『就是我從起初所告訴你們的。」
文意注解 「就是我從起初所告訴你們的，」或譯作︰『我豈不是從起初就告訴你們嗎？』也有人譯作︰『為甚么我甚至要和你們講呢？』原文含有『我從一開始就是我所已經告訴你們的那一位』的意思。
【約八26】「我有許多事講論你們，判斷你們，但那差我來的是真的；我在 那裡所聽見的，我就傳給世人。』」
文意注解 本節意思是說 一定要宣判世人的結局，而 的判斷是真的，因為那是父的判斷。
【約八27】「他們不明白耶穌是指著父說的。」
【約八28】「所以耶穌說︰『你們舉起人子以后，必知道我是基督，並且知道我沒有一件事，是憑著自己作的；我說這些話，乃是照著父所教訓我的。」
文意注解 「你們舉起人子，」『舉起』乃是指著 即將面臨的十字架上的死難說的(參三14；十二32，34)。
「必知道我是基督，」原文作︰『必知道我是』(參24節)。
本節表明，世人要到主耶穌被釘在十字架上之后，才能知道 與天父的真正關系(參太廿七54)，包括下列三件事︰(1)耶穌是基督；(2) 沒有憑著自己行事；(3) 的話都是神所教訓的。
話中之光 (一)我們若真的從深處認識我們所信的主乃是那位『我是』，我們就可以從 得到各樣的供給，而經歷 的豐富。
(二)我們信徒無論需要甚么，這一位『我是』就是我們的甚么。
【約八29】「那差我來的，是與我同在； 沒有撇下我獨自在這裡，因為我常作 所喜悅的事。』」
文意注解 主耶穌來到世間，並沒有與父神分隔， 不是『獨自』在世，直到 在十字架背負世人罪孽之前，父神仍與 同在(參十六32；太廿七46)。
話中之光 (一)討神喜悅，也該是我們的生活。
(二)我們若要能「常作 所喜悅的事」，就必須時常持守與 「同在」。
【約八30】「耶穌說這話的時候，就有許多人信 。」
文意注解 「有許多人信 ，」這些人中大多數只在表面上接納 的話，但似乎無意遵守 的話(參31節)，后來心裡容不下 的話(參37節)，甚至想要殺 (參37，40節)，因為不明白、也不能聽 的話(參43節)；可見他們的『信』正像撒種在石頭地的比喻(參太十三20~21)，並不是真正的信心。
亦有解經家說本節的『信』字原文時式，表示『才開始進行』之意，故可譯作『開始信』，即信得不完全，因此主向他們解釋真信的定義與效果(參31~36節)。
【約八31】「耶穌對信 的猶太人說︰『你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒。」
文意注解 「常常遵守我的道，」原文作︰『常在我的話裡面』。
話中之光 人要作真正的門徒，就要常遵守主的道；只有恆常住在主的話裡面的人，才是真的門徒。
【約八32】「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。』」
文意注解 「你們必曉得真理，」『真理』有兩方面的意義︰(1)客觀方面，指神的啟示，使人明白神的旨意，藉以得著救恩；(2)主觀方面，指基督自己(參十四6)， 是神啟示的中心(參加一16)，是神救恩的具體表現(參弗三6)。
「真理必叫你們得以自由，」『自由』並不是指使人免于受異族管轄的政治自由，乃是指從下列的捆綁之下得著釋放︰(1)使人免于受律法的轄製(參3~11節；加五1)；(2)使人免于受罪惡的轄製(參34~36節)；(3)使人免于受魔鬼的轄製(44節)；(4)使人免于死在罪中的定命(21，24節)。
把本句與『天父的兒子若叫你們自由』(36節)擺在一起看，便知『真理』就是『天父兒子』，所以本章的『真理』，不是重在指客觀的道理，而是重在指基督自己成為信徒主觀的經歷而言。
基督是叫人得以自由的『真理』，因為 所成就的救贖大工包括了下列四方面︰(1) 成全了律法的要求，使人在 裡面不再受律法的捆綁；(2) 複活的生命已經勝過了罪，使人在 裡面不再受罪的捆綁；(3) 在十字架上已經敗壞了魔鬼，使人在 裡面不再受魔鬼的欺壓；(4) 在十字架上已經為我們受了審判，使人在 裡面不再受死亡的威脅。
話中之光 (一)實際遵行真理，就是了解真理的途徑；曉得真理，是從遵行主的道而來的(參七17)。
(二)時刻不斷經歷神的同在，就是真自由。
(三)一個人若能把全部事實看清，便不會為愚昧無知所束縛，生活在自義、驕傲、嫉妒、成見、偏見的轄製底下。這種洞燭與分辨是非的能力，要靠內心真理的照明。
(四)許多時候，我們到神面前去是憑著自己的感覺和經歷，沒有憑著神的真理。許多時候，我們就是因為看不見甚么是真的，看不見甚么是實際，所以就受了捆綁。等到我們看見了真理，「真理必叫我們得以自由」；屬靈的實際，是釋放人脫離他自己的感覺，叫人得以自由的。
(五)撒但試探人、攻擊人的時候，都是躡手躡腳的，不叫我們知道是它在試探、攻擊我們；惟有當主叫我們警覺到，許多事物都是出于撒但的作為，我們才會站立起來加以抵擋，這就是「真理必叫你們得以自由」。
(六)基督乃是真理，也就是人生的實際(參林后一20)。有了基督，人生才有實際；沒有基督的人生，乃是虛空的虛空。
(七)真理與自由息息相關，是一件事物的正反兩面，缺一不可。自由不是『由自』、妄為；一個外面胡作亂為的人，往往乃是裡面受壓最重，極度不自由的人。惟有裡面持守真理的人，才能自由自在的行于外面，而不受任何人的干預與約束。但不按照真理而行的自由，遲早必會使他喪失自由。
【約八33】「他們回答說︰『我們是亞伯拉罕的后裔，從來沒有作過誰的奴仆；你怎么說，你們必得以自由呢？』」
文意注解 『我們是亞伯拉罕的后裔，」按血統說，所有的猶太人都是亞伯拉罕肉身的子孫(參37節)，但不一定是他『屬靈』的后裔(參羅九7~8)。
「從來沒有作過誰的奴仆，」他們是按政治的意義來解釋自由，自以為從來沒有作過誰的奴仆；事實上，猶太人在那幾百年期間，曾分別受製于巴比倫、波斯、希臘和羅馬，只是他們從不承認是作奴仆。
「你怎么說，你們必得以自由呢？」他們並未領悟，主耶穌所講的自由，乃是裡面的自由。
【約八34】「耶穌回答說︰『我實實在在的告訴你們；所有犯罪的，就是罪的奴仆。」
文意注解 「所有犯罪的，」指持續地犯罪者。
「就是罪的奴仆，」『奴仆』原文是賣身為奴的人，表明罪惡在人裡面是一個活的東西，有權勢，有能力，叫人作它的奴仆；人在它的主使之下，犯罪是不由自主的。
話中之光 (一)活在罪中的，乃是真的不自由，因為罪人不能靠著自己的力量擺脫罪的糾纏。
(二)一個人在罪中享樂，任意放縱，好像是隨心所欲，其實是違反心愿，違背良心，作罪的奴仆，沒有真正的自由。
【約八35】「奴仆不能永遠住在家裡，兒子是永遠住在家裡。」
文意注解 『奴仆』和『兒子』的地位不同，前者隨時有可能被趕走，后者則永遠住在家裡。
話中之光 向罪作奴仆的人，在主人的家裡沒有權利，只有兒子才有此權利。不信的人，沒有資格承受神的應許和住在神的家裡。
【約八36】「所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」
文意注解 真正屬靈的自由系藉著子而獲得。神的兒子能叫人不作罪的奴仆(參34節)，這才是真自由。
【約八37】「我知道你們是亞伯拉罕的子孫，你們卻想要殺我；因為你們心裡容不下我的道。」
文意注解 「你們心裡容不下我的道，」或作『我的道在你們裡面不能快快行開』。 的話遇到了反對。
話中之光 亞伯拉罕的真子孫有兩個特點︰(1)絕不會想殺人；(2)一定相信神的話(參羅四16)。
【約八38】「我所說的，是在我父那裡看見的；你們所行的，是在你們的父那裡聽見的。』」
文意注解 照著 父的榜樣行事，他們卻正在按著他們的父的榜樣行事。這裡強調的中心，在于源頭的差別──『我父...你們的父』。『你們的父』既不是亞伯拉罕(參39節)，也不是父神(參41~42節)，而是魔鬼(參44節)。
注意本節的幾個對比︰(1)『我』對『你們』；(2)『看見』對『聽見』；(3)『我父』對『你們的父』。
【約八39】「他們說︰『我們的父就是亞伯拉罕。』耶穌說︰『你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。」
文意注解 猶太人再次發言抗辯說他們的父是亞伯拉罕，主耶穌則把這兩個父作出對比。他們的行動，表明他們作他們之父的工作，然而這些工作卻和他們祖宗亞伯拉罕的本性不協調(參40節)。
話中之光 肉身血統與屬靈上的淵源和表現，是兩回事。
【約八40】「我將在神那裡所聽見的真理，告訴了你們，現在你們卻想要殺我；這不是亞伯拉罕所行的事；」
文意注解 主耶穌把 的教訓看為和神一致，這一點就激起了他們的敵視。
【約八41】「你們是行你們父所行的事。』他們說︰『我們不是從淫亂生的；我們只有一位父就是神。』」
文意注解 「我們不是從淫亂生的，」這話有可能在影射並中傷主耶穌非婚生子一事。但更可能是指信仰上的忠貞與否(參何一2)，指他們否認在與神的關系上有任何背地崇奉偶像的犯罪行為，因此接下去說『我們只有一位父就是神』。
當他們說這句話的時候，可能正在想及『撒瑪利亞人』(參48節)，因為撒瑪利亞人的宗教，是外邦鬼神和猶太教二者的污穢混合物。
話中之光 人的行為，顯明了他是從何而來，是誰的兒子。
【約八42】「耶穌說︰『倘若神是你們的父，你們就必愛我；因為我本是出于神，也是從神而來，並不是由著自己來，乃是 差我來。」
文意注解 主耶穌所強調的是屬靈的親屬關系，而不是肉身的血統。如果他們真是神的兒女，他們就必像天父一樣，也必愛主耶穌。
【約八43】「你們為甚么不明白我的話呢？無非是因你們不能聽我的道。」
原文字義 「話」說話(talk)，話語的表達(speech)；「道」長篇大道的話，常時的話(logos)。
文意注解 「你們為甚么不明白我的話呢？」『我的話』指表達的方式──實際所用的字句。
「你們不能聽我的道，」『不能聽』即聽不進，不肯接受；『我的道』在此指話語的內容。
猶太人深信自己的成見，以致他們沒有真正聽到主耶穌所說的是甚么(參47節)。
【約八44】「你們是出于你們的父魔鬼，你們父的私欲，你們偏要行，它從起初是殺人的，不守真理；因它心裡沒有真理，它說謊是出于自己，因它本來是說謊的，也是說謊之人的父。」
原文字義 「魔鬼」誹謗者，說讒言，偽告者；「私欲」情欲，肉欲。
文意注解 「你們是出于你們的父魔鬼，」猶太人拒絕主耶穌所傳的真理，並意圖殺 ，正表明他們源出魔鬼，不是出于神。他們的行動，顯出了他們所屬的邪惡的父系，他們屬于他們的『父魔鬼』。
「你們父的私欲，你們偏要行，」『偏要』指出意志上的抉擇。
「它從起初是殺人的，」魔鬼曾驅使該隱殺害亞伯(參創四8；約壹三12)。主這話暗示猶太人因為受魔鬼的擺布，就傾向謀殺 (參37節)。
「不守真理，」或譯作︰『不站在真理之中』。
「它說謊是出于自己，」指它說謊乃出于它自己裡面的一種特殊邪惡性質。
「它本來是說謊的，」魔鬼曾以謊言引誘亞當夏娃，使他們違犯神的命令(參創三1~6；羅五12，14)。
「也是說謊之人的父，」魔鬼自己是謊言之父，它是罪的源頭。
本節指出魔鬼的幾個特性︰(1)它從起初是殺人的；(2)它不守真理，因它心裡沒有真理；(3)它說謊是出于自己，因它本來是說謊的。
本節同時也指出猶太教領袖與魔鬼的關系︰(1)他們是出于他們的父魔鬼；(2)他們父的私欲，他們偏要行；(3)魔鬼是他們這些說謊之人的父。
話中之光 (一)信徒原來也是出于魔鬼的，但是因著相信並接受了那位偉大的『我是』(參24，28節)，就得著生命的光和真理(參12，32節)，而被拯救脫離黑暗與虛謊。
(二)撒但是「說謊之人的父」；換句話說，說謊的人都是撒但的兒女。謊言在世界裡是比任何東西都普遍，撒但手下有多少人，就有多少人在世界裡替它說謊。
(三)神的兒女，總不能讓謊言在我們身上有地位，總得下定決心對付自己的謊言；也惟有當我們肯拒絕謊言的時候，我們才會發現謊言在我們身上是何等的多﹗
(四)一切的謊言，應當從神的兒女中除去；謊言如果在你身上還留著，你就有一個把柄能讓撒但抓住你。如果在神的兒女身上，還留著撒但這一個謊言的種子，這是最可憐的事﹗
【約八45】「我將真理告訴你們，你們就因此不信我。」
話中之光 忠言逆耳；今天我們對人傳講真理和實際的情形，也常會引起人的反對。
【約八46】「你們中間誰能指証我有罪呢？我既然將真理告訴你們，為甚么不信我呢？」
文意注解 「你們中間誰能指証我有罪呢？」這反問的形式隱含它的答案必然是『無人能夠』。主耶穌是惟一在世間純潔無瑕疵，沒有犯過錯失的人(參來七26)，所以 能放膽作此詢問。
「我既然將真理告訴你們，」 不止教訓人真理，並且 自己就是真理活生生的化身。
「為甚么不信我呢？」面對這樣一位神真理的具體表現，人怎能不對 生發活的信心呢？他們的不信，証明他們並不是『出于神』(參47節)，而是出于魔鬼(參44節)。
【約八47】「出于神的，必聽神的話；你們不聽，因為你們不是出于神。』」
話中之光 信徒的心靈深處，常會愛慕神的話；但當我們一落到天然的心思裡面，就會覺得厭煩。所以當我們覺得神的話無聊的時候，要趕緊回到靈裡，用心靈和誠實來接觸神的話。
【約八48】「猶太人回答說︰『我們說你是撒瑪利亞人，並且是鬼附著的，這話豈不正對么？』」
背景注解 『撒瑪利亞』是舊約時代北國以色列的主要地區，也是首都所在地(參王上十六24，29)。約在主前七百年，北國以色列被亞述人滅掉后，大部分猶太人被遷徙外地，並將異族人遷到境內諸城(參王下十七6，24)。從那時起，此地的人就成了猶太人和異族的混血種，其后裔就是『撒瑪利亞人』。歷史告訴我們，他們有摩西五經，並按這部分舊約敬拜神，但猶太人從不承認他們是猶太民族。
文意注解 「你是撒瑪利亞人，」這是一種輕蔑的辱語，用來形容『離經叛道的人』；猶太人以此辱罵別人為異教徒。
【約八49】「耶穌說︰『我不是鬼附著的；我尊敬我的父，你們倒輕慢我。」
【約八50】「我不求自己的榮耀；有一位為我求榮耀定是非的。」
文意注解 「有一位為我求榮耀定是非的，」意即神要為 的兒子辯白。
話中之光 (一)信徒不要介意人的是非論斷，而讓神來定奪，神的判斷才真。
(二)我們須不為自己求榮耀，神才會來榮耀我們。
【約八51】「我實實在在的告訴你們，人若遵守我的道，就永遠不見死。』」
文意注解 「人若遵守我的道，」指信而遵行主的話。
「就永遠不見死，」『死』在此處是指靈性上的死，不是指肉身上的死；『見』字原文意思是發生興趣和注意的觀看，所以也可說是發生關系的觀看；『永遠不見死』意即永遠不受死的捆綁與威脅。
主的話就是靈，就是生命(參六63)，故遵守主話的人，必得著屬靈的生命；他們的肉身雖然死了，將來還會複活(參六40)。
話中之光 (一)人相信主耶穌，遵守 的教訓，就有永生，而且將來要複活得榮。
(二)信徒是藉著接觸主的話，住留在 的話裡面，而得著神生命的供應；所以我們要愛慕那純淨的靈奶(就是主話)，叫我們能因此漸長(參彼前二2)。
【約八52】「猶太人對 說︰『現在我們知道你是鬼附著的。亞伯拉罕死了，眾先知也死了；你還說人若遵守我的道，就永遠不嘗死味。」
文意注解 猶太人把主耶穌所說『永遠不見死』(51節)的話，按字面來解釋，因而誤以為 是指肉身上的不死。
【約八53】「難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大么？他死了，眾先知也死了；你將自己當作甚么人呢？』」
文意注解 「難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大么？」這個問話的方式，是指向一個否定的答案。
【約八54】「耶穌回答說︰『我若榮耀自己，我的榮耀就算不得甚么；榮耀我的乃是我的父，就是你們所說是你們的神。」
文意注解 主耶穌否認 自己榮耀自己，而向他們說， 行事無非為了成全父的心意。
【約八55】「你們未曾認識 ；我卻認識 ；我若說不認識 ，我就是說謊的，像你們一樣，但我認識 ，也遵守 的道。」
原文字義 「認識」知道(本節第一個字，指外面漸進的客觀認識)，熟稔，熟悉，看清(本節第二至四個字，指裡面直接的主觀認識)。
文意注解 神因著 兒子對 有至高無比的認識，就必在子身上得著榮耀(如果主耶穌否認這一點，也就是否認 所負使命的正確性)；主耶穌因著忠于 所受的托付，所以 也是遵守了神的道。
【約八56】「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子；既看見了，就快樂。』」
原文字義 「仰望」認識，熟悉，看清；「看見」(原文與『仰望』同字)。
文意注解 「亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子，」『我的日子』于聖經別處指基督再來審判的日子(參腓一6；二16)，但在此處或許包括 道成肉身，來到世間完成救贖工作的時日。
本句的意思不是說亞伯拉罕因著『盼望』主的日子而歡喜，乃是說他因著『看見』了那日子而歡喜。
「既看見了，就快樂，」這話是指他在信心裡面的看見(參來十一13)。
【約八57】「猶太人說︰『你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？』」
文意注解 「你還沒有五十歲，」主耶穌開始出來傳道時，才不過三十歲(參路三23)，此時頂多約三十三歲；他們是依外貌猜測 不會超過五十歲。不過，這也顯示 的確像根出于乾地，並無佳形美容，又因多受痛苦，常經憂患(參賽五十三2~3)，因此 的面貌比別人憔悴， 的形容比世人枯槁(參賽五十二12)，顯得較實際年齡蒼老。
【約八58】「耶穌說︰『我實實在在的告訴你們，還沒有亞伯拉罕，就有了我。』」
原文直譯 「耶穌向他們說︰我阿們阿們的對你們說，在亞伯拉罕是以前，我就是(before Abraham was, I am)。」
原文字義 「有」開始存在。
文意注解 「還沒有亞伯拉罕，就有了我，」這句話是主耶穌自我啟示的高峰，它強調主耶穌與亞伯拉罕的截然不同；『沒有...有』這兩個動詞的對比，也是受造和非受造的對比；受造之物受時間的限製，而主耶穌不獨在亞伯拉罕之時存在，且早已存在，一直存在； 的生命具有神性的超時間特色。主耶穌不是說『我從前是』(過去式)，而是說『我一直是』(現在式)，這正表明 自亙古即已存在。
在原文這句話酷似出三14內『我是自有永有的』那說法，暗示主耶穌與舊約的耶和華認同， 就是那自有永有的『我是』。猶太人知道 話裡的意義︰絕對的先于一切而存在，這就是和神同等。難怪猶太人要定 褻瀆的罪，拿石頭打 (參59節)。
話中之光 主是一位現時的『我是』。無論在過去、現在或將來， 總是那現時的『我是』；所以無論何時，我們都能夠享受 的所是。
【約八59】「于是他們拿石頭要打 ；耶穌卻躲藏，從殿裡出去了。」
文意注解 猶太人對主耶穌的宣稱，除了看作是褻瀆僭妄之外，並無其他解釋，因此認為用石頭打死是適當的刑罰(參利廿四16)。
第八章 真釋放‧真自由
壹 世人都犯了罪
一 罪人審判罪人
「文士和法利賽人，帶著一個行淫時被拿的婦人，叫他站在當中，就對耶穌說，夫子，這婦人是正行淫時被拿的。摩西在律法上吩咐我們，把這樣的婦人用石頭打死；你說該把他怎樣呢。他們說這話，乃試探耶穌，要得著告 的把柄」(約八3~5)。
文士和法利賽人是典型的宗教家，他們經常坐在摩西的位上(指領導人，具有教訓人遵行律法的地位)教訓人(太二十三2)。他們應該清楚，律法的規定是「奸夫淫婦都必治死」(利二十10；申二十二22)，是將犯行淫的二人都治死，不是把罪歸在單方，而是處罰雙方。這婦人在『正行淫時』被捉拿，所以他們應該知道男方是誰。但是他們只抓婦人，顯然存心不良，有失公平，是不義的處理方法。我不知道行淫的男人是誰，說不定也是文士和法利賽人當中的一個，或是他們的親人，因為他們是能說不能行的人(太二十三3)。
二 耶穌用指頭在地上寫字(約八6，8)
「耶穌用指頭在地上寫字」，這是相當耐人尋味的行動。耶穌當然不會作無聊，毫無意義的事。 到底寫些甚么呢？有人推測 是在寫︰(一)神愛世人，或是(二)你們中間誰是沒有罪的。但是他們是存心試探主，要殺耶穌的，他們是出于魔鬼(約八44)的。這樣的人，是喪失良心感覺的人，豈能因這樣的幾個字就被感動，天良發現？他們都不是省油的燈，除非有很大的弱點，見不得人的事被人揭發，豈會知難而退？我個人推想，或許主在地上把他們各人在暗中所行的點破，他們才可能從老到少一個一個的出去了(約八9)。因為世人都犯了罪，沒有義人連一個也沒有(羅三23，10)。主是造物的主。被造的沒有一樣在 面前不顯然的；都是赤露敞開的(來四13)。神若究察罪孽，誰能站得住呢(詩一三○3)？難怪他們都溜走了。
貳 釋放人脫離罪的轄製
一 我也不定你的罪
「我也不定你的罪；去罷；從此不要再犯罪了」(約八11)。
主耶穌按著 的神性而言， 是神的兒子，是父懷裡的獨生子，「父不審判甚么人，乃將審判的事全交與子」(約五22)。
按著 的人性而言， 是不知罪的(林后五21)； 有超凡的人性美德。父神因為 是人子，就賜給 行審判的權柄(約五27)。 是唯一有資格定罪的那一位。但是神差的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要世人因 得救(約三17)。
二 不是縱容，乃是釋放
主每一次拯救人脫離罪之后，都吩咐︰「從此不要再犯罪了」(約五14，八11)。主的不定罪不是溺愛，也不是縱容或是非不明，而是赦免人的過犯，釋放罪人從此脫離罪的轄製。 叫被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓製的得自由(參照賽六十一2；路四18)。雖然那時耶穌尚未得榮耀，那能進入人裡面作生命的聖靈還未賜下來，但是「不要再犯罪」那一句話，就是釋放、潔淨和力量。因為出于神的話，沒有一句不帶能力的(路一37)。正如主還沒有被釘十字架，救贖的工作尚未成就之前，主就告訴彼得說︰「凡洗過澡的人」(約十三10)，是指彼得是因主講給他的道，已經乾淨了(約十五3)。
參 要認識轄製人的源頭是魔鬼
「你們是出于你們的父魔鬼，你們父的私欲，你們偏要行，他從起初是殺人的，不守真理；因他心裡沒有真理，他說謊是出于自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父」(約八44)。
一 說謊，就是沒有真理
從起初欺騙夏娃，引誘她吃分別善惡樹的果子開始，撒但是一直說謊欺騙人。神是說︰「你不可吃，因為你吃的日子必定死」(創二17)。但撒但說︰「你們不一定死，因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡」(創三4)，于是人受了騙。從那時起，撒但如何說謊，人也照樣說謊(參照創四9)。
二 說謊，帶進罪和死
「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，于是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪」(羅五12)。
不但那行奸淫的婦人犯了罪，連那些文士和法利賽人都犯了罪。耶穌說︰「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她」。但那結果是︰「他們聽見這話，就從老到少一個一個的都出去了」，証明世人都犯了罪，沒有義人，連一個也沒有。他們都犯了罪，又不肯接受主的救恩，所以主才說，「你們要死在罪中」(約八24)，「因為罪的工價乃是死」(羅六23)。
三 在黑暗裡走(約八12)
神就是光，背向神就是黑暗，而撒但就是「黑暗的權勢」(西一13)，「管轄這幽暗世界的」(弗六12)。世人所以會在黑暗裡走，乃是「被這世界的神弄瞎了心眼」(林后四4)，甚至「死在過犯罪惡之中」(弗二1)。
四 轄製人
「所有犯罪的，就是罪的奴仆」(約八34)。
沒有人自甘作罪的奴仆，但住在人裡頭的罪(羅七17)，叫人由不得自己，因在人肢體中有犯罪的律(羅七23)，轄製人，叫人服在他的權下(羅五14)。
五 他從起初是殺人的
罪一進來，人類的第二代 該隱就殺他的弟弟亞伯(創四8)。殺人不是后來才有的，乃是從起初就有的。文士和法利賽人想要殺耶穌的原因是因為他們的心裡容不下 的道(約八37；參照七1)。
肆 認識耶穌就是得釋放，得自由的路
一 耶穌就是太初的神
「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子；既看見了，就快樂。…還沒有亞伯拉罕就有了我」(約八56~58)。
耶穌是萬物的根源，萬有的由來，是造物主。
亞伯拉罕是以色列人的祖先，按肉身說，耶穌是亞伯拉罕的后裔(太一1)；但是按聖善的靈，按神性根源來說， 是太初的神，(約一1~2)，萬物是藉著 造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著 造的(約一3；來一2；西一16)。 在萬有之先，是亞伯拉罕的根源。 也是曾經向亞伯拉罕顯現，應許他的子孫眾多如同天上的星，海邊的沙，並且地上的萬國都必因他的后裔得福(創二十二17~18；參照十二1~3，十五4~5，十七1~8)的那一位神。
二 耶穌就是「耶和華我是」的神
「你們舉起人子以后，必知道我是」(約八28)。
「神對摩西說，我是自有永有的(原文︰我是那我是)；又說，你要對以色列人這樣說，那自有(我是)的打發我到你們這裡來」(出三14)。
耶和華神的字義是「我是」，中文譯作「我是自有永有的」。「耶穌」名字的字義是「耶和華拯救」。所以主告訴猶太人說， 就是「我是」。
「我是」是包羅萬有，我們需要甚么， 就是甚么； 是一切問題的答案。你們在等候「基督」來臨么？「我是」﹗你們要得醫治么？「我是」﹗要生命么？「我是」﹗要能力么？「我是」﹗ 是創造的神，是世人的救主，是世上的光，是釋放者，是能力，是永生，是盼望，是道路，是真理，是一切的一切。
三 耶穌是世界的光(約八12)
「神就是光，在 毫無黑暗」(約壹一5)。世人本來在黑暗的權勢之下受轄製，只能在黑暗裡走。但是主來了， 是世界的光，只要跟從 ，就能救我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到神愛子的國裡(西一13)，得生命的光(約八12)，在光明中行，如同神在光明中(約壹一7)。
四 耶穌是真理，真理必叫我們得自由(約八32)
「耶穌說，我就是….真理」(約十四6)。
撒但從起初是殺人的，不守真理；因他心裡沒有真理，他說謊是出于自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父(約八44)。世人所以受轄製，是被謊話欺騙，在黑暗裡行走，走犯罪的路，走向滅亡。
主來了，充充滿滿的有恩典有真理(約一14)，真理能保守我們脫離那惡者，使我們成聖。(約十七15，17)。
感謝主， 的道就是真理(約十七17)，真理救我們脫離罪的轄製，使我們不再作罪的奴仆，叫我們得自由。
五 耶穌是神的兒子，叫我們得著真自由(約八35~36)
「所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了」(約八36)。
「如今那些在基督耶穌裡的，就不定罪了。因為賜生命之靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了」(羅八1~2)。
神比萬有都大，誰也不能從父神手裡把信徒奪去。而子與父原為一，所以誰也不能從主的手裡把信徒奪去(約十28~30)。凡靠著神的兒子進到神面前的人， 都能拯救到底；因為 是長遠活著，替他們祈求(來七25)。感謝天父的兒子，叫我們得著何等自由，何等釋放﹗罪的權勢，死的毒鉤，從我們身上全脫落﹗這就是真自由。
六 補充的話──你們舉起人子以后(約八28)
主在十字架上所成就的救恩，實在是神奧秘的智慧和神聖的愛，是那長闊高深，過于人所能測度之愛的結晶。神為愛 的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。這是驚天動地，令人心服口服的救恩。天使也無法洞察，撒但所始料不及的事。何況我們這微小不足道的人怎能領會、明白。難怪主多次提及那擺在 前面的路程，門徒們始終無法明白。連蒙天上的父指示的彼得，也對于十字架的救恩不知所以然，他才會拉著 ，勸 說︰「主阿，萬不可如此」(太十六22)。凡是享受救恩的人，才能領會，難怪保羅會說，他只知道耶穌基督和 釘十字架(林前二2)。
直到 從死裡複活以后，門徒就想起 說過的話，便信了聖經和耶穌所說的(約二22)。「人子」對于世人而言，是大而厚的帕子。尤其耶穌所穿上的墮落之人的樣式，是面貌憔悴，無佳形美容。當 只有三十多歲的時候，猶太人竟以為 已經將近五十歲(約八57)。也難怪，從 的外貌看來，他們實在不能相信這一位耶穌，就是他們歷代以來所仰望等候的彌賽亞(基督)。主在十字架上所成就的，在消極方面解決我們的罪，滿足了公義的要求，也解決了人類罪惡的蛇性。當人子被舉起來的時候，本來轄製人、叫人得不著自由的世界的王，就是撒但、魔鬼，受了審判被趕出(約十六11)。
在積極的方面，「人子」這肉身捆緊神聖生命的外殼，如同麥子的殼子落在地裡死了，埋藏了，然后複活，升天，成為賜生命的靈，進入千千萬萬信徒裡面，作生命，結出許多子粒來。今天我們這些千千萬萬的信徒，以活出基督，彰顯基督來見証那曾經被舉起來的「人子」，就是基督，就是神的兒子，是偉大的「我是」。惟有 才能滿足人類一切的需要。── 黃共明《約翰福音要義》