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第18章 亞比該
ABIGAIL
在多數東方國家，女兒的出生曾經是而且現在仍然是父母失望的原因所在。事實上有時被看作一場真正的災難。但亞比該名字的意思是「歡樂源泉」，也可以是個感嘆詞，「父親高興」，我們想像得出，父親給女兒起這樣的名字是出於表達對她出世的喜悅，歡迎她來到他們的大家庭里。如果女孩覺得自己受歡迎，那麼對培養和穩定孩子的性格就會起到巨大的作用；她就能在關愛的氛圍里成長，就能在家庭溫暖和安全的環境裡去探索外面的大千世界。當我們研究亞比該這個婦人時，我們覺得她完全擁有這樣的家庭氛圍。
在以色列，婦女的地位比周圍各國高得多，在周邊國家，婦女與奴隸或畜牧沒有什麼不同。以色列婦女受到摩西律法的保護，因此命運不同。婦女受關心、受尊重；她繼承遺產的權利也受保護（民數記27：1-7）；她的貞潔也受到保護（出埃及記22：16；申命記22）。作為一個年輕的新娘，她沒有受到冷漠（出埃及記24：5），作為母親她受到了兒子的榮耀（出埃及記5：16）。她參加了七年一次的住棚節，聽到宣布律法：「你要在以色列眾人面前將這律法念給他們聽…男、女、孩子」 (申命記31：11-12)，她也能參加全國的歡慶(撒母耳記下6：19)。
作為被神選擇的種族裡的一員，每個以色列婦女都想知道有關繼承權的事情以及神對祖先的應許，或許還暗暗欣賞她的願望，她要做彌塞亞的母親。如果受到父母的正確指導，她就能認識到她的行為肯定能使他特殊的地位生輝。這樣養育及受法律的指引下，他們的歷史以及神對他們先祖的應許就能清楚地體現在哈拿、耶穌基督的母親瑪利亞，還有我們正要研究的亞比該身上。
聰明的婦人「Of good understanding」
聖經把亞比該寫成是「聰明俊美的婦人」，既聰明又俊美的人很少，漂亮的女人受到人們說話和目光上的不斷奉承，要保持謙卑不受影響是很困難的事情。
然而我們卻驚奇地發現亞比該卻嫁給粗俗放蕩的丈夫。丈夫名叫拿八，意思是「笨蛋」，不僅愚笨，而且非常惡劣和野蠻。父母怎麼會給兒子取這樣的名字？原因在於大部分希伯來語的名詞由三個音組成，它們中間必須有元音連接，元音的變化就會使意思變化。這樣「Nebel」或「Nevel」就可能是「七弦琴」，而「Naebel」則可能是「皮革制的瓶」。或許，隨著歲月流逝，拿八的真實性格變得明顯，他的熟人就將他的名字從音樂器皿變成了野蠻人！
別的稱呼是「惡魔之子」。惡魔（Belial）這個名字是巴比倫語對控制下界的女神，白利尼的稱呼，神，在希伯來語中使用的意思是「不會出來」；因此對希伯來人來說，這個名字傳達的意思是說旅行者去了某個地方再也不回來了。換句話說，就相當於耶穌的話「地獄之子」(馬太福音23：15)。惡魔通常的意思只是「沒有價值」。
我們再次感到奇怪，在女兒出生時表示高興的父親怎麼會把她嫁給這樣的男人呢。我們不知道拿八是否比亞比該大很多，但我們知道他當時在迦密地區（死海西南的一個地區）顯然是很富有，財產很多。而且他出生在尊貴家庭，耶孚尼的兒子迦勒的家庭，耶孚尼是猶大貴族的養子，基尼人，是以色列人傑出的領袖；既然地位與財產決定一切，父親肯定認為為她辦了好事。但即便在今天女人自由戀愛結婚了，聰明的女人和粗俗男人結婚的現象仍然很普遍：或許她感覺能「改變自己的男人」吧！
為拿八說句公道話，他並沒有像奴隸那樣對待妻子，沒有剝奪她的自由，沒有讓妻子屈遵。還有拿八的性格會影響和他結婚的婦人。
令人不滿的婚姻 An Unsatisfactory Marriage
然而，亞比該每天都要面對壞脾氣、愚笨和粗俗的丈夫，自己完全受控制，和這樣的男人生活一起實屬不易。然而，如果她的命運悲慘和不幸，她不會讓周圍環境束縛和折磨她。她克服這些困難，把家務事做得井井有條，明顯受到了僕人們的尊重，他們一有困難就會求她幫助。有時沒有丈夫相伴，她肯定覺得非常孤獨。
我們的故事發生在春天，這對極不相稱的夫婦都扮演重要的角色。拿八和僕人整天都呆在猶大山區，放養眾多的牲口、剪羊毛、浸羊毛。因為他們準備外出多天，他們就準備了充足的食品，無疑這些東西是亞比該及其僕人替他們準備的。拿八很滿意，因為他的牲口養得好，既沒有走失也沒有被盜，—這真是一個豐收之年。
同時，大衛及其600位被流放者就住在肥沃的猶大山區的山洞裡，拿八一直不知道他們的存在。勇士大衛是百姓的偶像，是王的女婿和耶和華的受膏者，是國家的公眾人物，但拿八對他及其行蹤一概不知。
僅管大衛被流放，卻早已顯出領導能力，還有他對法律和秩序的熱愛，他把這幫逃犯看成律法的衛士，拿八羊群的護衛者。大衛一直在伯利恆的山區替父親牧羊，誰會比他更了解羊群並能給出忠告呢？誰能伴著豎琴歌唱「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏」呢?
但是，他這幫逃犯，有些甚至是從掃羅部隊裡逃出來的，他們缺衣少穿，作為法律、和平和次序的捍衛者理當獲得報酬。大衛肯定會譴責採取武力獲取本不應得到的東西，於是他就派手下數十人向拿八求助。他們並未要求幫助，只是要求獲得服務的報酬。大衛仔細地指導信使如何表達。要他們禮貌地問候拿八，「願你平安，願你家平安，願你一切所有的都平安」。再以謙卑但又不顯卑屈的口氣提出要求。
他們認為既然替拿八看守牲口，自己的請求肯定會得到答應，因此簡直不敢相信拿八會拒絕他們的要求。如果他有正當理由，作出禮節性的解釋，供應不足等，那樣或許還好接受些。但他輕蔑和傲慢地對大衛的信使說：「大衛是誰？...近來悖逆主人奔逃的僕人甚多」。這使大衛極其難堪，作為一個正直的男人，他受到羞辱不是出於自身的原因。他是個感情深沉的人，無論以何種方式受到激動，不管好壞，他的憤怒立刻爆發出來了。不等他的忿怒消去，就命令手下帶刀到拿八住所，殺死家裡全部的男人。
站在一個男人和他的愚頑之間 Standing between a Man and his Folly
同時，拿八的一個僕人意識到他們將面臨的危險，就溜回去警告他的女主人。他迅速把大衛及其手下對他們做的一切事情都告訴了亞比該：「我們在他們那裡牧羊的時候，他們晝夜做我們的保障」；他複述了她丈夫說的那些惡毒話，忘記自己在對女主人說話呢，最後他把自己心裡的想法也說出來了：「他性情凶暴，無人敢與他說話！」若不是情況危急，亞比該也許不允許僕人這樣說主人，但現在已沒有時間講究禮節了。如果亞比該想救丈夫和全家性命，她就必須迅速採取行動。她是否想過如果任憑事情發展，她或許可以擺脫這個令人討厭的丈夫呢？畢竟這是他一個人造成的，和自己沒有什麼關係！但她沒有這麼想，她是一位忠誠的妻子，雖然她可能對丈夫的愛情和尊敬不多，她至少可以保護他，並站在他和愚頑之間—此外她還得考慮家裡其他成員的性命。
這裡我們目睹了這位婦人的真正品格。她沒有驚慌失措，也沒有歇斯底里或痛哭流涕。她沒有尋求建議，似乎並不需要幫助。她顯然也沒有去她丈夫那裡找幫助，因為書中記載「她沒有告訴他」。她妥善管理家庭的能力足以讓她應對任何緊急事情，她行動自如，充滿信心，好像已經準備過幾個月一樣。就象她的先祖雅各安慰以掃那樣，她為大衛和他的隨從準備禮物，迅速往她家裡出發；亞比該讓僕人帶著禮物先行。她準備了豐盛的禮物：200 只大餅，兩皮袋酒，五隻羔羊（無疑這是為那天剪羊毛的人們回家舉行宴會準備的），五細亞烘好了的穗子，一百隻葡萄餅，二百隻無花果餅—這些東西至少需要五頭驢子才能馱動！
一個有說服力的請求 An Eloquent Appeal
亞比該緊張地做著這些事，腦子轉得很快。用什麼方式才能消除這個強壯勇士的忿怒呢？她的禮物可以緩解他的一些憤怒，但她的智慧還要做其它方面的事。她慢慢地走在僕人後面，無疑她正在思索該採取什麼樣的方式應對大衛。她有沒有請求？不用問她有請求。她在腦子裡想將面對的是怎樣的男人呢？他肯定是正直的人，因為神選擇了他，通過撒母耳的手膏他。她必須想辦法把大衛的注意力從一文不值的拿八轉移到自己身上，這樣就能緩和他復仇的憤怒，就能顯露出他的本性。有一件事是可以肯定的：大衛不會向婦人復仇。
聖經沒有記載大衛如何收下僕人用驢子送來的禮物。或許，當他沿著山路走來時仍然憤怒滿腔，在僕人的面前威脅他們，把亞比該及僕人準備的禮物扔到一旁。他的話肯定在很遠的地方都能聽到，當亞比該騎著驢子從山間走來時，她一定也聽到了他憤怒的話里夾雜著他手的嘲笑聲。拐過一個彎，她馬上就來到了大衛和他手下的面前。我們可以想像大衛在山路上單獨和這個漂亮的婦人面對面時表現出來的驚訝。但更令他吃驚的是，她從驢子上下來便立即在大衛面前伏地叩拜，俯伏在大衛的腳前。她立即開始請求。她的請求被描述成「在聖經中最有說服力的請求之一…勇氣和洞察力的結合」。她跪在大衛面前，向他表達了因受耶和華膏立而心生敬意；事實上她稱呼他「我的主」，說自己是他的女僕。她恭敬但不卑屈，她的話語充滿智慧但卻沒有奉承，就好像是預言。
她的開場白就把大衛的注意力從拿八轉移到她自己身上：「我主啊，願這罪歸我！求你容俾女向你進言，更求你聽俾女的話…」然後她簡明敘述了拿八的品行，他是一文不值的笨蛋。為了替他開脫罪行，她說他不是因為忿恨，而是因為他天性愚笨，根本不知道自己做了什麼。「我主啊，不要理這人…」她說過錯在她，是家裡的女主人沒有看到大衛派來的年輕人，因而沒有立即照顧到他們的需要—事情就是這麼簡單！
預言被理解 Prophetic Understanding
這時她有沒有看到大衛的忿怒慢慢地消去，他的臉也漸漸平靜下來了呢？至少她聰明地猜測到大衛已經改變了想法，因為她繼續說道：「我主啊，耶和華既然阻止你親手報仇，取流血的罪」她就這樣讓大衛思想的改變歸功於神，而不是歸功於己，她就接著上句的話繼續說：「願你的仇敵和謀害你的人都象拿八一樣」。也就是說，你很容易消滅他們，就像在腦子裡把他們消滅一樣。
當她奉上禮物時，大衛不會再拒絕，我們似乎都能聽到戰士們把劍退到劍鞘里的聲音：那天不會再流血了！這時出於對神的目的的深刻理解，她說： 「耶和華必為我主建立堅固的家，因我主為耶和華爭戰；並且在你平生的日子查不出有什麼過來。雖有人起來追逼你，尋索你的性命，你的性命卻在耶和華你的神那裡蒙保護，如包裹寶器一樣；你仇敵的性命，耶和華必拋去，如用機弦甩石一樣。」(撒母耳記上25：28，29)
「耶和華必為我主建立堅固的家」 立刻把我們帶到撒母耳記下7：11：「我耶和華應許你，必為你建立家室。」亞比該幾乎預告了先知拿單的話！新英語版聖經有更美妙的解釋：「任何人敢要你的性命，耶和華你神會如包裹他的寶器一樣保護你的生命。」我們懷疑希伯來語聖經是否允許這樣的翻譯，但意思確實令人喜歡，我們想到出埃及記19：5及瑪拉基書3：17的經文說神的「特別的寶物」和他的「珠寶」暗指神個人的財富。
受祝福的判斷力 「Blessed be your discretion」
提到他在神眼中的地位，大衛的反應是肯定的。亞比該的請求很成功，她只剩下一個請求：
「我主現在若不親手報仇…到了耶和華照所應許你的話賜福與你，立你做以色列的王，那時我主必不至心裡不安，覺得良心有虧。耶和華賜福我主的時候，求你記念婢女。」
大衛也以同樣的方式回答她：
「耶和華以色列的神是應當稱頌的，因為他今日使你來迎接我。你和你的見識也當稱讚；因為你今日攔阻我親手報仇、流人的血…我聽了你的話，准了你的情面。」(30-35； R.S.V.)
一個好女人就這樣影響了一個男人。她沒有推測權柄或教訓他；而是表現出極大的謙卑，向貴人請求。我們能像大衛那樣在亞比該那裡學到許多知識啊。
大衛坦然地承認復仇的意圖，但卻祝福她，榮耀地接受了她的禮物，這樣她就能放心地回家，一切事情都已過去了。與這位不同尋常女人的會面給大衛留下了深刻的印象，這個印象在亞比該和驢子消失在彎曲的山路後很久都揮之不去。回家時，他一直在琢磨、沉思和考慮，隨從都小心地跟在後面，不打擾他思索。
亞比該從大衛身邊回來後卻發現拿八在宴會上喝得名酊大醉，實在讓她覺得可怕。這是多麼鮮明的對比啊！她沒有馬上告訴他已經逃過了可怕的災難，是否意味著對他不忠呢？在他醉酒時告訴他這些事可能會招致嚴重的後果。或者說她是不是覺得剛和像大衛那樣傑出的人見過面談過話後，不能馬上和拿八這樣的人說話呢？第二天早晨，拿八還沒有完全清醒，她確實告訴了他，結果是致命的：他得了嚴重的心臟病（聖經告訴我們「他就魂不附體」因為「耶和華擊打他」），十天後就死了。
大衛的妻子 David's Wife
我們不能想像亞比該失去丈夫的痛苦。我們不知道在以色列做寡婦的地位如何。既然她尚未生育，按摩西律法，可以做拿八的弟兄或親屬的妻子，這樣她就可以為他生孩子了。但是，大衛卻「打發人去與亞比該說，要娶她為妻。」 她意識到大衛給了她極大的榮耀，就按真正的東方禮節，俯伏在他面前。起來後就帶了五個女僕隨著大衛的隨從而去，成了大衛的妻子。
我們還想知道什麼呢！大衛是被她的美麗還是她的良知吸引呢？他是否覺得保護她是他的責任？和大衛在一起的野外生活是怎樣的？和耶斯列人亞希暖一起分享做妻子的特權？當大衛和隨從隨非利示人遠征時，在亞瑪力人攻破洗革拉時和大衛營中的所有婦孺一起被虜？亞比該的鎮靜是否再次獲勝？她是否有效地阻止了他們的歇斯底里和絕望？她一定會這樣做。
大衛做王后就沒有了亞比該的故事。她只是大衛眾多妻子中的一個。亞希暖為大衛生了第一個兒子，暗嫩。亞比該生了第二個兒子，基利押（或但以利，歷代志上3：1)，他除了被列在大衛兒子的名錄中，我們對他一無所知，因為王位的繼承人是野蠻任性的押沙龍，是基述王達蕒的女兒瑪迦所生的兒子。我們一定很奇怪王位為什麼不通過亞比該這麼出色的女人來傳遞，但神自有他自己的意圖。
我們很想了解亞比該和年輕的所羅門王和大衛的第一個妻子米甲在「閨房」中的生活。她比其他妻子都大嗎？她是否在王宮裡起到很好的帶頭作用？她是否活著經歷了大衛生活中的各類事件，還是她比大衛先死呢？ 有一點我們是可以肯定的。她會在最後的時刻復活：她已在生活中被神包裹，得著自己的產業，但願我們能夠在神的天國里遇見她。