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第18章 亚比该
ABIGAIL
在多数东方国家，女儿的出生曾经是而且现在仍然是父母失望的原因所在。事实上有时被看作一场真正的灾难。但亚比该名字的意思是“欢乐源泉”，也可以是个感叹词，“父亲高兴”，我们想象得出，父亲给女儿起这样的名字是出于表达对她出世的喜悦，欢迎她来到他们的大家庭里。如果女孩觉得自己受欢迎，那么对培养和稳定孩子的性格就会起到巨大的作用；她就能在关爱的氛围里成长，就能在家庭温暖和安全的环境里去探索外面的大千世界。当我们研究亚比该这个妇人时，我们觉得她完全拥有这样的家庭氛围。
在以色列，妇女的地位比周围各国高得多，在周边国家，妇女与奴隶或畜牧没有什么不同。以色列妇女受到摩西律法的保护，因此命运不同。妇女受关心、受尊重；她继承遗产的权利也受保护（民数记27：1-7）；她的贞洁也受到保护（出埃及记22：16；申命记22）。作为一个年轻的新娘，她没有受到冷漠（出埃及记24：5），作为母亲她受到了儿子的荣耀（出埃及记5：16）。她参加了七年一次的住棚节，听到宣布律法：“你要在以色列众人面前将这律法念给他们听…男、女、孩子” (申命记31：11-12)，她也能参加全国的欢庆(撒母耳记下6：19)。
作为被神选择的种族里的一员，每个以色列妇女都想知道有关继承权的事情以及神对祖先的应许，或许还暗暗欣赏她的愿望，她要做弥塞亚的母亲。如果受到父母的正确指导，她就能认识到她的行为肯定能使他特殊的地位生辉。这样养育及受法律的指引下，他们的历史以及神对他们先祖的应许就能清楚地体现在哈拿、耶稣基督的母亲玛利亚，还有我们正要研究的亚比该身上。
聪明的妇人“Of good understanding”
圣经把亚比该写成是“聪明俊美的妇人”，既聪明又俊美的人很少，漂亮的女人受到人们说话和目光上的不断奉承，要保持谦卑不受影响是很困难的事情。
然而我们却惊奇地发现亚比该却嫁给粗俗放荡的丈夫。丈夫名叫拿八，意思是“笨蛋”，不仅愚笨，而且非常恶劣和野蛮。父母怎么会给儿子取这样的名字？原因在于大部分希伯来语的名词由三个音组成，它们中间必须有元音连接，元音的变化就会使意思变化。这样“Nebel”或“Nevel”就可能是“七弦琴”，而“Naebel”则可能是“皮革制的瓶”。或许，随着岁月流逝，拿八的真实性格变得明显，他的熟人就将他的名字从音乐器皿变成了野蛮人！
别的称呼是“恶魔之子”。恶魔（Belial）这个名字是巴比伦语对控制下界的女神，白利尼的称呼，神，在希伯来语中使用的意思是“不会出来”；因此对希伯来人来说，这个名字传达的意思是说旅行者去了某个地方再也不回来了。换句话说，就相当于耶稣的话“地狱之子”(马太福音23：15)。恶魔通常的意思只是“没有价值”。
我们再次感到奇怪，在女儿出生时表示高兴的父亲怎么会把她嫁给这样的男人呢。我们不知道拿八是否比亚比该大很多，但我们知道他当时在迦密地区（死海西南的一个地区）显然是很富有，财产很多。而且他出生在尊贵家庭，耶孚尼的儿子迦勒的家庭，耶孚尼是犹大贵族的养子，基尼人，是以色列人杰出的领袖；既然地位与财产决定一切，父亲肯定认为为她办了好事。但即便在今天女人自由恋爱结婚了，聪明的女人和粗俗男人结婚的现象仍然很普遍：或许她感觉能“改变自己的男人”吧！
为拿八说句公道话，他并没有像奴隶那样对待妻子，没有剥夺她的自由，没有让妻子屈遵。还有拿八的性格会影响和他结婚的妇人。
令人不满的婚姻 An Unsatisfactory Marriage
然而，亚比该每天都要面对坏脾气、愚笨和粗俗的丈夫，自己完全受控制，和这样的男人生活一起实属不易。然而，如果她的命运悲惨和不幸，她不会让周围环境束缚和折磨她。她克服这些困难，把家务事做得井井有条，明显受到了仆人们的尊重，他们一有困难就会求她帮助。有时没有丈夫相伴，她肯定觉得非常孤独。
我们的故事发生在春天，这对极不相称的夫妇都扮演重要的角色。拿八和仆人整天都呆在犹大山区，放养众多的牲口、剪羊毛、浸羊毛。因为他们准备外出多天，他们就准备了充足的食品，无疑这些东西是亚比该及其仆人替他们准备的。拿八很满意，因为他的牲口养得好，既没有走失也没有被盗，—这真是一个丰收之年。
同时，大卫及其600位被流放者就住在肥沃的犹大山区的山洞里，拿八一直不知道他们的存在。勇士大卫是百姓的偶像，是王的女婿和耶和华的受膏者，是国家的公众人物，但拿八对他及其行踪一概不知。
仅管大卫被流放，却早已显出领导能力，还有他对法律和秩序的热爱，他把这帮逃犯看成律法的卫士，拿八羊群的护卫者。大卫一直在伯利恒的山区替父亲牧羊，谁会比他更了解羊群并能给出忠告呢？谁能伴着竖琴歌唱“耶和华是我的牧者，我必不致缺乏”呢?
但是，他这帮逃犯，有些甚至是从扫罗部队里逃出来的，他们缺衣少穿，作为法律、和平和次序的捍卫者理当获得报酬。大卫肯定会谴责采取武力获取本不应得到的东西，于是他就派手下数十人向拿八求助。他们并未要求帮助，只是要求获得服务的报酬。大卫仔细地指导信使如何表达。要他们礼貌地问候拿八，“愿你平安，愿你家平安，愿你一切所有的都平安”。再以谦卑但又不显卑屈的口气提出要求。
他们认为既然替拿八看守牲口，自己的请求肯定会得到答应，因此简直不敢相信拿八会拒绝他们的要求。如果他有正当理由，作出礼节性的解释，供应不足等，那样或许还好接受些。但他轻蔑和傲慢地对大卫的信使说：“大卫是谁？...近来悖逆主人奔逃的仆人甚多”。这使大卫极其难堪，作为一个正直的男人，他受到羞辱不是出于自身的原因。他是个感情深沉的人，无论以何种方式受到激动，不管好坏，他的愤怒立刻爆发出来了。不等他的忿怒消去，就命令手下带刀到拿八住所，杀死家里全部的男人。
站在一个男人和他的愚顽之间 Standing between a Man and his Folly
同时，拿八的一个仆人意识到他们将面临的危险，就溜回去警告他的女主人。他迅速把大卫及其手下对他们做的一切事情都告诉了亚比该：“我们在他们那里牧羊的时候，他们昼夜做我们的保障”；他复述了她丈夫说的那些恶毒话，忘记自己在对女主人说话呢，最后他把自己心里的想法也说出来了：“他性情凶暴，无人敢与他说话！”若不是情况危急，亚比该也许不允许仆人这样说主人，但现在已没有时间讲究礼节了。如果亚比该想救丈夫和全家性命，她就必须迅速采取行动。她是否想过如果任凭事情发展，她或许可以摆脱这个令人讨厌的丈夫呢？毕竟这是他一个人造成的，和自己没有什么关系！但她没有这么想，她是一位忠诚的妻子，虽然她可能对丈夫的爱情和尊敬不多，她至少可以保护他，并站在他和愚顽之间—此外她还得考虑家里其他成员的性命。
这里我们目睹了这位妇人的真正品格。她没有惊慌失措，也没有歇斯底里或痛哭流涕。她没有寻求建议，似乎并不需要帮助。她显然也没有去她丈夫那里找帮助，因为书中记载“她没有告诉他”。她妥善管理家庭的能力足以让她应对任何紧急事情，她行动自如，充满信心，好像已经准备过几个月一样。就象她的先祖雅各安慰以扫那样，她为大卫和他的随从准备礼物，迅速往她家里出发；亚比该让仆人带着礼物先行。她准备了丰盛的礼物：200 只大饼，两皮袋酒，五只羔羊（无疑这是为那天剪羊毛的人们回家举行宴会准备的），五细亚烘好了的穗子，一百只葡萄饼，二百只无花果饼—这些东西至少需要五头驴子才能驮动！
一个有说服力的请求 An Eloquent Appeal
亚比该紧张地做着这些事，脑子转得很快。用什么方式才能消除这个强壮勇士的忿怒呢？她的礼物可以缓解他的一些愤怒，但她的智慧还要做其它方面的事。她慢慢地走在仆人后面，无疑她正在思索该采取什么样的方式应对大卫。她有没有请求？不用问她有请求。她在脑子里想将面对的是怎样的男人呢？他肯定是正直的人，因为神选择了他，通过撒母耳的手膏他。她必须想办法把大卫的注意力从一文不值的拿八转移到自己身上，这样就能缓和他复仇的愤怒，就能显露出他的本性。有一件事是可以肯定的：大卫不会向妇人复仇。
圣经没有记载大卫如何收下仆人用驴子送来的礼物。或许，当他沿着山路走来时仍然愤怒满腔，在仆人的面前威胁他们，把亚比该及仆人准备的礼物扔到一旁。他的话肯定在很远的地方都能听到，当亚比该骑着驴子从山间走来时，她一定也听到了他愤怒的话里夹杂着他手的嘲笑声。拐过一个弯，她马上就来到了大卫和他手下的面前。我们可以想象大卫在山路上单独和这个漂亮的妇人面对面时表现出来的惊讶。但更令他吃惊的是，她从驴子上下来便立即在大卫面前伏地叩拜，俯伏在大卫的脚前。她立即开始请求。她的请求被描述成“在圣经中最有说服力的请求之一…勇气和洞察力的结合”。她跪在大卫面前，向他表达了因受耶和华膏立而心生敬意；事实上她称呼他“我的主”，说自己是他的女仆。她恭敬但不卑屈，她的话语充满智慧但却没有奉承，就好像是预言。
她的开场白就把大卫的注意力从拿八转移到她自己身上：“我主啊，愿这罪归我！求你容俾女向你进言，更求你听俾女的话…”然后她简明叙述了拿八的品行，他是一文不值的笨蛋。为了替他开脱罪行，她说他不是因为忿恨，而是因为他天性愚笨，根本不知道自己做了什么。“我主啊，不要理这人…”她说过错在她，是家里的女主人没有看到大卫派来的年轻人，因而没有立即照顾到他们的需要—事情就是这么简单！
预言被理解 Prophetic Understanding
这时她有没有看到大卫的忿怒慢慢地消去，他的脸也渐渐平静下来了呢？至少她聪明地猜测到大卫已经改变了想法，因为她继续说道：“我主啊，耶和华既然阻止你亲手报仇，取流血的罪”她就这样让大卫思想的改变归功于神，而不是归功于己，她就接着上句的话继续说：“愿你的仇敌和谋害你的人都象拿八一样”。也就是说，你很容易消灭他们，就像在脑子里把他们消灭一样。
当她奉上礼物时，大卫不会再拒绝，我们似乎都能听到战士们把剑退到剑鞘里的声音：那天不会再流血了！这时出于对神的目的的深刻理解，她说： “耶和华必为我主建立坚固的家，因我主为耶和华争战；并且在你平生的日子查不出有什么过来。虽有人起来追逼你，寻索你的性命，你的性命却在耶和华你的神那里蒙保护，如包裹宝器一样；你仇敌的性命，耶和华必抛去，如用机弦甩石一样。”(撒母耳记上25：28，29)
“耶和华必为我主建立坚固的家” 立刻把我们带到撒母耳记下7：11：“我耶和华应许你，必为你建立家室。”亚比该几乎预告了先知拿单的话！新英语版圣经有更美妙的解释：“任何人敢要你的性命，耶和华你神会如包裹他的宝器一样保护你的生命。”我们怀疑希伯来语圣经是否允许这样的翻译，但意思确实令人喜欢，我们想到出埃及记19：5及玛拉基书3：17的经文说神的“特别的宝物”和他的“珠宝”暗指神个人的财富。
受祝福的判断力 “Blessed be your discretion”
提到他在神眼中的地位，大卫的反应是肯定的。亚比该的请求很成功，她只剩下一个请求：
“我主现在若不亲手报仇…到了耶和华照所应许你的话赐福与你，立你做以色列的王，那时我主必不至心里不安，觉得良心有亏。耶和华赐福我主的时候，求你记念婢女。”
大卫也以同样的方式回答她：
“耶和华以色列的神是应当称颂的，因为他今日使你来迎接我。你和你的见识也当称赞；因为你今日拦阻我亲手报仇、流人的血…我听了你的话，准了你的情面。”(30-35； R.S.V.)
一个好女人就这样影响了一个男人。她没有推测权柄或教训他；而是表现出极大的谦卑，向贵人请求。我们能像大卫那样在亚比该那里学到许多知识啊。
大卫坦然地承认复仇的意图，但却祝福她，荣耀地接受了她的礼物，这样她就能放心地回家，一切事情都已过去了。与这位不同寻常女人的会面给大卫留下了深刻的印象，这个印象在亚比该和驴子消失在弯曲的山路后很久都挥之不去。回家时，他一直在琢磨、沉思和考虑，随从都小心地跟在后面，不打扰他思索。
亚比该从大卫身边回来后却发现拿八在宴会上喝得名酊大醉，实在让她觉得可怕。这是多么鲜明的对比啊！她没有马上告诉他已经逃过了可怕的灾难，是否意味着对他不忠呢？在他醉酒时告诉他这些事可能会招致严重的后果。或者说她是不是觉得刚和像大卫那样杰出的人见过面谈过话后，不能马上和拿八这样的人说话呢？第二天早晨，拿八还没有完全清醒，她确实告诉了他，结果是致命的：他得了严重的心脏病（圣经告诉我们“他就魂不附体”因为“耶和华击打他”），十天后就死了。
大卫的妻子 David's Wife
我们不能想像亚比该失去丈夫的痛苦。我们不知道在以色列做寡妇的地位如何。既然她尚未生育，按摩西律法，可以做拿八的弟兄或亲属的妻子，这样她就可以为他生孩子了。但是，大卫却“打发人去与亚比该说，要娶她为妻。” 她意识到大卫给了她极大的荣耀，就按真正的东方礼节，俯伏在他面前。起来后就带了五个女仆随着大卫的随从而去，成了大卫的妻子。
我们还想知道什么呢！大卫是被她的美丽还是她的良知吸引呢？他是否觉得保护她是他的责任？和大卫在一起的野外生活是怎样的？和耶斯列人亚希暖一起分享做妻子的特权？当大卫和随从随非利示人远征时，在亚玛力人攻破洗革拉时和大卫营中的所有妇孺一起被虏？亚比该的镇静是否再次获胜？她是否有效地阻止了他们的歇斯底里和绝望？她一定会这样做。
大卫做王后就没有了亚比该的故事。她只是大卫众多妻子中的一个。亚希暖为大卫生了第一个儿子，暗嫩。亚比该生了第二个儿子，基利押（或但以利，历代志上3：1)，他除了被列在大卫儿子的名录中，我们对他一无所知，因为王位的继承人是野蛮任性的押沙龙，是基述王达荬的女儿玛迦所生的儿子。我们一定很奇怪王位为什么不通过亚比该这么出色的女人来传递，但神自有他自己的意图。
我们很想了解亚比该和年轻的所罗门王和大卫的第一个妻子米甲在“闺房”中的生活。她比其他妻子都大吗？她是否在王宫里起到很好的带头作用？她是否活着经历了大卫生活中的各类事件，还是她比大卫先死呢？ 有一点我们是可以肯定的。她会在最后的时刻复活：她已在生活中被神包裹，得着自己的产业，但愿我们能够在神的天国里遇见她。