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第十一章 基督教信仰的獨特性
在今日多元的世界中，基督徒很難堅持自己信仰的獨特性。在美國只因受少數猶太人和不可知論者的聳動，已禁止在學校中讀經和念主禱文。
在聯合國舉行公禱是不可能的，因有各大宗教的代表。若要禱告，要向誰禱告。上帝、阿拉、耶穌、佛陀、昆瑟奴、克立什拿、或其他神明？每個宗教的信徒都以他們的信仰最正確。這觀點就難免發生宗教間的衝突。
在人類學家的眼光，各宗教多少含有一些真理，不能說只有那個宗教才是真的。人類學家看宗教是一個社會現象，是整個文化的一部份。他們認為不宜輕看原始文化。受時代教育的人不宜輕看有宗教信仰的人。
在基督教裡面，古老的教義界石已失蹤。在道德上不再有「罪」這個字，在神學上不再有「異端」，唯一的異端就是固執。宣教士在非基督教世界工作，最受攻擊的就是排斥異教。基督教自稱獨真，在佛教徒、印度教徒、孔教徒及其他教徒看來是毫無道理的。
世界上的大宗教都有些共同的教義。大都相信一位至高真神。都有經典，有救法教規，相信人死後的存在。有道德體系，宗拜儀式，有創教者。有各階層聖職人員。對其他宗教都可以妥協。只有基督教與同教排他性最強。
其實各教都有排他性。印度教有某些基本教義是不准辯駁的，他們在教義上可以妥協！但不准其信徒叛教。如果各宗教像印度教所說的，都有真理，那麼為什麼不准許其信徒改信基督教呢？這是很矛盾的。
本章乃是指出基督教的若干特點。其特點使基督教在諸教中像鶴立雞群。
神的性格
基督教所啟示的神：耶和華是獨一的真神(約十七3)。是天地的創造者(賽四十28)。雖然通過以色列人傳啟示，並稱為亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神(出三6)，但他絕不是部落的神，乃是全地的主(詩四七2)。是眾神之上的大神大君(詩九五3)。而其他的神明都是偶像(詩九六5)，沒有一位神明像他 (詩八九6)。他是全地人民應當敬拜事奉的主(中六13-15)。
(一)他是永在的 他是自有的(出三14)，永有的(申卅二40)。萬有都是照他的旨意而有(西一16-17)。從永達到永遠，他都是獨自存在的(約一1)。
(二)是有位格的 他是永遠超越萬物之外的獨一主宰。他是永遠自知自覺的(箴八22-23)。他有自我決定的能力。他會愛(約三16)，也會接受愛(太廿二37)。
(三)他是無限的 存在者他的本性是無限的，全善的(出卅四6)，全智的(羅十一33)，全能的(賽四十18-26)。他充滿諸天(賽六六1)，充滿大地(詩一三九 7-9)。他不比其他的更好、更聰明、更良善；他乃是無限的公義、良善、智慧。他在宇宙之內(徒十七27-28)；又超乎宇宙之上(賽五五8-9)。他是在自願中自我限制。
(四)他是道德的存在者 希臘的神明比敬拜它們的人更不道德。但耶和華不是如此。他喜愛公義；恨惡罪惡(來一9)。他一切所行的，無不公義。在他一切所作的都是聖潔(詩十五 17)。他是光(約壹一5)；也是愛(約壹四8)。他的愛是聖潔的，他的聖潔煥發慈愛的光輝；他的慈愛充滿聖潔的熱力。他是聖潔的神(出十五16；賽六 3)。他要求其子民也要聖潔(利十九2；來十二14)。
(五)他是父子聖靈三個位格的存在者 他們有三個位格，但只是一位神(太廿八19)。三個位格在智慧、慈愛和能力上永遠相等。每位都有其他兩位相同的權能。在創造、救贖與審判的工作上，三位是同在同執行的。
(六)他向人自我啟示 他不是遠離人類，自我隱藏的神；他乃喜悅住在人間(箴八31；約一14)。他的啟示分為：普通的啟示，是藉創造(羅一19-20)；人的良心(羅二14-15)。特別的啟示：藉著聖經(來一1)；與基督(約一14-18)。
只有基督教的神具有這些性格，所以他是獨特的神。
基督的位格
除了印度教與神道教外，其他的大宗教都有創教者。他們都是聖賢善者，但沒有一位能與基督比較。他在世人中如鶴立雞群，超類拔萃。他純全偉大的品格是曠世未有。不信他的人都承認他的生命和教訓的影響力。里赫特保羅(Jean Paul Richter)說「他是聖潔者中的全能者；全能者中的聖潔者。他以釘痕的手推開帝國的城門，扭轉歷史的巨流。直到今日，他仍統治世界」。
沒有一個宗教的存在和發展，是一直要依靠創立者的生存與不變的教訓。佛教的存在與進展，不需要釋迦牟尼的存在，今日佛教的發展，也不是根據他原來的教訓。共產主義的存在不需要馬克斯的存在。且其理論也不斷地修改增刪。但基督教的存亡與進展是要完全倚靠那位活著的主耶穌。他的福音是沒有改變，也不能增刪的(啟廿二19)。基督若不活著，就沒有救恩。離開他的教訓，就不是福音。
耶穌基督的獨特性有六點，論述如下：
(一)他是由童貞女所生 這事實清楚記在二本福音書中。耶穌的降生除了聖靈感孕外，其他全按正常生理過程。他在母胎中九個月後出世。他的肉身，精神與常人一樣。「他的智慧和力量，並神和人喜愛他的心，都一齊增長」(路二52)。如果現代的學者對童貞女生子的事存疑，他們應知道約瑟與馬利亞兩人當時對這事也存疑。而且記載此事的福音書作者路加是個醫生。童貞女生子不是虛張故事，乃是道成肉身神跡的必要部份，也是他聖潔本性所必具的要素(路一35)。
(二)神無罪的品格 在人類的歷史中，只有基督的生活是有無比的生命和完全的愛。他生下無罪、他活著也無罪。這有朋友與仇敵雙方的見證(林後五21；來四15；彼前二 22；約壹三5；與路廿三41，約十九4-6)。在世人中，只有他內在的生命白如雪，純如光，壯如鋼。他從不離開正道，不向世界和惡者的勢力屈服。他永遠盡心愛神(約十四31)。所以他能說：「我的上帝阿！我樂意照你的話行」(詩四十8；來十7-9)。
(三)他贖罪的替死 他自己無罪，是不必死的。他的死乃是為別人的罪而死、為救贖人類而死。所以他是人類獨一的救主(彼前三18)。他的生命與寶血是為贖罪而舍的(太廿六 28)。他不是發生意外事件而死，乃是神永恆計劃的一部分(徒四27-28)。所以只有在神的方法、時間與應允下才能死(約十九11)。他的死與他的生都是獨特的。
(四)他得勝的復活 他宣告告說：「我是復活，我是生命」(約十一25)，他也按所預言的第三天從死里復活。四福音所記復活的事都是有實憑實據的。門徒們起初拒絕別人的報導，直到親眼看見後才相信。以後付上生命的代價，在那把耶穌釘死的城中見證「耶穌和他的復活」。若說門徒謠言惑眾，這是無稽之談。
基督的復活是歷史上的事責。是信仰的基石。若基督復活不是事實，那麼童貞女生子，無罪的品格，為贖罪而死，都失去意義。否認基督復活，就是否認一切真理。
(五)他升入高天 耶穌降生是神跡，升天也是神跡。這是神所定的(約十六28)。耶穌來世只是暫居人間(約一14)。所以當他完成救贖使命後，就返回天家。在保羅書信中復活與升天是聯在一起的。當他從死里復活，父神就高升他，坐在自己右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的(弗一20-21；腓二9-10)。現在他是生命的主(徒三15)，榮耀的主(林前二8)，教會的元首(西一18)。他坐在父神權能的右邊掌權，作救主，拯救一切來到神面前的人(來七25)。因為天上地下所有的權柄都已賜給他了(太廿八18)。
(六)他再來地上 新約清楚說到耶穌要再來地上接取教會(帖前四16-17)。審判世界(太廿五31-46)，建立他、永久公義和平的國度(啟十九11；廿4)。
主耶穌基督生平與位格的六大特點，將他自列一格，在歷史上無以匹配。世界上任何宗教的創立者，沒有一位具備這六大特點。以人的標準來看，創教者都有其良善和偉大，但仍不能與耶穌同列一格。在耶穌與這些創教者之間有一大距離，他們是出於地、屬於地，耶穌則是來自天上、屬於天上。他們是人，犯過罪；耶穌是神，沒有犯過罪。他們死了，埋葬，墳墓到今日還在；耶穌死了，但第三天以大能從死里復活，現在是活在無窮的生命中。他們不能自救，也不能救人；耶穌甘願捨去自己的生命成為多人的贖價，又從死里復活成為生命的主，全人類的主宰，活人死人的審判者，人間的仲裁人。
基督的降生、生活、死和復活是連成一片的，是天衣無縫的。少了一樣就毀了一切。他品格的影響，教導的內容，死的本質，都在復活中得了解釋。
如果四福音只記載耶穌埋在墓中，那麼整個故事就毫無意義。我們可能會遇到有些惡人要改變復活的事實，但他們不能達成其邪惡的目的。傳道人所說所行的正如耶穌所說的那麼尊貴榮耀。只有他在生活上完全得勝，那麼為什麼他不能完全勝過死亡而復活呢？耶穌復活的獨特性是有足夠的理由叫我們接受的。這個獨特性是填滿其完整生命的全幅圖畫。
救恩的教義
每個人為的宗教都有一套教法。是的，得救是各宗教最終的目的。他們試圖以各種的方法救人脫離痛苦，但多數是可望而不可即的。耶穌基督的救恩與人為的救法卻大大不同。
（一）救恩是出於神的恩賜，而不靠人的行為
人為宗教是人的方法尋找神，討神喜悅，希望免去神的忿怒和咒詛，而得神的恩寵和保護。基督教是神尋找人，為人完成救恩而白白賜給人，「不用銀錢，不用價值」(賽五五1)。救恩是神的恩賜(羅六23)。基督教的救恩教義與人為宗教的救恩教義大大不同，後者是終生努力，仍未得救。
（二）救恩根源於道德
神是聖潔的神。他不能簡單地用命令赦免罪惡。他不能放鬆憐憫而壓制公義，為了顯明他的公義而必須審判罪惡(羅三26)。他雖然受罪人，但在罪的問題未解決之前，他不能赦免他們。聖經的救贖神學教導我們，聖潔的神對赦罪的幾大原則：(甲)犯罪的人必要死亡(結十八20)。(乙)若不流血，罪就不得赦免 (來九22)。(丙)活物的生命是在血中，我把這血賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪。因為血里有生命，所以能贖罪(利十七11)。(丁)公牛和山羊的血，斷不能除罪(來十4)。(戊)基督並不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，就成了、永遠贖罪的事(來十12)。
以上五個原則是基督教救贖教義的道德基石。救恩是免費的，但不是便宜的。因神付上他兒子生命的血價。現在神赦兔人的罪是基於他的良善(多三4)，也是基於他的公義信實(約壹一9)。世上沒有其他宗教的救法是基於合乎神聖潔的道德要求。
（三）救恩永遠能救人脫離罪的刑罰與權勢
佛教是幫助人脫離痛苦，印度教是幫助人脫離無知。但基督教的救恩是更深一層，是救人脫離痛苦無知以及一切病患的根源。人為的宗教只是求除掉罪的果子。基督教的救恩是除去罪的刑罰、勢力、和罪的本身。
耶穌基督代死贖罪和榮耀的復活，已滿足了聖潔的神對罪人的一切要求。他站在罪人的地位，接受審判，付清罪債。所以罪人只要悔改相信，就可以、永遠從罪與死的律中得到釋放(羅八2)，並立刻與神和好(羅五1)，從此就不再被定罪了(羅八1)。
救恩除了救人脫離罪的刑罰，也救人脫離罪的權勢。這是因為聖靈住在信徒的心中。如果信徒靠著聖靈的能力行事，就能不放縱向體的情慾了(加五16)。罪的權勢被聖靈摧毀後，它就不再轄制人了。所以信徒不在律法之下，乃在恩典之下(羅六14)。在救恩中，神不是給信徒生命的新頁，乃是給他整個新生命。他在基督里，就是新造的人，舊事已過，一切都變成新的了(林後五17)。
（四）救恩是包括靈魂體整個人
人墜落是整個人的墜落。所以一個墜落的人，他的靈、魂、體、心思、意志都起了混亂。在神學上稱之為「整個人的墜落」。神的救恩也是整個人的救恩。他救瞻整個人，即是靈、魂、體(帖前五23)，心思(羅十二2；腓二5)，心靈(羅五5；西三15；來十22)，和意志(羅七9-25)。
（五）救恩是今世可得著
基督教是唯一今世可得救的宗教。印度教和佛教的輪迴教義只給人類在來世無把握的盼望。根據他們的教義，人可轉世為貴人，也可下降為畜生。他要經過八百萬次的化身，最後也許可到達無法證實的涅？。涅？即是「滅」。五行消滅，個人的靈魂消失在宇宙中，如滴水入大洋，自我不再存在。不但沒有身體的救恩，連自我個性也要毀滅。
基督教的救恩，是現在即可得赦罪(約壹二12)，現在知道有永生(約壹五13)。基督徒的得救在將來也是一樣的實際，現今不過是預嘗而已。在復活時他的身體要得贖(羅八23)；得著新的靈體(林前五十44)，榮耀的身體(腓三21)，強壯勝過罪惡權勢的靈體(林前十五42-44)。這救恩是「一切受造物」所等候盼望的(羅八22-25)。罪惡和污穢在新天新地中，都聲消匿跡了(啟廿一章)。
（六）救恩是為個人，也是為社會
福音是有社會性的。「你要盡心愛你的神，也要愛人如己」(太廿二37-39)。福音先個人，後及社會，兩者並重。在傳統上，自由派傳社會福音；保守派傳個人福音。雙方所傳的都對，但各傳一半。單傳一面的福音，而不傳另外一面的福音，都是任意宰割信息的完整。
新約的作者都是傳雙方面的真理。保羅在書信中常將信與愛放在一起(西一4；帖前一3)。約翰在其書信中，也將信與愛放在一起(約查三23)。雅各將信心與行為並論，甚至說沒有行為的信心是死的(各二14-26)。一個真正信基督的人，必愛他的弟兄，也愛全人類。關懷他們在身體、精神、物質、及社會各方面的需要，如同關心他們靈魂的需要。當人問我們：「你是看顧弟兄的麼？」答案是肯定的「是」！一個真實的基督徒，不能像路加福音十章中的祭司和利未人從那受傷的人身邊走過。因為基督的愛激勵他，使他動了慈心，慷慨解囊，幫助他周圍有需要的人。我們的主耶穌是周流四方行善事(徒十38)。所以我們有了機會，也當向眾人行善(加六10)。信徒雖不能靠行善在地上建立天國，但他是地上的鹽，世上的光(大五13-16)。他必須根據福音的原則，盡力去促進社會的正義、民權、機會均等，弟兄友愛和世界的和平。
宣教士到處開教會，建醫院，辦學校，從事社會福利事業，無非是步主後塵，憐憫群眾，幫助軟弱的，餵養飢餓的，醫治有病的，潔淨麻瘋的，叫死人復活。
非基督教今日也舉辦各種社會福利事業，但這不是出於該宗教的信仰，而是要與基督教的宣教事工競爭而已。各宗教雖然有他們的救法，但沒有一個能與耶穌基督的救恩相比。
聖經的無比
各大宗教均有經典。有的比舊約更古老，有的自稱是神明啟迪的，有的說是神啟示的。大體說來，都包含高尚的道德教訓，值得人類遵行。但若與聖經對比，就顯出聖經是無以匹配的。聖經比其經典優越有以下的因素：
(一)有人的成份 聖靈是聖經的作者，但都經人手而寫。六十六卷有四十位寫作的人。他們都是歷史上真實的人物。舊約的摩西、大衛、以賽亞、耶利米、以西結、但以理等都是傑出的先知；新約的馬太、馬可、路加、約翰、保羅、彼得、雅各和猶大等都是偉大的使徒。他們是在理智清醒、思想正常之下，由聖靈默示而寫的(提後三 16)。因此他們保留了自己寫作的風格和慣用語。各作者沒有事先商量討論，前後相距一千五百年之久，其內容的統一，主題一致，確是令人驚嘆不已！
(二)歷史的成份 新舊兩約的內容，大部是歷史，是以色列人可考的歷史，而非神話稗史。其中也提到埃及、巴比倫、亞述、波斯、希臘和羅馬諸國的歷史。四福音雖是耶穌個人的生平，但也提及羅馬帝國的事。使徒行傳雖是教會的歷史，但也提及當代政界人物如希律、安提帕、亞基帕、本丟彼拉多、該撒亞古士督、該亞法、迦流等。其他宗教經典少有這樣國際性的歷史。
(三)預言的成份 預言是舊約中最主要的部分。其預言範圍包括以色列人及世界列國幾百年以後要發生的事。這些預言為表慎重多數重複。到了時候，這些預言都應驗了。如：以色列人在埃及為奴四百年(創十五13)。耶利米預言猶太人要被擄到巴比倫七十年(耶廿五8-11)，七十年後要歸同故土(耶廿九10)。摩西預言以色列人若順服神，必得福份；若背叛神，必受災禍(申廿八章)。以賽亞預言列邦要受審判(賽十三章至廿三章)。在歷史上都一一應驗。何西亞預言以色列要獨居多日，無君王、無首領、無祭祀、無柱像、無以弗得、無家中的偶像(何三4)。按人的看法，以色列人早就從地上消滅了。但直到如今，以色列人還留在地上，且於一九四八年復國。但以理預言巴比倫、瑪代波斯、希臘和羅馬的興衰，也都二應驗(但二章)。可是新派學者卻一口咬定但以理書是後來寫的歷史，而不是早先的預言，這是何等的無知。耶穌預言聖殿要被拆毀(太廿四2)，這事在主後七十年完全應驗。
(四)彌賽亞的成份 聖經中重要的預言都與彌賽亞的來臨有關。他要為女人的後裔(三15)，為亞伯拉罕的後裔(創十二3)，出於猶大支派(創四九10)，出於大衛家(撒下七16)，為童女所生(賽七14)，生在伯利恆(彌五2)。遠在世人用十字架處決犯人之前，詩篇廿二篇就預言彌賽亞要被何十字架。其中釘十字架的詳情細節，都一一應驗在四福音中。
(五)末世的成份 伏爾泰(Voltaire)說，歷史不過是我們玩弄死人的一堆惡作劇。亞爾諾得馬太(Matthew Arnold)說，歷史大河中所勇流的，儘是泡沫假事。世界歷史對我們也許毫無意義，但神是萬國的君王，歷史的主宰，歷史是他安排管理的。歷史雖有重演，但仍沿著預定的目標前進。國家興衰，朝代更迭，文明隆替，都按神的智慧和命令而進行(但二21)。
神是全能的，也是全知的。他掌管一切事實真相。他從起初知道未後的事，世事的變化都照他所預定的旨意而行(弗一9-12)。歷史不是無悠止地前進，當它走完神所預定的路程時，就要停止。當時代結束時，就是主耶穌第二次再來的日子。那時辰無人知道。他警告我們，不要自作聰明，妄定日子。但聖經告訴我們主耶穌再來的預兆(太廿四章)。耶穌再來是要建立他的國度(帖後一5-10)。所以他要我們為這國度禱告(太六10)。
(六)能力的成份 在習慣上我們說，基督是生命活著的道，聖經是書寫的道。其實聖經也是生命活著的道(來四12)。耶穌說，重生有水和聖靈兩個要素(約三5)。當生命的聖靈將生命的道，在罪人的良心中工作時，生命就進入那已死的靈魂中，使他得著重生。
正如放蕩不羈的青年奧古斯丁在米蘭的花園發悶時，聽見聲音說：「拿起那本書來念」。他打開聖經念道：「黑夜已深，白晝將近，我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器，行事為人要端正，好像行在白晝。不可荒宴醉酒，不可好色邪盪，不可爭兢嫉妒，總要披帶主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱向體」(羅十三 11-14)。他的生命立刻改變，由一個罪的奴隸，成為在保羅以後最偉大的神學家。
馬丁路得的思想，由「因信稱義」(羅一17)這節經文得到亮光，從靈性的奴役中得到榮耀的釋放，成為更正教的領袖。
憂悶的青年司布真(Charles Spurgeon)，在鄉下禮拜堂聽傳道人念有力的經文「地板的人，都當仰望我，就必得救。因為我是上帝，再沒有別神」(賽四五22)。這節經文帶給他光明，使他成為英國偉大的傳道人。
聖經在世界各地改變個人、文化、國家。它是世界上最有影響力的書。銷路最佳，已譯成一千六百多種文字或方言。供應世界人口百分九十八之需要。在各宗教的經典中遙遙領先。
伏爾泰會說：「在我死後一百年，除了博物院，再也找不到聖經」。正好一百年以後，內瓦的聖經公會買下他的住宅為辦事處。並將聖經堆滿房子，準備寄往各地。
近來有一運動在增長中，各宗教盡力減低自己宗教的特性，而產生一種大家能接受的共同混合性的宗教。史家湯恩培及其他的人士說，這是未來宗教的潮流。有些宣教士擔憂，以後再不能向人見證基督是獨一的救主。因為這種見證會傷害其他宗教人士，而無法帶領他們信主。
我們必需冒這個風險。保羅說過十字架是絆腳石(羅九32-33)，福音被人看為羞恥(羅一16)。但我們必須準備面對這種的挑戰，以嚴正的態度去應付。在面對異教的復興，和非基督教文化的昌盛時代，我們必須更謙卑忠誠地去傳揚耶穌基督獨一的救恩。