啟示錄第二章

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啟示錄聖經評論
啟示錄提要
啟示錄第一章
啟示錄第二章
啟示錄第三章
啟示錄第四章
啟示錄第五章
啟示錄第六章
啟示錄第七章
啟示錄第八章
啟示錄第九章
啟示錄第十章
啟示錄第十一章
啟示錄第十二章
啟示錄第十三章
啟示錄第十四章
啟示錄第十五章
啟示錄第十六章
啟示錄第十七章
啟示錄第十八章
啟示錄第十九章
啟示錄二十章
啟示錄第廿一章
啟示錄第廿二章
啟示錄綜合靈訓要義

第二章 教會的演變及主的呼召(一)

壹 在以弗所的教會(啟二1~7)

一 時期

使徒時代的末期，就是耶路撒冷城被羅馬攻陷，使徒約翰以外的使徒們殉道之後，到使徒約翰逝世為止，這一段期間，算作教會演變的第一段。

二 以弗所原文字義

1、可羨慕的。

2、放鬆。

三 教會的實際情形

(一)可羨慕的優點

在以弗所的教會曾經受過保羅、亞波羅、亞居拉、百居拉、提摩太和推基古等人的服事、牧養和教導，打下了很好的教會生活基礎。所以主稱讚他們有好行為，肯對付罪，不能容惡人。他們在知識和各樣的見識上，多而又多；能分別是非，能識別假使徒。他們在事奉上勞碌、殷勤、能忍耐，為主的名勞苦不乏倦。他們恨惡尼哥拉(在平民之上)一黨人的行為，在教會生活上大家盡功用，沒有特殊的中間階級取代平信徒的服事。他們有這些眾多的優點。

(二) 放鬆的缺點

把起初的愛心離棄了。從表面上看來，這只是眾多優點之外的唯一缺點；應該可以說，雖不完美，但從整體上看來，好像還算不錯，可以打及格分數。那知，主嚴責這一點而說，你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈台(教會的見證)從原處挪去。把起初的愛心離棄了，既然會造成這麼嚴重的後果，我們就不能忽視這個問題。

「起初的愛(first love)」，有時間上的『第一』和性質上的『上好』兩面的意思。並且這裡所說的「愛(agapao)」是神聖的至愛，是專屬於神的愛。神就是愛(約壹四8，16)，當初信徒相信耶穌，接受 作救主時，這位愛的神就進入信者裡面作生命(約二十22；西三4)所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們的心裡(羅五5)；從那一剎那開始，信徒和愛的神就有了生命的關係，生機的聯結。主也要求信徒遵守 的命令住在 的愛里，正如主遵守了父的命令，住在 的愛里一樣(約十五10)。正常的基督徒教會生活與彰顯，就是住在基督里，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活(林後五15)，因 愛我們，為我們舍己(加二20)。使徒時代，教會生活開始的初期，信徒的生活、事奉與彰顯都連於起初的愛，接受愛的生命供應，在生活行動撼服事中，活出愛的見證。

但慢慢的，被宗教、傳統、刻苦修行等取代了生命的聯結。保羅曾經說過，我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一樣。我若有先知講道之能，也明白各樣的奧秘，各樣的知識；而且有全備的信，叫我能彀移山倒海，卻沒有愛，我就算不得甚麼。我若將所有的 濟窮人，又舍己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益(林前十三1~3)。這就是以弗所教會的寫照。他們樣樣都好，卻把起初的愛心離棄了。他們落在外面的事工上，而從愛他們的主，生命的聯結上放鬆了。

他們在這一點上沒有悔改，所以照著主所警告的，後來燈台就從原處挪去了。在以弗所教會的見證就如此消失了。

四 呼召得勝者

「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽。得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃」(啟二7)。

這封信雖然是寫給當時以弗所的教會；但從語氣我們可以看出，也是寫給歷代以來所有眾教會的信徒說的。當初以弗所教會的失敗，所墜落的，也可能發生在任何時代中任何地方的教會。並且無論何時何地，信徒與生命的主一脫節，立刻就會失敗，因為枝子若不住在葡萄樹上，自己就不能結果子。離了主信徒就不能作甚麼(約十五4~9)。離棄了起初的愛，就是不住在基督里，信徒的墜落是開始於不住在基督里。一發覺有這種情形，立刻悔改，住在基督里，在愛中建立自己，就是得勝者。神樂園中生命樹的果子，不但今生，來生，直到永生都要吃的。惟獨敬虔，凡事都有益處；因有今生和來生的應許(提前四8)。惟獨今生作得勝者住在基督里，享受 生命供應得著魂救恩的人，在來生，要來的國度里，主應許給他們與 一同作王，享受神樂園中生命樹的果子。

貳 在士每拿的教會

一 时期

大約主後一百多年至主後三百十三年，教會曾經遭受羅馬帝國十次大逼迫，直到康士坦丁大帝諭旨允諾基督徒有宗教信仰上的自由才停止。

二 士每拿原文字義

苦，沒藥(殯葬死人時淨身用)。

三 教會的遭遇

基督徒受逼迫最大的原因是不拜偶像，不拜該撒。而那些逼迫信徒，殺害他們的該撒都甚狂傲、自高自大，自以為擁有至高無上的權力，甚至自以為是神。很多信徒遭受逼迫、被下監、被殺害，但他們至死忠心。他們雖至於死，也不愛惜自己的生命(啟十二11)。很多人因愛主殉道。他們用自己的血所作的見證，感動了許多人，甚至該撒皇宮裡的眷屬、元老院的人、軍官等也有人信了主。信主的人數多到一個程度，乃至有人勸該撒不要再殺害基督徒，否則就要殺害全國的軍民了。

主對士每拿的教會，沒有任何的責備。

四 呼召得勝者

「務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。得勝的，必不受第二次死的害」(啟二10~11)。

主耶穌曾對門徒說，若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架，來跟從我。因為凡要救自己生命(原文魂生命)的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命(太十六24~25)。凡立志在基督耶穌里敬虔度日的，也都要受逼迫(提後三12)。無論真正的殉道，或是像使徒約翰一樣，有殉道之志，卻蒙主保守，沒有實際殉道；凡以魂生命的代價為主擺上的人，在主再來之時，無論從死里復活，或是活著被提，主都應許他們賜給生命的冠冕。他們是得勝者，在來生，千年國度時，一定有分與基督一同作王(啟二十4)。得勝的，必不受第二次死的害。所以反過來說，凡是貪生怕死，不肯殉道而變節的信徒，他們在千年國度的時期，有可能會受第二次死的害。信徒不會被扔在火湖裡；這火湖就是第二次的死(啟二十14)。信徒不會沉淪，不會有第二次的死，但主再來時，有人不能進入千年國度，他們有可能被丟在外面黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了(參照太二十五30，二十四51，五13)。他們要受管教，雖然還可以得救，乃像從火里經過一樣(林前三15)。我不知道那裡是外面黑暗裡，只知道外面就是千年國度永生領域之外，失去主同在的榮耀就是黑暗。甚麼是第二次死的害，屆時會知道。但切莫存嘗試之妄想。

參 在別迦摩的教會(啟二12~17)

一 时期

從主後三百十三年至第六世紀羅馬教皇形成為止。

二 别迦摩原文字义

1、聯合，結婚。

2、高樓。

三 教会的变质

撒但知道用逼迫的方式不但不能摧毀教會，反而促成福音的廣傳普及，所以就改變了方式，利用康士坦丁大帝想要藉信徒鞏固政權之野心，使羅馬政權介入信仰。基督教成為國教，教徒受優待和保護，於是為了現實的利益，許多未曾重生而貪圖利益的人，紛紛加入教會。政權和教會的極大聯合，有如結了婚，使教會成了高樓。教會本來是滿了生命子粒的芥菜，一夕之間長大，且成了樹，天上的飛鳥(參太十三4，19就知道是那惡者，也就是弗二2所說的空中掌權者、邪靈)來宿在它的枝上(太十三31~32)。教會本來是神的居所，現在卻成了有撒但座位之處(啟二13)。

(一) 安提帕的被殺(啟二13)

整本新舊約聖經中，只有這一節的記載題到安提帕；可見他是一個名不經傳的平信徒。雖然不為人所知，但是神知道，並且稱讚他是「我忠心的見證人」。很多人想要出名，有好名聲，連事奉神的神聖事工上，都滿了「某某神學博士」，「某某名布道家」，「某某大使徒」，「這個時代的領袖」，「獨一的執事」等等的宣傳和頭銜。自高自大是來自撒但，成為高樓也是出於它。這些所謂的屬靈大漢能否成為得勝者，是否有分於千年國度的榮耀，恐怕很有疑問。但是個名不經傳的「安提帕」，他鐵定是一個與基督一同作王的得勝者，因為神自己肯定了他。而因著他的忠心見證，使好些人受到激勵。所以主對別迦摩教會說，「當我忠心的見證人安提帕…被殺時，你還堅守我的名，沒有棄絕我的道」(啟二13)。

(二) 巴兰的教训

彼得說，「巴蘭就是那貪愛不義之工價的先知」(彼後二15)。巴蘭為著錢財，曾經企圖使神的選民和外邦世界聯合，把外邦偶像和女子帶進以色列中，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫的事。政權的介入，使教會與世界聯合，又把各種宗教，偶像帶進教會中。拜偶像就是犯了屬靈的淫亂。今天很多政治家，為了金錢，為了選票，明目張胆地在各廟宇進出，一手聖經，一手佛經，美其名證道，卻大談政治，要把佛誕日列入國定記念日，使政教大聯合。往日別迦摩教會的混亂，今日重演在世界各地的基督教中。

(三) 尼哥拉一党人的教训

「尼哥」之義乃是征服、在他人之上；「拉」是普通百姓、平信徒。所以「尼哥拉」就是爬在平信徒之上。尼哥拉一黨人的教訓，就是製造階級制度，取代平信徒那種直接讀聖經、禱告、事奉，盡各肢體的功用。

教會生活中，需要有一些生命比較長進的人，作牧養、教導、幫助，成全那些生命程度比較幼稚的人。但千萬不要形成包辦、取代，甚至是轄制人的制度。因此彼得勸那些與他同作長老的人，要認識他們牧養的職責，不可轄制所託付他們的，而要作群羊的榜樣(彼前五3)。

(四) 口中的剑

在第一章中曾經說過，主口中的劍在教會中，不是一劍穿心殲滅眾敵人的劍，而是顯明，棄除污穢，解剖醫治，潔淨，審判的劍。將來我們站在基督審判台前所要面臨的，也是這一把口中的劍。

四 呼召得胜者

「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽，得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他；並賜他一塊白石，石上寫著新名；除了那領受的以外，沒有人能認識」(啟二17)。

雖然「嗎哪」――基督的話――是所有信徒共同的生命糧(約六35~51)，但因著信徒生命程度不同，對主渴慕的程度也不同，忠心程度不同，有的人只能吃奶，不能吃乾糧，就是還不能領受仁義的話(來五12~14)。有的話是信徒還擔當不了(約十六12)，有的話是主不願意對那些不忠心的人說(撒上三1)，有些話是只對忠心的人說，對於其他的人是隱藏封閉(但十二4)。有些話，主特意保留到千年國度時，只對能進入國度的得勝者說，那就是這裡所說的隱藏的嗎哪，只賜給主所愛的得勝者。

至於寫在白石上的新名，是主賜給得勝者，與 一同作王者的愛稱，封號。今天有很多人追求在人面前的好名聲，但很可能因他們的吹號揚名，得人的榮耀，已經得了人的賞賜(太六2)，等到主再來的時候，就明明的告訴他們說，我從來不認識你們(太七23)。凡是清心愛主的得勝者，並不需要揚名被人稱讚，只要像「安提帕」蒙主按名認識，就心滿意足了。

肆 在推雅推喇的教會

一 时期

從第六世紀羅馬教皇的產生，羅馬天主教的形成直到主的再來。

二 推雅推喇原文字义

燒香祭祀。

三 教会的情形

(一) 教會演變為全世界統一支配

經上告訴我們，從宇宙整體而言；基督是教會的頭(西一18)，教會是 的身體，是那充滿萬有者的豐滿(弗一23)。從地方的出現而言，一個城市一個教會，各自為政，沒有總會，沒有隸屬。沒有教皇，沒有轄制，也不是政府有政權。主說，外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管理他們。只是在你們中間不可這樣，你們中間誰願為大，就必作你們的用人，誰願為首就必作你們的僕人(太二十25~27)。所以在使徒時代，各地方的教會，從未隸屬過任何地方的教會，也沒有教皇統一支配，統一管理。一個時代，一個領袖是舊約的時代，基督尚未成就救恩，聖靈尚不能內住，作每一個重生信徒的生命之前的權宜措施。但在新約的時代，主不要尼哥拉一黨的人，不要階級制度，更不要有教皇統一支配，轄制人的制度。頭號使徒彼得說，不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣(彼前五3)。現在的教會竟然墮落到人的組織，政治化。

(二) 主的反应

「那眼目如火焰，腳像光明銅的神之子」(啟二18)。

主是察驗人肺腑心肝，能知道人的隱情，而用 的話語，聖潔，公義的火焰來審判教會的神子。羅馬天主教高抬馬利亞，但主的身位，身分是神子，不是人子。馬利亞只是一個信徒，並沒有特殊的地位。

(三) 個別的信徒

從個別的一面來看，天主教裡面也有真正重生，愛主的信徒。這些人雖然在天主教里，卻是不太同意天主教變質真理教訓的人。就是屬於24節的推雅推喇其餘的人，就是一切不從那教訓，不曉得他們素常所說撒但深奧之理的人。他們雖然受了組織的逼迫，加害，卻仍然持守真理。所以他們的行為、愛心、信心、勤勞、忍耐，都是蒙主稱讚。他們在所受的一切逼迫患難中，仍舊存忍耐和信心，行了許多善事。歷史告訴我們，死於來自天主教組織逼害的信徒，遠比往日羅馬帝國政權的加害而殉道的更多。

(四) 耶洗别

耶洗別就是以色列亞哈王所娶的外邦女子，她引誘百姓去拜巴力(王上十六30~32)，把神的百姓陷在敬拜偶像的罪里混亂神的話，混亂信仰。教會甚麼時候越過神教導人，就是落在耶洗別的原則里，是婦人說話，天主教的教皇、大主教、主教、神父，越過聖經的教訓去教導人，這就是婦人說話。婦人把面酵拿來，藏在三斗面里，直等全團發起來(太十三33)。天主教在聖經之外，加上教皇的規條，許多信條，許多信經，混亂了純正的真理。在改教之前的天主教，禁止信徒讀聖經。他們只能聽神父的教訓，加面酵的教導。天主教也把瑪利亞的偶像，以及許多使徒，古聖的偶像帶進來，以致偶像林立，一如耶洗別巴力廟的偶像一樣。

(五) 香的祭祀

天主教也充滿了許多的祭祀、彌撒、敬拜的儀文形式，把信徒從靈里的敬拜帶開，落在外面宗教的儀式裡面。

(六) 行奸淫

拜偶像，吃祭偶像之物，就是行屬靈的姦淫。不只是耶洗別(代表天主教的帶頭人物)行姦淫，也帶他的黨類(兒女)，就是教會裡的信徒與他行淫。這些人若不悔改，都要遭受審判，遭受痛苦、患難。23節的「我要殺死他的兒女」，很可能就是指第十七章敵基督的軍隊來毀滅大淫婦(天主教)說的。

(七) 撒但深奥之理

神的話，並沒有是而又非的(林後一18)；信徒只要肯自己讀聖經，神是說，他們從最小的到至大的，都必認識我(來八11)。因為真理的聖靈， 要引導我們明白一切的真理(約十六13)。但是天主教的信條，信經，把這裡加一點，那裡加一點，使他複雜化，奧秘化，變成撒但深奧之理。例如，當初神對亞當說，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死(創二17)。但是撒但說，神豈是真說，不許你們吃園子中所有樹上的果子麼(創三1)，又說，你們不一定死，因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡(創三4~5)。可見，經過命上加命，令上加令，律上加律，例上加例，這裡一點，那裡一點，便成了撒但深奧之理，以致信徒們仰面跌倒，而且跌碎，並陷入網羅，被纏住(參照賽二十八10~13)。

四 呼召得胜者

「但你們已經有的，總要持守，直等到我來。那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他們權柄制伏列國；他必用鐵杖轄管他們，將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎；像我從我父領受的權柄一樣；我又要把晨星賜給他。聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽」(啟二25~29)。

(一) 应许和呼召的顺序改变了

前三個教會都是先說，「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽」，然後才應許要怎樣對待得勝者，但從推雅推喇教會起，這個順序改了。很顯然，前三個教會，是在教會中呼召得勝者，以後是只對得勝者說話，而對教會其餘的，已經不太存甚麼期望。

(二) 持守已有的

主認同那些得勝者已經有的，他們只要能持守已經有的直等到 再來，就是得勝者。

(三) 铁杖辖管

這裡的轄管原文的字義是牧養。鐵杖在整本聖經一共出現過四次；詩篇二9；啟二27，十二5 ，十九15。啟示錄十九章15節，很顯然是指著再來的基督說的。但是本章的應許是給教會中的得勝者。所以鐵杖牧養是指得勝者在千年國度里與基督一同作王(啟二十4)，用神所賦與他們的權柄，把原來的天下萬國，就是撒但統治下產生的組織、制度，人天然的性情、看法等等，如同窯戶的瓦器打得粉碎，使萬國的百姓，在基督裡面同歸於一(弗一10)牧養照管他們。

(四) 把晨星赐给他们

主說，我是明亮的晨星(啟二十二16)；所以把晨星賜給得勝者，就是在基督公開降臨之前，先被提到天上，享受 作獎賞。

至於基督公開降臨的時候， 是公義的日頭，一方面燒盡所有狂傲的，和行惡的，另一面醫治敬畏 名的子民(瑪四1~2)。

註：以弗所、士每拿、別迦摩前三個教會的時期已經過去了，但推雅推喇、撒狄、非拉鐵非和老底嘉四個教會的情形會繼續存在到主再來。── 黃共明《啟示錄要義》

七個教會(一)

{\Section:TopicID=121}七個教會的總論

一、{\Section:TopicID=122}七種教會

這兩章所論的七個教會，乃是當時實在有的教會，其情形也是當時各教會實際的情形。但同時，這七個教會也是代表教會的七個時代，其情形也是各時代教會的普遍情形。然而這並非是絕對性的，不過是說使徒後的教會更像以弗所，第二代的教會情形更像士每拿而已。同時，使徒後教會情形也是兼有其餘六教會的情形。

二、{\Section:TopicID=123}七個使者

每封信都是寫給使者，我們已查考過使者是何人，但願主興起我們能作一使者。雖然每封信都是寫給使者，然而也是對教會說的，所以與每個信徒均有關。

三、{\Section:TopicID=124}七種自稱

我們的主在每封信里都有論到 自己的話，並且所說的是與各教會的情形相配合。例如，以弗所是失去起初愛心的教會，所以主顯明 自己為那位在金燈台中行走的；士每拿是受苦的教會，主表明 自己是死而復活者，使他們願意殉道；別迦摩是屬性的教會，所以主對他們顯為有兩刃利劍者，可以將世界剖開；推雅推喇是個腐敗淫亂的教會，所以主顯為目如火焰，腳像光明銅的，執行鑑察和審判；撒狄是一個死的教會，所以主顯為有生命的靈和亮光的星；非拉鐵非是忠心持守真道的教會，故主顯為聖潔真實者，為他們開了寬大工作的門；老底嘉是充滿人意的教會，故主顯為萬有之上的元首。

四、{\Section:TopicID=125}七教會地名的意義

以弗所的字義就是「放鬆」，或「可羨慕的」，這是他們愛心的光景；士每拿的字義就是「沒藥」，所以是「苦」的意思，這是羅馬帝國逼迫教會的時代；別迦摩的字義就是「高樓」、「結婚」或「聯結」，此時羅馬皇帝康士坦丁入教，教會在世界有了地位；推雅推喇的字義是「獻祭不倦」，這是羅馬天主教時代，祭司或神甫興起，拜偶像的事發生，可謂是教會最黑暗、最腐敗的時代；撒狄的字義就是「恢復」或「餘數」，這是教會復原的時候，然而靈性光景仍不免柔弱知死；非拉鐵非就是「弟兄相愛」的意思，在一百多年前在教會復興時，就有少數基督徒脫離宗派，以愛心互相聯絡，專心遵守聖經中的真道；老底嘉的字義就是「眾人的意見」，這是現今教會人意充滿的光景。

五、{\Section:TopicID=126}七個知道

每封信都有「我知道」三字，我們的行為無論善惡，主都知道。對於善的，主就盡力讚美，對於壞的，主就嚴正責備，這都是主憑公義審判的先聲。

六、{\Section:TopicID=127}七種勸告

各教會既各有特別情形，主就按各等的情形勸告他們。主對各教會勸告的話記在第二、三章；對以弗所(二4-5)，對士每拿(二10)，對別迦摩(二14-16)，對推雅推喇(二20-25)，對撒狄(三2-3)，對非拉鐵非(三11)，對老底嘉(三17-20)。

七、{\Section:TopicID=128}七個應許

主在各教會中都要興起得勝者，以維持 的見證，因此 就賜給他們特別的應許，其應許分別列於下：二章七節二章十至十一節，二章十七節，二章廿六至廿八節，三章五節，三章十二節，三章廿一節。

八、{\Section:TopicID=129}七次呼召

每封信都有「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽」的話(二7、11、17、29，三6、13、22)，這七封信是主親自說的，何以竟說是聖靈向眾教會說的呢？因主是直接對約翰說，而眾教會則只能讀約翰所寫的信而已，故讀時應有聖靈的感動才能明白；還有一點就是，主在世時並沒有憑自己說話，都是藉聖靈而說的，如今主仍是藉聖靈說話，故說是聖靈向眾教會說的。這七封信都是以主為起頭，而結束都是得勝者的呼召。

現在我們要詳細地來看每封信的內容。

{\Section:TopicID=130}在以弗所的教會(二1~7)

二章一節：「你要寫信。」

約翰是主的書記，把主的話記錄下來。

「以弗所教會」，或譯作「在以弗所的教會」，教會分兩方面：一是奧秘的教會，另一是地方的教會。一是基督的身體，另一則是神的家。這兩章所說的教會就是屬於地方性的教會，「在以弗所的教會」與「以弗所的教會」是有分別的，因教會不過是寄居在以弗所而並不是屬於以弗所，所以「羅馬天主教會」、「希臘正統教會」、「中華基督教會」這些名稱都不合聖經。

以弗所教會是預言使徒以後第一段教會的情形。在主後九十六年之前是使徒的時代。九十六年以後，起首不像使徒的時代了。有許多不對的東西，慢慢開始爬進來了。「以弗所」在希臘文里原是「可羨慕」的意思。因這個教會繼續在使徒的教會之後，仍是可羨慕的。

「使者」──這封信是給使者的，與保羅所寫的以弗所書比較是有頂多差別的，因保羅所寫的是給所有信徒，然而到了使徒時代末期，因 當日的信徒多已離世或退後，現在只剩使者能接受這封信了。再將兩封信內容比較，就更可知教會情形已前後大不相同，以弗所真是「放鬆」，已經退後和荒涼了。

主對這教會自表為「那右手拿 七星，在七個金燈台中間行走的」，要叫在以弗所的教會和使者知道，主有全權並且是鑑察全教會的。

二章二至三節：「我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人，你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。你也能忍耐，曾為我的名勞苦，並不乏倦。」

這段是主稱讚的話，這段稱讚分三方面：

(一)對他們的本身：1.行為，可見他們的行為必定是頂好的。2.勞碌，即竭力工作。3.忍耐，在教會中真有父母的心，擔當別人的軟弱。

(二)對管理教會：1.不容忍惡人(林前五)，2.不隨便接納人作工，就是使徒還當試驗，可見他們是頂有屬靈眼光的。

(三)對外面工作：即為主名忍耐不倦。由上看來，以弗所教會好像是頂完全的。

二章四節：「然而有一件事我要責備你(原文應作：然而我反對你)：就是你把起初的愛心離棄了。」

以弗所教會雖然這樣好，然而主還有責備，就是起初愛心的失去。我們或者要希奇，一個勞碌作工的教會，豈不是裡面也頂愛主嗎？但許多經歷告訴我們：外面可以勞碌而裡面卻已離棄起初的愛。一件事叫我自己最懼怕的，就是常常在我們的工作上忘記了主。

「起初」這字的希臘文不只是指 時間上的第一，也是性質上的第一，路加福音十五章里，父親把上好的袍子給浪子穿，那「上好」就是同一個字。並且，在聖經別處經常譯作「最」、「第一」。「起初的愛」就是最上好、最完全的愛。是聖徒因 愛所獻給主童貞的情愛。

「一件事」是在原文裡所沒有的，「責備」還是譯作「反對」好。我們若以為主不過就是在這一件事上反對他們，就好像以為主所反對他們的並不甚重大；其實不然，主是大大憂傷。一個新婦在諸事上盡職，若其愛情冷淡，新郎能滿意嗎？一個饑渴求愛的人能否因善行、勤敏而心足呢？愛心如基督的，能否因冷淡的活動、枯乾的行為──沒有火熱的愛心──而滿足呢？主是妒忌我們的愛情的！

你或者要問：如何會離棄這起初的愛呢？1.或者是因注重工作過於愛主，2.或者是因不順服主(約十五10)。

這裡也給我們看見，主所要求的就是我們全貞地愛 ，有勞碌的工作，甚至屬靈的智慧，如果沒有愛，就毫無用處(帖前一2-3，林前十三2)。鳴鑼響鈸(林前十三1)豈足以事主？徒存外表，究難欺主。主就是在我們失敗的那一點上要求我們。我們所缺乏的並不是我們沒有愛主的心──這個，我們當初就有了──乃是我們不能保守那個愛心。知道十字架愛心的基督徒，應當在主前，讓常新的十字架常新在他們心目中，吸引他們。

二章五節：「所以應當回想你是從那裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈台從原處挪去。」

主在這裡告訴他們一個復興的辦法：

(一)「應當回想你是從那裡墜落的」──這就是查考原因。每次退後都有原因，沒有查出原因就沒有辦法復興。按主的眼光看，以弗所教會外面是完全的，裡面卻已墜落，所以先是裡面墜落，後為外面失敗。

(二)「並要悔改」──悔改不但是罪人要作的，就是信徒也該悔改，何時有墜落，何時就要悔改。

(三)「行起初所行的事」──悔改是消極的，行起初所行的是積極的。

由這句話，我們知道以弗所教會已經沒有行起初所行的了，甚麼是他們起初所行的事呢？這裡雖無明文(我們知道決非如勞碌、忍耐、殷勤、拒絕惡人等事)，然細讀以弗所書就能看出，有兩點是他們起初所行的：「忠心(弗一1)，2.讓基督作主(弗三17)。在這段經節里，主一面說出復興的辦法，另一面說出主的審判，先用愛心後用公義──「你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈台從原處挪去」，燈台是代表教會，其責任就是發光，作見證。

「燈台從原處被挪去」，這裡的原處是指那裡呢？這原處就是主的面前(一12-13，二1)，所以從原處挪開意即在主面前失去地位，被主棄絕。燈台既失去地位，就得不 主的加油(聖靈充滿)，結果就再不能為主發光了。所以，這裡並非是得救的問題，乃是工作與見證的問題。

頂希奇的，就是歷史告訴我們，以弗所在這一千多年來，已經沒有教會了。現在哥林多、羅馬等地都有教會，惟獨以弗所沒有。因為她不悔改，所以燈台挪去了。現在有許多教會在主看來，不過是被挪開的燈台而已。這叫我們何等的自省！教會如果失去了當初的愛心，和燈台的見證，則從主看來，這個已經不再是一個教會了，不過是一個世人組織的團體，為人立章程所管轄的社團而已。從前主耶穌離開耶路撒冷的殿時，不再稱之為我父的家，而說「你們的家成為荒場，留給你們」(太廿三38)。

二章六節：「然而你還有一件可取的事，就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為，這也是我所恨惡的。」

「尼哥拉」在希臘文是兩個字合成的。「尼哥」就是「征服」或者「在他之上」的意思。「拉」就是「普通百姓」或是「俗人」、「平信徒」的意思。所以「尼哥拉」就是「征服平民」或「爬在平信徒之上」，所以這個黨就是一批貪權，以領袖地位自居的人，這一種居間階級的行為，乃是主所恨惡的。不過在那時才有行為，還沒有成為教訓，以弗所教會能恨主所恨因而與主表同情，所以為主所稱讚。在新約里有一個基本原則，就是所有神的兒女都是神的祭司(彼前二9)。啟示錄一章五至六節說，血洗了多少人，祭司也就有多少。所以每一個信徒都應料理神的事，教會中不應當有居間階級。

二章七節：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽。得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。」

可見這封信不是只給在以弗所的教會，乃給所有與以弗所教會有相同情形的教會。話雖是對眾教會說的，然而能聽主話的究有幾人呢？只有那些「凡有耳的」人；可見教會中無耳可聽主話的人太多了。

為何沒有耳可聽主的話呢？這耳不是肉身的耳朵，乃是屬靈的耳朵，參看馬太福音十三章十三至十五節，便明白有些人為甚麼沒有屬靈的耳朵的原因了：1.缺乏屬靈的啟示，2.怕聽主的話。

信的結尾提到應許：「得勝的」是單數的，教會全體雖失敗，然而個人仍可以追求得勝。實在，得勝者多是孤單的。主若願意，我們或可有同志；但我們切不要等到有同志才來得勝。主在七封信所注重的，就是要人得勝。得勝者所得的賞賜，乃是吃神樂園中的果子，這裡的樂園大概是在天國里，因為天國是恢復到創世記二章的光景，那時地上如何有伊甸園，此時天國里也如何有樂園，得勝者能與主在樂園裡，這是何等喜樂的事！不但能在樂園中，並且能吃生命果。

{\Section:TopicID=131}在士每拿的教會(二8~11)

神見了 的教會失去當初的地位， 就允許撒旦(因為它都是隨時尋機會)逼迫她，好叫她在苦難中，重新學習神是她的避難所。神鞭打的意思，原是要 的子民轉回歸 ，恢復從前所失喪的新鮮。

士每拿教會是預表主後百餘年至三百一十三年間，即從使徒之後一直到康士坦丁大帝接受基督為止，教會受到羅馬帝國十次大逼迫的情形。以弗所教會是愛心冷淡，士每拿教會是受苦，這有頂大的意思，因為一個冷淡、放鬆的信徒，主常使他受苦而得復興。

二章八節：「你要寫信給士每拿教會的使者說：那首先的，末後的，死過又活的說。」

「士每拿」是「苦」的意思，也可用以稱「沒藥」，就是用以薰屍的藥品(約十九39)。按沒藥是貴重的，所以這苦是貴重的苦，凡為主所受的苦都是貴重的。

「那首先的，末後的」表明主是永遠不變的神，這個名賜給士每拿教會是何等的安慰啊！

「死過又活的說」──死而又活，當然是指主在世時的經歷，這句話可帶給士每拿信徒頂大的安慰、勉勵和幫助：

(一)主留下一個榜樣給我們效法；主在此世所得尚且是一死，何況我們？

(二) 既受苦到死，就能體恤我們(來四15)。

(三)主為了勝過仇敵成就神旨，就必須經過死，則我們若要同樣得勝，不也應該受苦？

(四)主雖死過卻得以復活，所以我們為主受苦，甚至捨命，復活的盼望必不致於落空的。

死不能拘禁 (徒二24)，死過又活，就證明那個生命是耐死的。教會從神的眼睛看也是耐死的，陰間的門是不能勝過她的，所以教會的性質就是復活。

二章九節：「我知道你的患難，你的貧窮(你卻是富足的)，也知道那自稱是猶大人所說的毀謗話，其實他們不是猶太人，乃是撒但一會的人。」

「我知道」──(一)我們所受的苦，主都知道！主既知道我們的苦，我們的心就知足了。

(二)主既知道我們的苦，卻不除去它，則這苦必是於我們有益了。

(三)主既知道我們的苦，也必知道將來如何賞賜我們，

士每拿教會當時所受的苦有三：(一)患難，(二)貧窮，和(三)毀謗。

(一)患難：甚麼是患難呢？患難是由外在環境來的一種壓迫，如反對、攻擊、驅逐、欺壓、鞭打或搶奪等等皆是。

(二)貧窮：患難中若經濟充足尚不覺得苦，因為有錢就比較容易過日子，惟獨在患難中又貧窮，真可謂面臨絕境了。雖然情形是如此，主卻加了一句頂寶貴的話：「你卻是富足的。」此時，她的信心真是富足的(雅二5)，愛心真是充滿的(帖前一3)，不然在這種情形中，誰不跌倒？

士每拿教會與老底嘉教會是完全相反的上她自誇說：「我是富足，已經發了財，一樣都不缺；」而其實呢？則「卻不知道你(自己)是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。」(三17)在世界貧窮的士每拿，主卻以之為富足；在世界富足的老底嘉，主卻以之為貧窮。知道這個的有福了(太廿三12)。

(三)毀謗的話：這是破壞我們的名譽，有些人尚能忍受身處患難和貧窮，卻少有人能忍受名譽受損傷。

「猶太人所說的毀謗話」，因為毀謗是從猶太人起的，我們的主在世時就已被他們毀謗，何況我們？他們所毀謗的話究竟是甚麼呢？就是毀謗救恩之道(徒十三45，十八6，十九9，廿八22；羅三8)，猶太人是在士每拿教會的仇敵。在初世紀的時候，猶太人常是與逼迫教會者聯成一氣的，然而主說我們為 被毀謗是有福的(太五11)。

還有一點要注意的是「那自稱是猶太人……其實他們不是猶太人，乃是撒但一會的人」，究竟這是何人呢？未說這等人之先，我們應先來看何人為真猶太人，由羅馬書二章二十八至二十九節、約翰福音八章三十九至四十七節、羅馬書四章十一至十二節可知，凡一個誠心信主耶穌的，就是真猶太人。那麼那些既不是猶太人而又自稱是猶太人的，當然就是指基督教中一班肉身為猶太人或以前皈依猶太教的人了。

主在這裡說起猶太人害他們，這也是他們苦中最苦的一件事。在七封書信里，有一條反對的路線；尼哥拉黨提過兩次，一次在以弗所教會，一次在別迦摩教會。猶太人也提起兩次，一次在這裡，另一次在非拉鐵非教會。在別迦摩又提起巴蘭的教訓。在推雅推喇又提到耶洗別。這些都是站在反對地位上的路線。

這些猶太人組織了可說是猶太化的教會，他們的道理也是猶太化的道理，半律法、半恩典、半信靠、半行為。他們的制度是仿效律法，所以有祭司階級。這樣的人在保羅時代就已頂多，不過此時更為發達、更具組織，因此這些人就成了「撒但一會的人」(一會在原文系會堂，非教會)，被撒但利用，傳似是而非的福音。今天猶太教的四樣東西──物質的聖殿，外面的規條，居間的祭司和屬世祝福的應許，是不是也在教會裡頭呢？願意神施恩給我們，我們必須完全脫離猶太教的東西。

二章十節：「你將要受的苦你不用怕，魔鬼要把你們中間幾個人下在監里，叫你們被試煉，你們必受患難十日。你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。」

「你將要受的苦」──這是他們還未受的苦，是前三件之外還要再加上的，真可謂苦上加苦了！但主在這裡預先告訴我們：

「你不用怕」。1.懼怕是失敗的源頭，不怕就不失敗；2.主已得勝，我們雖受苦，終要得勝。 的得勝是我們得勝的根據(約十六33；羅八37)。

「魔鬼要把你們中間幾個人下在監里，叫你們被試煉」。起初只不過是反對和毀謗，如今更變本加厲予以拘禁。拘禁的目的是：1.使信徒不能在外面作見證，因而主的真道被捆綁。2.把信徒彼此分離而減弱他們的力量。3.折磨被囚者直至灰心背道。哦！魔鬼的詭計真是毒啊！

「魔鬼要把你們……」。這裡不提到人，而特別說到魔鬼，是要叫我們：1.不怨恨人，只痛恨魔鬼，2.認準仇敵極力抵擋它。

「你們必受患難十日」。「十日」雖然或者可以說是指羅馬帝國的十次大逼迫，然而「十日」的意思更為告訴我們：為 所受的苦是有時間限制的。在聖經里有多次提到十日。創世紀二十四章有一個「十天」。僕人要把利百加帶走的時候，利百加的哥哥和她母親說，至少十天要留在這裡。但以理和他的朋友不讓王的膳玷污自己，求委辦說：試試我們十天。所以「十日」在聖經中有一個意思，就是很短的時間。主在這裡說的話有同樣的意思。一面是說，受苦是有日子的，我們受苦的日子是被主數過的。過了那天，就要被釋放像約伯一樣。另一面是說，十天是很短的日期。不管我們在神面前受如何的試煉，總沒有很長的。等到那日子一滿，魔鬼就沒有法子了。你所受的試煉很快的就要過去。

「你務要至死忠心」。「至死」指出是有殺害的事；魔鬼見囚禁無效，就再進一步殺害。「務要」兩字是命令式的。主雖然嚴緊限制魔鬼的作為，然而主卻不應許有立時的拯救。主不願意拯救他們脫離暫時的苦難，主喜歡扶持他們經過死亡。主能干涉撒但，而停止它一切的攻擊，然而 卻顯其更大的能力保守他們受逼迫要殉道的聖徒。我們知道舊日的聖徒，在受逼迫時，若被政府赦免不加殺害，他們是何等的失望！有許多存留至今的動人書信，乃是關在監里的聖徒，當其同伴解往刑場時所寫的。這些書信都是表明他們憂愁難過的心，因他們沒有權利尊榮，為他們的主受死。許多的時候，他們後來竟然得 所盼望的，他們是何等的歡喜呢！這個指明給我們看，主的能力是何等的大；在仇敵的極端反對中，主能帶領安慰 的子民。

「至死忠心」就是雖死也不愛惜生命之意(十二11)。這句話有兩個意思：「至死忠心是一個時期的問題，意思就是應當忠心直到死期。一息尚存，都當忠心。「至死」意即死而後已。2.是一個代價的問題，意思就是應當忠心，即使忠心而至喪命者，亦當忠心不懈。「至死」意即「雖死不辭」。因欲忠心，奮不顧身。

忠心在原文意即「有恆不改」，這與「以弗所」的「放鬆」相對。「忠心」就是童貞為主的心。主要我們「忠心」；並且要我們「忠心至死」。現今就是我們預備作殉道者的時候。豈不知不能活 為主作殉道者，即不能為主作殉道者而死。

「我就賜給你那生命的冠冕」。這是何等美好的應許，何等有福的盼望(雅一12)，在這裡不是說賜給生命，乃是說賜給生命的冠冕，生命是由相信而得，生命的冠冕就要忠心的人才能得 了。

「冠冕」是表明得榮耀，與主一同作王、掌權於天國。

二章十一節：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。得勝的，必不受第二次死的害。」

「得勝的必不受第二次死的害」。這裡把得勝者的應許說得頂清楚：「積極方面──得生命的冠冕；2.消極方面──免去第二次死的害。

「得勝的，必不受第二次死的害」，反過來說，失敗的就要受第二次死的害，在未談「第二次死的害」之前，先來看甚麼是這裡的得勝與失敗。這裡的得勝既是為道至死忠心的得勝，那麼，這裡的失敗當然就是不肯為主殉道的失敗；所以，一個貪生怕死、不肯殉道的人，是要受第二次死的害的。

現在，先問甚麼是第二次的死？請看啟示錄二十章十四至十五節，就是身體死後復活時，靈、魂和身體要被扔在火湖裡，即是永遠的滅亡，這是信徒絕不會遭遇的(約十28)。

第二次死的害與第二次的死是有分別的，生命如何是與第二次的死相對，則生命的冠冕是與第二次死的害相對。生命與生命的冠冕如何有分別，第二次死與第二次死的害也如何有分別。還有一點，生命的冠冕既屬乎國度，那麼第二次死的害也是屬乎天國，所以第二次死的害決不是指永遠沉淪。

現在我們就直接來定義：甚麼是第二次的死？甚麼又是第二次死的害呢？「第二次的死」是一個不信者在肉身死後，靈魂則到險間受苦，但到將來復活，歷經白色大寶座的審判後，他的靈、魂、體還要再受永苦。至於「第二次死的害」是聖徒復活後，跌倒、不忠心的信徒在千年國度里還要受苦，但不是永遠沉淪。在這裡我真要讚美神的公義，因為得勝者在世雖受殉道的苦，但在國度時就免去第二次死的害，反得生命的冠冕。一個失敗、不肯殉道者在世雖避開苦害，然而在天國時就要受害，也得不 生命的冠冕，哦！誰不願揀選今世受苦，而將來得榮耀呢(太十六25)？

舊約有一預表或可作這個分別的說明：所多瑪人在城裡被火燒死，可比作第二次的死，羅得的妻子在城外變作鹽柱，可比作第二次死的害。

{\Section:TopicID=132}在別迦摩的教會(二12~17)

別迦摩教會預表主後第四世紀至第七世紀間教會的光景。由於全世界最大的逼迫還是不能把教會消滅，撒但就改變了攻擊教會的方法。現今世界不但不反對教會，世界上最大的帝國──羅馬，反而接受基督教作國教了。據說康士坦丁作了一個夢，看見一個十字架，並且有字寫在上面說，靠 這記號可以得勝。他打聽得知十字架是基督教的記號，所以他就接受基督教作國教。他鼓勵人受洗，甚至凡受洗的人可以得 兩件白衣和幾兩銀子。教會和世界聯合起來了，你就看見教會墮落了。

二章十二節：「你要寫信給別迦摩教會的使者，說：那有兩刃利劍的說：」

「別迦摩」一辭在原文裡有兩個意思：1.「聯合、結婚」，指教會與世界的關係，2.「高樓」，指教會在世界的地位。在這裡，別迦摩和世界聯合，變成最大的國教。按 人說，是發達了，但是主卻不喜悅。因為教會和世界聯合，教會的見證就破壞了。

「那有兩刃利劍的說」。利劍有兩樣用處：一是割斷教會與世界的聯合，二是審判與世界聯合的教會。

二章十三節：「我知道你的居所，就是有撒但座位之處。當我忠心的見證人安提帕在你們中間，撒但所住的地方被殺之時，你還堅守我的名，沒有棄絕我的道。」

「我知道你的居所」。教會是寄居在世界上的，是旅居的性質，好像我們的主在世是作客旅的一樣，可惜現在教會已失去客旅的性質，在世上已有一個「居所」，占有一分地位了。船在水上，可以；水在船里，就不行。這就是教會的屬性化，而且她的居所是在別迦摩──「高樓」──有頂大的地位、勢力和榮耀。

在表面上看來，教會很有發展，有地位、勢力和榮耀了，但在實際上看，教會是腐化、失敗了。因為教會在世上的責任，就是與敵作戰，如今教會雖得地位──就是有「居所」，然而這個居所竟有撒但的座位，撒但竟在教會中有地位了。這是何等可憐！

「當我忠心的見證人安提帕在你們中間，撒但所住的地方被殺之時」。在這七封信中，除了安提帕的名字外，沒有其餘的信徒名字被提起，可見安提帕是非常重要了。「安提」是反對的意思，「帕」是所有的意思。他站在神的一邊來反對一切。安提帕為何被殺呢？是為 堅守主的名，不肯棄絕主的道，也就是因為為了忠心見證而被殺。

「你還堅守我的名，沒有棄絕我的道」。當安提帕在時，因他一人忠心站住，全體也站住，但從他被殺後，全體就動搖了。「道」在原文應作「信仰」，神的兒女在地上要維持這個信仰。我們對於主耶穌的信是一點不能改變的。

二章十四節：「然而有幾件事我要責備你，因為在你那裡，有人服從了巴蘭的教訓。這巴藺曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫的事。」

巴蘭是一個貪財的先知，是頭一個把恩賜賣錢的人，在新約里有好幾處提起巴蘭。彼得後書二章提起巴蘭是那貪愛不義之工價的，猶太書又提起巴蘭是為利奔跑的，如同現在有很多人是為 錢出來事奉。同時，巴蘭是巴勒王雇來的，自康士坦丁皇帝入教後，就有很多神職人員是被王雇來的。所有事奉神的人，都從國庫支領薪金。巴蘭的辦法，在神的定規中是從來沒有的。但是今天這種情形，卻變成了普遍的情形。我們若能信靠神，就去作工，不能信靠神，就不要去作工。我們在神面前要特別注意這件事。

巴蘭的教訓是叫以色列人與外邦人聯合，今天也有許多人主張教會與世界聯合。巴蘭教訓的結果是：「吃祭偶像之物，即與別的宗教調和；2.行姦淫，換句話說是與世界為友。頂特別的，姦淫和拜偶像這兩件事是放在一起說的，哥林多前書也是把這兩件事擺在一起。因為在肉體中，神所恨惡的，就是這兩件事，在屬靈的事上，神所恨惡的，也是這兩件事。雅各書四章四節：「你們這些淫亂的人啊！豈不知與世俗為友，就是與神為敵嗎？」和世俗聯合是神所恨惡的。瑪門也是和神對峙的(太六24)。你們看見一件最重要的事，瑪門是和神對立的。許多的偶像，都是因 瑪門才能存在。瑪門就是偶像的原則。你看見姦淫連 就是偶像，和世界的聯合連 就是貪愛錢財。

二章十五節：「你那裡也有人照樣服從了尼哥拉一黨人的教訓。」

這段時期既預表羅馬舉國入教的時代，一般人民對於基督真義既不曉得，那麼，就必須有少數的人來包辦屬靈的事，階級制度既屬必須，這制度也就成為一種教訓了。

二章十六節：「所以你當悔改。若不悔改，我就快臨到你那裡，用我口中的劍攻擊他們。」

十二節的劍是主的話要割開我們與世界的關係，如果聽了主的話，仍不悔改而與世界斷絕，則主的話要像劍般來審判我們。

二章十七節：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他，並賜他一塊白石。石上寫 新名，除了那領受的以外，沒有人能認識。」

這裡對 得勝者的應許有二：

(一)隱藏的嗎哪：嗎哪是預表基督(約六49-51)；明顯的嗎哪是全以色列所共有，隱藏的嗎哪則是留到迦南的。普通的信徒都得 基督救恩，卻只有得勝者能有分於基督那隱藏的部分，這是普通信徒所不能享受到的。

(二)一塊白石：當時選舉是用一塊白石，寫上被提名者的名字，放在瓮里，雖然得勝者顯然不會在世上被選舉，但主要賜給他一塊白石；石上寫 新名，是人所不認識的，這表明主對我們的滿意。

{\Section:TopicID=133}在推雅推喇的教會(二18~29)

「推雅推喇」是「香的祭祀」的意思，就是充滿了許多的祭祀。在這裡，主所說的話越過越重，這推雅推喇的教會，所有讀聖經的人都說，是指 羅馬天主教說的。不是起初與世界結婚時的混亂。這已經過去了，現在變成高大，充滿異端祭祀了。有一件事頂希奇，羅馬教的基本就是注意行為，注重祭祀。彌撒就是他們的祭祀。

二章十八節：「你要寫信給推雅推喇教會的使者，說：那眼目如火焰，腳像光明銅的神之子說：」

主在這裡自表為：1.眼目如火焰，能看透並辨別一切的。2.是神之子，要使羅馬天主教知道高抬馬利亞的錯。3.並且 的腳如銅，能行審判，眼目所定罪的，腳就要行踐踏。

在這一封的書信里，主第一次提到 自己的名字是甚麼。約翰所看見者乃是人子，但是 現在卻宣告 自己是神子。 現在必須表明 自己的身位；因為那自稱為 新婦的，已經很自恃的降低 的身位了。教會已經利用主的謙卑和恩典，利用 的道成肉身，叫 服在 為人的母親之下。 以為 的名號如果是神，則馬利亞就是「神的母親」。羅馬教的教訓，大大的降低主耶穌，把 算為許多中保和代禱的眾聖中之一。而在這眾聖中為首領者，就是那一位的天后。羅馬教說， 的心是比主耶穌的心更慈愛！推雅推喇(代表羅馬)說主耶穌是馬利亞的兒子，但是，主耶穌說 自己是神的兒子。

就是因為人把教會的權柄和 的權柄混亂了，所以 就表明 自己的地位，乃是神的兒子。所有教會的權柄，若非因 順服神的話而得的，都是背叛基督。應當「聽教會」，這是不錯；但是，只當教會順服神的話語時，聖徒才有順服她的責任。否則，順服教會就是背叛神。凡要引導人聽從教會，而不聽從聖經的，都是推雅推喇的教訓，都應當聽主對他說， 是「神的兒子」，惟有 有火焰的眼目。

二章十九節：「我知道你的行為、愛心、信心、勤勞、忍耐，又知道你末後所行的善事，比起初所行的更多。」

我們頂希奇，腐敗的羅馬教為何有這麼多的好行為呢？當知這是對少數的使者說的。我們應當記得，主稱讚推雅推喇的話，並不是說推雅推喇全體有這樣的好行為，乃是在他們中間的忠心者有這樣的行為而已。這就是第二十四節所說的：「至於你們推雅推喇其餘的人，就是一切不從那教訓……的人。」，雖然大部分的人都失敗了，但還有少數的人是頂好的。

我們可以說一句話，中世紀信徒的故事，真是再有趣味也沒有了。他們的忍耐，真會叫人受感。他們忠心愛主，忠心為道，以反對一個異端的教會的心，也真是再真切沒有了。雖然他們受苦、勤勞，雖然受人的追趕、逼迫，雖然他們所受的苦，比從前教會從羅馬帝王手裡所受的更為厲害得多，雖然他們沒有看見甚麼異跡奇事，雖然他們沒有甚麼組織和團體作他們的後盾，雖然當日的人民和神甫，發明許多的罪名加在他們身上；然而他們都忠勇進前，維持神的見證，願意犧牲世界所有的安息、家庭、生命與一切，來為神的兒子證明，陰間的權勢不能勝過 的教會。基督對這些，都早已知道了。他們雖然有時軟弱，雖然在他們的思想里有許多錯誤的地方，雖然撒但用盡詭計，從錯誤調在他們的善行里，有時也竟然成功了；然而他們的行為記載是在於天上，為基督所稱羨的。

如果我們讀當日的歷史，我們就不能不看見，這些忍耐的見證人，乃是與日俱加他們的熱心的；他們所得的亮光也愈多；他們的膽量也愈大。後來的改教，並非一霎時間的事，乃是在改教之前就有許多的先鋒了。雖然一個死了，但是又有一個興起。真理的火炬，從一個手傳到另一個手，再傳到另一個手，並且愈點愈 。

主承認羅馬教裡面有實際。除了前述的殉道士外，蓋恩夫人(Madame Guyon)、叨勒爾(John Tauler)、芬乃倫(Francois Fenelon)，都是羅馬教的人，羅馬教中是有許多人認識神的。千萬不要誤會，以為羅馬教裡面一個得救的人也沒有。請你記得，神在羅馬教里有 的人。

二章二十節：「然而有一件事我要責備你，就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗利教導我的僕人，引誘他們行姦淫，吃祭偶像之物。」

甚麼叫做耶洗別呢？耶洗別是亞哈的妻子，是從西頓外邦人之地娶來的。耶洗別引誘百姓去拜巴力(王上十六30-32)。巴力是外邦的神，不是以色列的神。她叫人去拜巴力的像。現在的問題不只是偶像，乃是把神換了，把巴力變作自己的神來拜。猶太(以色列)國的歷史一直到列王紀上十六章，從來沒有人引導猶太(以色列)人犯罪像亞哈的，亞哈是頭一個大規模引導百姓去拜外邦的神的。他所犯的罪，連耶羅波安都趕不上。耶洗別是一個婦人。啟示錄十七章的婦人是指 羅馬教說的。馬太福音十三章的婦人拿面酵來藏在三斗面里，又是羅馬教。頂自然的，這裡的婦人也是代表羅馬教。

這裡有一個婦人是混亂神的話，混亂神的子民的。這婦人帶進來的是異邦的神。她自稱先知，她要講道，她要教訓。教會在主的面前原是站在女人的地位上。甚麼時候教會有權柄教訓，那個就是耶洗別。教會沒有話好講。換一句話說，教會沒有道。神的兒子是道，所以只有 有道。基督是教會的元首，只有 能講。甚麼時候教會說話，那個就是婦人講道。羅馬教就是婦人講道。羅馬教就是教會這樣說，不是聖經說，也不是主說，羅馬教的人不讀聖經，因為怕把神的意思弄錯了。只有神甫能明白，只有神甫能說，所以也只有他們定規一切。所以她所注意的，不是人聽主，乃是人聽教會和教皇。

我們應當知道，在更正教的殼子裡，有許多都是教皇化的東西。有許多的公會和許多的主張，雖然沒有教皇，卻有教皇的性質。自以為所教訓的，乃是永不會謬誤的！這樣的自高自大，真是那自稱為先知的婦人的聲音。此外，有許多團體，他們並非有意增加神的話語，並且也願意接受神話語的引導；然而只因他們以為他們團體所定規的信條，或者從前所規定現在遺傳下來的，也是聖徒們所應當遵守敬重的，這就是沒有羅馬之名，而有羅馬之實的團體。總之，照 聖經而看，教會總不應當有所教訓，除了神所默示的話語之外，沒有人、團體、或信條可以作有權威的教訓。

耶洗別犯了姦淫，她與世界聯合，羅馬教在這一千多年來的現象，照 雅各書所說，是最大的姦淫。在這裡我們看見教會的貞潔失去了。姦淫的結果是拜偶像。事實擺在我們眼前，沒有一個教會像羅馬教那麼多偶像的。在這裡你看見耶洗別教導主的僕人行姦淫吃祭偶像之物。所以提到耶洗別，乃是因為教會將外邦的神帶進來了。最明顯的就是馬利亞的像。希臘有女神，印度有女神，埃及有女神，中國有女神，全世界的宗教都有一個女神。惟獨基督教沒有。為 無論如何還得有一個女神的緣故，他們就把馬利亞拿了出來。這是姦淫加上偶像。神說推雅推喇的失敗，乃是容讓耶洗別的教訓在他們中間。

再者，「婦人」在許多古卷里作「你的妻子」，意思就是：她是順服你的，服在你權柄底下的。亞哈王是在神面前負他國家的責任。然而他卻允准耶洗別操權並教訓。這個耶洗別，在推雅推喇的教會裡，好像就是使者的妻子，她是代表當日教會情形的，而那些為基督在那個教會裡負責的人，應當負這個情形的責任。

二章二十一節：「我曾給他悔改的機會，他卻不肯悔改他的淫行。」

他們還是與世界結合，充滿世界的行為。主現在的呼召，並不是要他們悔改。也不是要他們再去行那當初所行的，也不是要他們恢復當初的愛心。這些對於推雅推喇教會並不合適。悔改的機會已被拒絕。現在剩下的，就是審判。因為長久的遲延，積蓄她所當得的怒氣。

二章二十二節：「看哪！我要叫她臥病在床，那些與她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他們同受大患難。」

不是在棺里，乃是在床上。在棺里就了了，在床上就不了。意思說一輩子都不改，病人好不了了，不能改了。一直繼續這樣，不肯好，這是羅馬教的情形。

在這裡，我們應當注意三種的人：一、就是耶洗別；二、就是那些與她行淫的人；三、她的兒女。神對於這三等人的審判各有不同。耶洗別拒絕神的恩典，不肯悔改。雖然神總願意施恩，願意人悔改。但是神的忍耐對於耶洗別竟然不生出效力來，所以除了審判之外，並無其他辦法。以致一個犯罪的床換為一個痛苦的床。她是犯那到死的罪。所以再沒有盼望了。

那些與她行淫的人，他們尚有一點悔改的機會。但是若失去這個機會不肯悔改，他們就要受「大患難」。這個患難，自然不只是今生的，因羅馬書二章九及十六節說：「將患難困苦，加給一切作惡的人，……就在神藉耶穌基督審判人隱秘事的日子，照 我的福音所言。」所以這個患難是在將來還有的。照 我們的看法，這些行淫的人大概尚是得救的，然而他們尚要受刑，所以基督徒應當小心，因為他們雖然得救，這並不是說他們所不悔改的罪，神就也不提起了。凡罪不是在主耶穌寶血底下的，都要受審判。

二章二十三節：「我人要殺死她的兒女；」

這句話，也許是指 神要藉敵基督和他的黨類毀滅羅馬教說的。她的「兒女」是誰呢？就是她的教訓所產生、所製造的人，就是願意獻身宣傳她的道的人。可憐！現今這樣的人是何等多呢！主對於耶洗別的兒女，又另有一種刑罰。「殺死」這兩字，在原文裡就是出埃及記五章三節、九章十五節；利未記廿六章廿五節等處的「瘟疫」。與摩押女子犯姦淫的人，也是遭瘟疫而死(民廿五8-9)。所以在這裡，我們若先按字面而言，則看見這些人是要遭瘟疫而死的。若按靈意而言，則他們在將來的時候，尚要受主類似的刑罰。

主這樣作，有甚麼目的呢？「叫眾教會知道，我是那察看人肺腑心腸的，並要照你們的行為報應你們各人。」主承認在這七個教會之外，還有別的教會。主對於一個教會所施行刑罰的目的，乃是要幫助所有的教會，如同使徒行傳五章十一節的話。這裡「你們」兩字就是表明主要這樣對待教會(林後五10；羅十四12)。那些犯罪而又沒有悔改、沒有認罪的人，雖然不至於永遠沉淪，卻要在千年的時候收成他所種的(加五19-21，六7-8；啟廿4-6)。

二章二十四至二十五節：「至於你們推雅推喇其餘的人，就是一切不從那教訓，不曉得他們素常所說撒但深奧之理的人，我告訴你們，我不將別的擔子放在你們身上，但你們已經有的，總要持守，直等到我來。」

「推雅推喇其餘的人」：耶洗別雖在，但是還有其餘的人。耶洗別要殺以利亞，以利亞聽了灰心。他怎麼作呢？他躲起來了。神對他說：「你在這裡作甚麼呢？」當他發怨言的時候，神說：「我為自己曾留下七千人。」(王上十九9-18)。這是「推雅推喇其餘的人」。在耶洗別活在地上的時候有以利亞，在羅馬教里也有許多屬主的人。不只在西班牙；在法國、英國，都有許多人被焚燒，有許多人的血流在羅馬教里，這是事實。今天羅馬教還是盡所能的在逼迫。感謝神，還有「不從那教訓，不曉得他們素常所說撒但深奧之理的人」。「深奧」這字在希臘文是Bathea，意即奧秘，羅馬教頂喜歡用這個字，他們裡面有許多的奧秘，或說深奧的道理。這些道理不是出乎主的，乃是耶洗別的話。主對於一班不跟從這個教訓的人，並不將別的擔子放在他們身上，只是已經有的要持守。你們所認識的「我的道理」守 就夠了。有了的，不要讓它再失去，「直等到我來。」

二章二十六至二十七節：「那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國；他必用鐵杖轄管他們，將他們如同 戶的瓦器打得粉碎；像我從我父領受的權柄一樣。」

這是頭一個應許。馬太福音十三章說天使要來在國度里將那絆倒人的全部除去，乃是藉火爐將一切不對的都除去。但這並不是說，在千年國里，這些列國就沒有存在的了，我們知道還有。這些東西，神要藉 鐵杖一一打碎。神所產生的是石頭，而人所產生的是磚頭。巴別塔是用磚頭造的。從巴別塔到提摩太後書，凡在那裡仿效神的，神看這些是「瓦器」。主說得勝者要牧養列國，把他們的瓦器敲破了。「轄管」在原文是「牧養」，這字表明不是立刻的，乃是看見一個打一個，這樣的事也許要一直作，直到把新天新地帶進來。在新天新地里，只有義居在其中。所以這裡要有鐵杖牧養他們，把他們從人出來的東西都打得粉碎。

二章二十八節：「我又要把晨星賜給他。」

這是第二個應許。「晨星」就是中國人所謂的啟明星，天最黑暗而又快亮的時候，它出現一時，過後太陽就出來了。有一天主要被世界的人看見，如同瑪拉基書四章所說的「必有公義的日頭出現」。主應許得勝者要在黑暗極大的時候得 晨星，意思就是看見主，就是被提。但是看得見晨星的人。乃是在眾人都睡覺的時候，他特別起來看見，這就是得勝者的應許。

二章二十九節：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」

在過去的三封書信里，得勝者的呼召都是在「凡有耳的，就應當聽」之後，但是從推雅推喇起，這個次序就顛倒了。我們看見主對頭三個教會乃是呼召他們全體來聽(他們能聽不能聽，那是另一個問題。不過主總是向他們呼召)。但在末了的四個教會裡，因為境況改變的緣故，主卻將這呼召的話，放在應許得勝者之後，這好像說，除了得勝者之外，主並沒有盼望別人能夠聽。罪惡已經在負名的團體裡長大，自此之後，我們就看見得勝者和普通信徒的分別，愈過愈分明。

同時，這也表明前三個教會是一類，後四個教會又是一類。使徒的教會過去了，以弗所的時代過去了，受苦的時代也過去了，別迦摩這個時期也過去了，接下去的是推雅推喇。可是推雅推喇教會是要一直繼續到主耶穌再來的。不只推雅推喇，撒狄、非拉鐵非和老底嘉，都要繼續到主耶穌再來。在先三個教會，都沒有提起主耶穌再來；但是在後面四個教會，都提到主耶穌再來。老底嘉雖然在字面上沒有提到主再來，那是她另有講究，以後我們要解說的。所以後四個教會，都是一直繼續到主耶穌再來的。―― 倪柝聲《啟示錄釋義》

第二部現在的事（啟二至三）

第一章　前言

我已經說過，這七個教會是當日歷史上實在的教會，同時，她們也是代表在世各地各時教會的性質和行傳。實在說來，這七封書信是寄給當日七個指定的教會，叫她們堅持她們的善行，悔改她們的噁心。然而，這七個教會是代表所有的教會，所以，這七封書信是基督對於 教會的意見，所以它們是一部預言。這意思就是說：這七封書信是預言全教會在世的歷史。

有人說，啟示錄二、三兩章是「一束情書」。雖然這四個字不足以完全代表這兩章所說的，但是，這些已足表明主對 的教會是如何關心了。這七封書信是主和 教會最後的通訊。這是何等的要緊！但是，留心細讀這七封書信者，究有幾人？基督所以親自直接寄這七封書信與 的教會，就是要表明它們是有特別價值，應當受 僕人的特別注意。但是，體會主心者，究有幾人呢？

這七封書信是分作兩段的。我們知道在每封書信的末了，都有一句應許得勝者的話語，和勸勉有耳者的警言。在聖經里，七常是分作四與三。但是，在這七封書信里，七是分作三與四兩段：前三封信是一段，後四封信是另一段。如此分法是因為在前三封信里，都是先叫有耳者聽聖靈的話，然後，才應許得勝者以特獎；而在後四封信里，則反是。七字如此──三與四──分法，是很有意思的。三是神的數目，四是人的數目。這表明教會將從她的地位墮落下來。教會在起初的時候，有神的榮耀和恩典；但是，到了末後，卻充滿了人的遺傳和組織了。在我們還未詳細單獨看七封書信的預言和靈訓之先，讓我們先看這七封書信普通的要點：

{\Section:TopicID=110}這七封書信的收信人，是七教會的使者

我已經說過，這些使者並不是教會的牧師，或是其他的任職人，他們乃是各教會中藉主寶血得救，樂意為主負責，忠心事主的人。他們有神的恩賜，足以影響、造就他們所在的教會。主看他們是 的亮光，如同星一樣。他們教會的興衰，是他們所應當負責的。願主興起我們作 教會的使者！願我們忠心事奉主！

{\Section:TopicID=111}每一封書信里都有不同的祭司稱呼

以弗所是將次衰弱的教會，所以，主顯明 自己是在他們中間行走的； 鑑察 的教會， 不改變，所以，以弗所的教會也不應當衰弱。士每拿是受苦的教會，所以，主表明 自己是死而復活的主，叫他們願意殉道。別迦摩是異端的教會，所以，主用兩刃的劍，對他們說話，表明 的審判。撒狄是一個死的教會，所以，主表明 自己有生命的靈，和亮光的星。非拉鐵非是無瑕疵的，所以，主替他們大開傳道之門，叫他們有廣大的工作。老底嘉是屬世的教會，所以，主顯明 自己是被關在門外；雖然， 的教會失敗了，但是， 自己還是誠實作見證，還是居於萬有之上的。雖然，我們的主對於每一個教會，特別顯明 自己的一部，以勸勉警告她們；然而， 的顯明並不因此而限定於受信的教會而已，也是表明 在各教會中的普通性質。

{\Section:TopicID=112}七教會的意義

我們已經知道，這七個教會乃是代表古今所有的教會。現在我們要看她們如何代表。

以弗所的字義是「放鬆」。教會當初對於主耶穌有極深摯的愛情，但過了時日，這種愛心卻漸漸地冷下來。這就是使徒後教會的光景。

士每拿的字義是「苦」。這就是教會受逼迫、殉道的時代。基督徒在羅馬帝王手中受了無數的災害。教會裡面有人順從了猶太教，離棄了福音。

別迦摩的字義是「高樓」。此時羅馬君主康士坦丁人教，教會受苦的期間已過。真實的信仰喪失了！教會與世界聯合了！

推雅推喇的字義是「她獻祭不倦」。這是羅馬教的時代。神甫的腐敗，真理的黑暗，俱在此時發生。基督的地位被篡；教會行姦淫。

撒狄的字義是「光復」。經過多年的黑暗，教會開始有她的光復。這就是復原教的時代。他們已經回到主耶穌了，然仍不免於衰弱如死。

非拉鐵非的字義是「兄弟相愛」。這是百餘年前教會復興的光景。基督徒不以宗派自分，乃以兄弗的愛心相聯絡。他們專心遵守聖經的話，就是神忍耐的道。

老底嘉的字義是「眾人的意見」。這是現今的教會。在物質上發達，在靈性上墮落；不冷不熱。聽從人言，過於遵守主命。這就是教會社會化的時代。

在預言上，這七個教會的光景恰好成了一部教會史。但在實情上，在教會歷史的任何一段中，都有這七個教會紛雜的光景。不過有的時候，七個中之一個教會的光景，比別個的更為普通，更為顯露而已。

{\Section:TopicID=113}她們的行為

每一封的書信，幾乎都有「我知道你的行為」一句話（二2、19，三1、15）。無論行為是善是惡，主無不知。每一個教會都當負她自己的責任──我知道你的行為。雖然以弗所有了行為，卻沒有愛心；然而，推雅推喇則有了行為，也有愛心。雖然老底嘉是完全屬世的，然而，非拉鐵非卻是完全屬神的。老底嘉的罪，神並不向非拉鐵非去罰。各教會當負自己教會的責任。沒有人能為別人負責，也沒有人能因別人免責。眾人都當為自己的行為受審；審判是按 個人的行為。這個審判並不是關乎得救和沉淪，因為這裡是說到行為的問題；行為和我們的救恩是毫無相關的（弗二8-9；多三5）。士每拿、別迦摩二教會，主並沒有說到她們的行為，好像她們並沒有行為一般；但是，主如何「知道」別的教會的行為，主也如何「知道」這兩個教會的光景。她們雖然沒有別的行為，然而士每拿的受苦，別迦摩的殉道，在主的眼光中，已是最好的行為了（二9、13）。主在這七封書信中，說出她們的行為、她們的患難，和 自己對她們一切作為和境遇的意見；這就是他日基督審判台前的先聲。當日主對 的教會如何審判，他日主對 的教會也是如何審判。

{\Section:TopicID=114}每封書信都有主的檢查和命令

我們的主，雖然在審判之中，還是表明 的善良來。雖然 的教會有許多的錯誤和惡行；但是， 卻不埋沒她們的善行。 一面公正，舉發她們的罪惡；一面慈愛，表明她們的善良。並且， 不是開口即責她們的罪惡，乃是先盡 所能的讚許她們，褒揚她們；然後，方施責備。所以，沒有得主讚美的有禍了！

主的審判是至公的：無美不贊，無惡不責。 說到教會的忠心、患難、貧窮、守道、行為、愛心、信心、勤勞、忍耐、善事、清潔、恆忍（二6、9、13、19、24，三8、10）。 也說到教會的冷淡、異端、姦淫、自高、屬世、衰微、缺欠、名生實死、不冷不熱、困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身（二4、14-15、20，三1-2、15-17）。

有兩個教會是完全的，主並不責備她們，就是士每拿和非拉鐵非。有兩個教會是完全失敗的，主並不稱讚她們，就是撒狄和老底嘉。

還有別的教會，雖然她們有許多的善工，但是，她們卻也有不少的惡行。我們看見主在起初的時候，都是稱讚她們的長處，到了末了，主就不得不責備她們了！從稱讚過渡到責備，主常用「然而」二字。這是何等的可惜！「你雖然……然而你……」──美中不足！主在二章二、三節里說以弗所教會許多的長處，第四節卻說：「然而有一件事我要責備你……」主在二章十三節里稱羨別迦摩教會的忠心，第十四節卻說：「然而有幾件事我要責備你……」主在二章十九節里表明推雅推喇教會的善事，第二十節卻說：「然而有一件事我要責備你……」我們所有的眾善，不能遮蓋我們的微過。最可惜的，就是在我們所有的良善中，終不免有一個「然而」在裡面！願主叫我們完全在 裡面；願我們的香膏中，沒有一隻死蒼蠅。

主的教會無論在那一點墮落，主都是命令她們「悔改」（二5、16，三3、19）。教會還當悔改！聖徒還當悔改！我們都是想，悔改是罪人信福音的手續，我們信徒不必悔改了。但聖徒當悔改是主親口說的。我們盼望主能用更好聽、更好看的名詞以規正我們；但是，主說「悔改」。聖徒很容易說奉獻、作工、熱心、信心、愛心；但是，主耶穌說，這些不夠，你們應當「悔改」。這兩字是何等的謙卑！何等的丟臉！但是，有罪的人，不管你是罪人，或是聖徒，都當悔改。你雖有許多善行長處，若對於主所責備的眾惡，尚未悔改，則我們要受主的刑罰（雖然不是永遠沉淪，但總有相當的刑罰）。聖徒不要思念他自己的善行，應當多為自己的失敗悔改，好叫他們達到完全的地位。

我們應當悔改，這原是主的命令和勸勉；我們若不聽從，有負主意，就難免於受審判了。「你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈台從原處挪去。」（二5）「若不悔改，我就快臨到你那裡，用我口中的劍，攻擊他們。」（二16）「若不儆醒，我必臨到你那裡如同賊一樣。」（三3）主呼召我們悔改，原是因為我們有了瑕疵；我們悔改，就與我們有益；不然， 就要審判了。所以，墮落的基督徒，應當趕快起來！主在這七封書信里，以特別屬靈的福氣賜給七教會，她們如果願意，都可以得看：以弗所可以回到當初的愛心，士每拿可以得 殉道者的冠冕，別迦摩可以恢復純正的真道，推雅推喇可以革除耶洗別，撒狄可以重新等候主的再臨，非拉鐵非可以進入寬大的門，老底嘉可以得 所有的需要。主有恩典，誰願意得 呢？

{\Section:TopicID=115}主對個人得勝者的應許

對普通的教會，主已經警告了，勸勉了，呼召了，責備了，稱讚了；但是，誰肯聽主的聲音呢？主雖然盼望全教會都聽從，但主深知，得勝順服者，不過個人而已，絕無全體俱都幡然悔改之事。所以， 就以極大的賞賜應許給得勝的個人（請看二7、10-11、17、26-28，三5、12、21）。

我們讀了這七封書信以後，就知道當日教會的紛雜情形。現在的教會豈非如此？恐怕晚近教會的腐敗，比當日尚有過之而無不及！所以，現在正是我們得勝之日。我們如果得勝，則我們要得 主的應許的奇妙榮耀；若不忠心，則我們也要承當極威嚴的關係。願我們這些蒙主特恩的人，不要以為我們得救，就已足意了；願我們天天體貼父神的心，在罪惡的環境中──或在世界，或在教會──和眾人分別出來，得勝像我們的主得勝一樣，好叫神喜悅我們，好叫我們得 的賞賜。

這些應許是神特別的賞賜，我們若不得勝，就得不 。得勝乃是得 這些賞賜的條件。我們不要誤會，不要將得救和得勝混起來。得救是因為我們信主耶穌在十字架上所成就的救恩。得勝乃是我們得救以後，天天支取主的救恩，讓 的十字架，和聖靈作工在我們的生命裡面，叫我們勝過罪惡、世界、肉身和撒但。徒有得救而不得勝的人，斷不能得 主在這裡的特別賞賜，特別榮耀。每一個聖徒都有失去神應許之虞！你看神對撒狄和老底嘉所說的話是何等嚴厲！就是非拉鐵非，主尚是叫她持守她所有的咧！我們應當小心，不然，我們就要失去我們所能得的福。願來世的榮耀吸引我們的心，叫我們願意捨去今生的福樂，願意忍受人世的譏笑！

這些應許，對於每一教會的情景，都有特殊的吻合。例如：忠心至死的士每拿，主就應許她不受第二次死的害。你看，我們的主是何等的慈仁！ 不特備賜能力，叫我們忠心；並且應許賞賜，引我們得勝。在最離得勝的老底嘉教會中，主就賜我們以最大的應許，叫我們想慕將來的榮耀。願我們現在因 將來的榮耀而活 ！

{\Section:TopicID=116}每一封書信都有主的呼召

每一封書信都有主的呼召，叫有耳者聽聖靈對眾教會所說的話。有耳者都應當聽，能聽者都不可不聽。神的聖靈呼召我們作忠心的僕人，來得 榮耀；所以，我們應當聽；不然，我們就要失去得賞的機會。凡願意聽的人，不只當聽聖靈對這個教會所說的話，也當聽聖靈對眾教會所說的。我們有耳的，應當聽聖靈所說的一切話。失去一句不聽的，他的靈性都不能無損失。你有耳麼？

以上七點是七封書信中，每封所共有的。我們明白了其大概，就能較為詳細地一讀其內容。

第一章　前言

我已經說過，這七個教會是當日歷史上實在的教會，同時，她們也是代表在世各地各時教會的性質和行傳。實在說來，這七封書信是寄給當日七個指定的教會，叫她們堅持她們的善行，悔改她們的噁心。然而，這七個教會是代表所有的教會，所以，這七封書信是基督對於 教會的意見，所以它們是一部預言。這意思就是說：這七封書信是預言全教會在世的歷史。

有人說，啟示錄二、三兩章是「一束情書」。雖然這四個字不足以完全代表這兩章所說的，但是，這些已足表明主對 的教會是如何關心了。這七封書信是主和 教會最後的通訊。這是何等的要緊！但是，留心細讀這七封書信者，究有幾人？基督所以親自直接寄這七封書信與 的教會，就是要表明它們是有特別價值，應當受 僕人的特別注意。但是，體會主心者，究有幾人呢？

這七封書信是分作兩段的。我們知道在每封書信的末了，都有一句應許得勝者的話語，和勸勉有耳者的警言。在聖經里，七常是分作四與三。但是，在這七封書信里，七是分作三與四兩段：前三封信是一段，後四封信是另一段。如此分法是因為在前三封信里，都是先叫有耳者聽聖靈的話，然後，才應許得勝者以特獎；而在後四封信里，則反是。七字如此──三與四──分法，是很有意思的。三是神的數目，四是人的數目。這表明教會將從她的地位墮落下來。教會在起初的時候，有神的榮耀和恩典；但是，到了末後，卻充滿了人的遺傳和組織了。在我們還未詳細單獨看七封書信的預言和靈訓之先，讓我們先看這七封書信普通的要點：

{\Section:TopicID=110}這七封書信的收信人，是七教會的使者

我已經說過，這些使者並不是教會的牧師，或是其他的任職人，他們乃是各教會中藉主寶血得救，樂意為主負責，忠心事主的人。他們有神的恩賜，足以影響、造就他們所在的教會。主看他們是 的亮光，如同星一樣。他們教會的興衰，是他們所應當負責的。願主興起我們作 教會的使者！願我們忠心事奉主！

{\Section:TopicID=111}每一封書信里都有不同的祭司稱呼

以弗所是將次衰弱的教會，所以，主顯明 自己是在他們中間行走的； 鑑察 的教會， 不改變，所以，以弗所的教會也不應當衰弱。士每拿是受苦的教會，所以，主表明 自己是死而復活的主，叫他們願意殉道。別迦摩是異端的教會，所以，主用兩刃的劍，對他們說話，表明 的審判。撒狄是一個死的教會，所以，主表明 自己有生命的靈，和亮光的星。非拉鐵非是無瑕疵的，所以，主替他們大開傳道之門，叫他們有廣大的工作。老底嘉是屬世的教會，所以，主顯明 自己是被關在門外；雖然， 的教會失敗了，但是， 自己還是誠實作見證，還是居於萬有之上的。雖然，我們的主對於每一個教會，特別顯明 自己的一部，以勸勉警告她們；然而， 的顯明並不因此而限定於受信的教會而已，也是表明 在各教會中的普通性質。

{\Section:TopicID=112}七教會的意義

我們已經知道，這七個教會乃是代表古今所有的教會。現在我們要看她們如何代表。

以弗所的字義是「放鬆」。教會當初對於主耶穌有極深摯的愛情，但過了時日，這種愛心卻漸漸地冷下來。這就是使徒後教會的光景。

士每拿的字義是「苦」。這就是教會受逼迫、殉道的時代。基督徒在羅馬帝王手中受了無數的災害。教會裡面有人順從了猶太教，離棄了福音。

別迦摩的字義是「高樓」。此時羅馬君主康士坦丁人教，教會受苦的期間已過。真實的信仰喪失了！教會與世界聯合了！

推雅推喇的字義是「她獻祭不倦」。這是羅馬教的時代。神甫的腐敗，真理的黑暗，俱在此時發生。基督的地位被篡；教會行姦淫。

撒狄的字義是「光復」。經過多年的黑暗，教會開始有她的光復。這就是復原教的時代。他們已經回到主耶穌了，然仍不免於衰弱如死。

非拉鐵非的字義是「兄弟相愛」。這是百餘年前教會復興的光景。基督徒不以宗派自分，乃以兄弗的愛心相聯絡。他們專心遵守聖經的話，就是神忍耐的道。

老底嘉的字義是「眾人的意見」。這是現今的教會。在物質上發達，在靈性上墮落；不冷不熱。聽從人言，過於遵守主命。這就是教會社會化的時代。

在預言上，這七個教會的光景恰好成了一部教會史。但在實情上，在教會歷史的任何一段中，都有這七個教會紛雜的光景。不過有的時候，七個中之一個教會的光景，比別個的更為普通，更為顯露而已。

{\Section:TopicID=113}她們的行為

每一封的書信，幾乎都有「我知道你的行為」一句話（二2、19，三1、15）。無論行為是善是惡，主無不知。每一個教會都當負她自己的責任──我知道你的行為。雖然以弗所有了行為，卻沒有愛心；然而，推雅推喇則有了行為，也有愛心。雖然老底嘉是完全屬世的，然而，非拉鐵非卻是完全屬神的。老底嘉的罪，神並不向非拉鐵非去罰。各教會當負自己教會的責任。沒有人能為別人負責，也沒有人能因別人免責。眾人都當為自己的行為受審；審判是按 個人的行為。這個審判並不是關乎得救和沉淪，因為這裡是說到行為的問題；行為和我們的救恩是毫無相關的（弗二8-9；多三5）。士每拿、別迦摩二教會，主並沒有說到她們的行為，好像她們並沒有行為一般；但是，主如何「知道」別的教會的行為，主也如何「知道」這兩個教會的光景。她們雖然沒有別的行為，然而士每拿的受苦，別迦摩的殉道，在主的眼光中，已是最好的行為了（二9、13）。主在這七封書信中，說出她們的行為、她們的患難，和 自己對她們一切作為和境遇的意見；這就是他日基督審判台前的先聲。當日主對 的教會如何審判，他日主對 的教會也是如何審判。

{\Section:TopicID=114}每封書信都有主的檢查和命令

我們的主，雖然在審判之中，還是表明 的善良來。雖然 的教會有許多的錯誤和惡行；但是， 卻不埋沒她們的善行。 一面公正，舉發她們的罪惡；一面慈愛，表明她們的善良。並且， 不是開口即責她們的罪惡，乃是先盡 所能的讚許她們，褒揚她們；然後，方施責備。所以，沒有得主讚美的有禍了！

主的審判是至公的：無美不贊，無惡不責。 說到教會的忠心、患難、貧窮、守道、行為、愛心、信心、勤勞、忍耐、善事、清潔、恆忍（二6、9、13、19、24，三8、10）。 也說到教會的冷淡、異端、姦淫、自高、屬世、衰微、缺欠、名生實死、不冷不熱、困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身（二4、14-15、20，三1-2、15-17）。

有兩個教會是完全的，主並不責備她們，就是士每拿和非拉鐵非。有兩個教會是完全失敗的，主並不稱讚她們，就是撒狄和老底嘉。

還有別的教會，雖然她們有許多的善工，但是，她們卻也有不少的惡行。我們看見主在起初的時候，都是稱讚她們的長處，到了末了，主就不得不責備她們了！從稱讚過渡到責備，主常用「然而」二字。這是何等的可惜！「你雖然……然而你……」──美中不足！主在二章二、三節里說以弗所教會許多的長處，第四節卻說：「然而有一件事我要責備你……」主在二章十三節里稱羨別迦摩教會的忠心，第十四節卻說：「然而有幾件事我要責備你……」主在二章十九節里表明推雅推喇教會的善事，第二十節卻說：「然而有一件事我要責備你……」我們所有的眾善，不能遮蓋我們的微過。最可惜的，就是在我們所有的良善中，終不免有一個「然而」在裡面！願主叫我們完全在 裡面；願我們的香膏中，沒有一隻死蒼蠅。

主的教會無論在那一點墮落，主都是命令她們「悔改」（二5、16，三3、19）。教會還當悔改！聖徒還當悔改！我們都是想，悔改是罪人信福音的手續，我們信徒不必悔改了。但聖徒當悔改是主親口說的。我們盼望主能用更好聽、更好看的名詞以規正我們；但是，主說「悔改」。聖徒很容易說奉獻、作工、熱心、信心、愛心；但是，主耶穌說，這些不夠，你們應當「悔改」。這兩字是何等的謙卑！何等的丟臉！但是，有罪的人，不管你是罪人，或是聖徒，都當悔改。你雖有許多善行長處，若對於主所責備的眾惡，尚未悔改，則我們要受主的刑罰（雖然不是永遠沉淪，但總有相當的刑罰）。聖徒不要思念他自己的善行，應當多為自己的失敗悔改，好叫他們達到完全的地位。

我們應當悔改，這原是主的命令和勸勉；我們若不聽從，有負主意，就難免於受審判了。「你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈台從原處挪去。」（二5）「若不悔改，我就快臨到你那裡，用我口中的劍，攻擊他們。」（二16）「若不儆醒，我必臨到你那裡如同賊一樣。」（三3）主呼召我們悔改，原是因為我們有了瑕疵；我們悔改，就與我們有益；不然， 就要審判了。所以，墮落的基督徒，應當趕快起來！主在這七封書信里，以特別屬靈的福氣賜給七教會，她們如果願意，都可以得看：以弗所可以回到當初的愛心，士每拿可以得 殉道者的冠冕，別迦摩可以恢復純正的真道，推雅推喇可以革除耶洗別，撒狄可以重新等候主的再臨，非拉鐵非可以進入寬大的門，老底嘉可以得 所有的需要。主有恩典，誰願意得 呢？

{\Section:TopicID=115}主對個人得勝者的應許

對普通的教會，主已經警告了，勸勉了，呼召了，責備了，稱讚了；但是，誰肯聽主的聲音呢？主雖然盼望全教會都聽從，但主深知，得勝順服者，不過個人而已，絕無全體俱都幡然悔改之事。所以， 就以極大的賞賜應許給得勝的個人（請看二7、10-11、17、26-28，三5、12、21）。

我們讀了這七封書信以後，就知道當日教會的紛雜情形。現在的教會豈非如此？恐怕晚近教會的腐敗，比當日尚有過之而無不及！所以，現在正是我們得勝之日。我們如果得勝，則我們要得 主的應許的奇妙榮耀；若不忠心，則我們也要承當極威嚴的關係。願我們這些蒙主特恩的人，不要以為我們得救，就已足意了；願我們天天體貼父神的心，在罪惡的環境中──或在世界，或在教會──和眾人分別出來，得勝像我們的主得勝一樣，好叫神喜悅我們，好叫我們得 的賞賜。

這些應許是神特別的賞賜，我們若不得勝，就得不 。得勝乃是得 這些賞賜的條件。我們不要誤會，不要將得救和得勝混起來。得救是因為我們信主耶穌在十字架上所成就的救恩。得勝乃是我們得救以後，天天支取主的救恩，讓 的十字架，和聖靈作工在我們的生命裡面，叫我們勝過罪惡、世界、肉身和撒但。徒有得救而不得勝的人，斷不能得 主在這裡的特別賞賜，特別榮耀。每一個聖徒都有失去神應許之虞！你看神對撒狄和老底嘉所說的話是何等嚴厲！就是非拉鐵非，主尚是叫她持守她所有的咧！我們應當小心，不然，我們就要失去我們所能得的福。願來世的榮耀吸引我們的心，叫我們願意捨去今生的福樂，願意忍受人世的譏笑！

這些應許，對於每一教會的情景，都有特殊的吻合。例如：忠心至死的士每拿，主就應許她不受第二次死的害。你看，我們的主是何等的慈仁！ 不特備賜能力，叫我們忠心；並且應許賞賜，引我們得勝。在最離得勝的老底嘉教會中，主就賜我們以最大的應許，叫我們想慕將來的榮耀。願我們現在因 將來的榮耀而活 ！

{\Section:TopicID=116}每一封書信都有主的呼召

每一封書信都有主的呼召，叫有耳者聽聖靈對眾教會所說的話。有耳者都應當聽，能聽者都不可不聽。神的聖靈呼召我們作忠心的僕人，來得 榮耀；所以，我們應當聽；不然，我們就要失去得賞的機會。凡願意聽的人，不只當聽聖靈對這個教會所說的話，也當聽聖靈對眾教會所說的。我們有耳的，應當聽聖靈所說的一切話。失去一句不聽的，他的靈性都不能無損失。你有耳麼？

以上七點是七封書信中，每封所共有的。我們明白了其大概，就能較為詳細地一讀其內容。

第二章　以弗所──使徒後的教會（二1-7）

一節：「你要寫信給以弗所教會的使者，說，那右手拿 七星，在七個金燈台中間行走的，說。」

「你要寫……」，約翰是主的書記；他所寫的話，都是主的話。雖然我們現在沒有主直接的默示，然而讓我們小心我們所寫的。我們作文字布道工夫的時候，應當先聽見主對我們說「你要寫」才可；其中的話語、篇幅，都應當合乎主的旨意，方不落空。

「以弗所教會。」我們常說「安立甘會」、「羅馬教會」、「希臘教會」、「中華基督教會」；但是，聖經並不效法我們，而說「以弗所教會」。在原文裡是說「在以弗所的教會」。教會中人不過是以弗所人中的一部分而已。以弗所人仍是外邦人；「在以弗所的教會」，不過是以弗所人中信主耶穌那一部分的人而已。教會不過是在以弗所而已，教會並不是以弗所的。今人慾立中國化的教會，都是因為他們不認識聖經。教會不過寄居在此地而已，教會並非此地的出產品。教會永當如此。教會一與世界聯合，就失了她的資格！

許多人以為主先寄書與以弗所，因為以弗所的教會，乃是亞西亞的總會。但是，這是聖經中沒有的！我們在聖經中從來沒有看見過甚麼「總會」、「母會」等人造的名詞。神的教會，就是基督的身體，乃是以個人為肢體合成的，並非以多數的小教會聯成的。基督身體的單位，乃是單個信徒，並非教會。信徒乃是基督的肢體，被聖靈聯絡於他們的元首基督。聖經中的眾教會並無大規模的聯合，一如今日然；所以，「總會」、「母會」的名目就沒有了！有人以為聖經裡面教會的組織，沒有今日的完全。但是，我總不敢加減聖經所說的、所啟示的。

這樣，「眾教會」就是因 神的安排，而聚集在一處的基督徒。這些基督徒就是神在那地方的教會；如「在以弗所的教會」。再者，教會在聖經中不只是基督的身體而已，也是「神的家」──神的住所。耶穌基督只有一個，並無許多的身體。照樣，神只有一家，並無許多的家。所以，一個地方的教會不過是代表神的全教會在那一個地方而已。雖然各地方教會的人數、靈性，以及別的，都因地而異；然而，她們不過都是代表那一個身體而已。

忠心事奉神的人，常為 現今教會的組織、宗派為憂。可惜！我們忘記了：一個地方的教會，不過是代表神的全教會在那一個地方而已；我們卻在一個地方設立了許多不同宗派的教會！從神看來，只有一個「在以弗所的教會」，卻沒有「在以弗所的諸教會」。

尚有一點，我們不能不說。神在這裡，表明 在各地的教會是無名稱的。那些在以弗所的基督徒，不過是稱為在以弗所的教會而已。聖經對每個教會，就是稱她們為她們所在地方的教會而已，並無別的名稱。教會所以分為宗派，就是因為名稱；「宗派」在拉丁文的字義，就是「名稱」。有了名稱，就有宗派。所以，我們切不可有「某地某教會」，只可有「在某地的教會」。對於教會的組織和名稱，我們只說這麼多。要順從聖經的人，就要在此得 指引；不然，則我們還有甚麼可說呢？

「在以弗所的教會」是最有福氣的，他們得 保羅、亞波羅、亞居拉、百基拉、提摩太、推基古等在他們中間作工。他們在主耶穌基督的聖潔和知識上是非常進步的，所以，保羅在他的書信里大大的稱讚他們。主先寄書給在以弗所的教會，並非因為她是亞西亞的總會，乃是另有緣故。以弗所先得 書信，並非因她在世有甚麼過人處，乃是因為她的屬天性質。從前保羅寄書給以弗所人，裡面說出基督徒的最高地位：他們從前如何行事為人隨從今世的風俗，順服撒但的運行，如何死在過犯罪惡之中，後來如何得與基督一同活過來，一同復活，一同生在天上，而得 天上一切屬靈的福氣──這是對個人說的，信徒個人都是如此在神面前蒙恩。但是神所作的，還不只此。 藉 的聖靈，把我們聯合於基督裡面，作 的身體。以弗所書表明給我們看，教會的道理和地位。最末了引證亞當、夏娃的故事，以表明基督與教會聯合的奧秘。這書說出：「基督受教會，為教會舍己；要用水藉 道，把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」（弗五25-27）這樣的道理是何等的榮耀！何等的重要！自然這道是賜給眾聖徒的。但是，神卻以以弗所的門徒為優先的承受人。如果當日的教會，在生命、工作和見證上沒有聖靈的能力，她就不能接受如此高貴的信息。哥林多、加拉太、希伯來的靈性光景，叫保羅不能將這要道傳給他們（林前三1-2；加三1-3；來五11-14）。以弗所人因為多得神的特恩，所以，能接受這樣的教訓。

當保羅寫書給以弗所人時，他們的靈性長進是當日其他教會所趕不上的。但是，我們現在所要讀的書信，是主耶穌在再後三十年寄給他們的。此時，衰敗的徵兆已經來了！聖徒已經換一代了，雖然他們仍舊遵守前人熱心事主的遺傳，然而，他們已失去前代熱心的動力了。這個教會所在的地方，名為以弗所，也足以表明他們愛心後來是要「放鬆」，不如以前的。如果哥林多被列為眾教會之首，放棄當初的愛心，則我們尚不希奇；但是，最屬靈的教會竟弄到這個光景，真是叫人不解。

就是這信的首句也是表明一種的隔膜。現在不再是「寫信給在以弗所的聖徒，就是在基督耶穌里有忠心的人」（弗一1）了，乃是「寫信給在以弗所教會的使者」（原文）了。以弗所的前後二書是何等的不同！主為甚麼不再寄書與全體的聖徒呢？ 為甚麼只寄信與使者呢？我們主的作為都是充滿了恩典，然而， 也是公義的。教會已經墮落，是一個墮落者，所以， 寫信不能再像從前恩愛的口吻了。因為教會已經遠離了 ，所以， 不能不命約翰寫信給教會的使者，就是代表。主是寫信給他，不是給他的教會；他們和主好像是隔得很遠一般。教會已經進入何等黑暗的地位了！主不能再直接對他們說話了！主能直接寫信給哥林多人，因為他們雖然有罪，究未如此愛 ，而復離棄。離開當初的愛心，是主所最不喜悅的。可憐，教會自那日起，直到於今，尚未復原咧！現在神的家是完全荒涼在世；對此，我們最初的本分，就是應當承認！但是， 的愛心，並沒有改變；改變的，乃是 的子民。這種生疏的稱呼，是從教會所生疏的主所發出的。就是人與神間隔，所以，神不得與人親近。聖徒天天的經歷，都是證實這個。

有人要問說：主就是如此棄絕 的教會麼？主就是如此遠離 的聖徒麼？這些使者到底是誰呢？他們為何能與神面對面相談呢？他是不是教會中任職的人，主叫他轉達 的心意給教會呢？或者他是特有才幹的人，主藉 他宣傳 的判斷呢？不是，不是。凡認識主的人都要回答說，不是。使者並非有才幹的人，更非教會的職員。主既非對全教會，也非對有才幹者，更非對任職者說話。我們若將「給……使者」，和「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽」合起來讀，就要看見使者就是親近主耶穌基督的人，就是有耳聽主，有目望主，有心愛主的人。主尚是照舊向聽主的人說話， 並沒有改變上現在有心愛主的得勝者，不只當在世界裡得救，並且，也當在教會中得勝，因為教會裡的黑暗，和世界裡的幾乎是一樣的；所以，神的星應當發光。但是，有耳聽主者，究有幾人呢？

主所說的話，都是對有耳的人說的，因為惟獨有耳的才會聽。但是，他們「應當聽」。凡聽見主說話的，都有極大的責任。我們常常希奇，以為使者不過是聽聞基督聲音的人，為甚麼主叫他們負他們教會的責任呢？他們所聯屬的教會有罪過，主竟責備他們；這是為甚麼緣故呢？主怎能以多數人的罪，加在少數聽從 說話的人身上呢？知道這個，要叫我們有更明白的路徑。我們平常都是承認任職者是有責任的；愛主的信徒，無論他們屬靈到甚麼地步，總不能叫他們的環境改變。無論如何，我們總不會改換普通的情形。教會的荒涼，並非我們的手所能阻止。我們的軟弱好像能叫我們卸責。但是，聖經並不如是教訓。我們的伴侶如何，就足以表明我們自己的靈性光景如何。我們本當離開罪惡，不與不信者同負一軛，自潔，脫離卑賤的事，同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。我們若與污穢悖逆者同班，就要負責！有的人以為我們若真照此向前，則我們的道路豈不甚窄，我們的工作豈不甚小？但是，如此與否，我們原無自選前途的權利。主應當命定我們的道路。我們不只應當在心靈上離開宗派和其中的罪惡，並且，在外名上我們也應當與人有別。「聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪與行邪術的罪相等；頑梗的罪，與拜虛神和偶像的罪相同。」（撒上十五22-23）

「悖逆」，這兩字說來是何等的駭人！我們雖然悖逆，常要神用更輕的話語，以講論我們的罪惡！然而，只在一件事上，掃羅的真我都顯出來了！就是因為一罪，他失去他的國度，直至永遠！掃羅的門徒，真是多哩！他聽從神的地方已經多了，他所未順服者不過百分一而已。就是留下牛羊，還是為 獻祭給神哩！人悖逆主時，都有所託辭。就是悖逆主，還是打算獻祭咧！真的，在順適我們的事上，我們能多順服主，因為這些並不叫我們付出甚麼重大代價；但是，當我們與我們的牛羊、亞甲面對面時，我們就要宣告不敵了。究竟，真實的順從乃是捨棄我們的意見、智慧、愛情，專心實行神聖經的命令；就是因之而受親友的輕看，同人的厭棄，也應當因神的緣故孤單進前，等候永世時，讓他們再來稱羨我們今日所為的不錯；現時，惟有以寶座上的笑容為己足。

這裡我們的主顯出 自己是「那右手拿 七星，在七個金燈台中間行走的」（啟二1）。每一封書信的首部，都有主耶穌自論的話語； 自表的法子，都與那一個教會的光景有特別的關係。這裡 說出 自己和教會的代表，並教會的全體有甚麼關係。 說出 自己如何有全權管治天上亮光的代表，和 如何在見證 的器皿中間省察。離棄當初愛心的教會，何等容易忘記這個事實！雖然主是寄書信給「星」，然而，「燈台」也有同等的責任，也受同等的審判。主現在快要審判世界了，所以， 先在神的家──教會──起首。這些「星」就是教會的使者，或是足以代表教會的人；他們在主的面前是負教會屬靈的責任，好像天上的星照耀、定時一樣。忠心愛主者是世界道德上黑夜的光體。這些恩賜和能力都是屬乎基督的。人雖能組織教會，為教會制憲立法，按立教師、牧師；然而，在實際上，這些都是僭越基督的地位和權力！七星乃是在 的手中，並非在人的袖裡。星被拿在 的右手裡，才能負擔其教會的責任。欲負教會責任的人，應當先倒在主的腳前，如死一樣，然後親身經歷 「右手」的大權能，被這權能的手所拿住、所保守。如果神忠心的僕人們（在公會裡沒有職任的），都有約翰在第一章里的經歷，則教會當不至如此衰敗。要在聖徒中為基督的緣故，照父神的安排而負責的，都當得 基督右手的保守能力方可。主寫信給撒狄的使者時，自稱為「那有神……七星的」（三1）；他們已經不在主的右手，不過為主所有而已。主要他們負責，但是，他們已經離開使他們有負責可能的地位了。然而，在此（以弗所），他們尚是處在正當（主右手）的所在；惟獨主右手能叫星按 的意思發光。多少人從前也是主右手裡的星，但因 他們與屬世的組織和罪惡調和起來，並無界限清白的分開，以致失了在主右手的地位。一方主要責問；一方已經失去為主負責的權能！這真是兩難的光景阿！但是，你為何竟到此田地？願主可憐我們！

如何鑑察使者， 也照樣鑑察教會。 不只是在「燈台中間」（一13）， 現在是在「燈台中間行走」。 不特管理所有的燈台， 並且檢查他們的行為。離棄當初愛心的信徒，多常忘記了，主不特知道我們的話語、行為，並且知道我們的思想。 鑑察我們外面的失敗，更審判我們裡面的缺欠。

有耳的能聽主的聲音，有目的能看見主在他們教會中行走的道路。但是，有目的人是何等的少！雖然世界裡面的事都在主的手裡，但是，主並不在世界中行走。如果我們知道主在教會中行走的道路，則我們何等的愛跟隨 呢！但是，這條路並非肉眼所可得見的。因為要用信心跟隨，所以，與主同行的人就不多了。不過，處在晚近老底嘉教會中的聖徒們，若知道主真是被關在門外，則在門內與不冷不熱者為伙的，必不如是之多！願主引領我們！

二至三節：「我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人，你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。你也能忍耐，曾為我的名勞苦，並不乏倦。」

主雖然要責備聖徒的缺欠，但是， 卻先盡力讚美他們。 是何等的柔細！ 的行為是何等的恩慈！主知道如何尊重他們的善行。他們在同人中間如何行為、勞碌、忍耐，並不逃出主注意之外。主也看見他們如何恨惡罪惡，如何試驗假使徒。主也留心他們如何勞苦救人，忍耐作工，行善不倦。這些長處，主都稱羨； 知道如何重看一人的善行。我們的主是何等的可愛！我們的主真愛稱讚 子民的好處。（所惜的，我們沒有甚麼善行給 稱讚阿！）使徒如何對信徒說：「凡是真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的；若有甚麼德行，若有甚麼稱讚，這些事你們都要思念。」（腓四8）主自己也如何愛先讚美 眼中所看為善的。

「我知道。」這三個字何等刺扎我們的心，但又是何等的安慰！ 子民所有的行為、情形，都在 洞鑒之中，因為 行走在金燈台中間。所以，我們切不要遮蓋罪惡，因為「萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的」（來四13）。

「我知道你的行為！」主已經預先知道了，所以， 能審判。因為主已經悅納其人了，所以，主才悅納其行為。未得救人的行為，無論他多好，總不會叫主滿意，叫他得救。得以進入教會的人，必定應當都是得救的才可以。人已先蒙主收留，他的行為才蒙主眷顧。他們有行為；這是何等的佳美！我們到底有多少的行為，堪在主前稱為行為呢？他們不特徒有信心，並且兼有行為。

「勞碌！」主稱讚以弗所的是何其多！他們不只有行為而已，他們並且「勞碌」。「勞碌」意即竭力作工，苦力作工。誰曾為主勞碌作苦工呢？我們是否不以我們的性命為念？拚命為主作工的究有幾人呢？看了晚近為神工作的冷淡，我們不能不同主讚美以弗所人的「勞碌」。

「忍耐！」他們的行為、勞碌、忍耐，多是指 他們在教會中間的美行。在聖徒會中最緊要的一件美德，就是忍耐。聖徒如果都個人獨住，忍耐尚且可少用一點。眾人一合攏來，就是只有二、三人，其中不可缺少的就是忍耐了。有的愚昧，有的失檢，有的退後，有的多言，有的急進，在一個教會中，有千百個機會叫我們表明我們的忍耐。但是，這原非容易的。他們有忍耐，難怪主稱羨他們。就是保羅為使徒的表證，還是忍耐哩！再者，這裡的忍耐，還有持久的意思。許多人起首很好，如同加拉太人一般，但是，一經危難，他們就隨流失去真道了。能持久者真是神工；人力不久總要消滅。神才能堅持到底。並且，雖然試煉中所最需要的是忍耐，但幾經試煉之後，最容易失去的也就是忍耐。他們的中間有惡人，有假使徒（2節），外面又有逼迫（3節），他們的試煉不可謂不多；然而，他們竟能持久。這真是有可取的地方！

尤其難的，忍耐常有不期然地容忍罪惡之事──連罪惡也都容忍了。最少，對於惡人，也施寬恕。這是何等的危險！環圍我們的，少有全完全的，與之稍一接觸，就足以昏迷我們的靈覺。世人的行為，原非我們審判分內的事；但是，弟兄中有犯罪的，我們就不能不革除。「你們應當把那惡人從你們中間趕出去。」（林前五）這是聖經的教訓。可惜我們的忍耐和仁愛，好像竟超越神的規章之上！神命我們，應當將寶貴的從下賤的分別出來（耶十五19），然而，我們竟寬恕下賤，因為裡面也有寶貴！我們竟違反聖經而寬恕、仁愛、忍耐！主讚美以弗所人，因為他們不只一方面有忍耐，並且在另一方面，他們是「不能容忍惡人」，保守他們的團體清潔。就是有人自稱為使徒的，他們也是試驗不怕。這誠非易！

「你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。」（二2）這些假使徒，就是保羅在哥林多後書十一章所說的：「那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。」（13節）當保羅未離以弗所的時候，他就告訴他們提防這些人了：「我知道我去之後，必有凶暴的豺狼，進入你們中間，不愛惜羊群。就是你們中間，也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。」（徒廿29-30）

我們讀了這節聖經以後，就知道我們的主和 的教會，都是以使徒為教會首要之職。保羅自己對哥林多教會也曾證明他的使徒要職，是從主領受的。他如何到處設立教會，如何親自見主，如何行異跡奇事，都是他為使徒的證據（請看林前九2；林後十一至十二）。因為這個職分的緊要，所以，就有不法之徒來假冒。這些假使徒，當使徒們未死之先就已經有了；既死之後，就更多了。但是，起初教會並不接受他們。（這些假使徒在第一世紀的下半是很多數的。）現在除了羅馬教會自稱教皇，為使徒的承繼人之外，基督的教會都已普遍承認，使徒的職分現在已經沒有了。（郇會現在也立有使徒，這正像教皇一樣，是沒人承認的。）我們看了使徒職分的停止，就不能以不以為主對於 的教會，已經停止其組織了。

「你也能忍耐，曾為我的名勞苦，並不乏倦！」這一節是說他們在世界裡的工作。主從前已經說過他們的忍耐了，現在主為甚麼又說呢？從前所說的忍耐，是指 他們在教會中的容忍；這裡是說他們對於世界所存的忍耐。他們不只在教會中顯出主的美德，並且在世界裡為主受苦：「曾為我的名勞苦。」他們看見世人許多尚未得救，主已經替他們死了，他們體貼主要萬人得救的心，出力為主拯救的名勞苦。因為「除 以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名。我們可以靠 得救」（徒四12）。他們真是為主的緣故，作工救人。雖然內外都有試煉，但是他們仍是行善不倦，並不因 受苦而乏倦。

我們看了以弗所人的美德之後，我們不可說，以弗所人所作的，都是為 表面，而裡面一點愛主的心都沒有。他們所有的美德，乃是主所稱羨的，所以，其性質是很靠得住的。保羅對帖撒羅尼迦人說到工夫、勞苦、忍耐。他說：「因信心所作的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。」（帖前一3）真實的行為、勞碌、忍耐，必定不能與信、愛、望相分離。主既然稱讚他們，則他們在主面前所有的美德，斷非中虛者可比。不過其中或有所缺而已。

若我們只讀到此處，聖經也沒有繼續的記載了；我們就要說，這真是一個完全的教會。現在有那一個教會，足以與此比較呢？我們若真以神的話語作我們的靈鏡，恐怕我們就要以為以弗所人比我們好得多呢！神的子民無論何在，若有兩三個奉 名聚集在一處，成為教會的，願我們都以此對照，好叫我們看出我們的實情。但是，最要緊的一點就是：這些美德雖足叫人滿意；然而，基督滿意了麼？基督對於他們的工夫和道理，並沒有甚麼可以譴責的。他們的熱誠，他們的 道，他們與罪惡的分別，都是無瑕疵的。但這些並不能叫主滿意。主雖然稱讚他們許多的話，卻又對他們說：

四節：「然而，我反對你，就是你把起初的愛心離棄了。」（原文）

官話和合本以為：「然而有一件事我要責備你。」「一件事」是原文裡所沒有的，加上這三字，就叫主的語意軟下來；好像以為主責備他們的意思是很輕的。「責備」還是譯作「反對」好。我們若以為主不過就是在這一件事上反對他們，就好像以為主所反對他們的並不甚重大；其實，主是大大憂傷。忘記了主的愛心，虛受了主的愛情，並非一個小失敗；何況曾嘗過此愛的滋味呢？如果現在已經離棄了當初的愛心，則將來豈不要離棄現在的工作麼？一個聖徒（教會亦然）最大的墮落，就是離棄當初的愛心。一個聖徒（教會亦然）墮落的第一步就是離棄當初的愛心。我們的主所稱讚的固多，然而， 的程度也高。雖然 那樣多的稱讚他們，但這並不是說，他們就沒有可譴責的了。我們的主要責備 所最稱讚的人。 的目的是在乎完全。開始不錯，尚是不夠；我們往前的時候，尚需按照起初的光景；並且，還要進步。

他們遺傳的行為和判斷俱在，然而，其主動力已不如前。人能照常工作，而失其原始工作的動機。一個教會能在外表上熱心、活動、信仰純正、判斷嚴正，而生命根源的愛心已漸 傷了。從世人看過來，就是從他們自己看，他們都是很佳美的，沒有甚麼衰敗；但從鑑察人肺腑心腸的主看來， 看見了人自己所看不見的罪惡樞紐。一個新婦在諸事上盡職，若其愛情冷淡，新郎能滿意麼？一個饑渴求愛的人，能否因善行、勤敏而心足呢？愛心如基督的，能否因冷淡的活動、枯乾的行為（沒有火熱的愛心）而滿足呢？主是妒忌我們的愛情的！愛情徵求愛情，缺了這個，就非別的外面殷勤所能彌補的。

主耶穌已經盡 的力量讚美以弗所人，以表 的愛心；但是， 不能因 讚美的緣故，而不申其斥責。他們繼續工作，這真是可取的；但是，恩典的初熟果子──如忘記自己，思念基督──已經不見了！所以，主反對他們。因為在聖徒的靈性中，沒有一件東西能代替一個完全的心為 基督。心若失了，甚麼能叫主心喜悅呢？鳴鑼響鈸（林前十三1）豈足以事主？他們離棄了當初的愛心，所以能照舊工作者，或者是因如此工作，早成習慣，或者是因仍常工作，好保名譽。但是，徒存外表，究難欺主。主就是在我們失敗的那一點要求我們。

到底甚麼是「當初的愛心」呢？人們才得 一件新東西，他的心是何等的喜樂呢！好像這種新東西有一種特別的能力緊抓住了他，叫他有一種不可言宣的感情。一個才得 主耶穌基督的人，他的心對主是何等的熱切呢！當人回想到從前作罪惡和撒但奴僕的光景、苦惱和主的救恩，他就要何等的感激主呢！這就是當初的愛心。人都是喜新厭舊，主卻要我們看 是常新的。許多的人當他才知道十字架的救恩時，他在主前也不知流了多少感激的熱淚。一方面自怨自艾，一方面希奇主的慈愛。此時，就是為主赴湯蹈火，亦所不辭。「當初的愛心」是何等的熱切！可憐！如此情形並不長久！時過境遷，雖然沒有完全對主冷淡；然而，當初童貞為主的心，因 世界的引誘，和情慾的激動，竟玷染污穢了。從前心裡為主發火焚燒，因恩愛成病，而今則竟如灰炭了。失去當初的愛心！

當初的愛心就是心中完全以主為滿意。充滿當初愛心的聖徒，都有一個特徵，就是好像為主所「迷」一般。「我們若果顛狂是為神。」（林後五13）主常常對我們說， 會叫我們的心滿足。「人若喝我所賜的水，就永遠不渴。」（約四14）「到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。」（約六35）「人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」（約七37-38）被主愛所充滿的，就要在人的眼中顯為特別，因為他不像世人一樣；他不理得失，不管笑 。如果我已經得 寶座上之主的笑容了，誰能皺 臉叫我憂愁呢？人們可以得 世界，可以得 名譽，可以得 人情，可以得 榮耀，然而，我所要的乃是主耶穌；這就是使徒在腓立比書三章所說的話的意思：「我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為 已經丟棄萬事，看作糞土，為要得 基督。」（7-8節）因為有這樣愛慕基督的心，所以，他能只顧「一件事，就是忘記背後，努力面前的，向 標竿直跑，要得神在基督耶穌里從上面召我來得的獎賞」（13-14節）。這一種工作，與奉行故事的，是何等的不同！這是喜樂的秘訣！保羅肯因 基督的緣故，看萬物為糞土，則基督必定會以絕頂超凡之喜樂給他的。能不因世界而喜樂，就能勝過世界。現在，世界已在背後，獎賞即在前頭；腳步緊跑天光輝煌的道路。世上的人、物、事，那能吸引我們？

但是，按 教會來說，「當初」的愛心還不只是一個聖徒起初信主的愛心。「當初」還不只是一個時候的問題。這字在路加福音十五章二十二節譯作「上好」，並且，在聖經別處很常譯作「最」、「第一」。當初的愛心，就是上好的愛心。「當初」不只是屬乎時候，並且是屬乎性質。當初的愛心，不只是一個才信主者的熱誠和殷勤；並且是聖徒因 主愛所獻給主童貞的情愛。一個教會的當初愛心，就是他們與元首有愛情上的聯絡，他們自己因 主愛，為主感動，而作工服事主。這就是以弗所書三章十四節到十九節代禱的結果。「使基督因你們的信，住在你們心裡，叫你們的愛心，有根有基，能以和 聖徒一同明白基督的愛，是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。」當初的愛心就是信徒因 銘感救贖的慈愛和恩典而專心歸向基督的愛心。十字架乃是當初愛心的發源地。忘記了主對我們的愛心，就虧缺了我們對主的愛情。能叫我們愛主的，就是我們主的愛。 的愛心生出我們的愛心； 的愛情引出我們的愛情。因為「基督的愛激勵我們，…… 替眾人死，是叫那些活 的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活」（林後五14-15）。追想我們當初得救的本源，就叫我們保守當初愛心的熱度。我們所缺乏的，不是我們沒有愛主的心（這個，我們當初就有了），乃是我們不能保守那個愛心。我們經過這個惡世的時候，難免都有塵土附在我們的腳上。如果我們時常與主同在，則主的水盆和手巾就要作工，叫 的旅客不沾染世俗。惟有在主面前的，能保守他愛主的心。如果我們天天受主的服事，天天與主親近，我們那能對 生冷呢？否則，就是因為我們對主並無個人的認識。何等可惜，許多信徒自己與主從來沒有個人直接的感情；他們的主不過是傳道先生口中的主，不過是屬靈朋友心中的主；他們自己與主從來沒有交通。知道十字架愛心的基督徒，應當在主前，讓常新的十字架常新在他們心目中，吸引他們。

有個事實叫我們希奇，而其實是無足希奇的，就是處在這一種離棄當初愛心的光景中，以弗所人尚會有許多的活動、熱心、殷勤、受苦。雖然樹上尚有充足的果子；然而，已不如前之合主胃口──並非在日中成熟！姿態、美麗和色彩尚是仍舊，然而，這些並非如前之尋求基督眷戀！外面的勞苦雖仍一貫；然而，目的已不如前！聖徒的危險就是外面不改從前愛主之習，而裡面已失當初愛主的心。寧可在既離棄當初的愛心之後，也停止當初的工作；這樣，尚會看見自己的失敗，怵目驚心，知道墮落，而悔改恢復。最危險的，就是聖徒不在主的光中，不得以見光，卻以為諸事盡都照常，靈性里必無與主隔膜之虞；那知在心的極深處，已失了與主那熱愛的交通了。

一件事叫我自己最懼怕的，就是常常在我們的工作上忘記了主。我們不知道，到底為甚麼緣故，我們如此作工、勞苦、忍耐。雖然許多的工作都是屬乎主的，但是，我們作這些工時，心意到底是為 誰呢？恐怕許多時候，我們就是隨便作去，並未曾記起主來。主要我們自問說：我作這工到底為誰呢？可憐！我們作工的時候，我們並非因 主愛的感動而作！不過因 習慣而已！不過因 保守名譽而已！他日站在基督審判台前時，主必不因 我們工作多、大、要，而讚美我們； 火焰的眼睛並不是觀看這個； 所查問的，就是有幾分是因 愛 的緣故作的。惟獨受主愛激勵的工作，才是金、銀、寶石；其他的工作，無論是如何重大、眾多，無論是如何熱心，殷勤，都是草、木、禾秸；除了焚燒以外，並無其它的用處。願我們所有的工，都好像是站在審判台前作的；願主審判我們的工程，天天發光照耀我們的存心。

那些已經嘗過主愛的人，是更為危險的。聖徒充滿主當初的愛心時，所有的行動舉止，都是因 愛主而生，除了這個存心以外，並無其它私意。此時此景，他們好像能摸 主一樣，莫說為主挖出眼睛，就是挖出心肝來，也是願意的。那知，時境一變，因 世界佳麗的引誘，內心嗜好的催促，不自覺的，就將從前愛心、火熱的心降冷下來！我們昨日所作的今日還能作；然而，存心已今非昔比了。許多工作我們雖能繼續，而我們內里已無主愛的策勵鼓動了。在多人的經歷上，並不是全完全離棄了基督的愛：他們仍然知道基督是愛他們的，他們是愛基督的；然而，這好像是很迷糊的，好像是隔簾相看的，此時主愛已非如前之新鮮、之富有感動力。他們不過在心思里記憶主從前的愛情而已，主愛已不成為一種現在的吸引力。青天白日裡，忽然布滿陰翳的黑雲！自然，我們的意思不是以為我們應當天天有情感上的愛主，那是不能的；但是，不以主愛、愛主為念的，乃是另一件事。主所要求的不離棄當初的愛心，乃是以 的愛為常新的。一次愛 ，嘗 的愛，雖然叫 歡喜，但不能叫 滿意。新婚夫婦如何相愛於始，主要我們天天都是如此愛 。主要我們與 有永遠的「蜜月」（這是用人的話語來表明的）。眾多的工作、勞苦、忍耐，都不能叫 滿足。完全的工作、勞苦、忍耐，若非在 的愛里作的，也不能叫 嘉納。

五節：「所以應當回想你是從那裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事；你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈台從原處挪去。」

主並不就如此棄絕他們，任其荒涼。主要他們「回想他們是從那裡墜落的」，好叫他們記得他們從前的光景，而哀哭他們現在的情形；好叫他們哀號說：「我願我能像從前一樣！」「我願我能像前數月一樣！」記得從前的光景，就要叫人生起悔恨和羨慕的心。這是復興的頭一步工夫。因為想念當初的經歷，就要恢復當初的地位。跌倒的聖徒，免不了「回想」這一層工夫。

「應當回想你是從那裡墜落的。」從人眼光看來的完全教會，照 主的估價，不過是一個「墜落」的教會而已！雖然，主讚羨他們許多的活動；然主仍不免稱他們為墮落者！我們在主面前的地位，並不是看我們的勞苦多少，乃是看我們的愛心如何──自然的，有了愛心，就有勞苦。無論我們的工作如何，失了愛主的心，就是一個墮落者。亞當已經墜落了，以色列也已經墜落了；但是，可憐！得 神恩典和 福氣的教會也墜落了！但是，神尚賜有機會，你「應當回想你是從那裡墜落的」。

墜落的基督徒，最要緊的一件事，就是藉 神的光，察看自己是在甚麼地方墜落的。我們從前失敗的陣地，若末恢復，則我們外面的工作，雖然照常，而靈性里已大受損傷了。一個失敗，如果未在主前認罪過，求主寶血洗淨過，而重新進前，則我們雖在外表上很有進步，但其實這些年日都是空度的。我們在那裡墜落，就當回到那裡，重新再趕進前程。墜落以後的生活，若不回到從前墜落的那一點，重新再行，則其中所有的路程都是空走的，為神所完全不算的。從甚麼地方墜落的，就當從甚麼地方起來。最可惜的，就是聖徒墜落之後，仍然照常活動，以致愛主的根基搖動，尚不自知！回想我們跌倒的性質，或是我們背道的界限，我們應當回到我們開始的所在。這是神的聖經里最要緊的一個教訓。不特個人如是，就是教會亦然。我們如果要知道現時教會的實在情形，我們就當將她和五旬節使徒時的教會相比較、對照，我們就要看出現在的教會到底是墜落，或是興起。以弗所如何應當回想她從那裡墜落；現在的教會和其中的聖徒，也都少不了這一步工夫。

「並要悔改！」奇異的話語！教會尚當悔改麼？世人的悔改，和教會的悔改，是大不相同的。後者已經得寶血的洗淨，聖靈的重生；他們並不必懊悔他們的死行，一如世人然，他們的生命有了玷污，對主的愛心有了缺乏，他們就當回到他們從前的地位。七個教會中，主命五個教會悔改！悔改是聖徒的一個普通需要。忙碌的作工，容忍的受苦，還是很容易的；悔改是我們所最難作，也是所最不愛作的。打空氣的工作，雖然花工花力；然而，究不必叫自己謙卑，尚是肉身所能忍受的；並且，還可在靈界中得個美名。自承錯誤，自認罪惡的悔改，則不特叫肉身無用武之地，沒有光榮；並且，連自己的臉面、人家的稱許，都當放在死地；這是何其難呢！我們並非不願意服事主，不過，最好服事主不要叫我們作太謙卑的事，以致失了我們所自詡的功績。這種悔改的行為，未免叫人太難堪！罪人如此，那尚可以；聖徒也如此，未免太難安頓我們自義的心！究竟，十字架不是我們所可揀選的，我們的本分是作順命的兒女，服從的奴僕。空洞的工作雖然叫我們可以稍得人世的褒讚，但若不能叫主喜悅，究有何益？愛我們之主的心若未滿足，則我們雖有十二分的自足，也當因之而解除。聖徒若肯與主有同樣的眼光，則他們的悔改必不如今之少！聖所里的主之心未悅，則地上雖有自悅悅人的工作，究是為誰而作？如果我們藉 神恩，明白了主的看法，從永世倒看過我們在世的工作來，則我們就要自估我們工作的虛空，而要以叫主喜悅為有價值。這樣──我們看出我們的虧 來──那能不有悲傷的心與痛悔的靈呢？自然有。但是，其代價──自卑、矢榮──是不小的！

「行起初所行的事；」這是悔改的結局。不悔改，就沒有自罪的心；沒有自罪的心，就必仍舊，而不更新。若悔改，就不只有當初的感覺而已，乃是行當初所行的事。甚麼是行起初所行的事呢？不是「行為」──外面的工作，因為這個以弗所已經有了；也不是「勞碌」，因為這個他們也有了；也不是「忍耐」，因為這個他們也有了。不是熱心反對罪惡；也不是大瞻試驗假冒；也不是為基督的名受苦不倦。這些是神所看作佳美，可以蒙悅納的；以弗所人已經都有了。但是主耶穌還說：「我反對你，因為你離棄當初的愛心。」這樣，甚麼是「行起初所行的事」呢？主為甚麼叫他去行起初所行的事呢？他們的行為豈不是已蒙悅納，已蒙稱讚麼？若這不是主所稱讚的行為，則「起初的行為」是甚麼呢？起初的行為，在外表看來，與以弗所人所已經行過的，沒有甚麼分別；不過裡面有不同的原動力和目的而已。行為還是如前，不過發出此行為的力量並非依舊。相同的行為，不相同的存心，就是「當初的愛心」。「起初的行為」，乃是因 「當初的愛心」所發出的行為。一個聖徒前後所作的工作，雖是完全相同的，但是，裡面不同的存心，就會叫神發出 的褒貶。一個心裡充滿了愛主的熱情所作的工作，是主所看為非常寶貝的。對此， 就無所責備。奉行故事的行為，雖然在外表上沒有分別，但是鑑察人心的主並不喜悅。神的眼睛是看 我們的存心而施行審判。他日審判台前，有許多聖徒，要驚奇他們草木禾秸之多，因為在他們看來，這些工作都是非常重要、有價值的。你的存心如何？這是神審判的標準。凡工作非因 愛主而為的，雖然眾多、完全、重大，如以弗所人所作的，仍不免於受責。其餘更不必說了。

我們讀過以弗所書，我們看見「當初愛心」與「起初行為」的關係。「用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督；全身都靠 聯絡得合式，百節各按各職，照 各體的功用，彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」（四15-16）這是與「當初愛心」並行的「起初行為」。「起初的行為」並非人所讚美的，也非人所常看得見的，乃是一個暗中的工作，像「百節」所作的一樣。神所看作寶貝的行為，並非外面的偉大、重要，乃是實在於 的「愛中」，建立基督的身體。這是真有效力的行為。沒有愛主的心意，就沒有愛主的工作。因為有了主耶穌的愛，就所作的工都是建造教會，彼此相助，聯絡得合式，並無意見分歧的事。雖然教會已經離棄當初的愛心，而不行起初所行的了；然而，我們尚能連於元首，凡事向 長進，以得 供給和能力。凡得 元首愛心的能力者，都能行「起初的行為」。當今的時候，我們眼見神的教會荒涼紛亂，當初的愛心和工作，二者都沒有；所以，現在正是我們俯伏在神面前，自卑認罪的時候。主召我們悔改（恩門仍然大開），我們應當快來。感謝主， 叫我們看見許多聖徒，願意離開一切的組織，不特持定當初的愛心，並且復興當初的行為。教會──聖徒在內──離棄當初的愛心，卒至應當悔改，這是一個何等可憐的事呢！（更可憐的，就是墮落後，尚不悔改！）教會何以竟到此地步呢？保羅在起初的時候，就見到以弗所人這個危險了；所以，他有以弗所書三章十四到十九節的禱告。基督徒一時愛主是很容易的；教會（真實的）里強半的人都有當初的愛心。但是，繼續不斷，天天如火挑旺者，究有幾人？我恐怕幾年前熱心愛主的，許多今日已漸冷淡了。這是何故？保羅的禱詞，說出這個墮落的原因。「基督……住在你們心裡，叫你們的愛心有根有基。」（17節）凡沒有根基的，都不能永久。我們的愛心如果像樹木、房屋之有根有基，則我們的愛心天天都是「當初」的。這從甚麼地方來呢？「基督……住在你們心裡」，這是愛心有根有基的源頭。我們最大的危險就是：雖然有了許多屬靈的知識，而沒有基督住在我們心裡的經歷。保羅替以弗所的聖徒如此祈禱，就可知他們沒有這樣的經歷。他們已經得了神的愛了（一5-8），但是，他們還沒有得 這愛有根有基地在他們心裡；所以，保羅替他們祈求。基督真的住在我們心裡麼？我們切不要隨便回答這個問題；切不可假定臆想為已有。這個問題應當差遣我們到密室里去祈求。基督如何住在我們心裡呢？聖經對此，並不默然。「基督因你們的信，住在你們心裡。」（17節）用專一的信心接受主耶穌基督，住在我們心裡，就要叫我們的愛心有根有基，而「和眾聖徒一同明白基督的愛，是何等長闊高深」（18節）；因為愛的主住在心裡，就不能不知愛的分量；「並知道這愛是過於人所能測度的」（19節）；所以時日的經過，不過彰顯主永遠不匱的愛心而已。基督住在我們心裡，並非一件暫時的事，所以，愛心就不會離棄了。我想我們都已經嘗過主愛的滋味，也覺得摸觸過主愛了；但是，我們的心豈非盼望更有靈性上的平穩和恆久麼？住在主聖殿裡的生命豈非甚好麼？願基督作我們的滿足和保守者。

感謝讚美主，這種屬靈的福氣，並不需等到基督徒路程的遠處或盡頭，才能有的，乃是在開始的時候。這愛心是「當初」的愛心；這行為是「起初」的行為。少年的信徒盡可得 此恩。除了基督住在我心之外，應當沒有甚麼可以滿足我心。「凡喝這水的，還要再渴；人若喝我所賜的水，就永遠不渴。」（約四13-14）肉體的情慾，眼目的情慾，今生的驕傲，都是屬乎今世的；凡喝這水的，都要再渴。然而，正因其再渴，而復再喝者豈不甚多！世界都是用它的苦惱維繫人阿！但是，神應當受頌讚，因為我們一用信心喝主所賜的水， 是何等滿足我們的心！

如果我們從始至今，未嘗離棄主愛，那是何等的好呢！否則，就「應當回想你是從那裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事」。我們若看基督是深愛我們的，則我們必定俯伏在灰塵中，承認我們自己的失敗。然而一面尚可快樂，因為 是恩慈的。我們想到自己的失敗，自然難過；我們為 所作的見證不過是軟弱的、動搖的；然而，我們尚能因 歡樂，因為 沒有失敗。我們如果信靠 的慈愛，來到 的面前，悲痛的認罪， 必定不叫我們沒有得 的力量和福氣，而空手回去。空空追想我們的失敗，並不會叫我們有能力再行起初所行的事；如果我們呼求那能搭救我們的主，則我們的得勝是必定的。謙卑是我們所當有的；然後主才會復興我們。

隨後就有主的警告。因為教會已經離棄她當初的愛心，不行她起初所行的事，所以主不得已對她說：「若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈台從原處挪去。」這是何等的威嚴！如果主親口的勸勉和責備，不能叫你悔改，則你的失敗和墮落是求也不可移易的了！除了審判以外，並無其它更慈愛的辦法了。

我們應當知道，教會在這個世界是要受審判的，是會失去一切發光的能力和地位的。屬靈的能力一失，神的審判就來。主將教會留在世上，就是要她為主耶穌作見證；所以，才用燈台為代表──在世界道德上的黑夜裡照光。教會應當見證主耶穌從前的工作、現在的地位，和將來的榮耀。她是金燈台，所以，應當有金的性質。如果她不見證這個，自己也不配作這個見證，則她是假見證，最終的結局就是被神棄絕。神可以忍耐，（感謝 ，因為 曾忍耐；）神可以勸她回頭，（讚美 ，因為 曾勸勉；）然而，無論神的忍耐有多大，她若不悔改，結局總是定規了。如果神的勸勉落在聾者的耳中，則燈台就要移去，教會不能再作神的亮光於世界裡。無論如何，當初的境地是不可丟棄的；不然，神的榮耀和真理就要受虧損，而教會的見證職分也要解除。聖徒的安穩地位就是親近基督。一個教會起初忠心作工，而後失其愛心；雖然一時拒絕罪惡與腐敗，然而，她已陷入危境了。獨一無二的救法，就是悔改，再行起初所行的事。不然，則雖荒涼未必即到，其實已經不可逭了。主挪去她的燈台，並不是說，教會從今之後，就無外面的進行和活動了；不過她不能再作神忠誠的見證而已。雖然外面的工作仍然繼續進行，然而，這並非主所最重看的（自然、真實、純正、忠心的見證，也是 所喜歡的）； 所要的，乃是 教會的心。

不特教會如此，聖徒個人亦莫不然。神在這裡原是要造就我們。屬性不忠心的信徒，應當讓這幾句話深深的刺扎他們的心方可。因為他們的行為完全屬性，所以他們不能對人說到他們的救主。他們也可以講說，但是，他們並沒有力量，聖靈不與之同工。因為他們的貪婪、私心，因為他們愛慕世界，因為他們追求時尚，他們已經失去使用他們恩賜的資格了。機會已經失了，天上並沒有賞賜為他們留 。這樣的人當審判的時候，必定不能坦然無愧的站在主的面前；當他站在基督台前，陳述他在身內所作的工夫時，他要受虧損；雖然得救，乃像從火里經過一樣。神呼召我們不只是去得救恩，並且，是為 的兒子作見證──這固然是最要緊的，但是，神選召最大目的，還是要我們和各世代里得救的人，合成作 兒子的新婦。這個應當成為我們思想的中心──最甘美的思想。 的旨意就是要我們能和詩人一同說：「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」（詩七三25） 所最喜悅的，就是 的子民因感應 個人那犧牲、完全的愛心，而專心愛 。 盼望 的子民在世除 以外，並不以別的為目的物，保守童貞的心為 ，遠離世界和它的風俗。 對於我們有滿溢的愛情（最少，在已過的年日中， 已證明 愛我們的心是何等的深摯誠懇）；但是，我們如何？

「燈台從原處挪去」的意思，不過是失去地位，不能再為主作見證，並不是說永遠的沉淪。凡信主耶穌為救主的，就不會永遠沉淪了。一次得救，就是永遠得救。然而，何等的可憐！許多人就是光得救而已，他不特在主手裡沒有用處，並且反因他的冷淡，叫主的心憂愁。咳！現在失去燈台性質和資格的教會，真是多阿！沒有恢復當初愛心的教會，就不能為神作真實的見證。我們切不要忘記我們自己切身的問題。我們現在所在的教會到底是甚麼光景呢？她像以弗所麼？神有許多可以稱讚以弗所的地方； 能這樣稱讚我們的教會麼？這叫我們有何等的自省！教會如果失了當初的愛心和燈台的見證，則從主看來，這個已經不再是一個教會了，不過是一個世人組織的團體，為人立章程所管轄的社會而已。人雖以之為一種偉大的社會，但是，神要如何估價呢？燈台的移挪是世人眼睛所看不見的，因為這是主在天上聖所的作為。按 屬世的眼光來看，燈台既移與未移的時候，諸事都無改變；然而，其在神前的地位，已經失去了。從前主耶穌離開耶路撒冷的殿時，不再稱之為我父的家，而說，「你們的家成為荒場，留給你們」（太廿三38）；然而，此時裡面的白石和黃金正仍舊照耀輝煌哩！惟有屬靈的眼光，才能看透發達後面的荒涼。雖然主耶穌不說 要吹滅此燈，然而燈台既移之後，燈也要暗了。教會若無神恩的保守，就要失去她見證的存在。「這一封──頭一封──書信賜給我們以七封書信的口氣。它們並非為神的恩典作見證，而說到神的慈愛如何體恤、保護、安慰 的聖徒。反之，這七封書信是檢查聖徒的行為如何與他們蒙召的恩相稱。神從前已經表明 的恩典和慈愛了，所有聖徒生命和工作的要需，都已經預備好了；神現在不是再發表 所已經發表的； 乃是假定 的子民已經都接受 的恩愛了；所以， 要求 子民應當有與蒙恩相當的生活和行為。凡虧缺這個程度的，都要受責備。主鑑察他們過去的行為， 他們或受稱讚，或受責備。這也說到他們將來的地位，高卑也是照 他們此後的行為。這七封書信的目的，並非在乎傳說救主的恩典，乃是審判聖徒的行為。我們得救固是保險，已無問題了，但我們在國度中的地位，完全是看我們現在受主愛激勱所作忠心的工。

我們讀了這個以後，我們的心豈不希奇？使徒約翰尚未去世之先，教會豈非尚在少年時代，最為發達的麼？然而，主竟審判她們，斷定她們為已墜落，而棄絕了她們！其實，這個在新約書信里，我們已經看見過了，啟示錄不過發表主的審判而已。保羅最初的一封書信就是帖撒羅尼迦書；然而，當時，他就說：「不法的隱意已經發動；因為那日子以前，必有離道反教的事。」（帖後二7、3）再次，就是哥林多前後書；然而，此時教會中已經有那「連外邦人中也沒有」的罪了（林前五1），始則分門別戶，自立宗派（林前一11-12，三3-4）；後竟否認復活（林前十五12）。再後，則有「離開那藉 基督之恩召你們的，去從別的福音」（加一6）的加拉太人：離棄基督所賜的自由，而被律法奴僕的軛挾制。再後就是羅馬人書，使徒對他們說：「弟兄們，那些離間你們，叫你們跌倒，背乎所學之道的人，我勸你們要留意躲避他們；因為這樣的人不服事我們的主基督，只服事自己的肚腹，用花言巧語誘惑那些去實人的心。」（十六17-18）。再次，我們看見保羅在羅馬的監獄中，寄信給腓立比人說：「別人都求自己的事，並不求耶穌基督的事，」（二21）而為「基督十字架的仇敵」（三18）。最後，他寄書與提摩太說：「我初次申訴，沒有人前來幫助，竟都離棄我；」（提後四16）不特羅馬如此，就是全亞西亞亦莫不然：「凡在亞西亞的人都離棄我。」（提後一15）所以，現在凡要作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用者，都應當自潔，脫離卑賤的事（原文指人，意即教會──大戶人家──中的罪人）。末世必有危險的日子來到，人不過將基督的外衣來蓋過他們的罪惡，有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。這等人必進到更不敬虔的地步；所以，要躲開他們。現在罪酵已發全團，神的聖徒並非奉命改良全體，乃是「躲開」（提後三5），「躲避」（羅十六17），「分別」（林後六17），「脫離」（提後二21），「出來」（林後六17；啟十八4）。

我們若再讀彼得、約翰、猶大的書信，我們不過多看出教會墜落的惡況而已，我們看見名義上的教會已經荒涼；她的定罪，已不可逃了。凡真心事奉主，不沾染不潔，也不贊成人世組織的，都成為主的遺民。啟示錄以前的書信，就已告訴我們，使徒尚在時教會就已失敗了。所以，現在啟示錄的書信所告訴我們的並非新鮮；不過，它所增加的啟示，就是如何審判這失敗──叫她們失去地位，不配作主見證的教會而已。我們讀到本書信的末了時，就要看見，教會全體悔改之必無其事。所以，「把你的燈台從原處挪去」的話，現在尚在！如果使徒當日的時候，就已是末世（約壹二18），則現今呢？不過是一個延長的末世！

雖然這個教會是這樣的，然而，主卻忍不住 的愛心；所以， 在嚴肅警告之後，復稱讚他們。我們的主對於 子民的長處，總是逗留，不忍略過。所以， 又說：

六節：「然而你還有一件可取的事，就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為，這也是我所恨惡的。」

尼哥拉一黨人的道理，要等到我們默想至別迦摩時才詳細的說；現在，不過略為一說他們的行為而已。這一黨到底在歷史上是那一種的人，沒有人知道。先前的作者，對於這黨派的存在，不過隨便推想，亦近牽強。無論他們在以弗所中是那一種的人，然而，他們在神的全教會裡必定是代表一派強有力的人；所以，主才兩次特別提到他們。只說他們是一不可知的黨派，是沒有意思的。按 這七封書信的預言上解釋，尼哥拉像耶洗別一樣，也是預表教會裡的一等異端道理。這字在原文裡，是兩字合成的；第一字意即「征服」，第二字意即「人民」。所以，按 字義來說，尼哥拉意即「征服人民者」。我們看見這一等人的作為，就知道使徒組織教會的方法，已經漸漸被人推翻了；已經有人不以基督徒都是弟兄；已經有人設立一班比平信徒更高的有「聖職」的人。這個，我們在新約中，是看不見神曾有如此計劃的。凡被神的聖靈和話語所引導的人，都要看出這種行為的危險。因為，如果這種「聖職」人得有立足地，而且成功，則他們要轉移教會的視線，叫他們跟從人類的領袖，而輕忽天上的基督；要叫教會分門別戶，叫那完全屬靈的成為世界化；要取消教會與世界的界限，而叫教會效法世界的陰謀和手段。

使徒們對於這等人的興起，早有所言論了。保羅對以弗所人所說「凶暴的豺狼」（徒廿29-30），就是指 這些人說的。彼得也見到這等人在各教會裡漸漸得勢，所以，他告訴受書人中作長老的說：「務要牧養在你們中間神的群羊，……不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。」（彼前五2-3）約翰也說到一件類似的事，就是「在教會中好為首的丟特腓」如何將不服從他的人「趕出教會」（約 9-10）。我們若讀了我們主耶穌基督的話，就知道 對於這事有何意見：「你們知道外邦人有君王為主治理他們；有大臣操權管束他們。只是在你們中間不可這樣；你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作你們的僕人。」（太廿25-27）「但你們不要受拉比的稱呼；因為只有一位是你們的夫子；你們都是弟兄。」（太廿三8）雖然，神有 的僕人，為神照 羊群；然而，在地位上，他們都是弟兄（太廿三8）。雖然主曾分派人料理 的教會；然而，這乃是服事的性質，是作眾人的僕人，並非如外邦人官長之有權柄（太廿25-27）。基督並不承認在教會中有一等特殊地位的人，有某種權柄可以作某件事情，是平常信徒所無、所不可作的。但是，這個我們現在不能多說，等寫到第三個教會時再談。

以弗所的教會「恨惡尼哥拉一黨人的行為」；此舉叫主喜悅，因為主說：「這也是我所恨惡的。」他們與主表同情。然而，主特將此點留在 警告他們以後，方才發表，就是有意告訴他們：應當謹慎，因為他們既已經離棄了當初的愛心，則雖他們對於此事尚能勉強支持，而他們的地位已經不穩了。他們應當小心，不然，他們就要跌倒。一個教會如果失去愛主的心，則她能離一個人類的組織者幾希！雖然，一時尚可敷衍，然而，其地位已經不穩妥了！

我們在此看見我們的主何等的注意，希望 的教會達到完全的地位。雖有微疵，都為 所責備、所恨惡。然而，我們豈不常聽人說，「世上斷無完全的教會」麼？我們可很和平的反問說，「完全的教會」到底是甚麼意思呢？我們作基督徒的，豈不應當在每件事上尋求完全，與神的聖潔相符合麼？如果我們個人的目標是完全，則教會亦當如是。我們承認──謙卑承認──我個人有許多的過失；我們也承認，教會的歷程也是和我們同樣的。雖然如此，我們總不能卸去追求聖潔的責任。自怨是一切墜落者的獄卒，鎖禁我們，不能再悔改。我們不能因一時的失敗，就以為應當繼續墜落。不滿意於近今的經歷，才叫我們更去追求那高上的。我們不應當以為，沒有人能不犯罪；所以，我們就可容忍污穢在我們的靈里。當主來時，每一個信徒的責任，就是完全預備清楚。凡等主來時，才起首結鞋束腰的，都難免有見遺之患。主對個人如何盼望，對於教會亦莫不然。因為 的聖靈如何住在個人裡面，也如何住在教會裡面。聖徒裡面如何得 十字架的能力以抵擋罪惡，教會亦然。所以，個人應當如何，全體也當如何。所惜的，教會已經失敗了，就是個人得勝的，也是無多！

在這裡我們看見一個最要緊的原則：如果教會不忠，如果她全體已經不配在世上為主作見證，神就放棄全體，叫個人前來順從神的話語。

七節：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」

教會已經受審判了，個人應當聽聖靈所說的話。主知道教會的全體，不堪為神所用；所以， 就徵求個人。全體已經墜落了，個人中或者尚有願意順服神的。所以，主才呼召個人。我們應當知道，組織的教會在本時代裡已經受審判了；神已經棄絕她們了。但是，個人行為的審判則在乎將來。他日審判台前，主不必再審判教會的團體了；因為這個主已經定罪過了；個人的工作則將受主如火之目的鑑察，而得賞罰。主在這裡明以為教會若不悔改，則主在今世就要移挪她的燈台──這是全體的審判，這個已經過了；因為我們知道教會未嘗悔改。照主以後的應許看來，個人的賞賜乃是在乎復活的時候──這是將來的。

如果教會──按一個團體來說──裡面有了基督的同在，則我們應當「聽教會」（太十八17）的教訓。教會如果已經離棄了當初的愛心，並且（或有意或無心的）侵占了基督和聖靈的地位，違反聖經所說的，增加聖經所無的，而大聲呼喊叫人聽她；則我們應當怎樣呢？「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」教會有權威的學說，是羅馬教的理想。處今背道之時，聖徒所當聽的並非教會，乃是聖靈的話──聖經。主在此所直接教訓我們的，就是羅馬制度，以及教皇原則，無論是在天主教會裡，或在復原教會裡，凡其遺毒所及的地方，我們都應完全否認，只聽神的話語。主召個別的聖徒來聽聖靈對眾教會所說的話，好叫他們因為明白基督的心意，能以神的話語測量他們教會的情形。換一句話說，每一個信徒都當知道，環圍他們所謂的教會，到底其中情形如何。然而，可惜！有耳的固少，而有耳肯聽的更少！

聖徒所應當聽的，乃是「聖靈向眾教會所說的話」。不是教會，乃是眾教會。所以，凡有耳的，不只應當聽主對他本教會所說的話；並且應當聽主對其餘的教會所說的話。所以，這個命令並不只是當日的聖徒所應當聽的，乃是萬代忠心愛主者所不可不注意的。

「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」話是對眾教會說的，但不一定眾教會都會聽；因為裡面沒有耳的人甚多。所以，話雖然是對眾教會說的；卻是只叫少數有耳的去聽，去遵行。所以，現在基督徒的原則，乃是個人負責的。從前主如何在馬太福音第十二章厭棄以色列人之後，就在第十三章里，說出被審判的人所不會聽的道（13-15節），使其有耳的門徒能聽（9節）；照樣，現在主也審判教會了， 也如何說出，普通全體「聽是要聽見，卻不明白」（14節）的話語來，叫有耳的個人可以單獨跟從 。這是何等的嚴肅！主的話是對屬靈的聖徒說的，不是對屬肉體的基督徒說的，因為他們不會聽（林前二10-11）。所以，能聽的人，就應當聽。

七節：「得勝的，我必將我神樂園中生命樹的果子賜給他吃。」（原文直譯）

「這個應許得勝者的話語，真是搖響喜樂的聲音。無論十字架道路中如何崎嶇難走，但我們總不要退後。苦難雖然加增；然而，這並不是叫我們降服，乃是催我們得勝。神的星，日夜都是照常照耀。黑暗不過使之照得格外光亮而已。艱難與困苦原非目下的事；黑暗自古以來就有了。信心的道路，從起初就是如此了。將來的賞賜何等的吸引我們！以致我們歸途的苦惱，徒叫我們趕進前程，加增我們思鄉之心而已。甚麼會叫神的樂園失去快樂呢！有福的指望！

「得勝的」，在原文是單數的；這是指 聖徒個人說的。「有耳」忠心的個人，都可得勝。一個罪人如何不必等到世人全都信主，他才來得救；照樣，一個聖徒也不必等到全教會都悔改，他才來得勝。要得勝的人不必等人作伴，個人都可得勝。實在，得勝者多是孤單的。主若願意，我們或可有同志；但我們切不要等到有同志，才來得勝。亞伯蘭不肯個人往迦南；所以，被他的父親滯留在哈蘭。要有同伴的就要空費光陰，究竟我們的道路並非未有前人足跡的；最少，有釘痕的腳已經走過此路，給我們留下顯然可見的足跡了。雖然教會中普通的情形足以叫人灰心；然而，主的呼召乃是賜給個人的。在屬靈的事上，斷沒有因人多，而能濫芋得勝的。得勝者雖然有他的難關，然而也有他的賞賜。我們都願意得保羅的冠冕，我們卻不願意接受司提反的石頭。願聖靈感動所有讀者，都願意行走在這條道路上，而得 所應當得的獎賞。願我們知道，神沒有以應許賜給離棄當初愛心的教會。受責備、受審判的教會，並不能因應許而動心；這個已經過時了；她所怕的和所等的就是審判。我們能得 神的應許，還是福氣。

神的應許乃是賜給個人的。在這幾封書信中，神沒有一次，以一個應許賜給教會全體的。神在啟示錄里從來沒有以教會全體為單位，而叫他們得 同樣的賞賜。就是這七教會所得賞賜的條件，也不是相同的。例如在撒狄只有「幾名」能得主的賞賜，其餘都是不配的。七個教會並非都負同樣的責任。在不同的情形中，她們負不同的責任。主的賞賜並非賜給全教會所有的信徒，乃是給那些得勝的。信徒中要有得勝者與得救者之分！我們應當把救恩和賞賜分得清楚。凡相信主耶穌的都要得救；凡得勝的都要得獎。世人如何不都得救；聖徒也如何不都得勝而得獎。屬世的基督徒，就要以「得站在天堂門後」為己足；但知主心而愛主的，就要在生命和工作上，叫主喜悅：今世得 主的笑容，來世得 主的嘉獎。雖然全教會都已失敗了；然而，如果只有一個得勝的，主的應許就是要叫這個人歡樂，得 安慰。雖然這是一個應許；然而，並非賜給膽怯的、愛世的、犯罪的，乃是賜給得勝的。他們體會主的心，所以主安慰他們。

得勝者所得的賞賜，是在救恩之外所加得的獎品。我們在受特別的試煉中所發出的特別行為，要得 主特別的賞賜。謹慎讀過聖書，叫我們決斷，得救者和得勝者的分別，不過在來世──千年國──里而已；永世時，就無此分別。然而，一千年的時候豈不甚長麼？我們的噁心常叫我們輕看主的獎賞。但是，主若以為配賞給我們的，我們豈不應當以為當得麼？我們有許多機會可以得勝，所以，我們也有許多機會可以得獎。愛慕世界的信徒，私慾纏綿的信徒，雖信主得救，然仍難免於受愧受責。這個事實應當叫我們醒起來才可以！

我們的生命是一個與撒但、世界、肉身爭戰的生命。莫說知道如何以祈禱攻擊撒但的作為者甚少；就是勝過肉身的罪惡和世界的迷惑者已經不多了。不是每一個戰士都得勝，所以，也不是每一個戰士都得獎。不過，作戰士的，都有機會可以得勝。爭戰就是凱旋的來源。不是立志專心遵行神的旨意，抵擋撒但所有的攻擊，就沒有得勝的可能。有一件事為我們所當特別注意的，就是：這裡的得勝還不只是對撒但、世界、肉身說的（自然這些也在裡面），這裡是特別說到教會裡面的事。勝過這些的，還當勝過教會！教會已經離棄當初的愛心了；所以，得勝者應當保守這個火熱愛主的心。這樣，這人就是以弗所的得勝者，可以得 主在這裡所應許的。再者，這裡將聽從聖靈的話和得勝連起來說，也是頂有意思的。聽從聖靈的話，而不聽從人世或離棄當初愛心的教會，就是得勝！

「得勝的，我必將我神樂園中生命樹的果子賜給他吃。」（原文）這個應許和以弗所的光景是何等的相合！人類的先祖原是無罪的；神命他們不要吃分別善惡樹的果子，他們應當吃生命樹的果子方可。撒但來了，迷惑他們悖逆神，去食禁果。因此，他們就被超出伊甸園，永遠離開那賜給永生的生命樹；失去當初的地位。照樣，當初教會原是何等的聖潔；她們因為受了麼鬼的迷惑，竟離棄她們當初的愛心，使教會成為一種組織的社會，而失去見證的資格。但是現在的應許，不比從前。現在不再見人的伊甸園了，乃是神的樂園。不特是神的樂園，並且是「我神的樂園」（原文）──主耶穌的神，主耶穌所認識的神。現在園中並無分別善惡樹果作聖徒的試驗，叫他負責；園中只有一樹──生命的樹，叫得勝者永遠享受。得勝聖徒所得的，比亞當所失的，更多更美。然而，得 此生命樹者的條件也是更難。亞當不過保守他當初的地位而已，而聖徒現今則當得勝；因為他們惟有得勝才能回復至當初的愛心，他們應當回復當初的愛心行為才能得勝。

再者，世人已經失去他的樂園，他已被放逐離開生命樹，因為恐怕他吃而永活（創三22）。但是，可憐！人忘記了這個世界乃是神所定罪的，而竟要在這裡設立一個樂園，永遠安居！就是因 愛慕世界，所以，以弗所的教會對於基督的愛心就冷淡了。主要用甚麼法子醫治他們呢？主要叫他們記得他們天上的地位。世界並非他們安居的所在；他們不應失去他們旅客的性質。樂園是他們的天家。因為我們的生命和基督一同藏在那裡；所以，我們應當以那裡為我們所應當思念的地方。

雖然我們知道將來必有一個實形的樂園，聖經中所論到裡面的光景也都是實形的；然而，實體之外，也是尚有靈意的。「城內一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。在街道和河的當中，並河的這邊與那邊，有生命樹，結十二樣果子，每月都結果子。」（啟廿二1-2原文）這一張永世聖城的圖畫是何等的美好！讀此，應當叫人思家！（這些光景都是實形的，我們現在要略看靈意。）街道表明行動和工作；河表明聖靈，作賜人生命的水流；而生命樹則在街道和河的中央。基督是聖城裡一切事物的集中點。萬事的動作都是以 為中心， 是諸事的脈息。 也在河中！聖靈在世如何以主耶穌為 的題目，在天亦然！ 不只在中央，並且，也在這邊和那邊。你無論如何觀看，總看得見生命樹和它的果子！每月的過去，並非虛度單調無聊的生活，乃是重新嘗試基督的佳美和滿足。在屬靈的歲月中，我們要體會基督各種果子的滋味。得勝者的賞賜，就是得吃這生命樹的果子。忘記以基督為中心的以弗所人之中，如果有能獨自矯亢，則要得 此獎。不特將來如此，就是今日，得勝者已經能以此為經歷，為喜樂了。這裡都無一個有耳的麼？有者願聽而得勝！

再者，園中的生命樹還有一個意思，就是一個倚賴的生命。亞當應當得 這個。雖然，他自己是無罪的，然而，若不得 生命樹的滋補，究也不能長久。所以，神要 的受造者記得，他們的生命乃是倚賴附屬於神的，不會獨立。就是我們蒙寶血救贖，得 永生之人的生命，也是依附於神的。因其倚賴，所以才能長久。我們的生命乃是在基督里的生命，就是在生命里的生命；因為神的兒子就是生命，我們要永遠享受 的果子。以弗所的聖徒，最要緊的就是領受這個信息。凡處在同等地位的聖徒，他們的心豈不因 這個應許，而心發火熱麼？人的心思、心情、心志若獨立，就是人的失敗。不倚靠神的，就不能與主息息相通，接受 的豐富，作日常生活的能力。凡已知倚靠的福氣者，豈不更仰望將來，在更美的環境中，得 更大的結果麼？他日在永世里，我們就要更知道倚賴的快樂；因為藉 倚賴，我們要嘗 永遠的慈愛。願主得 我們的心，受我們的祝讚。阿們！

{\Section:TopicID=118}附：歷史上的應驗

這個教會有三個錯誤：一、忘記了主的能力和同在，所以，主叫他們記起 右手裡拿 七星，行走在七燈台中間；二、他們離棄當初的愛心；三、他們仰望人類的領袖，雖然一時得免尼哥拉黨，然終失敗。

這教會是代表使徒後的教會。我們讀了歷史，看見當時的光景，真是一如我主所說的。數十年前，人們找 一本古書，名為《十二使徒的教訓》。此書大概是在啟示錄寫後一、二十年之間著作的。裡面有一處，說到當時主的晚餐的禱詞，茲譯之如下：

「願恩惠降臨，願世界過去！大 的神和散那！凡聖潔者當來，凡不潔者當悔改。主快再臨！阿們！」

我們看見當日教會對於主設立的二禮，並無違背。長老執事兩種的工人，尚仍舊貫。他們仰望主的再臨，對於大災難、敵基督等道，都有極純正的信仰。但是，他們並不提到寶血！並且其中有一段話：

「你如果富有資財，就當親手施捨，為你靈魂的贖價。」

這是一個異端。他們的墜落是何等的厲害！這是完全離開當初的愛心。

約翰寫啟示錄後十二年，有當時的「教父」伊尼提亞司也寫信給以弗所的教會。從那封信里，我們看出當時的教會已經離棄基督和使徒的制度了。教會裡的監督和長老原是相同的；教會裡原無一人治一會或教會的規定，這些我們已經說過了。但是尼哥拉黨興起，他們改變主的制度，叫作工者有特殊的權柄，創立宗派。伊尼提亞司不特不禁，而且從旁慫恿其成。其書之第六章有一處說：「……所以，這是很明白的，我們如何尊敬主自己，我們也應當如何尊視監督。」（注意！這裡是單數的。這是「一人治會」制之始。）並且，不特以弗所的教會為然，凡是當日同時的教會，也都陷入這個網羅。所以，伊氏寄書給馬尼其人就說：「主如何不離父而作甚麼，照樣，（無論你們是長老、執事或會友，）你們也不能離監督而作甚麼。」

所以，我們看見當日的教會如何離棄當初的愛心，後來竟效法以色列人的樣子，設立一個人作王管理他們，以致他們仰望世人的領袖過於元首基督。因為世人領袖意見的不同，所以，後來就生出許多的宗派。他們忘記了，教會彼此的聯絡是藉 主在他們中間。這個沒有形式上的合一，和人類中的領袖，叫他們的肉身不奈，所以，他們設立公會，選舉監督，以效法世人其他的組織。就是因此，主才顯明 自己是拿七星在右手裡，行走在七燈台中的主。可惜！主的話落在石耳里！

第三章　士每拿──受苦的教會（二8-11）

八節：「你要寫信給士每拿教會的使者說，那首先的、末後的，死過又活的，說。」

我們已經看見了教會在以弗所時代中，如何失去向主耶穌的當初愛心。現在，在士每拿的時代中，我們就能看見神如何判罰這個墮落，如何重責他們的失敗。墮落而不悔改，除了鞭責以外，並無其他法子。在神鞭杖之下，比被神放棄不理，較為上算得多。並且，神的鞭打並非「暫隨己意」；「萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在 的聖潔上有分。」（來十二10）神的杖責都是有目的的，要把我們引到一個地位。教會已經離開當初的愛心了，這是一個太大的喪失， 鞭打的意思，原是要 的子民轉向歸 ，恢復從前所喪失的新鮮。許多時候，慈愛聲音所作不來的工，責備的鞭打卻作得到。許多離棄活水泉源的人，非等到自己鑿出的池子破裂不能存水（耶二13）時，不肯掉首回來。許多浪子未遇饑荒放豬，尚難記憶慈父的愛心。不是屬神者，一見神的杖責，就離神飛跑而去；屬神者，在神管教之後，反要與責打他的鞭杖接吻。在發達順利之日，常有失去火熱愛心之虞。許多聖徒愛主的心，多是在苦難里挑旺起來的。一個離棄當初愛心的教會，若非經過深水熱火，恐怕很難保守他們真道的新鮮了。

我們知道：這七個教會是互相繼續，代興於世的。神見了 的教會失去當初的地位， 就允許撒但（因為它都是時常尋機會）逼迫她，好叫她在苦難中，重新學習神是她的避難所。

我們已經看見了以弗所的聖徒如何已經離棄當初的愛心，而傾向世界。哦！世界常是聖徒的羅網！多少人的愛心、見證、熱心和靈性，已經埋沒在這個墳墓里（世界）了！然而，神知道如何醫治。墮落的聖徒，是以世界為樂，他們與世界附和，他們以為世界的人、事、物，足以滿足他們的心。所以，神將世界改變了，叫基督徒知道世界究非安居之所。聖徒既不願意離開世界，神就不得已將聖徒所愛慕的世界弄苦了，好叫他們知道世界究竟不是他們的樂園；世界現在逼迫他們了，他們安能與世界附和呢？他們所愛慕的世界，現在翻過來反對他們，他們安能再戀世人、世事、世物呢？一個墮落的教會，應當居在逼迫的世界中；一個屬性的信徒，應當住在苦難的環境中。

這就是大災離的意思。現在多少的信徒愛慕世界呢？雖然形式或有不同，私心戀世的人豈不甚多？所以，神不得已就要將他們交在大災難里。神的原意是要藉 兒子的十字架，叫徒因這十字架釘世界於其上，追求思念上面的事，而離棄地上的事。但聖徒卻因世界佳麗和榮耀的吸引，就不顧十字架合法的要求，而與世界組織起來。所以，神在最終的時候，就不得不叫他們經過大災難，假手他們所愛的來逼迫他們，叫他們知道人面人心多有虛假，惟有救主是我們的真友和靠山。因為這災難是「從世界的起頭，直到如今」所沒有的，「後來也必沒有」（太廿四21），所以，這災難是非常的重大。從前主的愛心，不能吸引他們，叫他們棄絕世界，現在世界已經變成苦惱了，他們在裡面欲罷不能，最好就是能離開世界，越快越好。他們現在恨惡他們從前所愛慕的。他們現在才知道「全世界都臥在那惡者手下」（約壹五19），所以，世界並非他們的安息。他們現在才知道「這世界和其上的情慾都要過去；惟獨遵行神旨意的，是永遠常存」（約壹二17）。親愛的阿，不要愛慕世界任何的人、事、物；不然，一日你就要看見你所愛慕的，是你所掙扎不脫的。

教會的失敗是仇敵作工的動機。教會的墮落，就是教會開門予撒但以攻擊之柄。教會一離棄了當初的愛心，神攔阻魔鬼的手就放鬆了，教會就受撒但的逼迫。仇敵的攻擊常是雙方面的，內外同時夾攻。然而，結果則竟不同。它外面的攻擊常是失敗，因為神必不讓撒但的強權勝過 的子民。它裡面的詭計，則常非聖徒所能鑑別勝過的。他們惟有穿戴神全副的軍裝，才能在邪惡的日子站立得住。獅子的咆哮，原是要叫聖徒懼怕，墜入它謹慎籌劃的陷阱中。仇敵進攻的法子，雖然不同，然而，其目的則一。而神則利用仇敵的恐嚇，使 的子民進入正當的逃避所。在誠實重生信徒的身上，常有如此的效力。

士每拿是個受苦的教會，當他們受苦時，他們或者以火煉為希奇，也未可知。究竟火煉並非凶兆。信徒離此而不為主或為義受苦的，乃是主所最憂愁的。主要我們無罪而受試煉。主每次杖責 的子民時，都是因為有以下兩原因中之一： 若不是因為我們錯了而杖責我們，就是因為我們快要錯了，而尚不自知。大 受苦時，就作（自然是聖靈所默示的）出許多甘美的詩歌，今日尚是在人心裡，在人舌上。大 一得順通的時候，他就跌在罪惡里。欲免試驗，欲謀安樂，乃是靈性危險的徵兆。在火煉中會失敗的，在安舒時雖未失敗，究非不失敗。我們以為在安逸中較易過日；沒有艱難的火煉，就沒有艱難的爭戰，則得勝較易。豈知試煉原是要將人的實形表彰出來呢！其實，試煉乃是要叫我們知道神對我們怎樣，神是怎樣為我們作工；有時試煉乃是要保守我們不犯罪。神看見許多我們所看不見的危險， 就用好像是艱難其實不是艱難的事，來引導我們避免將來的失敗。允准試煉臨到人身，原是神歷來對人待人的法子。但是可憐！失敗好像是人的分額。然而，神總不能失去 的榮耀。

雖然我們以為士每拿的苦難，是帶有杖責的性質；然而，我們不能專以此性質看士每拿的苦難。同基督受苦的，並非都是為基督受苦。有時神卻叫我們在同基督受苦中，而為基督受苦。士每拿的聖徒到底是因其歸服基督而受苦，他們忠心事奉基督，所以，他們陷入死地。他們受苦是為 基督，也是同 基督。然而，此苦究非白受的，時候一到，他們就要得 他們的賞賜。

「士每拿」的字根，原是希伯來文，意即是「苦」。這字是當作沒藥用的，就是用以薰屍的藥品（約十九39），與死亡相關的。這教會的特點，像她的字義一樣，是受苦的。這是一個為基督受苦的教會。主極仁愛的限制仇敵的怒氣，叫 的子民恢復他們在安舒中所失去新鮮為主的心。雖然主允許 的兒女受苦， 卻在東風的日子停止了狂風，應許他們，鼓勵他們，讚美他們，撫恤他們，叫他們進前。 並無譴責他們受苦的話語，乃是慈愛的表明 自己的能力和經歷，以為他們困苦的安慰。

主自己顯明 是「那首先的，末後的，死過又活的」（啟二8）。首句話指明 的神格。 是神，在 自己裡面有能力。 是反對撒但的神。聖靈在這裡所稱呼主耶穌的，就是以賽亞從前為耶和華所爭戰的（賽四一4）。究竟有甚麼偉大的名號，我們的主不配稱呢？受苦，受壓迫者聽見這名稱是何等的安慰呢！許多時候，希望一喪失，搖動的信心，好像神何在也不知道，以為我們是孤單在世，獨與仇敵兇殘的勢力奮鬥。然而，這並不是事實；無論甚麼事情發生，我們的主總是「那首先的」，以寶貴的應許賜給我們。同時， 也是那「末後的」，滿有權柄和能力執行 所應許的，就是一點一畫，也不落空。 是那首先的，又是那末後的，所以， 能從始至終帶領 的子民。 既是首先末後，則 子民的諸事，都有 承當，還有甚麼可怕的呢？所以，軟弱的信徒哪，還有甚麼能叫我們憂愁呢？

也是那「死過又活的」。 是神，然而 降下，直到死地，而又從其中出來。 已經走過 子民所正走的路，所以 有同情的心。對他們說話的，到底是誰呢？乃是曾歷世界最大的苦楚，並且親身經過死亡的神而人。 「放出自己的羊來，就在前頭走」（約十4）。 只叫 的子民喝 自己所喝的杯，受 自己所受的洗。他們所有的苦難， 都已經受過了，所以， 知道如何安慰他們。「 自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」（來二18） 死亡道路的終點就是永生， 忠心的門徒，也必如此。主耶穌是神，然而， 也是人。 是受苦的人，也是得勝的人；因此， 能慰藉在患難里的人。 有甚麼未曾嘗過呢？我們受試煉時，乃是來到這樣的主的面前。受苦、受試煉的人在此有何等的福音呢？士每拿的教會，士每拿的信徒，在此所看見主的性質，是何等的合式呢？

雖是審判者，而 卻懷念其子民的需要，在艱苦危險的日子， 尚是與他們同在。 現在並不像舊約那樣的拯救 的子民；因為那時人尚不知 是死亡的得勝者。 當時的救法是：拯救他們離開火爐和獅洞，叫他們免死。撒但雖可試煉、困苦約伯，但不能致其死命。「耶和華對撒但說，他在你手中；只要存留他的性命。」（伯二6）這裡並沒有這樣的限制，他們應當忠心至死。主並不應許拯救他們離開墳墓。他們應當死，榮耀神。基督不特能拯救我們離死， 並且能拯救我們勝死。 要我們認識 後者的能力。身體的死不過是帶領信徒進入基督的同在而已。

「死過又活的」，注重主的復活。主死究非永死，乃是要復活。復活的盼望常是殉道者的能力。哥林多後書一章到五章，特別將死者的復活，和受難者的安慰合起來說。仇敵所有的能力就是死，然而主是超死者，又是經死者。身死以後，仇敵就再沒有權柄了。死並非為 死，乃是為要引到更豐盛的生命──復活；所以，雖死何妨？基督是首先的、末後的，是在死亡之前，又在死亡之後的；尚不只此， 已經歷過死亡的能力。所以，聖徒不要懼怕。救主已經走過它的堅壘了。 是全能， 要開路拯救 的子民。死後就是他們的賞賜。

主耶穌在此表明 的死和復活，這些是信徒得勝的根基。主的死和復活是主勝過罪惡、死亡和魔鬼的不二法子。 的聖徒也不能在這些以外得勝。在主的死和復活上與主聯合，是主教會的得勝。罪惡的獨一失敗地就是在各各他──主的死地。魔鬼和它一切的權勢，也是在十字架上遇見它的致命傷。這裡是特別指 死亡說的。主的死在我們身上發動，就叫我們身上時常帶 主的死（林後四）。殉道的精神，是從主的死里得 默示的。主雖然沒有叫每一個信徒都要殉道，然而，主卻叫我們活 為殉道者，在諸事上表明殉道的精神。能勇往直前，至死不變者，真非易事。惟有想念十字架上的主，想念 的苦難，和 最終的生命得勝，會叫我們充滿主的膽量，不畏肉身的死，而真在凡事上為殉道者。主的復活不只給我們以一個盼望，叫我們敢作殉道者；我們若與主的復活聯合， 就要給我們生命以活出殉道者的精神。主的死和復活，究非兩件已過的事跡而已；這些是靈性上的事實，我們若與之聯合，就要看見主的生命成功在我們的生命里。主所走過的道路， 也呼召 的教會來行。因為身體應當經曆元首所經歷的方可。知道主的死和復活，對於我們身上，並不生出何種效力；惟有在死和復活上與主聯合的，才能在經歷上行主所行的。

九節：「我知道你的患難，你的貧窮，（你卻是富足的，）也知道那自稱是猶太人所說的毀謗話，其實他們不是猶太人，乃是撒但一會的人。」

「我知道。」教會的情形和試煉都在主洞鑒之中。 知道教會如何為 受患難， 知道教會如何為 變作貧窮； 也知道教會的患難和貧窮是甚麼意思，因為 已經熟受這些了。 以往的經歷，叫 能極明了的安慰他們說：「我知道你的患難。」並且，叫 能極甘美的讚美他們說：「我知道你的貧窮。」「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了；應當歡喜快樂。」（太五11-12）主注意他們如何為 受苦，容忍無聲。從我們看來，患難的停止，才是我們脫苫歡樂之日；然而，主卻命令我們在患難中歡喜快樂，這是救恩的滿溢。 記念我們到底是用何種精神忍受逼迫， 並不忘記我們的誠實可靠；如果我們曾信靠 ，像信靠造物的主一樣，則我們必要看 安慰的手。

在別的教會裡，主幾乎對每一個教會都是說：「我知道你的行為。」但是，主並不如是對在士每拿的教會說。主耶穌看為 受苦，此為 作工更要緊。受苦乃是最好的工作。信徒為主作工，可有許多的行為，但若不為主受苦，則這種作為究無多大的價值在主面前。在逼迫的時候，教會不能多有重大的建設（？）。然而，忠心愛主是主所最喜愛的。受苦生命的見證，真是最好的見證──無聲勝有聲。

「患難……貧窮」，此二者是每一個忠心愛主者的特徵。真在此邪惡的世代中活出主聖潔程度者，則他雖欲不離棄世界也不可能，因為世界必定離棄他。患難、災苦、逼迫，原是聖徒在世所必有的分額（帖前三3）。為 主，為 聽從主話，為 遵行神的旨意，自然就要受人世不少的誤會，也常有竟至受逼迫的。苦難雖深，然而在苦難中所顯明的主愛，豈不比苦難更深麼？聖靈多是在苦難當中，將主的愛澆灌在我們心裡。除了受苦之外，我們沒有別的法子，叫我們嘗 主愛更為甘美。每次因 主所感心魂上的痛苦，身體的創傷；都是叫我們更親近主。一次在主面前泣訴苦情，豈不叫我們的心如火焚燒的想慕 麼？

患難多是貧窮的先驅。受苦多是領到貧窮──失去今世合法的福樂。富人慾入天國，難於駱駝穿針孔。因為入了天國，雖富亦貧──為 主變作貧窮。生活程度要是安舒過日的，最好推辭；然以之比諸神兒子如何從天降臨，和 如何生活，則生活程度果有何種可靠的理由？主或者沒有召我們到為 的緣故變作貧無主錐之地；但是，我們為 的緣故，已曾減食多少，減穿多少呢？「貧窮」二字最少應當在我們的日常生活中實行出來。為主變貧窮受患難的，必定要在將來受賞賜。今日已能從心所欲的人，還盼望在審判台前得 主的特別稱讚麼？

「你卻是富足的。」士每拿的信徒深受壓制，變作貧窮；然而他們竟歡歡喜喜的忍受一切。主告訴他們說：同時他們在天上的產業增加不已，他們現在乃是富足不過的。真的，「施散的，卻更增加」（箴十一24原文）。他們的貧窮乃是患難的結局，所以說，在患難之後，毀謗之前。然而偌大逼迫的目的，不過為要叫他們得 靈性的富足。教會的苦難停止教會的墮落，叫他們更顯信靠神的心。

「貧窮……卻是富足的。」這與老底嘉是何等的相反！她自誇說：「我是富足，已經發了財，一樣都不缺。」而其實呢？則「卻不知道你（自己）是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的」（三17）。「貧窮……富足！」「富足……貧窮！」在世界貧窮的士每拿，主卻以之為富足；在世界富足的老底嘉，主卻以之為貧窮。知道這個的有福了。「凡自高的必降為卑，自卑的必升為高」（太廿三12），是不易的定理。在現今衰敗荒涼的景況中，尚夸談勝利和發達的，就是毫無自知之明，被世界的愚昧所支配了。惟獨一個屬靈的眼光才能參透萬事，知道在貧窮里有富足，在富足里有貧窮。事業發達，工作順利，凡事都有蓬勃的氣象，在主面前不一定都有同樣的估價。反之，忠心為主，熱心愛主，願意為 主和主的真理，受世人以及教會的反對和逼迫者，雖然在世無偉大的建設，而在主看來，則是非常寶貴的。惟有真正屬靈的，才能逃避屬性發達的盼望；惟有真正死己的，才能自甘卑微，專心尋求父神的旨意。十字架原是世界最大，實在是第一的得勝。然而，照世人的眼光看來，十字架乃是一個完全的失敗！我們的主若當從失敗里得勝，則我們還能盼望別的麼？為 主貧窮的人要看見他自己，比在世界裡富足的更為得 主的心。

「也知道那自稱是猶太人所說的毀謗話。」（啟二9）主不只知道 子民的苦難，將他們的眼淚放在 自己的袋中； 也知道苦害他們者的殘忍和毀謗。他們並不因他們的患難，而容忍邪惡。他們拒絕那假冒為猶太人者的道理。

忠心的人真是不少，然而我們切不要以為因此該時是教會的黃金時代，充滿榮耀，沒有失敗。主雖然與 受苦的子民極表同情，然而，主卻指出眾人所看不見的毛病。「那自稱是猶太人所說的毀謗話。」

「自稱是猶太人……其實他們不是猶太人」，這一句話有幾個意思：

（一）自稱是猶太人，而其實不是猶太人者，就是肉身的猶太人。肉身的猶太人雖然自稱為猶太人，而其實他們不是。他們不過是外面的猶太人，在裡面他們並不是猶太人。這無疑與使徒在羅馬書二章所說的話相合。「因為外面作猶太人的，不是真猶太人；……惟有裡面作的，才是真猶太人。」（28-29節）他們不過是外面的猶太人而已，如果真是猶太人，則他們也已相信主耶穌，成為教會的一部分了。

猶太人是在士每拿教會的仇敵。在初世紀時候，猶太人常是與逼迫教會者聯成一氣的。照 當日的情形看來，亞伯拉罕子孫和外邦不信的人聯合起來逼迫信徒，乃是信徒所特別難當的。神的聖言原是交與他們的，撒但最容易叫他們生疑；數百年來為神見證的選民，彌賽亞所出來的國度；他們說我們錯了，則我們所站立的地位安能無疑？

（二）然而，在這裡有個更要緊的意思。這些人只是肉身的猶太人。不然，他們既是猶太人了，他們何必再自稱為猶太人呢？主何必如此注重的證明他們不是猶太人呢？他們若是猶太人，則他們自稱為猶太人原是合義的，主又何必加以斥責呢？如果他們即是肉身的猶太人，則神因之而審判教會，好像是沒有甚麼意義的。所以，這裡必定有更深的意思。

這些人是教會中的假冒猶太人者。他們就是教會中「猶太化」的分子。主以為他們不過是自稱為猶太人，而其實則不是。他們是教會裡面一部分的人，要將基督教和猶太教調和起來；換言之，他們就是要將舊約和新約混合了，將恩典和律法攙雜了的人。因為這事與教會全體及信徒個人有極重大之關係，所以，我們要在這裡詳細講論其始末。

最初的時候，教會中就有這「猶太化」的一派人。他們以為信基督的外邦人，應當叫他們守摩西的律法，以及割禮等等方可。實在說起來，這些猶太化的人，就是作了基督的信徒，同時又要作摩西門徒的人。

這些人在聖經中的歷史也是顯而可查的。當彼得未往哥尼流家中，未見那塊大布的異象時，當日的基督徒尚以為傳道給外邦人乃是一椿不合法的事。他們雖然是基督的信徒，他們仍然遵守律法上俗物不可吃的命令（徒十）。不錯，舊約的教訓固是如此，然而，他們尚不知道時代已經改了。讀了這章聖經之後，我們知道律法若未放在一邊，外邦人就沒有信主得救之可能。外邦人已經信主得救了的事實，就是證明律法在這一時代中，已經沒有它束縛人的效力了。再後，在使徒行傳里（十五章），我們看見聖靈和教會（28節）如何定規不叫外邦的信徒守摩西的律法。這一次的會議，可為萬古外邦信徒行為的規定。只一下子，就定規了，外邦的基督徒不必受割禮，守摩西的律法，一如幾個信主的法利賽人所要求的（5節）。然而，當日的潮流尚是盛行舊約的律制的；其影響力之大誠有出人意想之外的。深明神恩典大道如彼得者（徒十五7-11），竟因 人的緣故，致有遺行，而受保羅之責（加二11-14）。就是外邦的使徒保羅，在最初的時候，在這些事上，也有許多不分明的地方；或者他是為 和平的緣故，然而，他並未成功。他為提摩太行割禮（徒十六3），他自己也許願（徒十八18），他自己也行潔淨的禮（徒廿一24），這些事是保羅所不必作的，然而，因為當日反對者的力量甚大，他竟因欲省事而調和。保羅一生最大的試煉，就是一面受他國人（肉身猶太人）的逼迫，而一面又受信主猶太人的反對。這些不過是當日教會中猶太化分子作工的起首。至於他們的遺毒，則延至今日，尚變本加厲而未少殺其勢。

對於猶太化的危險，聖經並非沒有警告。加拉太書、希伯來書，都是專門辯正這個謬誤的。猶太化的道理乃是叫人從恩典中墮落，小覷了基督完成的工作；所以，使徒將那妄自行割的猶太化信徒列與犬類、行惡者同類（腓三2）。此道（？）若非十分危險，則聖靈決不默示保羅如此嚴重的對待他們。

猶太化的道理（換一句話說，就是叫信徒回到舊約去守律法的命令），不能解決人的生死、得救、沉淪的問題。律法時代裡從來不能以得救的確據與人，也不能稱誰為義。它雖然一方面說：「人若遵行，就必因此活 。」（利十八5）然而，另一方面它說：「沒有行善的，連一個也沒有。」（詩十四3）律法的結果不過如此。其實，這原是預定的結果：「我們曉得律法上的話，都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下。」（羅三19）神要將恩典施給世人，然而，在恩典未傳揚之前，人應當先被圈在罪里，無所誇口、自恃，除接受神的恩典之外，別無其它辦法方可。所以，律法的功用就是試驗人，呈顯人的罪過，叫人服罪（加三19；羅三19；加三23），為恩典備路而已（加三24-25）。律法本身不能救人，徒為救恩開路，這就足表明其無能了。新約的設立就是表明舊約的不勝任了。

律法管人原是在人活 的時候（羅七1），人活 多久，他就有服從律法命令的責任多久。在人還未死以前，偶然一犯律法，就立刻受律法的定罪。「只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。」（雅二10）小有不慎，就要犯全律法而滅之。在律法下的人都是坐臥不安。他不知道他自己何時死，所以，也不知道何時可以免罪。未死之先都有機會可以犯罪，所以，未死之先都有機會可受定罪──沉淪。得永生與受定罪需俟至死後方可準確的定案。這是何種苦惱的生命！天天都是戰戰兢兢，永火好像就在其側；得救並非一個實在的事實，不過乃是萬一的希冀。這是律法所賜人最好的福分！

律法不能叫人親新神，律法叫人懼怕神。在律法的時代裡，幔子是透不過的；在恩典的時代裡，幔子是裂開的。律法是說，「你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。」（出卅三20）恩典是說，「人看見了我，就是看見了父。」（約十四9）舊約時代，並沒有人能自己直接來到神面前的。祭司是一班特殊的人，居在神和以色列人中間，以色列人要親近神，要藉 祭司代達方可。神是在幔子後面，神人中間有所間隔。惟有特殊的人等可以親近神，其他隨便進來的人，都要受死刑。這與新約的根基是何等的不同！我們能因主耶穌的血經過幔子，進入至聖所。我們聖徒和神是直接的，我們都是祭司（啟一6）；新約的特點，就是我們乃是「在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交， 兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪」（約壹一7）。

以色列人是神屬地的子民。神對待以色列人都是按 肉身、割禮、安息日、祭祀、節期等等，都是肉身上的事。以色列人之所以為以色列人，就是因其生而為以色列人。他們在肉身上有許多可以誇口的地方。外邦人不過如狗一般。這個與新約原是完全相反的。十字架以後，神已經定規肉身已經受定罪了。神現在所看的不是生，乃是重生。世人肉身上的分別，已經停止了：「猶太人和希利尼人都在罪惡之下，……並沒有分別。」（羅三9、22）在舊約時，生而為以色列人者，並非若今日重生者之有永生，得稱義。神的子民或將永遠沉淪，而非神的百姓，或反將永遠得救。這就是肉身法子的結果。

實在說起來，律法和恩典是不能調和起來的。舊約和新約的混合原是一件永不可能的事。猶太化的基督徒因為有世人的成見和理想，就以為人們應當將律法和恩典兩原則調和起來。其結果就是引人到黑暗裡去。

猶太化的道理，就是將從前律法的條件和搖移不定的將來，以代替十字架上所成就的和平。在這猶太化的福音中，得救的確據不過是一種臆斷。「人未死之前怎麼能知道自己是得救的呢？人就是成為神的子民了，若再犯罪，失敗了，豈非再沉淪麼？信主耶穌是不錯；然而，也當有行為，不然就不得救。行為固然不能救人，但是，信心應當加上行為才能拯救罪人。甚麼時候沒有行為，甚麼時候其人又是沉淪的。」在這一種猶太化的教訓之下，人那能有平安呢？到處都是可怕的漂流不定。「信主耶穌是信了，但是，得救與否，則不敢說定；」「我們不過盡力作善，盼望神施恩給我們；」這一種的謬道，叫人猜疑神的應許。福音中所有確定的將來，以及今世的喜樂，從這種教訓看過去，不過是或有或無，不能定準的。

基督自己豈非說過：「莫想找來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全（應驗）」（太五17）麼？所以，基督徒雖然倚靠神的恩典，也應當遵守律法。我們應當盡力遵守律法，其作不到的地方，則願神憐恤我們。信主耶穌得救，固是不錯；然而，我們若失敗不守律法，又是一個沉淪的人了。安息日等等乃是基督徒所當奉行的。守是當守的，若守不來，主將施恩給我們。這一種半律法半恩典的道理，也不知要引人到甚麼所在。行為和恩典原是兩個永合不起來的原則（羅十一6）。新酒貯在舊皮袋裡，不過使之兩敗俱傷；受損失最大的，卻是需要新酒的人。我們外邦人原來沒有律法：「沒有律法的外邦人，……他們……沒有律法。」（羅二14）到了我們信主以後，我們並不遷入律法管轄之下：「你們不在律法之下，……律法上的話，都是對律法以下之人說的。」（羅六14，三19）所以，律法始終與我們外邦的信徒未嘗生過關係，若要叫我們歸服律法，就是叫我們從恩典墜落，小覷十字架的救功了。

猶太化的道理弊端百出：有的叫人疑惑自己得救的確實；有的叫人失去自由，再去負律法的苦軛（加五1）。其他的影響，尚有許多。

神已經從黑暗中出來了；黑暗已經從神面前退去了，真光已經照耀了。猶太化的道理卻將神重新再放在黑暗中。基督徒的團體可以仍舊存在；浸禮與晚餐代替猶太人其它的禮節；教會的聖職代替利未人的祭司職分；教會與舊約的聖徒聯合起來，資格變為更老！教會得 神賜給亞伯拉罕後裔所有的應許，產業變為更富！人不能親近神，信徒所共有的祭司職分，變成一班有「聖職」人的所有品。他們變成神人中的媒介，變成基督的代表，到他們前者就是到基督前。可憐！就是復原教中，尚見此種流毒。「上教會」的人自然更受其毒，然而，「下教會」的人亦難免其害。看今日教會的制度，不禁叫人生嘆；因為其中十九已非新約的本來面目，乃是經過猶太化的。聖經中雖有特別恩賜的人，然而，何曾有特等「聖職」的人，站在平信徒和神的中間，作許多平信徒所不可作的事。施浸的事原是交與一切門徒，不是使徒（太廿八19）的；晚餐原是信徒共同聚集擘餅的（徒二41-42，廿7）；而今則竟為有聖職的人所統辦。「牧師制」、「一人治會制」、「教會聯合制」等，都是猶太化的結晶品，為新約聖經所未有、所反對的。這些的效力，都是叫信徒在許多（不是一切）事上，與神失了直接的往來，好像在神人中間有一班居間的人。這都是猶太化道理的結果。

猶太化的道理是屬乎肉身的人的宗教；因此，它置人於律法之下，而有許多肉身上的禮儀和職分。我們是在心靈中、誠實中敬拜神的；然而，猶太化的道理卻拉 我們，叫我們失去我們本來的地位。教會中許多的事物，豈非以基督徒為名，而實行肉身之事麼？十字架已經在神聖潔審判里結束肉身之人了；聖靈已經賜下以繼續審判肉身於聖徒的心中。恢復神所定罪的事物，在神面前是非常可憎惡的。在世人眼光看來，所以為有秩序、有禮讓的，在神看來，不過是「撒但一會的人」而已。這一班人，在非拉鐵非書信里，重新提起：在那裡，他們乃是充滿肉身宗教的假冒，反對那些遵守主話，承認主名於教會在世見證將終時的人。就是這猶太化的道理，叫基督徒不能享受神所賜給他們的地位；就是這道理，叫他們又與世界無分別（恩典已經召他們出來了）；就是這道理，建立一班祭司階級作攙雜的人和遙遠的神的中保。雖然神永遠操全權，然而，這卻是仇敵的大得勝。所以，沒有名字能如「撒但一會」的恰好，以稱這些猶太化的教師。他們侮辱主的教會，叫她降級，成為撒但的會；所以，主以為他們現在已經不是 的子民了，不過是屬乎撒但的一會而已；好像主從前當面對他們說：「你們是出於你們的父魔鬼。」（約八44）

這個名詞就是表明教會的變更。神的教會原來和「撒但一會」是處處不同的。原文「教會」如果在我們的聖經里譯作「選召的會眾」，就要免去許多的誤會和錯誤。例如：教會雖是神屬靈的殿，然而，今人竟有以物質的建築物為教會的。在聖經中，神的教會就是基督的身體，神的教會就是基督肢體彼此的交通，此外並無別人得以參加。雖然在外表上教會有許多的錯誤，與神所立的程度不對；然而，神的意思總不因之而改；在主的桌前，我們就是表明這一個大道：「我們雖多，仍是一個餅，一個身體；因為我們都是分受這一個餅。」（林前十17）

原文「教會」這字是「以古利西亞」，意即蒙召的會眾，這就是基督身體的肢體，蒙神的恩召，從世界裡選召出來。撒但一會的「會」字，在原文是「沈拿各格」，這字與「以古利西亞」是完全不同的；其意思不過是「聚集一起」而已。「沈拿各格」這字就是福音書中所常用「會堂」的原文；這是一個猶太的字。教會是基督徒的字。這兩字代表這兩群會眾的不同點。基督的身體是聯合一切世界裡召出來的肢體而成的。撒但一會的人並非從甚麼地方召出來的，不過是烏合之眾，「聚集在一處」而已。神的教會，若是一個教會，一個「以古利西亞」，則其中除了重生，從世界中蒙召出來的人外，並不可有其他閒雜人等攙和在其間。否則，不過成為一個「沈拿各格」而已。這裡就是表明，教會要如何從「以古利西亞」的地位墮落到「沈拿各格」的地位。

主在這裡並不是對他們說話；他們好像是受信者之外的人，主也不叫使者負他們存在的責任。然而，別迦摩的尼哥拉黨，和巴蘭的門徒，並推雅推喇的耶洗別，主並沒有直接與他們說話；無人否認其乃該兩教會中之一分子。這些猶太化的教師，也是當日教會中的一分子。噯！教會幾乎自起初就完全失敗荒涼了！知道這個是何等的嚴肅！究竟各時代都是如此。人類的始祖住在伊甸園裡，究有多久呢？洪水前的人類？挪亞的子孫？曠野中的以色列人？進入迦南後？祭司職分一設立，當日就污穢。第一個王死在戰場裡。建造聖殿者，就是建造神廟者。仰望彌賽亞者，就是釘神兒子於十字架者。神所賜給教會的特恩，徒使教會墮落，益為彰顯其可憐而已。對於墮落者，神曾一度彌補其失敗麼？ 轉創造新的。教會豈是一個例外麼？照 教會的組織而言，神已厭棄教會了； 現在的眼光是注目在國度上；這是每封書信所充足表明的。知道這個的，就要知道應當如何忠心。

我們應當謹慎，「撒但一會」原是一個嚴厲的責辭，並非謂我們必須以此名加諸從前陷於猶太化異端里的人；至於近今的人，更不應當如此。照 聖經看來，此名乃是用以稱呼竭力鼓吹異端者，並非受惑隨從他們的人。神的話指教我們以諸事的實況，也教我們以異端的究竟。至於對人，愛心常存最好的盼望。然而，我們究不當因為愛心而盲昧，以致以惡為善，以苦作甘。愛心對於罪惡的道理原不能有些微的包涵：容忍毒物在人的食物中，得謂之愛心麼？然而對人，我們則不能不有愛心，盼望他們也能得 真理。今日環 我們的，都是猶太化道理的效果。神退處幔後、人遠離神、黑暗、無確定的希望、教會與世界調和、信徒失去福樂、教會退化；這些都是這道理所賜的。它完全的發展，則記載於將來的書信中。

這樣，我們看見猶太化的道理，乃是教會形式失敗的根源，一如失去當初愛心，乃是教會內容墜落的原因。這裡記載猶太化的道理，乃是叫我們更明白當日荒涼的光景，是如何厲害。神先責備愛心的離棄，而後說出道理的錯謬。前者乃是引到後者：離棄當初的愛心，失去與神親密的交通，自然很難保守清潔的道理。神人中間一有間隔，就很自然的向肉身的道理退卻。以弗所和士每拿的失敗，乃是互相因果的。要保守清潔的道理，就當保守清潔的愛心。

十節：「你將要受的苦，你不用怕；魔鬼要把你們中間幾個人下在監里，叫你們被試煉；你們必受患難十日。你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。」

「你將要受的苦」，主耶穌現在預先警告 的子民以他們所要受的苦難。主耶穌是 教會的先知； 預知一切要來的事。沒有一件事是 所不知的。 是我們的守望人， 在一切禍患未來之先，就預先通知我們，叫我們知道我們的地位。我們若要忠心事奉主，我們就必定遇見患難和苦害。行走十字架道路的結局，就是終止於十字架。我們所相信的十字架，要把我們釘在其上。要作主的門徒，就當撇下一切所有的。不愛主勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作主的門徒。要跟從主耶穌的，要敬虔度日的，都難免受逼迫。主並沒有欺騙我們。 並非在我們未作 門徒之先，靜默無聲，而後使我們受不意的苦難。 乃是早已告訴我們：「你將要受苦。」 並非叫我們猝然無備的與世界的逼迫相對， 乃是告訴我們說：「在世上你們有苦難。」（約十六33）這樣，好叫我們造樓出師的人知道如何「坐下算計」，「坐下酌量」（路十四28、31）。

主不特預先警告我們以我們前程的苦難， 並且預先勉勵我們：「你不用怕。」懼怕是軟弱受造物的特性；肉身在將來快到的患難前，不能沒有戰慄。主的話語並非通知我們苦難，而引導我們懼怕。 的預告，乃是要叫我們免去懼怕。主知道我們的軟弱，主也知道我們軟弱的樞紐。免去懼怕，就是免去失敗。懼怕是失敗的首一步。懼怕患難的人，多為仇敵所壓制，使之不能自由：凡事轉向容易而去。真的，人所愛慕的，常能維繫人；人所懼怕的，多能叫人避免。撒但的法子原是欲人因懼怕而逃避，因欲逃避而放下程度。許多時候，只要暗中私通仇敵，就足閃避我們所懼怕的。但是，忠心愛主，樂意服主的人肯如此麼？主耶穌的意思，並非我們因為不怕苦難和逼迫，就可以隨便大意、放鬆、不儆醒。在未受試煉之前，有許多人很自信，誇口不怕；逼迫一來時，卻就失敗了。然而，一班小心翼翼，惟恐有失的人，反多是完全得勝，大榮主名的人。懼怕固是不當，謹慎卻是至要。不自信的人力能不怕；否則失敗是定規的。不怕與忽略和自恃，是有分別的。

「不要怕」，為甚麼呢？不是禍患不大，因為實在說起來，當日的患難是肉身的人所不能當的。不是主要保護我們不受患難，反之，我們乃是要完全經過。不是因為你自己有能力能抵擋得過，也不是你自己會忠心於苦難里；若然，則這些是何等的靠不住呢？主在別的地方告訴我們說：「在世上你們有苦難，但你們可以放心，（不要懼怕，）我已經勝了世界。」（約十六33） 的得勝是我們得勝的根據。不是 得勝，所以，我們憑自己也可以得勝；乃是 得勝了，我們在 裡面也可以得勝。 雖是世上最好的榜樣；但離 我們總是無能為力。他們要受苦，然而，卻不要因受苦而懼怕，因為基督的能力比撒但更大。我們應當同使徒說：「靠 愛我們的主，在這一切的事上，已經得勝有餘了。」（羅八37）因為有了 ，所以不怕，並非因別的緣故。這個「 」是何等的寶貴呢！

「魔鬼要把你們中間幾個人下在監里，叫你們被試煉。」（啟二10）主火焰的眼睛不特在人們的組織里，看見將來的苦難； 並且鑑察空中的惡魔對於這苦難如何活動，在士每拿的教會，不特要從人的手裡，得 毀謗和苦難；他們還要受 更大的逼迫：魔鬼要監禁他們中間的幾個人。在這裡我們看見，主如何指示我們以一切事情的真相。主要我們知道：逼迫我們的，苦害我們的，殺傷我們的，不是羅馬的皇帝、官府、兵丁，乃是魔鬼。主耶穌要我們看準了，到底誰是我們的真仇敵，誰是真禍害我們的，誰是我們一切苦難的真來源。我們最容易看人，因而恨人，主要我們認識一切苦惱的創造者。在人看來，阻撓主耶穌行走到十字架的，乃是彼得；然而，主耶穌卻認得不是彼得，乃是撒但。彎腰的婦人，照人看來，乃是天然的疾病；然而，主卻以為是撒但的壓制。許多事在人看來，都不過是人的作為，屬乎天然而已。然而主耶穌卻在人的後面，天然景象的後面，看出了撒但和它的作為來。主耶穌的眼光，是看透了人和一切天然的事。人以為在士每拿的教會是受羅馬的逼迫，然而，主耶穌卻以為逼迫她的，不是羅馬，不是人，乃是撒但。魔鬼是一切敵對基督和基督徒的主動者。

這是我們所應當學習的一個功課：認準了我們的仇敵。在許多的事上，我們卻忘記了撒但的存在！我們因為沒有升天生命的經歷，所以，我們就常對於魔鬼和它的作為，沒有明晰的眼光來觀察。我們時常以為所有的事發生，都不過是自然的，豈知在每件事情的後面，都有超乎天然之外的力量，正在那裡干涉呢！撒但作工的首步法子，都是把它自己隱藏起來；它叫人只看見了伊甸園裡的蛇，而不驗明正身。我們常想逼迫我們的是世人，誤會我們的是弟兄，厭棄我們的是朋友，苦待我們的是家人；我們卻看不見在他們後面主動的撒但。如果真認識了魔鬼的作為，我們就要不誤會人，而更恨撒但。這樣，則我們赦免人過是何等的容易呢！信徒們如果彼此儆醒，看明白了仇敵的挑撥和播弄，彼此同心抵擋，無有芥蒂，則信徒中當不至有許多的紛爭。對於這個，我們只說這麼多；我們回到正文去。

神允許撒但篩簸 的聖徒，好叫他們的亮光發顯，叫神的名字得 榮耀。他們並非不誠實，不過逼迫和火煉要叫他們的真性發顯一如精金一樣。這真是神以恩典對待墮落的教會。世界現在已經變苦了；他們現在知道了世界是在撒但的手中，並非他們安息的所在。仇敵的目的，固是要殘害他們，但是，神卻用之以裨益 的兒女：叫他們的信心和忍耐既經試煉之後，能以完全，一無所缺。人雖欲殺害他們的性命，然而主卻叫死亡的幽暗，變成早晨的榮耀。代價便宜，易與易行，兩腳踏兩船，一半一半的生活，是撒但最有力的試探。神寧可叫 的子女受撒但的攻擊，過於受撒但的引誘。神願意允許撒但逼迫聖徒，好叫他們不在世俗人中為世俗中人，而在聖徒會中變為敬虔。

撒但的權力雖然甚大，患難的來臨雖然甚苦，然而，每件事都在主的手裡。主雖然允許撒但和它高壓的手加在教會身上，然而，主仍然限制仇敵的作為，如同 當日對待約伯一樣。「你們必受患難十日。」無論甚麼都在神的手裡。凡臨到我們身上的事，都是經過神審定的。主不叫我們擔當我們所不能忍受的試探。每個聖徒都可以接受患難，好像是從主手中接受來一樣。一切仇敵的能力，都是服在神大能的手下。它雖然能苦害聖徒十日，卻叫他們潔淨，為神作證；然而，它壓制、逼迫的時間，是按 神所定規的。 說了十日，就沒有人或靈能說十一日！主在高天限制 仇敵的壓迫，叫我們知道咆哮的獅子，已經有鏈子把它鎖住了。聖徒在苦難中記得這個，要得 何等的安慰呢！相信神的能力，就是人的幫助。

「十日」到底是甚麼意思呢？照 人們的理想，一日就是一年。然而，這以日為年的理想，是最不合聖經的，我們已經在別的地方（《啟示錄要義》──倪柝聲著述全集卷十三），證明這個理想的錯誤了；所以，這裡不贅述。「千日」在聖經中意即非常短促的時間。當亞伯拉罕的僕人要帶利百加走時，「利百加的哥哥和她母親說，讓女子同我們再住幾天，至少十天，然後她可以去」（創廿四55）。以色列人在曠野要求肉食，摩西答應他們說：「 必給你們肉吃，你們不只吃一天、兩天、五天、十天……」（民十一18-19）瑪雲的拿八因為惡待大 ，所以，「過了十天，耶和華擊打拿八，他就死了」（撒上廿五38）。要審判保羅的非斯都因為神要保護保羅，免得他從該撒利亞到耶路撒冷，在路上被殺，所以，「非斯都在（耶路撒冷）他們那裡，住了不過十天八天，就下該撒利亞去」（徒廿五6）。「十日」雖然、或者可以說是指羅馬的十個大逼迫，然而，「十日」的意思不過就是指他們所受的苦是有限制的，乃是非常短促的。感謝主，因為 允許， 也限制苦難。甚麼都在 的手裡。

「你務要至死忠心」，這是主的命令。主雖然嚴緊限制魔鬼的作為，然而主卻不應許有立時的拯救。主不願意拯救他們脫離暫時的苦難，主喜歡扶持他們經過死亡。主能干涉撒但，而停止它一切的攻擊；主有能力，主能如此作。然而， 卻顯其更大的能力保守他們這受逼迫、要殉道的聖徒。我們知道舊日的聖徒，在逼迫的時候，若被政府赦免，不加殺害，他們是何等的失望！有許多存留至今的動人書信，乃是關在監里的聖徒，當其同伴解往刑場時所寫的。這些書信都是表明他們憂愁難過的心，因為他們沒有得 權利、尊榮，為他們的主受死。許多時候，他們後來竟然得 所盼望的；他們是何等的歡喜呢！這個指明給我們看，主的能力是何等的大；在仇敵的極端反對中，主能帶領安慰 的子民。

這樣，在受苦的時候──主既然把我們放在裡面，主既然允許仇敵試煉我們──我們就不要盼望、祈求主，可憐我們的軟弱，帶領我們離開苦難，停止火煉，叫我們能以安逸、平安過日子；我們還是安心將自己交在造物神的手中，等候苦難在我們身上作完它雕琢的工夫，神自然知道帶領我們從裡面出來；我們不要祈求神用 的大能大力干涉、停止苦害我們的環境，而要祈求神用 的能力保守我們，叫我們能當得起苦難的試煉，在逼迫中忠心，雖死不辭。「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難麼？是困苦麼？是逼迫麼？是飢餓麼？是赤身露體麼？是危險麼？是刀劍麼？……然而，靠 愛我們的主，在這一切的事裡面（原文）已經得勝有餘了。」（羅八35-37）

「你務要至死忠心」，這一句話有兩個意思：一、至死忠心是一個時期的問題，意思就是應當忠心直到死期。「至死」意即「死而後已」。一息尚存，都當忠心。二、至死忠心是一個代價的問題，意思就是應當忠心，就是因忠心而至喪命者，亦當忠心不懈。「至死」意即「雖死不辭」。因欲忠心，奮不顧身。

「忠心」在原文是「皮斯都斯」，意即「有恆不改」。這與「以弗所」的「放鬆」相對。忠心乃是一個時期的問題。一時受刺激而奮興，並非難事；能持之以久，數十年如一日的則非易事。在風平浪靜的日中，持守愛主的心和主道的程度，尚是可能；當非基督徒者以刀劍、逼迫、鎖鏈相見時，仍然不改常態，能如但以理之「與素常一樣」者，真屬難能而可貴。開始好固堪稱羨，繼續好乃真足贊。主是忠誠的，因為主是有恆的。 既應許了， 就不改變。 的應許與 自己同其存亡。如果 沒有滅亡的可能，則 的應許也必永遠有效，不會更改。如果神對我們的應許是無移易的，則我們當日在神前獻身的應許，豈可食言呢？神如何忠誠，我們也當如何忠心。 若沒有改變，則我們怎能改變呢？青年愛主真為主所喜悅，白首而不為「老先知」（王上十三）者，在主的眼中更為可愛。

「忠心」，就是童貞的心。「忠心」意即童貞為主的心。忠心為主，意思就是專心為主。我們可以作工，我們可以勞苦，我們可以受苦，我們可以捨棄，我們可以愛人，我們可以服事，然而，最要緊的問題就是：我們這樣作到底是為誰？為甚麼？主所看的不特是工作，主所看的乃是我們工作的動機──為何而作。主不管外面工作的偉大，主只問內心動機的清潔。如果我們工作的存心除了為主之外，尚有其他攙雜的目的，則不得謂為忠心。無論是貪求名利，負求人的稱讚，或者不知所謂而為，就是因為憐人的緣故而為，都不能得 主的歡心。忠心作工，乃是一個心的問題，並非別的。忠心作工並不是謂出力作工，乃是謂作工的動機乃是因為愛主。這是一切問題中之最要緊的。他日審判台前工作的審判，強半（若非完全）是以此為標準。凡不是因為主緣故所作的工，都要被焚燒。得獎者乃是因為他有純全清潔的存心。主要我們「忠心」，並且要我們「忠心至死」。這忠心至死的意思，就是直到死的時候，都要忠心。死，意即一生最末的時候。雖然我們不一定都要死，有的還要存留到主再臨的時候，然而主的勸勉都是如此，忠心至死──到底。主來的日子現在已日近一日了，我們所行走的道路或者就是最末後的幾里了。「還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。只是義人必因信得生；他若退後，我心裡就不喜歡他。」（來十37-38）所以，「你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕」（啟三11）。你已經「有」了，你的冠冕也已經有了；但是持守不變，乃是免人奪冕的條件。「我們行善，不可喪志；若不灰心，到了時候，就要收成。」（加六9）

但是，「至死」尚不只有時期的意思而已。「至死」也有雖死也是忠心的意思。死是最厲害的試探，也是最末後的試煉。如果我們願意接受撒但罪惡的條件，它願將生命應許我們；忠心服事主，就要喪失生命。忠心就要死。附和、退後、服從人意、降低神的程度就要生。如果忠心為主，不顧一切，死就是其結果。在暗中和撒但私相授受的，在無人見的高山上，若肯一拜，則立刻免死，且有世界的福樂。要忠心服事主的人哪，你要坐下計算花費。現今非教風潮到處澎湃，我們不知道他日要弄到甚麼地步；不過，時至我們應當用我們的血澆在我們所相信、所見證的道上時，我們已經預備完楚否呢？如果我們生命受恐嚇時，我們能否保守我們的忠心呢？我們聽見主說「凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得 生命」（太十六25）時，我們心中如何感想呢？現今就是我們預備作殉道者的時候。多少時候我們以為：來日方長，戰事方殷，我何如留此有用的身，以待後來發展！如果我們逃避這關鍵時期的見證，而欲留此身以待主之大用，恐怕將來的工作在主前不過只等於零而已。殉道就是最大的工作；忠心至死就是無上的見證。血所說的比口所說的更美；血的聲音比甚麼聲音都大，血的感力比甚麼感力都強。主要我們都作 的殉道者；若非都在肉體上，最少也都在精神上。如果我們已經預備好，雖因信主和遵守 的話而至流血喪命，我們亦不因之而閃避，失去忠心，則比死較輕的臨到我們時，我們豈非都已預備好了麼？雖然或者主沒有安排我們每一個都作肉體上的殉道者，然而主卻盼望我們存 雖死不肯否認主，不肯悖逆 的話的精神。若因 忠心事主，而招人的誤會、厭棄、反對、逼迫，或竟至殺害，而在所不計者，就是忠心至死。若因為忠心事主而失世界的朋友、父母、妻子、財產、名譽、榮耀、快樂、生命，而竟宴如也者，就是忠心至死。這是何等的難呢！肉身對此豈不發生戰慄麼？然而，主的能力是夠以維持 的聖徒的。

雖然如此，有的人或者還要以為一刀兩斷，為主受死，尚是易事，天天為主受苦：因欲順服主，遵行主的話，叫主的心歡喜，而受人的誤會、反對，殊為難堪。豈知不能活 為主作殉道者，即不能為主作殉道者而死。人們若知殉道者臨死時難過的心裂、苦痛；則斷不以為主受死為易事。如果在人性方面完全如主耶穌者，尚當有客西馬尼園的禱告，則平常的世人呢？殉道者的生命就是死的生命。如果在平日沒有死的生命，則在臨時（若非主的特恩），很難望其為殉道者而不退縮。主要我們活 為殉道者，活 為死人。我們天天為活 的殉道者，則時候到了，要我們用血見證我們所信的道時，我們就能藉 主恩，從容就死。我們天天對於自己肉體的生命，當常有雖生猶死的態度，好叫它不支配我們。「活的死人」是主召我們生活出來的生命。真有十字架在我們裡面作工的，就要以這死的生命為寶貴，因為，就是這生命叫主喜悅。

撒但的詭計原是要用死的恐怖來威嚇，叫信徒因 要失喪生命而氣餒，叫他們計算服事魔鬼與順從父神的得失，而生此甘彼苦之心。肉身的人對於榮耀、地位、名譽、人情、金錢的損失，原已不易挈置，這些已足叫其心痛而有餘了；若雲，以生命為信從主的代價，則未有不畏縮而退避的。貪生惡死，人之常情：在每一個天然的人的心裡，都有一種螻蟻委曲求生的性情。撒但知道我們，比我們知道自己更清楚。它知道貪生是我們的軟弱，所以，在必需時，它就以保全生命為我們捨棄真理的代價。不畏死的心志是與撒但爭戰操勝的必須條件。「弟兄勝過它（撒但），是因……不愛惜性命。」（啟十二11）在禱告中與撒但爭戰的聖徒，常有一種經歷，就是撒但威嚇他們以性命的不保，如果他們仍然反對它。所以，不愛惜自己性命，是與仇敵爭戰的首先預備。它乃是咆哮的獅子，要叫我們因 它的威聲而戰慄。它最大的就是要聖徒放下禱告的兵器而停止爭戰。其實，撒但和聖徒乃是永遠不能構和的。如果我們存 不畏死的心，烹殺任之，則撒但就不得逞了。它都是叫我們自愛自憐，叫我們不要出太大的代價以順服主，叫我們因 艱難、苦難、危險，而在暗中揮淚，自訴自惜，越想越憐。如果我們不愛惜性命，則人世的得失那足動懷？撒但在世上，在我們裡面，沒有一點足以試探我們，則它將安所施其技？這樣，則我們必定得勝。

「我就賜給你那生命的冠冕。」我們處在現今平安的時候，回顧當日的苦難，真要叫我們不寒而慄。然而，我們卻能看見神榮耀的靈，如何降臨在這些受苦的弟兄身上。雖然他們多為基督受苦，他們也多因基督得 安慰。寧可因受苦而得主的安慰，勝於沒有主的安慰也沒有受苦。誰能盡知主安慰的甘美處呢？士每拿的聖徒已經聽見了主的聲音對他們說：「你們務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。」（啟二10）這個冠冕是一個得勝的冠冕。因為得 冠冕的條件，都是有得勝的經歷者方可。「凡較力爭勝的，諸事都有節制；他們不過是要得能壞的冠冕，我們卻是要得不能壞的冠冕。」（林前九25）世人獎賞他們較力爭勝的運動家，我們的主獎賞與撒但和它軍兵爭戰的得勝者。然而，「節制」或守神的「規矩」，方能叫一人得勝；否則不特不能得勝，就是在表面上勝利也是歸於無效的。因為「人若在場上比武，非按規矩，就不能得冠冕」（提後二5）。遵守神的話語，乃是得勝的首一步，也是得冠冕的條件。其實，得冠冕的主要條件，還是在於受苦；為主受苦的方有得 冠冕的可能。這事我們可以看主耶穌的歷史。「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，就得了尊貴、榮耀為冠冕。」「你叫 比天使微小一點，賜 榮耀、尊貴為冠冕。並將你手所造的都派 管理。」（來二9、7）

雅各也講到「生命的冠冕」賜給凡在試煉中忠心的。「忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛 之人的。」（雅一12）忍受試煉，為 愛主，生命的冠冕就是最終的賞賜。撒但以死亡相恐嚇；基督以生命相應許。撒但投人入監牢；基督賜人戴冠冕。復活乃是怕死的驅滅者。為基督失喪的生命，要在復活里得 。凡為主受死的，都要在千年國里與主同操權（啟廿4）。主賜特別的冠冕與特別工作的人們。在聖經中所記載的，有三種冠冕；這裡所記的生命冠冕就是其中的一種。帖撒羅尼迦前書二章十九節的冠冕乃是一種名詞；哥林多前書九章二十五節的冠冕乃是說冠冕的性質；此二者並非兩種的冠冕。彼得告訴忠心照管羊群的長老說：「到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。」（彼前五4）保羅又說到別的冠冕：「從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按 公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕 顯現的人。」（提後四8）生命的冠冕是賜給為主受苦，勝過仇敵一切攻擊的人；公義的冠冕是賜給那愛慕主再臨的人；榮耀的冠冕是賜給那些忠心為主作工（而常受人的輕看，隱藏不露）的人。

然而，冠冕到底有甚麼意思呢？在一方面，我相信冠冕乃是實在的冠冕，是有這件東西的。凡履行得 冠冕條件的人都要得 。較力爭勝者的頭上如何有冠冕，聖徒血汗的頭上也必定有實在的冠冕。我們現在毫無遮蔽的頭，他日將要發出燦爛的光輝。在另一方面，我相信我們所戴的冠冕是有意思隱含在裡面的。冠冕包藏作王的意思在裡面。太子加冠了，就是說他從今作王了。若說聖徒得 冠冕，而無作王或操權的意思隱含在裡面，則一頂的冠冕到底有甚麼價值呢？主就是用一頂物質的冠冕來吸引 的聖徒，叫他們為之捨命麼？雖然聖徒的心原是因 愛主，要叫主喜悅，目的並非在乎賞賜；然而，主的獎品總無平常之理；主若肯以為獎賞的，則必定是大有價值的。照 聖經看來，這必定就是與主一同作王。

加冠和作王原是分不開的。若雲得 冠冕，而無作王的意思包含在裡面，好像是說不過去的事。我們可以看聖經的見證：「亞捫人之王所戴的金冠冕。」（撒下十二30）「你以美福迎接他，把精金的冠冕戴在他──王（1節）──頭上。」（詩廿一3）「所羅門王頭戴冠冕。」（歌三11）「你這受死傷行惡的以色列王阿，罪孽的盡頭到了，受報的日子已到；主耶和華如此說：當除掉冠，摘下冕。」（結廿一25-26）主耶穌如何作受苦的王而戴荊棘的冠冕，照樣， 作榮耀的王而戴榮耀的冠冕。就是希伯來書也是將 的戴 冠冕，和管理萬物連起來說（二9）。照 聖經的明證，和冠冕的意義看起來，我們知道冠冕是作王的表記。這樣，我們就看見一個極重要的原則來；不是每一個信徒可以都得 冠冕，照樣，也不是每一個信徒都可以和基督一同作王。不是每一個配得冠冕的信徒都可以得同樣的冠冕，照樣，也不是每一個信徒能在榮耀里得 同等的地位。有不得冠冕的信徒，也有不作王的信徒。喪失作王的賞賜，和在榮耀里的分別，乃是聖經中的要道。受苦的要得 生命的冠冕，受死的要復活作王（啟廿4）。得救都是一樣的，千年國中的地位並非一樣的。就是沒有賞賜，自己受虧損的信徒，尚是得救的（林前三15）。拯救十字架上強盜的恩典，和拯救大數保羅的恩典，原是沒有分別的。然而，我們絕不能說，此二者在榮耀里的賞賜是一樣的。雖然器皿的大小有別，然而小者也像大者一樣的充滿喜樂和祝福。現今自然有靈性上程度的高低；然而，他日那裡只有千年國度里地位的分別。到榮耀里的時候，自無試驗的事。今日的忠心受苦，解決後日的地位。雖然如此，我們卻不要抹煞了神的至尊主權。

十一節：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。得勝的，必不受第二次死的害。」

照舊，聖靈的話語，乃是向眾教會說的，「應當聽」的命令只是對少數有耳的人（太十三9）說。聖靈的話語雖然仍舊說，然而會聽的人竟然不多。

這裡有一個很好的屬靈教訓。這七封書信乃是主耶穌寄與七教會的，每封書信的首句都是說：主「說」（二1、8、12、18，三1、7、14末字），都是表明七封書信的話都是主耶穌說的。但是，在每封書信的末了，總是以為這七封書信，乃是「聖靈……所說的話」。這是甚麼意思？這裡有個最大的教訓：主耶穌所說的話，就是這七封書信的記載。 命約翰寄書信給每一個教會時， 的首一句話都是對約翰說：「你要寫。」（二1、8、12、18，三1、7、14）所以，主耶穌對各教會所說的話，就是約翰所寫的話。換一句話說，就是聖經的記載，就是我們啟示錄二、三章的經文。主耶穌的話已經說了，已經記載了，寫在聖經上了；聖靈尚需再藉 這些話，對教會說話。聖靈尚需從「記載的話」里，對教會說出話來。聖靈並不自己隨便說話，乃是將「寫的話」在人心裡重新說出來。我們讀經時，應當注重這一點。不錯，我們在聖經里已經有耶穌的話了，已經有神的話了；然而，我們尚需求聖靈從裡面對我們說話。讀經原是盼望聖靈對我們說話；如果光讀經，而無聽見聖靈的聲音，則讀經是無益的。我們應當讓聖靈從記載的經文裡，說出 的話語來方可。神已經在聖經里說過話了，然而，我們尚需讓聖靈從神所已說的話里，重新對我們說話。每一個忠心等候神的人，都有聖靈藉 聖經向他們說話的經歷。神的話（聖經）是普通的，必須有聖靈照 我們的需要，將神的話語指定給我們用。讀過聖經，我們知道其中的普通美好，然而，聖靈一從裡面對我們說話時，我們就受了不可言宣的教訓、責備、安慰、勉勵。當聖靈在一、二節聖經里對我們說話時，我們就要得 特別的啟示，從前所以為明白的，現在要以為尚是屬乎皮毛，此時好像明徹了經文的心髓。所以，讀經不是求多，也不是求熟，更不是求知識；讀經乃是求聖靈從聖經向我們說話。復活的救主如何為以馬忤斯二門徒解說聖經，叫他們心如火熱，照樣，差來的聖靈也如何為所有信徒解開聖經，叫它發出亮光，使他們心中受刺扎。知道了這個，我們就當用祈禱和默想的態度，預備自己，好叫聖靈能對我們說出聖經的話來。

「得勝的，必不受第二次死的害」；這是一個應許。凡得勝的，他的地位是安穩的，第二次的死，審判的死，必定不能害他。第二次的死就是硫磺火湖（啟廿一8）。除了第一次肉身的死之外，並沒有別的能害他們。所以，不必怕第一次的死，它不過是引導你到神面前的僕人。主乃是舊日的木頭，可以投入瑪拉的苦水： 自己經過死亡的痛苦，叫它變為甘美。

不受第二次死的害，意思就是不受火湖（啟廿14）的害，火湖就是我們平常所謂的地獄。不受火湖的害的人，就是說他要在頭一次的復活里有分，得以亨受千年國的福樂。這是啟示錄所證明的：「在頭一次復活有分的，有福了，聖潔了；第二次的死在他們身上沒有權柄；他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。」（廿6）所以，在此我們看見得勝者得 兩個有福的結局：在消極方面，他逃避神一切的怒氣，沒有毫釐及身；在積極方面，他得 冠冕，與基督一同作王一千年。

這一個應許，像每封書信里所有的應許一樣，乃是將教會裡的信徒分為得勝者與被勝者。這應許又是特別的；並非每一個得勝者都要得 所有的應許，乃是在某種試驗中得勝的，方能得 某種試驗的特別應許。這裡的應許乃是賜給那些為 基督的緣故下監受死的人。得勝者和被勝者的分別，也是教會的經歷所充足證明的。我們知道有許多誠心相信基督得永生的人，在臨難時，因 肉身軟弱的緣故，竟退縮而不承認主。重生的信徒否認基督，乃是一件可能（不是應該）的事。得勝者和被勝者的分別是一件不能取消的事。彼得若從前尚未重生，則最少當他承認基督為神兒子的時候（太十六16），他重生了（約壹五1）；然而，再後他竟發誓否認基督。信徒當生死關頭時，得勝者固大有其人，感謝主；然而，被勝而退後者亦為不少。逼迫者常是說：不棄絕你所信的就要死！堅持信心，從容就死的，他得勝了，榮耀神，且堅固他弟兄的心。他若在仇敵前否認至聖主的名，則自己失敗了，被勝了；神和 教會的前途好像都因之而蒙羞。照這裡的經言，就是說那些得勝、沒有否認主的人，才能不受第二次死──地獄──的害；那些失敗否認主的人，就要受第二次死的害。這是聖經所說的，是很明白的。然則得救的人因為否認主就要永遠沉淪麼？不！這不是聖經的道理，也不是我們的教訓。在一方面，聖經教訓我們以基督徒一次得救，就是永遠得救。凡相信主耶穌作個人救主的人，乃是永遠得救，無論如何，再不會永遠沉淪了。若說聖徒尚會永遠沉淪，就是減少基督在十字架上的功勞，而將神的應許抹煞無存。然而，反一方面，我們不能說犯罪的基督徒，除了沒有得獎之外（林前三15），並無其他的刑罰。據我看來，聖經雖然教訓我們以聖徒的永遠得救，然而，聖經也教訓我們以失敗犯罪基督徒的刑罰。我們應當相信聖經所有的話。在我們解經的方法中，我們應當為聖經真理留地位，切不可割削聖經以合乎我們解經的理想。人們思想偏近於公義的，就要將教訓永遠得救的經文解去，以表明基督徒若犯罪，尚要永遠沉淪。人們思想偏近於恩典的，就要將神刑罰犯罪基督徒的經文解去，以表明無論如何基督徒總是得救的。前者多輕看神寶貴的應許，而注重神對於信徒失敗的警告。後者多是用解釋以改換經文的本意，以為神所警告的並非得救的信徒，乃是負名的人們而已。前者因為不明重生的理和救贖的恩；後者因為先有成見，致在無意中，將解經誤為改經。二者都不能無失。我們在此不能詳細的看，只能提綱的一說。

一、照 聖經的教訓，我們知道；罪人一接受主耶穌作個人的救主──相信主耶穌在十字架上乃是代替他死的──他就永遠得救了，有以下的證據：（一）「信的人有永生」（約六47）；一信就有，而所有的乃是永生；既是永生，則斷無中途沉淪之理。（二）主耶穌十字架上所成就的乃是「永遠贖罪的事」（來九12）；所以，凡罪人信靠 的，就有永遠贖罪的效力；如此，則主耶穌寶血的效力，在信 的人身上是到永遠的。（三）主耶穌大祭司的禱告乃是信徒得救到底的保守能力。「凡靠 進到神面前的人， 都能拯救到底；因為 是長遠活 ，替他們祈求。」（來七25）信徒沉淪了，就是說主耶穌的禱告沒有效力了；凡有如此思想的，就是褻瀆 ！（四）罪人一信主耶穌時，他就得 聖靈，與主有生命上的聯合，成為主身體的肢體。若說信徒尚會永遠沉淪，則主耶穌的身體要殘缺不全了。「如今那些在基督耶穌里的，就不定罪了。」（羅八1）（五）信徒乃是神賜給主耶穌的恩賜（約十29），若謂信徒會永遠沉淪，則父賜與子者究非永久。這是我們所不能想的事。如果神對世人的恩典是沒有後悔的，則 對 的愛子豈能中途收回呢？（六）救恩既非由行為而得（弗二1、8-9），則救恩決不因行為而失。（七）信徒若會永遠沉淪，則新約聖經所常言主的保守能力，都成無稽。（八）罪人信主耶穌為救主時，乃是被神所生而為神的兒女（約一12-13）；既生則不能不生，一次為兒女，無論如何──雖是犯罪──終是兒女。所得的又是永生，此關係永無解除的可能。（九）神今世所救的人，乃是神在創世以前所預定的人。我們若將得救這事交在神的主權之下，就要見到斷無神預定得救的人，終為沉淪之理。「預先所定下的人，又召他們來；所召來的人，又稱他們為義；所稱為義的人，又叫他們得榮耀。」（羅八30）神在過去的時候預定，在將來的時候榮耀，在現今的時候召而稱之為義。信徒是保險被救人永遠榮耀的。（十）再看主耶穌的應許，這個問題是解決了。「我的羊……永不滅亡。」（約十27-28）一次為主的羊就永遠不滅亡，這是主自己親口說的。何故？因為1.「誰也不能從我手裡把他們奪去」（約十28）；2.「誰也不能從我父手裡把他們奪去」（約十29）。這樣看來，每一個信徒的得救問題是穩妥的，萬全的。讚美主！

二、信徒得救了之後，他若犯罪，偶然有了過失，他就應當立即來到神的面前認罪，神就要根據十字架的功勞赦免他的罪過。我們應當分別罪人和信徒赦罪的條件：罪人是因為信，聖徒是因為認。約翰一書一章九節說：「我們（基督徒）若認──獨一的條件──自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」罪人不能因認而遇赦；聖徒不能因信而蒙赦。聖徒若犯罪，一來到神的面前認罪，倚靠主耶穌的功勞，就立蒙赦免。至他日審判台前時，就再沒有以此罪審判他了。但是，這裡有個問題。信徒中承認己過，求神赦免的，固大有其人；而抱罪以歿，終身未嘗認罪悔改的，亦不為少數。如此的人亦將永遠得救，不受神的刑罰麼？罪是罪，神要審判罪如罪，刑罰罪如罪。信徒若未認罪，則他在該特別罪上，得不 主耶穌十字架的功效，他要自己擔罪。神要審判刑罰罪，不管此罪是在罪人身上，或在信徒心裡。

得救的基督徒是要受刑罰的，有以下的證據：（一）「論到那些已經蒙了光照，常過天恩的滋味，又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了；……必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。」（來六4-8）這樣的人自然是已經信主得救的了，然而尚有焚燒的刑罰。（二）「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。」（來十26-27）「再沒有贖罪祭」是表明從前已經有贖罪祭了；所以，這人已得救了。然而，因 他故意犯罪，就要受那焚燒眾敵人的烈火。信徒與罪人一同犯罪，就同 罪人受刑罰。（三）「人若不常在我裡面，就像枝子去在外面枯乾，人拾起來，扔在火里燒了。」（約十五6）已經作枝子的人尚有被丟在外面枯乾，投在火里焚燒之虞。（四）「凡 弟兄是魔利的，難危地獄的火。」（太五22）彼此既都是弟兄，則都是得救的人了；然而， 人犯罪的弟兄，卻難免地獄的火。（五）「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前，也必認他。凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前，也必不認他。」（太十32-33）這裡的「凡」，就是上文的「你們」，就是門徒。作主門徒的，尚有被主否認的可能。（六）「我的朋友，我對你們說，那殺身體以後，不能再作甚麼的，不要怕他們。我要指示你們當怕的是誰；當怕那殺了以後，又有權柄丟在地獄裡的；我實在告訴你們，正要怕他。」（路十二4-5）主的朋友乃是得救的信徒，然而，尚有人會把他丟在地獄裡。（七）「當那日──審判台前──必有許多人對我說，主阿，主阿，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼？我就明明的告訴他們說：我從來不認識你們（原文有「不以你們為是」的意思），你們這些作惡（原文「不守規矩」）的人，離開我去吧。」（太七22-23）聽見主話而不遵行，隨 己意作工的人們，雖然沒有沉淪，卻要聽見主對他說嚴重的話。（八）「把這無用的僕人，去在外面黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了。」（太廿五30）接受聖靈恩賜的僕人，已是主身體中的一肢了，然而，因其掘地埋金，誤會了主，竟被丟在半空外面的黑暗裡。（九）「那僕人若心裡說，我的主人必來得遲；就動手打僕人和使女，並且吃喝醉酒；……那僕人的主人要來，重重的處治他，定他和不忠心的人同罪。僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打；惟有那不知道的，作了當受責打的事，必少受責打；因為多給誰，就向誰多取，多托誰，就向誰多要。」（路十二45-48）得主「給」，受主「托」的僕人，乃是已蒙主恩得救的人；然而，因其不服從神旨，卻要受主重重的處治。（十）「得勝的，必不受第二次死的害。」（啟二11）不得勝的人，就要受第二次的死，就是地獄的害。這樣看起來，得救的基督徒，他若犯罪，沒有承認，他就得不 十字架的效力，就要受極重的刑罰。神是慈愛的，然而， 也是公義的。

總括說來，聖經教訓我們以信徒的永遠得救，聖經也教訓我們以信徒犯罪的刑罰。我們相信，也知道，聖經是不相反的，神的作為也是不相反的。信徒的永遠得救和刑罰，乃是兩個同時存在的要道。

讀了以上第二段的聖經，我們看見，除了「外面的黑暗」是在半空榮耀雲彩外面的之外，其餘有三次明說到地獄，多次說到焚燒。這些聖經引導我們相信：信徒有下地獄的可能──地獄乃是聖徒犯罪的刑罰。將來信徒要（最少）（大略）分作三等：得獎的、無獎的、受刑的；犯罪者要受刑。基督徒也要永遠沉淪麼？不，這不是聖經所教訓的。我們若將第一、第二兩段聖經合起來看，我們就要知道：聖徒的得救既是永遠的，則其刑罰，雖有地獄字樣，究與罪人有別，卻不是永遠的。這樣，我們就自然斷定：犯罪信徒在審判台前受審後，要下地獄暫時受刑，然後終歸得救。這並非羅馬教的煉獄，因為地獄乃是為 刑罰，並非若煉獄之為預備信徒靈性的。這也不是神學上的「復原」理想，那是一個異端，以為罪人受刑後，都要得救；這裡所說的，不過是一部分已經得救的信徒。

約翰福音十一章二十八節的「永不滅亡」四字，足以解決一切不信信徒永遠得救者的難題。然而，也是這四字足以證明我們所說的為不錯。原文的秩序，並非如英漢聖經的秩序。原文此四字並非作「永不滅亡」，乃是「不永滅亡」；這清清楚楚的證明我們所立的地位。

照 聖經來看，千年國乃是一個特別的時代，這時代要引進神永遠的國度，乃是一個公義操權的時代。所以，凡與千年國有關的，都是按 公義的原則。犯罪的信徒，就是在這千年中受刑。這個可從路加福音十八章看出來。約翰福音從始至終的告訴我們，永生乃是由信而得，這是極要緊的。但是，主耶穌卻在路加福音告訴我們說：人若撇下一切，則沒有「在來世不得永生的」。此與主在約翰福音所說的，是何等的不同。這裡不是說一信即得，乃是說，撇下一切，不愛慕世界的話，能在來世得 永生；否則不能。所以，我們應當注意一下：「來世」與「將來」有別。「來世」原文即「快來的世代」；我們現今的世代，乃是恩典的世代，將來的世代就是千年國的世代。將來乃是無一定的。這樣，約翰所說的和路加所說的，並無反對。約翰是說普通得永生的條件──信。路加乃是說，在千年國中公義的世代里的永生。愛慕世界的信徒不能得 此時的永生，他們要受罰。

看這樣嚴肅的道理，要叫我們謹慎。神的恩典是夠我們用的。神的原意並非要叫我們受刑；但我們的罪──犯了而又不認──自然叫主的恩典不能因 十字架而臨到我們。所以，我們受罰。地獄是何等的可怕！犯罪真是可惡的。信徒難免地獄的火是何等的可畏上我們應當倚靠十字架。我們所說的，乃是神叫聖徒儆醒謹慎的最好警戒。如果神的道因為藉人發表而受虧損的，就願神赦免我們！

我們回到啟示錄來。因為愛惜生命，而使仇敵得勝的信徒，是何等的可憐！忠心事奉主的，雖然喪生，然而，除了第一次的死之外，第二次的死並不能害他。何等的應許！

{\Section:TopicID=120}附：歷史上的應驗

以弗所是教會在世的首段歷史；所以，士每拿是教會在世的第二段歷史。雖然我們不敢確定的說，「受苦十日」是指 羅馬皇帝的十次大逼迫，然而，最少也是隱指到當日的苦難。我們不敢說，大逼迫真是合乎十的數目；然而，羅馬皇帝逼迫教會的時代，甚合乎士每拿的時代──自多米田操權始，到大阿古力田止，計有二百餘年。士每拿的時代約終於主後三百一十三年。這是教會的殉道時期。雖然，在別的時代，教會亦曾受更大的逼迫；然而，這不過限於一地一處，究不普遍。羅馬帝國的偉大，適足以更加其逼迫基督徒的能力，叫信徒無處逃避。

當我們讀過福克司的《殉道者》後，真足叫我們二十世紀的人咋舌。當日信徒所受的苦，真有非肉身的人所能受的。至於當日刑罰的殘酷，吾國的炮烙，尚不及其十一。當日逼迫的刑法，以及犯者受刑的程序，真是當日的一大發明！人的思想里所沒有的殘忍法子，在當日都已次第行之，加之聖徒的身了。這個叫我們想到大災難中，敵基督逼迫基督徒的手段要有何等的厲害！自然較諸舊日更甚，更為難堪。現在不願撇舍世界的，他日受苦時，欲撇舍而不可得，豈不可憐！現今是我們得勝的時代。最可憐的，就是非經過神嚴重的責打，信徒尚不肯捨棄世界呢！

我們再看當日殉道者的忠心，真叫我們羨慕。許多信徒都是羨慕，貪求為主捨生，有的信徒竟有受異刑至數月之久而後死的；在這一種極端苦痛中，不特毫無怨言，竟然歡喜忍受，為主作美好的見證。雖然，一言棄主，即可得生，亦不肯為。有的其試煉的艱難，真令讀其事跡的，不敢自信在同種的試煉中，能如他們一樣忠心。有的婦女，雖有父母的敦請，情人的哭求，親友的苦勸，子女的嬌啼；雖然猛獸在前，餓鼎在後；總不稍移其心，稍一讓步。寧可粉身碎骨，苦痛糜爛，終不肯否認其所愛之主的名。世界可失，情人可失，子女可失，生命可失；而主耶穌不可失。約翰門徒波利割為以弗所長老之一，八十六歲（？）時，被羅馬政府曳出，勸其瀆主耶穌，即赦之。他的答話，乃是千古不朽的至言：「我事 八十六年， 未嘗負我；我又何忍欲吝一死，而負 呢？」

然而，聖徒的血乃是真道的種子。多少時候我們看見羅馬的兵丁，站在旁邊含譏帶嘲的行刑，因見聖徒受苦的忍耐、喜樂、慈仁態度，毫無仇恨的心，從容就義，始終不稍變其節；因希奇的心，而生出研究的心，因而受聖靈莫大的感動；致常有聖徒被焚的火焰正熾，余灰未燼時，行刑者有同樣的信仰，因而繼之受同樣的刑罰。主的十字架會吸引人（約十二）。聖徒的十字架也會吸引人到主的十字架來。這種的感力並非局部，也非偶然的；某名歷史家說，當日羅馬的基督徒若都從羅馬的大國度遷移出去，則羅馬國的居民要大大稀少。可知當日逼迫雖大，然而，聖徒的救人力量亦不為小，許多剛硬的人心，甚麼都打不進去，惟獨血會流進去。救主已經流血了，傳揚流血的，也當用流血。

雖然當日苦難叫聖徒向主生起想慕戀愛的心，然而，苦難卻未曾叫教會的法則和教訓變為純正。雖然如此，當日的教會已很忠心的抵擋許多的異端邪道，這是很為可取的。至於猶太化的道理，其起首甚早，以致我們不能詳知其進行的方法，及提倡者的姓名。我們打開沒有受神默示的世界歷史，就要見當日的改變，早已成就了，至於如何改變則無記載。並且猶太化的習慣和行為，已是那樣的普遍，以致我們很難將這封書信的時代，列與羅馬逼迫教會同時。我們好像信不過，如此忠心為主受苦的教會，竟有服從猶太化道理之事。實在的問題就是：教會的歷史書，當初既甚稀少，而其中的記載又曾經過許多反對真理的世紀；我們能否希望它對我們說出那些猶太化教師當日奮鬥的情形？當時（各世紀中）的作者既是慣將名人的姓名注在假冒的作品上，則他們不將初教會歷史中，與猶太化教師奮鬥的事跡黜改的幾希；因為猶太化道理在當日是非常盛行的。然而，教會歷史無此奮鬥一段的記載是不可的。加之，主在此處所說的話（二9），更叫我們相信，當日是有奮鬥的。一件事是我們所信的，教會真實歷史的著作，尚需待乎將來；或者只記在神面前而已。無論如何，我們知道教會中拿撒勒派和以比恩納派，都是猶太化的宗派。他們的來源、存在和結局，在吉邦的《羅馬帝國的興衰史》中說得非常清楚。至於當日教會組織上的改變，不守聖經法則，也是受這道理的影響。尚有一個表明，就是耶路撒冷首十五位的監督，都是受割禮的猶太人，而其會眾則合守摩西的律法與基督的教訓。

如果我們以那些自稱為猶太人的，乃是肉身的猶太人；我們看見他們逼迫基督徒也是一個事實。就是當波利割被焚時，猶太人也是很忙碌的幫忙預備薪木。

我們已經看見了猶太化的道理如何升漲；我們應當高舉恩惠的福音，拒絕那些調和混合律法和恩典的。我們不要負律法的重軛，而失去在基督里的自由。我們遵守律法，不特不能叫我們得救，並且不能加增我們在神面的地位一分，反叫我們從恩典中墜落。我們是順服基督，不是遵守律法。

我們也已經看見了聖徒如何為主受苦，他們因為離棄當初的愛心，所以受神的責打。我們切不要等至神在大災難中責打我們時，力願意捨棄來跟從主。神已經在十字架上預備了一切，叫我們靠主能以得勝；我們現今若不接受神的恩典，將來就要受神的鞭打。若神願意叫我們為之受苦，則我們當因主愛的緣故，願意忠心到死以榮主名。別的聖徒已經受苦了，我們豈可偷安？苦難是鋪到榮耀的路途。願我們在前途中，彼此一同忠心儆醒。

第四章　別迦摩──腐敗的教會（二12-17）

十二節：「你要寫信給別迦摩教會的使者，說：那有兩刃利劍的說。」

在士每拿的教會裡，我們看見撒但雖然攻擊他們，他們的愛心卻因 逼迫而加增。現今逼迫停止了，而詭計卻大成功。它若在外面不能逼迫，它就要在裡面迷惑，叫神的兒女腐敗。強權與引誘，乃是仇敵反對神的兩種工具。此二者都在撒但的手中，它能運用自如。如果有一失敗，它就更用其一。它就是這樣對待我們的主，先是引誘 於曠野，因計不得逞，就迫殺 於十字架。但是，它失敗了，卻叫它的仇敵──我們的主，大大得勝了。它也是這樣對待保羅，它要保羅同工，以敗壞主的聖工，因計不行，就把他丟在監獄裡（徒十六）。它對於教會，也是這樣。它以逼迫待士每拿，反叫士每拿更加熱心；所以，它就改弦更張，用屬世的羅網來牢籠別迦摩。可憐！別迦摩竟墜在它的陷阱中，失去她與世界的分別。

在別迦摩的教會，乃是啟示士每拿以後的情形。神因為顧念 的兒女，所以，當 看見他們離棄當初的愛心時，就允許逼迫臨到他們的身上，叫他們不再退後。這個目的也算達到了一時，但不久之後，教會復興的能力，依然又失了！他們就再墮落，墮落得比從前更為厲害──教會世界化！舊約士師記的光景與現今教會的情形，真有許多相同的地方。士師記實在是一本復興史。以色列人在迦南地失敗了，他們就被他們的仇敵所征服，神卻在 的恩典中，時常拯救他們。然而，最奇異不過的，就是神每次拯救 的百姓（這可稱為：每次的大復興）之後，他們再失敗了。他們現在的光景，比他們沒有復興以前更壞！教會的歷史，何獨不然？神在 的恩慈和憐憫中，不時用 的聖靈復興 的兒女，叫他們再得 生命，叫他們的靈性更為進步，叫他們更順服神的話語；但是，可憐！曾幾何時，這些復興的潮流一過，負名的教會依舊向後退。所以，神雖然在士每拿的教會裡停止以弗所的退後，然而，這並不長久，現在別迦摩已經擺在我們面前了。在這裡，我要連帶提及（雖然這不關乎我們的正文），以色列人的預表，是適合於近今公會的情形。士師時代混亂的情形，可從「各人任意而行」（末章末節）一語看出來。過此任意而行的時代，他們就接受掃羅為王，再後方有大 、所羅門相繼為王。現今的公會，正是「各人任意而行」，人的遺傳，人的心理，人的傾向，人的神學，人的信條，人的規則，人的愛好，是一切公會組織的目標，神的話語已被丟在背後，或以之與凡屬乎人者相等。多少人不肯順服「主如此說」，而以為「公會保守秩序的規矩，也是人所當守的」。我們並不希奇，這是背道時代中所必有的光景。到了末後，他們以全體論，就要接受敵基督為王，這是舊約的掃羅。但是，我們的大 ，就是爭戰的基督， 必定要來， 要爭戰， 要得勝。再後 要像所羅門一樣，作和平的王到一千年之久。現在是我們忠心的時候。

沒有離棄當初的愛心，則任何的試探，總不能叫教會退後。當初的愛心既然離棄了，則任何的墮落，有甚麼是教會所不能達到的呢？

「別迦摩」三字，在原文裡有兩個意思：一個是「完全結婚」；意即教會現在放下她作旅客的性質，而與世界結婚。教會原是與基督訂婚的童貞女，若在基督未來以前，教會就已結婚了；這是怎麼一回事呢？這是教會與世界的結婚。這無足奇，因為這不過是長期戀愛的結果而已。按 主的話語來看，基督徒與世是不兩立的。我們被留在世上，就是證明一個厭棄、釘死基督之世界的不對，所以，「主說，在世上你們有苦難」（約十六33）。如果信徒保守他們出世反世的地位，則我們必定有一個永遠的士每拿。世界若不以苦難如在聖徒身上，必定有以下二個緣故中之一：世界變成教會，或教會變成世界。現今世界的物質，或者是很發達的，但是，他們對於基督的態度，到底與前二十世紀有所不同否？如果世界沒有變好成為教會，則我們不得已就要說教會與世界攜手聯婚，乃是因教會變成世界！

這字尚有一個意思，就是「高樓」。教會出嫁世界的結果，就是得崇高的地位。她的目的原是在此，而今竟如願以償了。背苦架跟一位卑微的拿撒勒人，那有今日的好處。「我們變成一個高樓，叫舉世之人欽仰，豈非與主的道理大有利益麼？」豈知高樓的地位，乃是學生比先生高，僕人比主人大的地位；世人既說我們的主是被鬼附的，則我們要受 何等的譏笑呢？如果我們的主所得的，不過是荊棘的冠冕，和木頭的十字架，則我們要得 甚麼呢？如果馬槽是 的降生地，則高樓應否為我們的住處呢？愛主的人應當知道如何回答。究竟「高樓」並不像被人厭棄的十字架的精神。高樓與十字架，二者能並行相處而不悖麼？其實，與世界結婚的，難得有十字架卑微、苦痛、平常、窮困的精神。高樓不過是許多偉大之一個代表而已。教會可以順 世界的大路而奔跑快樂；然而，主必審判。

我們從前已經說過，主對於每一個教會的名稱，乃是與那一個教會的情形有特別關係的。因為在別迦摩的教會屬性，所以主就表明自己是：

「那有兩刃利劍的。」人用他的劍來反對士每拿，主卻用 的劍來反對別迦摩。從前是尼羅用劍，現在是基督用劍。主耶穌要叫他們知道，如果世人的劍是可怕的，則 的利劍更是可怕的。人若可懼，則神豈不可畏？ 的使者如何對待巴蘭， 的自己也要如何對待這跟從巴蘭的教會。這是 對待背道教會的工具。這與前封書信是何等的不同呢！那裡，信徒是要死的，主卻表明 自己是復活的。這裡 是作一個審判官，帶 兩刃的利劍。在士每拿， 有生命的權柄；在此， 有死亡的權柄。 對於那些不愛惜自己生命的，就表明 柔細、慈悲的同情；但對於愛惜自己生命，而與世界聯合的，則有 的利劍。人若閃避仇敵的逼迫，就要遇見基督的刑罰。

第一個教會告訴我們以當初愛心的離棄；第二個教會告訴我們以仇敵的逼迫。現在的問題，並不是逼迫，乃是仇敵的歡迎。撒但的笑容，真是比它的怒目更為可怕。可憐！多少的參孫，不怕戰場上兇猛的非利士人，卻因睡在一個大利拉的膝上，而剃除他能力的發綹，叫他與常人無異。神肯鞭責，尚是事有可為。神若放棄，雖然肉身安逸，良心無擾，然而危險了！「以法蓮親近偶像，任憑他吧！」（何四17）這是最可悲的！現在乃是基督更慎密的審判。他們利用邪說，以便與世界同路而行，以為聖遮掩惡行。挪移燈台的道，在此並不相合。神並沒有叫他們回到當初的愛心，這已不可能；因為全教會都已迷路。除了個人戀主，而得主為自己的喜悅之外，別無其他的應許。

這個教會已經無力分別那應當分別的：所以，主告訴他們， 是那有兩刃利劍的。兩刃利劍的意思，可看希伯來書四章十二、十三節：「神的話是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辨明。並且被造的，沒有一樣在 面前不顯然的；原來萬物，在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。」主這樣的對別迦摩的使者說，就是告訴他們，他們的屬靈光景在 面前是敞露的， 的話語要把我們的原形顯露出來。

不只如此，這利劍也是審判的代表。主的話是刺開一切隱密的，但是，主的話也是審判、定罪，而執行刑罰的。主後來就是用這利劍來攻擊列國（啟十九）；所以， 的意思是很明白的了。這是主耶穌審判和執行審判的器具。人手中的劍如何割除，神的話語也如何趕殺一切反對 的。自然，主不是用此以殺戮屬乎 自己的人，然而，主卻叫與尼哥拉人同處者悔改，否則 要攻擊（16節）。

十三節：「我知道你的居所，就是有撒但座位之處；當我忠心的見證人安提帕在你們中間，撒但所住的地方被殺之時，你還堅守我的名，沒有棄絕我的道。」

「座位」在原文是「土暖諾司」，意即「寶座」。寶座是操權的記號。撒但的寶座並非在地獄裡面，因為地獄乃是撒但的監牢，並非它操權的所在。撒但的領土，乃現今的世界，世界是它作王的所在。聖經說：「全世界都臥在那惡者手下。」（約壹五19）聖經明稱它作「世界的王」（約十四30）。保羅也說，它是「世界的神」（林後四4）。所以，「有撒但寶座之處」，就是現今的世界。

教會住在世界裡！這是何等的奇異呢！仇敵的世界，已經不再把教會趕出去，叫教會覺得她與世界是有分別的。教會現在已經在世界懷抱之中。現在不是渣滓了！更不是瘟疫了！現在已經有一個地位，可以受人家的恭敬。教會就是住在撒但作王的世界中。「居」意思就是「搬家到」。現在不再是世界上的客人，乃是世界上的重要分子。教會遷居於世界，這與她的主是何等的不同呢！她的主頭一夜在地上，就是住在客店的馬槽里。 在地上的末了一夜，也是住在客店裡（路廿二11的「客房」，和路二7的「客店」，在原文裡都是一樣的字）。主耶穌始終在世上作旅客。就是 死了，還是埋葬在別人的墳墓里。 是一個真客人。 盼望 的教會在世上，也不過是作客。所以， 把 所救的人，交在一個客店裡（路十34）。 盼望 再來的時候，要遇見 所拯救的人在那客店裡。但是，可憐！教會已經失去她作寄居、作旅客的性質了！「在世界」與「居在世界」是不同的。前者不過是寄居的，後者真是世界的公民。這是一個道德的問題。因為她們與世界聯合，所以才有領受異端的可能。肉體寄在世界，自無危險；心靈居在世界，那就可哀了。

然而救主也承認環境的艱難。 知道 教會所住的地方的危險。罪惡和偶像，是到處都有的。 知道 教會的難關；所以， 說，「我知道你的居所，就是有撒但座位之處。」主耶穌以 的殉道者為榮耀。所以， 說：「我忠心的見證人安提帕。」（二13）安提帕的名字，是別處聖經和歷史所沒有提到的。但是，這是一個真為主受苦的人的名字。人雖然不知道，主卻特別提到他的名，說到他的忠心，這是何等的讚許！聖徒的死，在主的眼前是何等寶貝呢！主認識凡屬乎自己的人，主知道誰為 經過艱難、苦楚。雖然人不認識誰是安提帕，但是善牧認識 羊的名字。這是何等慰人的一個思想呢！雖然孤單，雖然人的眼睛不看見，雖然受逼迫一直到死，雖然在世界上沒有所遺留，雖然歷史家不肯在他的歷史上為他留 三個空格，但是主的眼睛看見，主的心也記得，主也讚美，主也誇獎，這真是一個「關銷的園，禁閉的井，封閉的泉源」（歌四12）。世界的人不能摸他，因為他是主眼中的瞳人。他也是不容易把甚麼給世界的人。他單認識主，也單求主的喜悅。一個孤單的殉道者，是主所誇獎的殉道者。我們感謝讚美主， 從來沒有忘記一個無名的、不露名的僕人。無論誰在暗中為 受苦， 總是知道，並且也放在心上。主阿！你向我們的意念，是何其多呢！在將來國度的時候，凡為主受苦的，都要得 榮耀。現在所失去的生命，將來都要得 。不只一個安提帕，所有無名的英雄，在生命和死亡中，為主作殉道者的，都要發光像太陽一樣。

「在撒但所住的地方被殺。」主看見別迦摩特別的情形。撒但不只有一個座位在那裡，並且它是親自住在那裡。在獅子的洞口，我們難免要看見殷紅的血漬和殘碎的骨頭。在撒但所住的地方，難免就有逼迫的事。撒但原是作殺人的兇手，從起初一直到現在還是這樣。

「當我忠心的見證人安提帕，在你們中間，撒但所住的地方被殺。」作見證，一個真的見證，一個引起撒但怒氣的真見證，一個叫撒但國度受虧損的真見證，都要叫仇敵發出逼迫來。一個見證不會叫撒但受虧損，就不是一個真見證。一個真見證，就必定激動仇敵的怒氣。但是，有的時候，就是作見證，也不至被殺。安提帕不只作見證，他是一個忠心的見證人。忠心作見證的，都要受逼迫。撒但不怕我們空洞的話語，但是，忠心的見證，撒但就受不住了。光作見證，好像不必出甚麼代價。但是忠心作見證的，就是冒自己的生命於危險。代價在此，誰願意出呢？

「當……安提帕……被殺之時，你還堅守我的名，沒有棄絕我的道。」主允許他們的難處，所以主還沒有怎樣的質問他們。 是一個慈悲的主， 在審判中記念憐憫。 盡 的力量讚美教會。凡 兒女所有的長處， 無不知道，無不鑑賞。 承認他們環境的艱難。 讚美他們堅守 的名，沒有棄絕 的道。

「堅守我的名，沒有棄絕我的道。」他們並沒有棄絕一次交給聖徒的真道，他們還是守住主的名所包括一切的意思。這個名就是表明主身位的榮耀。他們並不因 主血肉的身體，忘記了主的身位。他們雖然眼睛沒有看見過主，但是他們還相信主的神格。他們堅守主的名，也不棄絕主的道。這些事，從一個住在世界的教會發出來，原是何等的不完全呢！但主是不抹煞人的好處的。所以 讚美他們。主前半的讚美，是比後半更有力量。因為「堅守」是比「沒有棄絕」好得多。然而「堅守」和「沒有棄絕」，究竟也是不容易的事。就是這樣，已經夠叫主的心感激。所以 喜歡這樣的提起，讚美他們。主能這樣對今天的教會說這樣的話麼？我們所看見的是甚麼呢？豈不是基督的身位到處被人家棄絕麼？人家稱讚他們二十世紀的文化，但是二十世紀的世界，豈不仍是撒但的座位麼？但是，有一個安提帕（他名字的意思，就是「反對眾人」），他用他自己的血，蓋印在他所作的見證上，像司提反一樣。他是一個不甘緘默的人。地獄的權勢、世人的逼迫、生命的危險，都不能叫他不發出反對眾人的聲音。為主作忠心的見證，不愛惜性命到死的見證人，今天在甚麼地方呢？

十四節：「然而有幾件事，我要責備你：因為在你那裡，有人服從了巴蘭的教訓；這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫的事。」

「然而有幾件事，我要責備你。」讚美的話語已經過去了，責備的話語，現在來了！

巴蘭的教訓，到底是甚麼呢？巴蘭到底有甚麼特點呢？他因為貪婪的原故，就打算要事奉摩押的王，去咒詛神的以色列人。神已經禁止他了，然而他又來神前求問，因為他的心已經被高位多金所動；末後，他到底去了。雖然他所說的有許多是真的，但是他是勉強 說，並非從心而出。他這樣作，就一步一步的往下走，一直到明明與世人聯絡，為世人設計，絆倒神的子民。現在的教會，豈不是這樣麼？把神的真理拿來作買賣，就是巴蘭的法子。

到底巴蘭的教訓是甚麼呢？神藉 巴蘭的口對以色列人說，他們應當獨居，不列在萬民中。但巴蘭自己的教訓，卻是要以色列人除去他們與萬民中間隔斷的牆，叫以色列人與米甸人聯合，共同拜偶像，共同犯罪。所以，巴蘭的教訓，就是與世界聯合。這個教訓的結果，就是叫教會失去他們拿細耳人的資格，和熱切愛主的心。

世界與教會中間，本來是有深淵隔開。巴蘭的教訓，叫巴勒蓋一座浮橋，讓教會和世界能夠聯合、親愛。巴蘭的法子，就是叫巴勒利用摩押的婦女，引誘以色列人去拜偶像，去犯姦淫。因為教會與世界聯合，現在甚麼事都是安樂順利的。安樂和順利就叫她隨便起來。所以巴蘭的教訓才有盛行之一日。吃祭偶像的東西和犯姦淫，是巴蘭教訓所結的罪惡。聖靈藉 保羅，早已警告 的教會，離開這兩個特別的罪了（請看林前六，八，十章）。這兩個罪惡，從前叫以色列人變為荒涼，現在又破壞了教會的貞潔。

巴蘭在表面上，是神的先知，是親近主的人。但是他要利用他的能力，來得 錢財。他自己和以色列人沒有仇恨，不過他的肚腹就是他自己的神。他肚腹的神既然生了要求，他就不自主的願意咒詛以色列人。他利用罪惡宴樂，叫以色列人降格與米甸人同等。友情在先，引誘在後，犯罪就是最終的結局。人若站在罪惡的坑邊，邪靈是永不睡覺的，一有機會，它就把人推進坑裡。吃祭偶像的東西是為 肚腹，犯姦淫是得罪自己的身子，兩個都是叫肉體快樂。世界的社交聚會，和世界的情慾，已經領導以色列人和別迦摩人，進入罪惡的深坑。但是，跟從在以色列人和別迦摩人後面的人，尚是源源不絕呢！巴蘭這樣敗壞了以色列人的分別，叫他們與列國和列國的偶像調和，他的預表是很容易明白的。教會一與世界聯盟，教會一得 世界的好處，並用之以吸引血氣的人，僱工的先知自然就應當為 本身的利益，竭力來破壞所有敬虔的分別。這步的墮落，是一個團體的墮落，從來未經悔改，更不必說收回失去的陣地。雖然歷來有很多的個人，離開這樣的教訓；但是團體的恢復，直到如今，尚未見過！每一步向下走，腳步的速率都是逐步加增。「以色列家阿，你們在曠野四十年，豈是將祭物和供物獻給我呢？你們抬 為自己所造之摩洛的帳幕，和偶像的龕，並你們的神星。所以我要把你們擄到大馬色以外。」（摩五\cs1625-27）雖然從那時以後有許多的復興和改造，但是這不過都是局部的，並沒有新鮮的起首。教會何獨不然？人說現在有個新五旬節，但是這新的五旬節在甚麼地方呢？就是頭一個的五旬節，豈非也是歷時不久麼？「向你是有恩慈的，只要你長久在 的恩慈里；不然，你也要被砍下來！」（羅十一22）外邦人到底長久住在主的恩慈里麼？豈非從當時起，巴蘭教訓的勢力日加一日，巴蘭的信徒日多一日，直等到全教會都被這罪惡的教訓所模範麼？不錯，以色列人後來（結九4）也有嘆息痛苦，要除去他們中間可憎之物；但是讓我們說一句溫柔的話，教會今天豈非尚是堅守主在這裡所定罪的麼？雖然也有小部分的人反對這樣的牽動，但是到底有幾個能夠避免這種勢力的影響呢？

我們現在應當藉 主的亮光，察看我們自己，到底站立在甚麼地位上。我們是在「巴比倫」裡面，或者是在「營外」呢？我們個人，到底曾用過甚麼工夫叫教會與世界分別呢？哥林多後書六章嚴格的禁止信的和不信的同負一軛。對於這個，我們到底已經從他們中間分別出來了沒有？在神的面前，我們的伴侶，像我們別的行為一樣，要受同等的審判。神雖然要在經歷上作我們的父親，但是 說，我們若不從他們中間出來， 就不能實行 的父職，也不能表明 的父情。現在的集合，現在的公會，現在的團體，數目真是多！但是有幾個神的兒女，在這樣的團體中，記得哥林多後書六章莊嚴的教訓呢？

神所禁止的軛，自然有許多的意思。但是這軛意思的總結，不過就是與人聯合來得 一個共同的目的。在社會上的聯絡，婚姻的關係，生意的股東，都是軛的代表。但是我們不要忘記：負軛最要緊的地方，還是在乎教會本身的問題。現在有許多的組織法，不過就是儘量地把教會和世界調和起來。除了儀式以外，毫無生氣。人可以因 受洗禮，便作基督的肢體，和神的兒女。得救的與不得救的，可以一同來到主的桌子前，領受晚餐。在這一種的組織之下，與世界分別，是絕對不可能的。信徒在教會裡，世界也在教會裡，到底要用甚麼法子分別呢？慈善的事業、神學的教訓，和教會一切的儀式，總不會叫許多混進教會的人（有時是混收進來），變作神的兒女。但是許多的人，還不能看見他們現在在教會裡所負的，到底是甚麼軛！

有的國家竟然有一種國家的教會。因 議會的定案，竟叫全國國民都變作基督徒。還有因為父母是基督徒，叫凡他們所生的，也都變作基督徒。全家成為一個基督徒的家。你能夠給他一個合作的名，但是他是死的。你叫他們不過變作奉行故事的、假冒為善的，這是因為你勉強要他負一個基督徒的名。你盡可以不將他的實在情形告訴他，叫他受你的籠絡，受你的欺騙，但是他到了永世以後，或者要清醒過來。但是那個清醒是何等的可憐呢！看見自己在無邊的黑暗中！這是因為你和他同負一個軛，所以他受了欺騙，被你帶領到那個哀哭切齒的地方。你若早為分別，或者可以激動他的良心，或者可以叫他不至如此。

猶太化的教會，自然免不了有許多的攙雜（見士每拿教會{\LinkToBook:TopicID=119,Name=第三章　士每拿──受苦的教會（二8-11）}）。大家都未得 穩當的證實，大家都是受試驗、盼望得救的人。如果教會不是一班已經得救的人，不過是一個得救的法子，那就難免同負一軛。照 現今時尚的意見，人們加入教會，乃是盼望得救；教會裡面，自然難免成為聖徒和罪人所共成立的機關。人們不相信得救證實的道理，所以，這樣的情形是必有的。

巴蘭是一個僱工的先知。他是因為錢的緣故才預言。今天在教會中間，巴蘭的學生是何其多呢？因為當有錢才能夠蓋禮拜堂，才能夠買聖經，才能夠供給傳道先生！但是，五旬節是錢買不到的！千年國也不是因 錢才建在地上的！當日巴勒雇巴蘭來作工，現在教會則求世界的人，出錢雇傳道先生。有的世人，還沒有戴上基督教的面具，教會卻向他募捐。教會對那些還沒有把自己奉獻給主的人說，他們能奉獻他們的錢財！因為我們的用法是不錯的，我們就不必管用甚麼法子得 這個錢財。有錢就可以辦慈善事業，就可以開學堂和醫院，有錢就可以印聖經，有錢就可以派出傳道先生去邊荒布道，有錢就可以作千萬的善事；我們何必管如何得 這些錢呢？目的若是好的，我們何必管法子呢？現今二十世紀的時候，還能盼望神再行神跡麼！

這樣的請求，使人來幫助教會，這樣的要求撒但的兒女，用物質來破壞撒但的工作，到底有甚麼結局呢？我們能不能手裡拿 世人捐錢所印行的聖經，去告訴他們以他們的本相呢？我們能不能證明世人在神的面前，都是罪人，都應當沉淪呢？我們能不能告訴他們說，他們是魔鬼的兒女呢？我們能不能對他們說，凡屬乎肉身的人，不能叫神喜悅呢？我們若向世人要錢，我們就要更改我們的福音！拍賣我們的真道！世人並不一定給錢的。他們斷不肯出他們的金錢，來攻擊他們的自己。巴蘭一作我們的先知，我們就不要太「方」了，最少的話，總應當調和一點，應當和世界聯合，讓世界和你攙雜，你才能幫助它！應當有好看的建築物，應當有舒服的座椅，應當有好聽的音樂，和悅耳的道理（？）！我們既然不能盼望他們升高，來達到我們的程度，我們就當降格相就。沒有交際會，沒有俱樂會，沒有百十其它有滋味的會，怎能引起世人的注意，得 世人的歡心呢？說句實話，如果我們一方面要受世人的幫助，一方面又要傳真道，他們就要迴轉過來對我們說：「你勸我們捐錢，你勸我們積財於天，但是你又說，我們是不能到天上的人！這是甚麼話呢？」讀者諸君，我是不是說的太重呢？神的忠心兒女，豈不是隨在都有這樣的感覺嗎？實在說來，沒有合式的話語，足以形容負名為基督徒的所有行為的失敗。我願意我們像耶利米一樣，願意我們的眼淚像泉源一樣，能以為名稱為神子民的人晝夜痛哭！可憐！教會一天過一天，墮落到世界的水平線以下，還在那裡自詡以為世界升高到他們的程度來！

如果我們再說到現在的傳道工夫，我們就不能不承認，巴蘭的教訓真是得 不少的信徒。錢是傳道工夫的勢力，薪金是作工的條件。一月多少薪金，是作工的頭一個問題。如果沒有錢了，作工的人就也去了。款項出得多的，就能盼望得 一位領袖。貧窮的鄉村，不能拿出大數目的，就永遠得不 一位先生。富足的教會，寬大的錢囊，就最有盼望能得 他們所羨慕的人。貧窮的教會，無論她的敬虔和信心，怎樣在神的面前富足，總要覺得自己的不如人，不敢要求他們所欽佩的人。有了錢，就有揀選的能力。錢少一點，就不能不接受所分派給她的人。人所要求的，就是要有一位成功的傳道先生。自然這個成功是指 世界方面說的。但是，有時神在 的憐憫中，叫一個教會得不 一位巴蘭來執行巴蘭的教訓。就是有時，有了敬虔的傳道士，但他在巴蘭教訓盛行的教會中，也不能有所發展。不然，就要被人家攆走了。敬虔原來是人所不喜歡的，所以敬虔永遠不會受人歡迎。世界若也羨慕敬虔，它就不再是世界了。所以在今時記得傳福音給貧窮的人，真是不多阿！

我們就是說這麼多。我們若再說，心也不快樂，於事也無益。但是，對於誠心愛慕基督，忠心尊敬基督的人，讓我把這個最嚴肅的事擺在他們面前。巴蘭的教訓到處都有，這是何等不榮耀主的名呢！如果除了這些法子以外，我們就不能維持教會，就不能供給傳道士，那麼為甚麼不讓這樣的工作倒塌呢？如果基督徒沒有了世界，就不能進前，不久他們就要看見，世界沒有他們，是能進前的！從前的法利賽人，比現在的基督徒，是更有智慧的，他們說，這些錢「是血價，不可放在庫里」（太廿七6）。因為人不相信神的能力和愛心，所以就發明許多法子來補滿這個缺欠。如果神真是沒有能力和愛心，那麼，何必我們用心機，叫神冒這個名呢？如果神是會失敗的，為甚麼不讓 失敗呢？如果神會失敗，則我們何必這樣籌劃呢？如果 不會失敗，則我們的籌劃，豈不是表明我們絕對的沒有信心麼？聖經在甚麼地方用過組織的法子來籌款呢？捐錢的人應當「出於樂意，不是出於勉強；各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強；因為捐得樂意的人，是神所喜愛的」（林後九5-7）。神不要罪人的祭，神所要的是 兒女樂意的奉獻。

聖經在甚麼地方，有這僱工的制度呢？不錯，「作工的得工價」（羅四4），「傳福音的靠 福音養生」（林前九14）。但是，傳道士到底是誰所雇的呢？到底是誰的僕人昵？基督徒是出錢雇傳道士麼，或者他們是奉獻給神呢？傳道士到底是神的工人呢，或者是教友的工人呢？神可以藉 的子民，送錢給作工的人。但是在送錢的人這一方面，他們並不是付薪金給傳道士，乃是奉獻給神。至於受錢的人這一方面，他並不以為作了多少工，應當得 多少的薪金，乃是從神手裡受 供給。如果主的信徒，不能因 不用法子而奉獻，則神豈缺少他的錢嗎？我們何必要他的錢呢？如果神的僕人不能完全信靠主，則請他改圖別業，吃一碗誠實的飯更好。聖經中沒有一個仰望人的神的僕人。停付工價，就斬斷僱工。這樣就叫神的工作，不受金錢的影響。免叫基督的僕人中，也有濫竽的人。我已經說過，我現在再說，我們若不能照神的法子而行，我們寧可甚麼都不行，讓現今的工作倒塌，不要用世人的發明來代替神聖的制度。要捐錢就是樂意；要作工就是靠主。除此以外，是主所不喜悅的，也是忠心愛主的人所不願有的。

巴蘭的教訓有甚麼結果呢？（一）拜偶像；（二）犯姦淫。此時的信徒除了實際上如此犯罪之外，在靈性上還有許多類似的事。信徒因為不要作太特別的人，就吸收許多外邦的節期和風俗，而加以基督教化。他們利用許多外教的節期為信徒的肉體留地位。最終就成為一種合參的宗教，基督教出名，拜偶像者出教訓、儀式和實際！現今的教會，真能脫離偶像的勢力麼？甚麼是偶像呢？偶像就是把人手所作的當為神來拜。以人工為神者，都是拜偶像。現在的教會中，到底有多少能脫離以人工為神的範圍？現在的信徒，到底在何處能與世人──不是中國人──表明其分別？現今教會中，有幾人對於節期、風俗，以及其它屬乎偶像的事物，是完全拒絕呢？還是姑為調和，加以美名，以為利用呢？不錯，在許多事上，教會中人真和平常的中國人不同。但是我們真能說，他們與世人有分別麼？恐怕他們與人不同的地方，並非因其為基督徒，乃因其洋化而已！這世界的神乃是撒但，隨從今世的風俗者，都不能無拜偶像之嫌與事實。但是，小子們──已經信主者，你們應當逃避拜偶像的事。

教會在犯姦淫的事上，豈獨後於以色列人麼？聖經里明以接受異道，為靈性上的姦淫。與世界為友，也是姦淫之一種。「基督教」雖然在那裡誇口它有本事，能調和世界的學說、主義和哲學（即聖經所稱之「小學」），使之化為歐洲的「基督教文化」（？），但主卻斥責其為犯姦淫呢！他們不顧自己如何失去地位，因為要迎合世人胃口的緣故，卻根本推翻了自己的信仰。未重生世人的思想，原是最無定準的，並且是滿了黑暗和錯誤。這就是世人所謂的文化！現今所謂的基督教，並不是要傳揚基督的死和復活，乃是要集世人思想的大成！潮流變遷，所以，就不知不覺的順流而下，時時重整，以期合乎時代；那知，基督教把思想弄得時髦時，卻離它的本源遠了！不錯，他們真是熱心。但為甚麼熱心呢？要保守基督教的會名！如果基督教可以有名譽上的存在，又何顧乎基要道理之餘剩與否！但是，如果基督教是退化的，為何不讓其消滅，另立新教？何必勞吾人之力，旦旦辦貨，以維持門面呢？現今教會在道理上所犯的姦淫，真是嚇人；但是人又何嘗以之為非？

明明是屬性、戀世、與世為友，而又美其名為服務，為改造。神在現今的時候，乃是把 的教會留在地上，以證明世人釘死 兒子的罪，以證明世人之不堪改造。神所要作的工，不過就是拯救世人中之一部分，叫他們歸於 兒子的名下。教會受了巴蘭的教訓，所以，就殖民在世界裡！因為現今的世界不只是一條路了，所以，就應當儘量發展，使之成為教會的永遠家鄉。天國就因 教會的工作，實現在地上，叫教會可以億萬斯年，長住此間。因此，教育問題、勞工問題、經濟問題、政治問題、國際問題，以及其它千百的問題，都當研究進行。這個忙尚未了時，教會自己的貞潔已經喪失無餘了！教會與世界因 巴蘭教訓的介紹就彼此聯婚。外面何嘗沒有智者發明的名詞；但是主說，這是拜偶像、犯姦淫！

十五節：「你那裡也有人照樣服從了尼哥拉一黨人的教訓。」

當我們讀過主給以弗所人書信的時候，我們就看見尼哥拉一黨人的行為了。我們現在要詳細的再說到這三個字的意思。當初的時候，他們所有的，不過就是「行為」而已。在以弗所的教會裡，仍是反對這種行為的。但是，現在不只是一種的「行為」，現在已經變成功一個「教訓」了。罪惡的行為，本來只可私下去行，若非等到一種新教訓發明來稱許這種行為的時候，人們總不能明目張胆的去犯那罪。別迦摩的教會不只不像以弗所人恨惡這個「行為」，並且反來服從這樣的「教訓」。

「尼哥拉一黨的人」，到底是甚麼意思呢？雖然人們有很多的理想，以為當時有尼哥拉其人在：他是罪惡教訓的創造者。但是，這不過是一個理想。古今的著作家，都是疑惑這件事。人們不能在歷史上，實在證明尼哥拉這人的存在，和他所教訓道理的罪惡。有一件事是我們所知道的：聖經從來沒有叫我們去讀教會歷史，或用別的歷史來解釋聖經的話語。神的話語都是自解自釋的，並不要外來的幫助。不然，除了聰明、有知識的人以外，誰能領悟神的話語呢？聖經原是向嬰孩就顯明出來的。不然，就應當有少數人去查考，去解釋，要大多數人來跟從他們的斷案。所以，我們不要管歷史。主耶穌既然兩次說到這一等的人，我們也知道主的話必定不落空，那麼，這一黨的人，是必定很有意思的。按 啟示錄二、三章其他的人名、地名來論，沒有一個是沒有意思的；所以主的目的，就是把 的意思放在這三個字裡面。

「尼哥拉」這三個字，在原文裡頭是兩字合成的。第一字「尼哥」，意思就是「征服」、「叫……服（他）」。第二字「拉」，意思就是「人民」、「平常的人」。這兩字合起來，成功作「尼哥拉」，意思就是「征服人民者」、「叫平常的人服他者」。所以，尼哥拉一黨的人，並不是別的，就是在教會中間──因為他們是在教會裡──壓制、管束、征服許多弟兄的人。尼哥拉的教訓，就是教會裡頭應當有階級，有平教友與任職人階級的分別。在字意上，還有一點是很明白的。主耶穌將「巴蘭的教訓」和「尼哥拉的教訓」同題並論。「巴蘭」是一個希伯來字，「尼哥拉」是一個希臘字。「尼哥拉」在希臘文中，意思是「征服人民者」；這個我們已經看見了。但「巴蘭」在希伯來文中，也有類似的意思。「巴蘭」意即「吞噬人民者」。巴蘭怎樣教訓巴勒，誘導以色列人與世人聯合。照樣，尼哥拉叫教會的組織法，變成一個世界的社會。

我們已經說過巴蘭的教訓，我們現在要專門說到尼哥拉的教訓。當初的時候，他們只有征服人民的行為。這尚不是經過註冊，認為合法的。現在他們這種行為，已經造化成為一個教訓。「教訓」和「行為」是有分別的。「教訓」也可翻為「道理」。所以他們已經把他們這種分別階級的「行為」算作基督教中的一種道理了。現在他們因為有了這種教訓，就看他們所得 的地位，是完全合法的。現在已經有這個道理，教訓階級的分別，來保護他們的行為。我們現在要問：到底在「行為」和「教訓」中間，有了甚麼事發生呢？換一句話說，這個行為，為甚麼緣故，經過甚麼變化，成功作一個教訓呢？為甚麼在以弗所，不過單有他們的行為，到了別迦摩，就成為一種合法、為人所領受的道理呢？對於這個，我們已經說過，就是攔在以弗所和別迦摩中間，有了士每拿的時代。在士每拿的教會中，我們已經看見猶太化的道理怎樣發生。我們也已經指明，猶太化的道理的是怎麼一回事，要怎樣叫教會變作一個有階級的組織。所以，以弗所的尼哥拉行為，因 士每拿猶太化道理的栽培，就發生出別迦摩尼哥拉的教訓。

我們已經看見過，猶太化的道理，不過是一種的試驗，要試 人到底有沒有義。因為神是試驗人，所以人就不能親近神。猶太化的道理將所有的人混在一起，所以沒有一人能與世界分別。凡從肉身生的，都可以成為猶太教中人。

我們現在要看，到底這個猶太化的道理，怎樣幫助尼哥拉的教訓。教會若變成猶太教的「會堂」，自然基督徒就變成「猶太人」。猶太人原是不能親近神的。就是預表基督的大祭司，一年中也不過只能一次進入至聖所。就是進入了，還是應當有香菸蓋過施恩座，才能免滅亡。平常的祭司，更不必說了，他們不過只能進入聖所，連一次都不能進入至聖所。至於平民，則連聖所都不能到。這是因為以色列人的失敗，所以他們才不能親近神。神原來是要他們全國的人，都成為祭司（出十九6）。但是他們墮落了，他們背約，所以，神主了一家的人，代替全國為祭司。照此而看，猶太教的特點，就是一個單獨的、居間的祭司職分：神是在幽暗裡頭；人不能直接親近神；神是藉一班特等的人來曉諭人們；人也是藉 一班特等的人來親近神，彼此沒有直接的交通。這是猶太教。

但是基督教與這個是何等的不同呢！基督已經死了，幔子已經裂開了，每人都可直接到神的面前來。居間的祭司職分，已經永遠取消。因為每一個信徒，在神前都是祭司。基督的功績，已經無條件的叫每一個基督徒都成為祭司（啟一6；彼前二5）。現在的祭是屬靈的；我們的讚美感謝，我們的生命身體，都是屬靈的祭（來十三15-16；羅十二1）。我們祭司的工作，就是獻上這些祭。所以，我們每一個都能直接親近神。讓我再說，在猶太教里，人們總不能親近神，就是祭司們，也沒有真的親近。平民比祭司隔的更遠。無論祭司的等級，在甚麼地方發現，那裡就有同樣遠離的景況，全體的人民總沒有親近的機會。祭司等級的意思，就是遠離神，把神關閉在幽暗裡。尼哥拉一黨的人，就是那些有聖職的人。這些有聖職，或者有聖品的人，就是與平信徒有分別的特等人。他們專辦那些神聖的事；對於這些神聖的事，他們是有特別的利益和權柄的。他們是一個屬靈的階級，就是有特別權利可以在屬靈的事上，領導別人的特等人。他們好像比別人更親近神！這個並不是因 他們有特別屬靈的能力，乃是因為他們的地位，比平信徒特別一點。在他們之下，就有許多的平信徒。他們的地位，趕不上這些有聖品的人。他們不過是世俗的人，他們也像從前的以色列人一樣，在地位上，和神遠隔。十字架雖然叫他們親近神，但是尼哥拉的制度，竟然取消了十字架的功用，又把神的兒女隔在遠方。從前羅馬教的「神甫制」，和現今更正教的「牧師制」（牧師制原是神甫制的脫胎變相），不過都是尼哥拉教訓不同的表現而已。我們若承認有聖職聖品的人，可以遠比平信徒有特別的權柄和利益，而聖經並沒有這樣的應許和定規，那麼這簡直就是尼哥拉的教訓了！叫平信徒服在一種特等人的手下，就是尼哥拉道理的中心；因為尼哥拉就是「征服人民者」。聖經在甚麼地方，叫基督徒應當順服一種特別有職分的人呢？自然是沒有。若照新約束說，這不過是後人所發明，借用從前猶太教的名詞而已！凡以聖經為我們最高法庭的人，都要在此得 亮光。

但是，今世尼哥拉的教訓在甚麼地方呢？羅馬教的神甫，自然以為自己是神的祭司。他們是居在神和人中間，執行類似舊約祭司的職分。有許多更正教的人，恐怕就要以為：他們現在的牧師，並不像羅馬教的神甫那樣有祭司的權柄。他們所說的，自然是不錯。我們也不願意在此有所辯論。但是，為 神在中國教會的利益的緣故，我們可以更進一步的觀察，叫我們明白：現在的牧師制，是不是有居間神人為祭司的性質？

甚麼是祭司呢？祭司就是為 人的緣故，來到神面前的人。祭司是人在神面前的代表。祭司就是居在神人中間，把人所奉獻給神的，帶到神前的人。

「讚美與感謝」是我們基督徒作祭司，奉獻給神的「靈祭」。如果我們設立一班特等的人，叫他們正式的、時常的，為其餘的基督徒獻上讚美和感謝的祭，這就是居間的祭司職分了！這就是神人中間的中保！因為這班特等的人，是比其餘的平信徒，在地位上更為親近神。

主的晚餐，是基督徒感謝敬拜神的最高表示。現在更正教的牧師們，豈不是以施行晚餐，為他們所獨有的正式權利麼？平信徒──就是未受按手的傳道士也是這樣，豈不是不敢施行晚餐，以為這是褻聖麼？這就是人的遺傳和組織所發生的錯誤。除了牧師以外，平常的基督徒，不過都是屬性的人，不配施行屬神的事。平信徒的職業，都是在世界裡頭的。他們自然不能像有聖職的人那樣的屬靈。所以他們就不應當摸屬靈的事。所以他們就可以解除屬靈的責任，把屬靈的事情，交給那些專辦這工的人去作。但是，事並不停於此。「祭司的嘴裡，當存知識。」（瑪二7）平信徒既然放棄他們的祭司職分，自然他們就不能保守他們的祭司知識。他們以為自己是不配料理屬靈事情的，所以，不久他們就要失去他們屬靈的知識。至此，這些特等的人，就變作獨有權柄能以解釋聖經的人。因為，屬世的人怎能熟悉聖經，像有聖品的人呢？這樣，有聖品聖職的人，就變作平信徒的耳、眼和嘴；不久他們就更進前，變作平信徒的全體！

這些有聖職的人，不只以為他們在屬靈的事上，特別有權利，不只以為惟獨他們可以施行晚餐；他們也以為惟獨他們有資格可以施洗。但是聖經裡頭總沒有這樣的教訓。這個，我們從前已經說過了。

但是，為甚麼緣故，尼哥拉的教訓在現在──不只現在，從前亦然──的教會裡，能夠這樣的普遍、發展呢！為何職品中人，敢這樣的高抬自己呢？為何平常信徒，以為自己與職品中人有分別呢？最大的原因，就是因 按立的禮。職品中人，以為我是經過按立的，所以有權利，可以作一些平信徒所不能作的事。平常的信徒就以為：我是沒有經過按立的，所以有許多的事是太屬靈的、太神聖的，我不配參與其間。

所以，我們現在要特別查考聖經中──不是教會中──按立的意思。我們若讀過新約，我們不能找出一個地方，以為人是應當經過按立，才可以教訓、傳道、給人施行晚餐、浸禮的。最初的時候，我們看見耶路撒冷的教會四散，除了使徒以外，都在外頭，到處傳道。他們這樣作工，並沒有受過按立。最少的話，逼迫不能按立他們！亞波羅和腓利，就是兩個例子。提摩太因 保羅和長老的按手，就得 一個先知講道的恩賜，他受按手，是為 得恩賜，不是為 得權柄以運用他的恩賜。保羅叫他把他的知識轉交忠心的人，叫他們去教導別人。但是，這裡並沒有一句話提到按立。許多人總是愛引掃羅和巴拿巴在安提阿的事，以為按立得權柄是十分合乎聖經的。我們若謹慎一點，讀過那段聖經（徒十三1-4），我們就要看見，這段聖經，不只不能作證據，反而拆毀信徒受按立是有特別權利的道理。第一，讓我們問一句話，巴拿巴和掃羅是經過這一次按立之後，才作傳道工夫麼？或者是在從前就早已作過的呢？一個公平的答覆，就要看見按立的真價值。第二，是誰按立掃羅和巴拿巴呢？安提阿教會的先知和教師，可以按立一個使徒麼？神賜給教會的，「第一是使徒，第二是先知，第三是教師」（林前十二28）。第二和第三的，可以按立第一的麼？相信按立有權柄的人，應當在此憬然覺悟。所以，在此並沒有別的，就是聖靈特別的分派巴拿巴和掃羅，去作聖靈召他們所作的工──出去遊行布道。安提阿教會的按手在他們頭上，不過是表明他們的同心和同情而已。

到底按立有甚麼意思呢？如果按立是無關輕重的，那麼相信按立有權柄的人，就必定不這樣的爭執。按立，實在說起來，是有兩方面的說法。這兩方面的說法，是現在最普通、最流行的說法。第一，羅馬教和迷信儀式的人就以為：按立不只給以權柄，並且給人以屬靈的能力。他們自稱有使徒的能力，可以因 按手，就以聖靈給人。他們的祭司（或稱神甫），因為經過這按立的手續，所以就成功作與一般平信徒不同的人。因此，神的子民就不能執行他們的祭司職分。這一班特等的人，就夾插在神人中間為祭司，為他們代禱。因此，就看作教會一切恩惠的出口。基督在十字架上的功績，就自然的退到後面去。

第二，在更正教這一方面，好像並沒有這些罪惡，好像不必我們多說；但是，更正教也有他們對於按立的見解。他們並不承認羅馬教不合理的要求。他們也不假說，在按立的時候，受按立者可以因之得 恩賜。但是他們以為：按立的意思，不過是「承認」那受按立者，是有神的恩賜的。沒有經過「這樣的承認之先，那人是不能，也是不配給人施浸，給人分餅的。這裡可以問一句話說，施行浸禮和晚餐，到底是用甚麼恩賜呢？若說到傳道，既然有了神的恩賜，為何要得 人的「承認」呢？並且，那些承認人的人，他們以為他們自己是有分別才幹的，其餘的平信徒，是沒有這樣分別才幹的；所以，他們代替全體運用他們的才幹，替他們承認這位有恩賜的人！

這樣的作法，在神的面前是最不忠心的。因為 給我一個恩賜，就是要我為 運用。如果 給我一個恩賜，我要先跑到人的面前，或者團體的面前，請他們承認，得他們的許可，才敢運用；這不是得罪主，這是甚麼呢？主就是看我們是配用某個恩賜的，所以 才把那個恩賜給我們。這樣，為甚麼我們還要人的承認呢？但是，有人說，人是會錯誤的。他以為自己得 恩賜，或者他錯了，他實在沒有得 ，所以必須得 人的承認。不錯，人是會錯的。但是，承認別人的人，他們總不會錯嗎？這個誰能相信呢？如果一個人錯了，那個關係固然是大；但是承認別人的團體，若也錯了，那關係豈不是更大麼？神沒有差遣的個人若錯了，還可以回頭；但是，你把他按立了，叫他永遠分別為聖，那樣的失敗，豈不是更大麼？如果他不能作牧師，但是他受按立了，他總是一個牧師。現在要怎麼辦呢？無論按立他的人錯了沒有，他受了按立，總是職品中人，他總應當有個工場。他若不中用，最少的話，也應當給他一個小地方。但是小地方的信徒，也是神親愛的兒女；為甚麼他們應當在他的手下飢餓呢？按立他的人，應當負這個責任。

這樣經過按立的牧師，在一個教會中，最少要他負三個責任：一、教師：二、傳福音；三、牧者。但是，我們知道，人不一定都有這三個恩賜。最下乘的，甚至這三個恩賜中，連一個都沒有。就是有一個恩賜的話，這已經是好的了，我們不能盼望他有所有的恩賜。因為從古至今，很少的人全備得 這三個恩賜。如果他是一個傳福音的，他就要領導許多人悔改信主；但是，因他不是一個教師，他們就得不 造就。或者他是一個教師，但他不是一個傳福音的，所以他不會領人歸主，就叫他所管理的禮拜堂，有許多空的座位。或者在他的會堂中，有許多有名無實的信徒。他是一個牧師，他會照顧羊，他照顧他所有的「教友」，但是他不是一個傳福音的，也不是一位教師，就叫許多有名無實的信徒，永久有名無實，不知道救恩，不得 造就，而無法在靈道上進步。這樣的作為：接立一人來管理一會，把全會的人，不管是三十人，或者是三百人，都交在他的手裡，名稱為「他的羊群」，別人不能干涉，不能置喙，這都是尼哥拉教訓的結果。

請你們不要誤會聖經的教訓。聖經雖然沒有教訓我們，人必須經過接立，才可以傳道說經，才可以施浸分餅；但是聖經並沒有將基督徒專門為主作工的工作廢去。傳道的工作，是神所設立的；這是教會中的一個特點。並不是說，聖經裡頭沒有按立人，叫他成為職品中人，高過他的弟兄，所以聖經裡頭就沒有傳道的職分了。實在說來，聖經一方面反對人在主的教會裡分階級，將有接立的和沒有接立的分開；然而聖經另一方面也是極端維持傳道工作的重要。不錯，所有的基督徒都應當作見證，但是聖經裡頭也明告訴我們，有一班的人，是專門作這工的。神把傳道的恩賜賜給一些人，不是給眾人，不過是為眾人而已。沒有一個真明白神話語的人能夠說，所有的基督徒都是傳福音的，都是牧者或者教師。在全體的基督徒中，會作這工夫的不過少數而已。聖經裡頭看這傳道的工夫，是比時人看得更重要。聖經教訓我們，每一個為主作傳道工夫的，都是從教會的元首基督得 恩賜，受 的支配，來照顧 的子民。這樣的工人，乃是從神那裡領受他的職分，乃是向神負責，並且也只單向神負責。現在實行的組織法，不過叫他成為人所製造的僕人而已。神尊貴的僕人，已經太受 子民的輕看了！雖然把他放在一個最高的地位，叫他管理一會、一堂；但是，在另一方面，卻桎梏他，叫他不能按 聖經而行，不過遵守人的遺傳和組織，叫他有個「人造」的良心以對待人，叫他對於神的良心，則大有虧缺！在這種光景中間，好像神的僕人，忠心於人的遺傳、組織和定義，就是忠心於主一樣！

聖經裡頭所說的傳道工作（我所說的傳道工作，意思就是指那些完全為主作工的人，或是傳福音，或是教導人，或是牧養人），是很平常的。神的教會就是基督的身體，身體中所有的肢體，都是基督的肢體。除此以外，聖經並不知道有甚麼教友。基督的身體只有一個，並不是幾個；照樣，教會也只有一個，並不是幾個。大家都屬於這一個獨一無二的教會。不是宗派里的一個教友，也不是公會裡的一個會員，除了作這身體的肢體以外，並沒有教友和會員的名稱。作了肢體，就是屬乎基督；不屬乎基督的，就不是肢體。教會乃是所有的單個肢體所合成功的；所以不是主肢體的，都不乎屬乎教會。教友和會員的名稱，是虛空的、沒有價值的，是人所發明的；聖經只管是肢體不是肢體的問題。就是因為個人都是彼此為肢體，而肢體不是有他自己單獨的工作，所以個人的工作，就因此不能相同。不都是耳朵，也不都是眼睛，乃是彼此服事，彼此幫助。每一個肢體，除了自己的工作以外，除了幫助與他有連帶關係的肢體以外，這還是作工，為 全體的利益。

使徒明教訓我們，每一個肢體都有他的恩賜。「正如我們一個身子上有好些肢體，肢體不都是一樣的用處。我們這許多人，在基督里成為一身，互相聯絡作肢體，也是如此。按我們所得的恩賜，各有不同。」（羅十二4-6，保羅就繼續說出許多恩賜的功用。）在哥林多前書十二章，保羅又說到這些恩賜。他說，這些恩賜，就是「聖靈顯在各人身上」（7節）。所以有恩賜的人，不過就是聖靈顯在他的身上，叫別人得 益處而已。他若有恩賜，他就應當運用（顯），對主負責。因為主是不空把恩賜給人的。有了恩賜，就可以作傳道工夫，也有權柄可以作 道工夫。因為我所有的，我應當用它，來幫助服事人。如果人得 幫助，他就不必問，我是不是受派作這件事。

這就是聖經裡頭所教訓傳道工夫的性質。這是很簡單的，也是很明白的。單個的肢體，就是照 神所賜給他的能力，因 愛心，彼此事奉，叫各個得 益處，也叫全體得 建造，不排擠誰，也不隔絕誰。所有的恩賜都放在一個共同的府庫里，叫大家彼此都變作更富足。聖靈的顯明和主的祝福，就是神的鑑定。除此以外，並用不 徵求血氣的人的意見。雖然大家不都是教師，不都能在眾人面前用神的話語教導人；但是作教師的，也不過是全體中的一個肢體，他的工夫是教導聖經，用神的話語造就人；然而，在千百其他的事上，他是受別的肢體的幫助和造就。大家都有用處，大家都是肢體。如果我們把作教師的恩賜，或者傳福音的恩賜，或者牧者的恩賜，特別的抬高，好像這一部分的工作，就是全部的工作；高舉在公眾面前作工的，過於在暗中事奉人的；我們就是不明白基督身體就是神的教會的作用。工作和恩賜，可以有輕重的分別，但是我們應當知道：各有各的範圍，雖然有輕有重，但是不能彼此占越，也不能說輕的就是沒有的。

除此以外，並沒有別的了麼？並沒有別種受按立的人麼？就是這樣了麼？或者應當有按立的人呢？這是一個完全不同的問題，是個另外、單獨的問題。不錯，在古教會裡，有兩種職員，受分派（你如果要把它翻作按立也可以）作他們的特工。第一種，就是執事。執事就是管理 濟貧窮款項的人。他們是聖徒們所揀選的，經過使徒權柄的按立（或者分派）。第二種，就是長老。既然說長老，自然是年德俱高的人。他們乃是在各處單個的教會裡，作「監督」的人，察看他們的光景。我們若讀提多書一章五節、七節；使徒行傳二十章十七節、二十八節，就知道長老就是監督。長老是說到他這個人，監督是說到他的工夫。

他們所作的工夫，乃是監督。但是因 當日已經有了許多的異端和邪說盛行於世，所以他們的資格，是應當「善於教導」才可以（提前三2）。但是我們不要誤會，以為長老應當善於教導人，所以教導人的都是長老；長老是受按立的，所以教導人的，都應當受按立。我們若這樣想，我們就是大錯而特錯。因為第一，一個長老並不是因 他作長老才教導，乃是因為他未作長老以先，就已經「善於教導」，所以，才按立他作長老。這樣，他豈不是還未受按立前，就可以教導人麼？第二，就是在提摩太書里，使徒明把長老和教導人的分開：「那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉；那勞苦傳道教導人的，更當如此。」（提前五17）所以，一個長老是為 治理教會。他可以不必教導人，就能把教會管理得好。

照此而看，教會按立人，叫他作傳道教導的工作，是聖經里所沒有的，不過是羅馬教神甫的變像而已。這樣人的發明和遺傳，乃是聖經所沒有的。但是，也有熱心愛護宗派的人，以為我們信徒也當尊重教會的制度。雖然聖經沒有這樣教訓，但是教會既然這樣定規，我們就應當遵守。這是甚麼意思呢？這豈不是羅馬教的口氣麼？羅馬教的大原則，就是教會是有權柄的，就是聖經的意思，也應當照 教會所定規的去解釋。他們不許信徒讀經。他們要人順服教會過於聖經。我們自命為更正教中人，豈不就是反對這樣的原則麼？更正教的原則，豈不是除了聖經以外，教會是沒有權柄的麼？我們的原則，豈不是要人完全順服聖經，不順服教會麼？如果我們承認教會權威的存在，我們豈非又回到羅馬教的境地去麼？神的兒子親自對我們說：人的遺傳是不必遵守的。 對於專心遵守古人遺傳的人說：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」（太十五8-9）因為我們若要遵守人的遺傳，我們就要干犯神的誡命（3節）。

我們既然不能在聖經里找 按立傳福音的、牧師和教師的教訓，我們就知道，公會的制度不過是人的遺傳，對於忠心愛主的基督徒身上，是不生效力的。但是，有的人常常說，教會中的長老和執事，豈不是有受按立的麼？這樣我們按立牧師，不可照 從前按立長老的規矩而行麼？對於這個，讓我們說一句很直的話，就是他們到底知道不知道，聖經中的長老，是有甚麼資格的呢？在這裡有一個人，他尚未成家，年方弱冠，新從道學堂得 一張文憑，或者才作幾年的工作，就按立他為牧師，說這是照 聖經按立長老的規矩而行；這豈不叫明白聖經的人詫異麼？這樣的人，就是一個長老么？

我們已經說過，長老是為 管理教會，牧師乃是一個恩賜（弗四11）。我們也已經說過，運用恩賜，是用不 人的承認和按立的。所以，這樣的理由，到底是算不得理由的。並且聖經的學者早已指明：聖經裡頭所有的單個教會，從來沒有隻有一個長老的事。聖經每提到一個單個教會（即今人所謂的堂會）的長老時，都是多數的。我們若把現在的牧師算為長老，則我們不特有紛亂職員和恩賜之虞，並且也把聖經中教會的長老，從多數減為單數！因為聖經中的教會，是有多數長老的；但是，現在的教會，卻只有一個牧師。如果我們要承認尼哥拉的教訓所發明的按立，我們就要作事實上所作不來的事。聖經的學者已經告訴我們，聖經的長老和執事，乃是使徒自己或者受使徒命令，奉使徒權柄的人所按立（本來當說分派）的。現在我們如果要按立長老和執事，我們要先問：現在的使徒在甚麼地方？直接受使徒命令，有使徒權柄，像提多和提摩太這樣的人，到底在甚麼地方？所以要按立別人的人，應當把自己的資格彰顯出來才可以。你如果不是使徒，也沒有受使徒的命令和權柄，你就沒有資格按立別人。要受人按立的人，你應當問看：按立你的人，到底他是不是使徒，不然你就是空受按立！相信聖經的人，都承認現在沒有使徒。那麼，現在豈不也是沒有按立麼？我們承認，現在在主的教會裡（不是公會裡），有負責作從前長老和執事工夫的人，但是我們不承認，有正式受按立作長老和執事的人。這個，我們從前已經說過，所以在此就不再多說了。

但是，我們應當知道：尼哥拉的教訓，並不只是一班的人特別高抬自己，得 特殊的地位；這究竟也是平信徒所喜歡的。如果平信徒有了反對，以為自己失去地位，降下資格，這一種反經害會的職品中人，和平常信徒的階級分別，必不如此的盛行。就是因為平信徒愛這樣，所以尼哥拉的教訓，才有發達的可能。他們（平信徒）很感激那些職品中人，因為他們（有職的）肯代替他們（無職的）擔負一切屬靈的責任。因為信徒已經失去當初的愛心，對於屬靈的事早已沒有味道，所以他們巴不得有人肯出來包辦。掛上平信徒的名號，說我自己不過是一個平信徒，意思就是說，我若屬世是難怪的！世人不應當盼望我屬靈到甚麼地步！從前神所預定的話，不只應驗在以色列人的身上：「先知說假預言，祭司藉他們把持權柄，我的百姓也喜愛這些事。」（耶五31）今天的教會豈非如此麼？

我們何等的盼望，我們不必說出我們所已經說的！我們何等的盼望，神散居在各處的兒女，都照 的話語而行，沒有遺傳，沒有己見，光照 神所指示的去行，叫我們不必說出上頭所說的許多話。我們現在既然是處在背道和遺傳的時代中，我們作神僕人的人，就不敢緘默，不敢不作見證以反對罪惡──不管這罪惡是在世界裡，或在教會裡。

主耶穌基督在啟示錄二章六節說：「你恨惡尼哥拉一黨人的行為，這事（原文裡有這一個字）也是我所恨惡的。」弟兄們阿，請你知道：我們現在所說的，並不是指 誰說的，也不是說到某某人。如果是這樣，斷乎不可！就願意神拯救我們，離開這批評 兒女的罪惡！我們所說的，像主一樣，不過只說到這件事而已。 說：「這事也是我所恨惡的。」 並沒有說：「這些人是我所恨惡的。」我們不敢說話，不敢作事，也不敢存心，過於聖經所記載的。我們最不願意的，心裡覺得最難過的，就是因為我們是處在背道時期的末了，所以我們是居在將人的吩咐當作道理教導人的環境中，以致我們沒有考察，就接受了許多「古人的遺傳」。而那些遺傳，又是與我們所愛慕、所尊敬的從前屬靈偉人發生關係的。我們承認：在許多宗派中有許多真屬乎神的僕人，他們的名字常常引起我們敬愛的心。願神施恩給我們，如果我們有心說到他們！

但是，我們的危險，就是在此。因為我們所敬愛的人──無論是已經過去的，或者是還在的──是在公會裡面，並且他們竟然接受了尼哥拉的教訓。我們因為古人的遺傳，是經過他們的手傳給我們的，我們就以為他們是不會錯的；就沒有在神的亮光中，與神的話語比較，慎思明辨，察看到底他們所接受、所宣傳的，是不是和神的教訓沒有相反。我們雖然敬愛許多神在各公會裡的僕人，但是我們應當小心！不應當因 敬愛的緣故，就忘記了聖經的權威。我們敬愛路德，敬愛 斯理，敬愛加爾文，敬愛其餘神千百的僕人；但是我們應當知道：我們信心和行為的標準，乃是「耶和華如此說」，並不是「路德、 斯理、加爾文如此說」。何況還有許多的名字，趕不上這些人呢！佩服敬愛他們，固是應當的，但是不要太過。不然，我們就冒了危險。

有的人或者要以為：教會的問題，是無關緊要的；這樣的制度，那樣的制度，究無大分別，都是可以的。對於這個，我們實在沒有話說。不過有一件事是我們所知道的，就是我們的主是永不會錯誤的。 對於一切事物的態度，乃是每一個基督徒所應當有的。 說：「這事也是我所恨惡的。」 有理由， 不會錯。凡與主交通的，知道主心的，願意順服主的，都應當與主表同情，也恨惡主所恨惡的。無論人──不管他多好多屬靈──怎麼說，我們若站立在主的地位上，我們是很穩當的。我們不要怕事，也不要害羞，應當與主取同一的態度。我們若不是與主同情，我們就不能與主有同樣的表示。 說 恨惡尼哥拉的行為；和 同恨惡的到底有幾人呢？

我們現在回到本文來。主說：「你那裡也有人照樣服從了尼哥拉一黨人的教訓。」「照樣」這兩字是應當受特別注意的。上一節是說到「巴蘭的教訓」，本節是說到「尼哥拉的教訓」。主的意思就是在別迦摩的教會中，如何有人信從巴蘭的教訓，也照樣有人信從了尼哥拉的教訓。巴蘭的教訓和尼哥拉的教訓，是孿生的姊妹：有了這個，一定有那個。巴蘭教訓的結晶，就是因 金錢作工，領導神的子民去與世人聯合，拜偶像犯姦淫。尼哥拉教訓的結晶，就是包辦屬靈的事，在教會中分階級。我們看見現在的教會裡，如何完全被這兩個教訓所發酵。教會裡頭分階級，所有屬靈的事和敬拜神的事，被有職品的人所包辦。另一方面，僱工的人滿了教會，在他們的工作底下，他們就是要打破教會和社會的界限，叫他們彼此聯合：在世界上有共同的樣子，對於世事有共同的表示。收取世人的節期、其他的禮儀和規矩；在神的面前犯了拜偶像的罪。又聯絡了世人的哲學、學說和主義，出一個聖經的名字，來宣傳世人的智慧，在神的面前犯了姦淫。所以，主就有底下警告的話語。

十六節：「所以你當悔改；若不悔改，我就快臨到你那裡，用我口中的劍，攻擊他們。」

主要 的使者悔改，要他們把這些犯罪的人，從他們中間趕出去。主看使者，是教會中在 面前負責的人。人服從了巴蘭的教訓和尼哥拉的教訓，主就以為使者是應當負責的。所以，主責備他們，因為使者就是教會的代表。主是看他們應當負責，把服從巴蘭和尼哥拉教訓的人，從教會中間革除。革除信從異端的人，意思並不是把非基督徒從基督徒中間趕出，意思乃是把在行為上和道理上有錯誤的基督徒趕出去。主要保守 的教會清潔。如果教會不執行刑罰，就要叫教會全體都受錯誤的害。主是要 的兒女們在行為上、在道理上都穩固、清潔；如果不然，為 其餘兒女的緣故，就應當把那些犯罪的革除。一個異端、一個罪惡的行為，雖然是從已經得救的基督徒中發出來的，也是應當受審判。不然的話，這異端和惡行，就要成為酵母，叫全體都發起來。所以，為 教會清潔的緣故，為 防避其餘信徒也受迷惑的緣故，教會刑罰犯罪的基督徒，是一件不可少的事。不但如此，這個對於被革除的信徒，也是有益的，因為教會如果用公義、用愛心，照 聖經的教訓和聖靈的引導，把犯罪的人從教會中間趕出去，就要叫他們因 受懲戒，恢復真正的信仰，悔改罪惡的行為。不然，就要越趨越下，沒有回頭的機會。所以，革除他們，不是帶領他們回頭，就是保守全體清潔，兩下都是有益的。不只在人這一方面是有益的，就是在神的方面，也是需要這個革除。因為除非這樣，就不能維持主的尊貴和聖潔。主是在教會中間， 的身位和 的品格，是應當受教會恭敬的。如果在教會中，有人服從罪惡和異端，就是輕看、傷害主的身位和品格。在別迦摩的教會，沒有照 主的意思來執行刑罰，所以主要他們悔改。信徒們多因 人情，因 畏事，因 顧忌，因 冷淡，因 兩可，所以不把犯罪的人從他們中間趕出去。主的法子就是等候，忍耐等候，用 看為合式的法子，來激動信徒的良心，叫他們為 自己和 的家，發起熱心。如果他們仍然照舊冷淡， 就要來審判那教會所不能審判的罪。信徒如果記得神的家是應當清潔的，神自己乃是烈火，他們就知道應當如何保守神家的秩序，免得與神的聖潔相違。

到底革除信徒，是有甚麼限制呢？這個在聖經裡頭說得很清楚。第一，是因 明顯的罪惡。自然，信徒都難免軟弱，難免失敗，有時也難免犯罪。這些都不是革除的根據。一個信徒被教會革除，乃是因 明顯的不道德。這個，我們在哥林多前書五章看得很清楚。

第二，因 異端。我們知道，就是最好的信徒，在解經上、在道理的主張上，都有許多不同的地方。這樣，就甚麼是異端呢？聖經裡頭允許信徒有自由的見解。有許多的事情，人可以自由蒙主領導而行，有許多特別的見解，是基督徒應當用寬容和愛心來對待的。這個我們在羅馬書十四、十五兩章里，看見得很清楚。但是，對於那些不信主耶穌是從肉身來的，以及別的關乎主耶穌身位的要道的人，都應當受革除。約翰一書四章和約翰二書六節、七節，以及別的地方，已經把這個問題說得很清楚。所以教會要革除人，必定應當有明顯的不道德，和不相信根本道理的，才可以。

主不是以為教會全體都是失敗的。主只以為這個罪惡是局部的，不是全體的。全教會當然都是負責的。但是，受審判的，不過是那些犯罪的人而已。「我就快臨到你那裡，用我口中的劍攻擊他們。」不是攻擊你。雖然罪惡可以長大，叫全教會腐敗；但是主看 忠心的子民，是一個餘數。主來， 的子民不是歡喜，就是憂愁；因為他們的信心和行為，是有許多不同的地方。主耶穌是有權柄的，凡犯罪的都要受審判。

「用我口中的劍攻擊。」主的劍不是空有的。 在這裡就是表明 的自己是用神審判人話語的能力，來審判 自己的僕人。我們已經說過，劍的靈意就是神的話。信徒現在輕看神教導、警戒和更正的話，豈知道就是這話，他日因 基督的能力，就變作審判信徒，刑罰信徒的。

十七節：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」

主耶穌在這裡又是呼召有靈耳的人，叫他們學習聖靈所教訓的功課。

「得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他；並賜他一塊白石，石上寫 新名；除了那領受的以外，沒有人能認識。」

我們應當特別注意，主應許別迦摩得勝者的話。我們已經看見，當日別迦摩的光景，並不是一件過去的陳跡，乃是現在的情形。不只這書信中的教訓和 戒是與我們有關，就是本書信的應許，對於我們也是有直接效力的。實在說來，這效力應當比當時更多，因為我們現在是處在當日罪惡教訓的結果、成熟和加增的時代中。

雖然在這一封書信中所說教會的情形，是最腐敗不過，暮色沉沉的；但是，其中的應許，卻是滿有生氣，非常光明的。因為環境艱難的緣故，所以得勝者就有特別的賞賜。我們若要得 我們的產業，照 所命定的道路，我們必須經過苦難、試煉和交戰。主在這裡所說的，就是安慰、勉勵那些還在路上的人。但是 這話語的遠景，好像是已經不在戰場上，乃是已經得 我們所盼望的樣子！這個應許，分作兩半：第一是嗎哪；這是代表基督，表明信徒怎樣愛慕基督。第二是白石；這代表基督徒，表明主怎樣愛慕基督徒。這樣的交換愛情，是何等的動人呢！凡信靠主的人，尊敬主名字而不肯棄絕的人，就要照 他們的忠心得 賞賜。

當我們還未繼續來說靈意之先，我們要先提起一個要點。我們應當知道，這應許原是按 字面說的。因為主的應許雖然有靈意；但是我們不應當先看靈意，而抹煞字面的事實。在解釋神的話語上，我們應當知道：除了比喻、預兆、記號等等以外，我們都應當按 字面解說。但是，這並不取消靈意。不過，不應當因 有靈意，就抹煞了字面。先照 字面解說，後來加上靈意，就要叫神的話語更顯為豐富。對於這應許的首半，我們知道從前有人曾吃過嗎哪。所以，後來吃嗎哪，並不是一件不可能的事。我們將來要有復活的身體；我們要像主耶穌基督一樣，可以仍舊吃喝。嗎哪是百姓在曠野中的糧食。但主所應許隱藏的嗎哪，不是給每一個信徒，乃是眾信徒中得勝的分子，才能得 。我們看這應許的第二半。這白石到底是甚麼呢？我們知道，嗎哪和白石，都是從亞倫作祭司職分里的東西，借用來的。從前法老如何給約瑟一個新的名字和一個戒指；照樣，基督也必將一個新名和一塊白石給 的得勝者。這個名字是秘密的。這個天上秘密的名字，惟獨得勝者才可以得 。安提帕的名字，如何不為人所知道；得勝者名字，也照樣為世人所不認識。

我們相信在將來的時候，必定有真嗎哪養活我們的復活身體；我們也相信，我們將來要得 一塊實在寶貝的白石。這些是按 字面說的。但是在字面以外，尚有許多深奧的靈意。我們現在要照 靈意方面來說。

我們先看隱藏的嗎哪。嗎哪是曠野的糧食。在埃及時沒有，到迦南時就停止，只在曠野中才降下。嗎哪並不是一件平常的東西，乃是神賜給那些專心依靠 ，沒有別的依靠，只依靠神供給，神若不供給，就有餓死之患的人的糧食。就是因為人有這樣的依靠和這樣的需要，所以神就彰顯 的能力和愛心，負責供給他們的需用。

當教會中有人愛慕世界，想到埃及時，就要以為在埃及的地方，是非常富足的，有許多好味道的食物。他們以為世界所給他們的，是比主所給他們的更好。「我們記得在埃及的時候，不花錢就吃魚，也記得有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥，蒜；現在我們的心血枯竭了，除這嗎哪以外，在我們眼前並沒有別的東西！」（民十一5-6）嗎哪是賞給在曠野的人吃的。身在曠野，心在埃及的人，就不以嗎哪為寶貴，反羨慕埃及的美味。身在別迦摩的教會裡，而心在世界裡的信徒，自然要以為巴蘭的教訓和巴蘭的供獻，是最合於胃口的。但是身心都在教會裡的別迦摩得勝者，他們知道他們所經過的，不過是一個曠野；所以他們只願意吃曠野的糧食，就是嗎哪。別迦摩的信徒，吃祭偶像的東西，但是主把嗎哪賜給其中的得勝者。這真是一個遙對的比較！

自然這個嗎哪，是指 主耶穌基督說的。因為主耶穌在約翰福音里，明把自己算作嗎哪所表明的人。但是，在這裡所說的，並不光是「嗎哪」而已，乃是「隱藏的嗎哪」。這隱藏的嗎哪，就是神在曠野里，叫摩西存在約櫃裡，叫以色列人進入迦南以後，能夠記得他們在曠野所吃的糧食的。自然這個隱藏的嗎哪，是以色列人所不得吃的。但是，主卻應許把這個嗎哪賜給我們。以色列人所不得吃的，得勝的信徒卻有嘗食的可能。凡拒絕今世的賞賜者，都要吃將來的嗎哪。今世的珍饈我們雖然失去，但是我們要吃鷹鳥的糧食，要坐在羔羊婚配筵上享受主所賜給我們的。我們雖然失去今世君王的貢獻，但是，我們的麥基洗德要養活我們，叫我們從 那裡得 能力。

嗎哪預表主耶穌自己從天上降下來，與所有曠野的生命相接觸，取一個最卑微的地位。神叫在世界上失敗的信徒記得，基督在這裡所站的地位。「隱藏的嗎哪」是說到嗎哪怎樣藏在約櫃裡。這一部分的嗎哪，是放在至聖所里，在神的面前作記念。這個是預表基督從前怎樣來到世界，而今又如何變作神為 子民所存留的分。這是記念一次在曠野里，永久在天上的基督。這隱藏的嗎哪，就是講論從前在這裡，現在在榮耀里的基督，怎樣作天上的糧食。隱藏的嗎哪，並不是天天的嗎哪，乃是在迦南地里作見證的嗎哪。天上的恩典與曠野生活的環境互相接觸，是何等奇妙的一回事呢！現在在約櫃的金罐里，就是記念一位離開天上，來與世人表同情的生命。所以這隱藏的嗎哪，就是預表升天的基督，但是 還是那來過、住過世界的基督。 今天雖然在神的右邊，我們仍是記得 怎樣在世上受試探，受頂撞。我們現在也是在曠野里，受了許多特別的試探。我們若記得那從前與我們同在一個曠野里的基督， 怎樣在諸事上受試煉，像我們一樣；我們若以這樣的基督為糧食，我們就要得 能力進前。雖然現在 是人眼睛所不能看見的， 卻是忠心子民的糧食。我們不只要與基督一同享受 在天上的榮耀，我們也要與基督在這世界上有交通。因為 雖然被隱藏，但是 還是嗎哪。我們將來要進入天上享受一切的平安和喜樂，與主耶穌一同得 榮耀。給我們榮耀的是 ；但是在世上受苦受厭棄的也是 。想到這裡，我們的心豈不喜樂嗎？我們與 同在這裡，同受一樣的待遇，但是我們有 作我們的分。最可惜的，就是我們在這裡是何等軟弱的受 從前所受的千萬分之一呢！

在現在背道、遺傳的時候，神卻把那隱藏在 面前的，賜給 的得勝者。這樣的應許，要叫每一個忠心於神的人，離開現在顯露的、公眾的作為，來到至聖所里隱密的地方。教會已經與世界聯合了：她已經站在高位，在世界上已是眾人觀瞻所在！在教會裡頭，已經有罪惡的行為和錯誤的道理了！要顯露的人自然捨不得與教會和世界分別。但是，那些願意忠心事奉神的人，就要得 隱藏的嗎哪。天下真有榮耀的嗎哪？既然是隱藏的，則這嗎哪斷非顯露的人、愛在教會和世界裡作人所景仰的人所能得 的。如果我們要在靈性上長大，要與神交通，要得 兒子的心，我們就不能與犯罪的世界，和背道的教會聯合。隨流合污自然用不 屬靈的氣力。教會和世界都要讓你浮在水面，讓眾人看見。但是，可憐！他們要把你送到你所不應當到的地方。隱藏的嗎哪，在人的眼中自然是隱藏的。顯露的人，他的心質和隱藏的嗎哪，是不能投合的。我們真知道甚麼是隱藏的嗎哪麼？我們真羨慕這個麼？我們真是愛慕、稱羨基督當日在世上的樣子麼？神寶貴 ，神把 珍藏起來。我們怎樣呢？我們如果不知道基督在世上的可寶貴，我們如果不是與神表同情，重看 兒子在世的生命，我們的靈命就必定有了毛病。因為隱藏的生命，是明白「隱藏嗎哪」的條件。但是，可憐！雖然隱藏的生命是最重要的， 卻受人最厲害的忽略。

惟獨與神表同情的，不只在心意上，並且在行為上與神表同情，才能明白隱藏嗎哪的意思。我不能愛慕我心意和行為所反對的。悖逆與順服，驕傲與謙卑，粗魯與溫柔，原是不相合的。我若要羨慕基督在世上為嗎哪的樣子，我自己就不能不有基督那樣的生活。我們所羨慕的是甚麼，就是說我們自己是甚麼。看人所愛慕的，就知道其人。因為我們在世上真是有曠野的生活；所以，我們才以嗎哪為寶貴。我們的心是何等冷淡呢！如果我們就是這樣的冷淡，雖然有隱藏的嗎哪賜給我們，我們也是不會享受的。願意我們真與當日的主站立在同樣的地位上，好叫我們真知 被厭棄的可愛。

隱藏的嗎哪，叫我們想起迦南的光景；因為它是隱藏在迦南。曠野已經過去，但是我們還能享受曠野的糧食。嗎哪是從前所常吃的。隱穢的嗎哪，叫我們記起我們從前所吃的。在曠野所吃的嗎哪，不過是一天一次，不能長久：新的經歷一來，舊的就要過去。但是，隱藏的嗎哪，乃是從曠野收存起來的，也是從曠野得 的，它並不會變壞，是要在迦南作永遠的記念。一次吃過嗎哪，要永遠藉 隱藏的嗎哪，記得從前在曠野里的嗎哪，是怎樣有好味道，怎樣加增心力。這是很明白的。隱藏的嗎哪，就是代表我們一次所嘗過的，怎樣留為記念。換一句話說，我們怎樣在信心裡、在今世中享受基督；在永世里，我們要重新嘗過這個美味。

這樣看來，今生與來世，是有何等密切的關係呢！我們常常把它們太分開了。當我們進入永世時，所有的福氣都是一樣的，這是我們的理想。不錯，我們每一個都要變完全。現在隔 玻璃觀看的光景，要永遠過去。罪惡的問題，自然是永遠隔絕了。從前的受傷和失敗，自然也不會再以苦惱的感覺給我們。我們福樂的杯，自然都是滿的。但是，今世的靈歷和歷程，在於將來，都沒有一點影響麼？這裡隱藏的嗎哪，要為我們解決這個問題。

自然，在聖經裡頭，還有許多章節有同樣的表示。那是我們篇幅以外的講論，我們姑且不說。現在只說那擺在我們面前的。承受從前降在曠野的嗎哪，必定應當是從前曾在曠野里，承受過嗎哪的人才可以。現在所承受的，不過是從前所已經承受的。這並不是一個新的經歷，這不過是一個舊經歷，重新再溫習而已。基督已經不再是嗎哪所預表的被厭棄者。嗎哪並不是迦南的所有物，不過是帶入迦南而已。所以，它不過是絕對的記念已過的事而已。所以它的意思是特別的深。我們在這裡所得的靈歷，所走的靈程，乃是要永遠保 。喜樂並非一時，因為這喜樂在永世里，還是可以隨時享受的。為主所受的苦，為主所作的工，以及一切在裡面的經歷，無論是實踐主的得勝，充滿主的生命，或是嘗過主的愛心，都要在永世里，有一個複習的經歷。讚美神，因為我們今生所得 的，並不在來生里失去。

因此，隱藏的嗎哪對於我們，是有最莊嚴的要求；並且，是最勉勵我們的。我們現在的生命，並不像人所說，和後來永遠的生命有不可以道理計的分別。自然，我們承認，今生和來生中間，是有許多分別的。但我們不說是完全分別的。在靈性的經歷上，將來還要有許多令人滿意的回想。現在所得的喜樂，在永世里，還要永遠覺得，好像投石池中，震動的水環，要漾到池邊，繼續不止。人所負的責任，只在今生而已；乃是照 他們活在世上的時候所作的受審判；就是因 這些行為，得 獎賞或是刑罰。今生的行為，關係、影響於來生，是我們所未曾想到的。說到這裡，我們應當小心，不要減少了神恩典的偉大。恩典已經把我們放在同樣的地位上，這是不錯。我們感謝神，因為每一個得救的人，都得 同樣的地位──不是因 行為，乃是因 恩典。但是，我們不應當停在這裡，不然，我們就錯了。地位雖然是相同的；但是，因為從前在曠野里，對於享受基督有不同的經歷；所以回想到地上的光景，也必定有不同的記念；因為所記念的不同（因為所經過的經歷不同），所以重新享受從前在曠野享受基督的喜樂也不同；隱藏的嗎哪和白石，都是永世的賞賜，為 今生的經歷才發出的。現在屬靈的經歷，在永世里，要變為喜樂的記念。但是，在那記念中，沒有現在經歷時候連帶所有的苦難。經歷少的人，就少有所記念。多的人就多有所記念。但都是純淨的喜樂，沒有絲毫今世的苦楚攙雜在其間。這是甚麼光景呢！

我們現今所在的世界，實在是一個曠野。在其中，我們遇 試煉和反對。所以曠野是一個依靠神的地方。雖然環 我們的都是黑暗，但是信心看見永遠的手臂為我們作工。就是在這裡，我們明白那降臨到我們中間的，是有何等的恩典。「弟兄為患難而生。」（箴十七17）就是在患難中間，我們才能覺得一個弟兄的可愛。惟獨患難，才能夠叫你真正明白，甚麼是一位弟兄。「但有一朋友，比弟兄更親密。」（箴十八24）我們覺得：榮耀的主，是比誰都更親近我們；這思想是何等的慰人呢！ 並不只是我們的主，保護我們的， 並且在我們中間，和我們同走一條路，手拉 我們，心與我們表同情，口裡說安慰的話。 知道一切的苦難，所以 知道怎樣安慰在苦難中的人。

這樣的降下，是何等的奇妙呢！是何等的寶貴呢！人如果不是真有作旅客的經歷，真在屬世的事務上貧窮，不過因得 為我們貧窮的恩典而變為富足的，就不能領悟主降下來世界的最深意思。就是因此，惟獨在曠野里嘗過嗎哪的人，才能享受隱藏的嗎哪。嗎哪除了曠野以外，並沒有降在別處。要享受嗎哪，除非到曠野不可。失去作寄居人性質的信徒，已經不把這個世界算為曠野，反倒以為是個安樂家，怎能盼望得 嗎哪為糧食呢？後輩的以色列人，他們能觀看從前的以色列人在曠野所吃的糧食。他們也在迦南，這是不錯；但是除了觀看嗎哪以外，他們沒有別的經歷。惟獨經過曠野的人，才能夠說我吃過嗎哪，我知道嗎哪的滋味。主把嗎哪的味道告訴我們，說：它的「滋味好像新油」（民十一8）。這是說到聖靈的工作。但是在別的地方又告訴我們說：它的「滋味如同攙蜜的薄餅」（出十六31）。這是說到我們的主耶穌。 是薄餅，又是像蜜攙雜的薄餅。不是蜜，因為吃蜜太多，就會吐。這是天天的糧食，有蜜的味道，又沒有蜜的作惡。是新油的味道：因為是永遠滋潤的，又是永遠新鮮的。

但是，要知道滋味，總要自己吃。人只能夠用一個比較來告訴我們，說到物的味道是像甚麼。聽過的人只能知道人口中所說的比較；到底不知其真味。不吃的人，無論人怎樣會講，都不能明白其滋味。所以，我們要嘗主的滋味，看 是不是良善的。在曠野里的人，都有一個嘗嗎哪的機會；沒有經過的人，可以看見，也可以聽說，到底沒有個人的經歷。我們今天所損失的，就是到永世里，也不能恢復。在主裡頭多一分的經歷，就要在永世里多一分喜樂的回想。

在曠野里的嗎哪，並不是隱藏的。對於經過曠野的人，嗎哪也不真是隱藏的。在天上的榮耀里，我們要認識為人的耶穌基督。我們要看見 ，認識 好像一個被殺的羔羊。諸天和其中所有的，都要敬拜 。天上用不 嗎哪，因為迦南地里吃不 曠野的糧食。在迦南地所亨受的嗎哪，必是從一個與迦南情形不同的曠野里得 。在天上享受陪藏的嗎哪，但是這個經歷乃是從世上來的。我們現在最佳美的感覺，也不過是最迷糊的。聖靈的能力，我們所知道的也不過爾爾。謙卑基督的美麗，我們也沒有羨慕享受過多少。你說，在將來面對面看見 的榮耀時，能完全知道 怎樣從高天降下地底嗎？現在是我們應當察驗自己的時候。我們現在到底預備了多少材料，叫我們在天上享受呢？我們到底天天怎樣羨慕、戀愛基督呢？我們有了永生，這是不錯，我們應當感謝神，因為我們已經得 這個。但是，這不過是一個起首。我們已經起程走那世界以外的路麼？或者我們在實際上，還是像別人住在裡面生活呢？究竟不是這個，就是那個。不是在世界外面，而與世界反對；就是在裡面，隨 它行事為人。

我們已經看見過「隱藏嗎哪」的意思，這是每一個信徒對主個人的經歷，個人仰望主，希奇主，愛慕主，稱羨主，寶貴主的經歷；這都是說到信徒這一方面怎樣享受主的價值，覺得主的特別；這都是個人對主的經歷。我們現在要轉過來看，主所應許的另一部分：

「並賜他一塊白石，石上寫 新名，除了那領受的以外，沒有人能認識。」（二17）隱藏的嗎哪和白石，都是說到個人秘密的經歷。不過，前者是說到信徒怎樣喜悅主；後者是說到主怎樣喜悅信徒。當日的時候，人民所贊成、所要選舉的人，就把他的名字，寫在白石上，投在瓮里。這是當日的選舉法。照樣，主所喜悅的信徒，主也把他的名字寫在白石上。所以，這個白石是說到主怎樣心愛、特愛 單個的信徒。此二者有連帶關係，不能分開的。信徒怎樣喜悅基督，乃是基督喜悅信徒的根據。我們已經看見隱藏的嗎哪是有秘密的性質，但是，這白石也照樣有秘密的性質。因為在石上所寫的名字，是一個新名；並且「除了那領受的以外，沒有人能認識」。所以，這個秘密，是有最嚴格的限制。只有二人可以知道──主和 的信徒，除了賜紿者和領受者以外，沒有別人能以夾插其間。這是主自己和 忠心信徒中的一個個人秘密，為外人所不能過問的。這一種聖潔的私情，是愛慕主的人所獨自領受的，外人不能染指，也不能明白。像安提帕這樣的人，他為主忠心作見證，一直到死。他真是一位得勝者，他毫無疑惑的是得 這個白石的人。我們時常軟弱，因為我們沒有確實自信，必定得 主的稱讚。親近主的人，嘗過隱藏嗎哪滋味的人，就要多明白主的心意，來得 的白石。這樣的應許，真叫每一個誠心愛主的人，在無論遇見甚麼反對，或者引誘的時候，能以為主作忠心的見證。

我們愛不愛得 主這樣的與我們秘密來往呢？我們要得 甚麼秘密的名字呢？名字是有意思的。聖經常用一個名字來講論那稱為這名字的人的特點。認識神的名，就是認識神自己和 的性情。一個名字就是代表一個人。主必定賜給每一個得勝者，一個新的名字。人無論怎樣綽號我們，這是無關緊要的；但是我們應當關心，應當注意，到底主要把甚麼新的名給我們。 把西門名為彼得， 把雅各和約翰名為半尼其；使徒們也照 主的樣子，把約瑟名作巴拿巴，因為他是最會安慰人的。我們對於世界，都有我們個人的姓名；但我們對於基督，也有我們所獨有的名字。這名字並不是我們自號的，乃是主所賜給我們的。這意思就是說，在主的眼光中，我們是有甚麼特點、甚麼長處，為 所注意、所喜悅的。我們怎樣在世上為主受苦，怎樣在曠野里事奉 ，都是 所特別注意的。 若有所喜悅，就必定給我們以一個新名。這裡所說的新名，就是表明基督怎樣讚羨、稱許那受這名字的人的性情和行為。這是主和 所稱許者中間的一個特別結合。這結合就是說出主怎樣估價我們，主愛把 所羨慕我們的地方告訴我們。 給我們甚麼名字，就是說我們在甚麼事上得 的心。這個我們在雅歌書里，可以看得很清楚。新郎常常對新婦說，他怎樣羨慕他所看見在她身上的美麗。照樣，使徒們得 聖靈的默示，也說到他們在信徒中所看見的美德。但是白石上所得的字名，不是在公眾面前說出來的。這是主與得勝者中間的一個絕對秘密。永世雖久，總不會叫這個秘密泄露風聲！雖然大家有許多共同的美德，也得 許多共同的福樂；但是，這白石上的新名是一個秘密。這個秘密說出主怎樣特別注意我們。阿！想到在永世里，我們有一個特點，為主所單獨羨慕，念念不忘，我們的心豈不高興麼？這樣的秘密，豈不叫我們在今世的時候，更努力進前，挑旺火熱的心來愛主麼？

這個新的名字，是說到在世界上發生的事；是說到信徒在世界裡，怎樣為主受苦，和用甚麼精神和態度來受這苦。這新名就是表明：主怎樣重看我們為 所經過的，也表明主怎樣私下讚許我們，在經過苦難時所存的態度，所發的意念。我們為 所私自留下的，不願意吹號叫人看見的，主也要在私下報答我們。大眾能知道我們受報答；但是大眾不知道我們受甚麼報答，怎樣受報答。人知道我們得 白石，但是人不能看見白石上的名字。就是看見，就是用功查考，也是不能「認識」裡頭所寫的是甚麼。因為這是一個秘密。一千個的得勝者有一千樣的經歷，主所注意的也有一千樣不同的特點。因為人與我所經歷的不同，人為主所鑑賞的也不同；所以他們就是看見，也是「不能認識」。認識這名字意思的人，必定是有這名字所表明的經歷的人。我們為主所受的是特別的，主就是按 我們的特點給我們一個特別的名。這樣，沒有與我們同樣經歷的人，怎能領會呢？我們要得 公眾所知道的賞賜；但是，這新名是有更深意思的。在永世里，在千萬的聖徒中，我們要保守一個與主單獨認識的秘密。這是怎麼一回事呢？

在人的親愛中間，人所最怕的，就是「普通」。人所最要的，就是單獨。愛心都是要求完全，愛心不願意眾人公開得 。他所愛的，愛心要有特別的待遇。無論對待誰，都是普通的，這樣的人，就必定沒有親愛的朋友。主愛我們，主是要求完全。 不願意我們分心愛人，用一個普通的心待 。 有愛心，所以 要單獨。但是，信徒對 ，若有熱切的愛心，就也不能不要求特別。不過， 怎能捨棄一切，單愛一個呢？這就是主的偉大！ 有一個心，愛所有的信徒；但是， 對於每一個，又能有單獨特別的鑑賞和稱許。這種的聯絡，完全是彼此秘密的，不可為外人道的。我們若想到我們在主的心中，是有特殊的地位，與 是有特別的關係，是其他千千萬萬信徒所沒有的，所完全不知道的；我們的心，豈不像火燒，好像主是完全為 我個人麼？

我們應當不應當追求主的喜悅呢？世界上有甚麼事，能夠與這個比較呢？我們捨棄永遠無價的喜樂，就是為 現在微小、不能叫人滿意的世界麼？這樣的顛倒，豈不叫我們希奇麼？為甚麼我們作神拿細耳的人，得 神無量恩典的人，竟然這樣與世界為友，為 一些豬的豆莢，捨去永世特別的親情呢？為甚麼我們不捨去一切屬乎世界的，來得 基督愛心的記號呢？為甚麼我們這樣的冷淡，不願意得 與基督所獨有的秘密呢？阿！要作得勝者，才能得 這個；但是，甚麼是得勝呢？願我們親自問神。

{\Section:TopicID=122}附：歷史上的應驗

這個時代的教會，就是經過羅馬帝國大逼迫之後，被羅馬皇帝接受為國教時候的教會。起初康士坦丁是在阿爾卑斯山的西邊，在他手下的不列顛和高盧人，大概都是基督徒。而他的軍兵又是從這兩族人中間出來的。所以，當他打勝羅馬，登基為皇帝的時候，就接受基督教作國家所承認的宗教。他的動機是為 政治的問題，並不是因 宗教。他的目的是要把基督教和外邦的宗教調和起來，叫他的國家不因 宗教的問題而生紛亂。他要利用教會作國家的婢女。他自己也應許要作基督徒，不過，是等到他快死的時候，才受洗禮。

教會經過許多的患難，就難免生出委曲求全的意思。既來之，則安之，是那個時候基督徒的政策。所以，教會就俯首領受政府的盛情。所以，現在教會就失去她的貞潔，和世界聯合起來。她忘記主的名字，和她自己的見證，就接受了皇帝和世界所供獻給她的。就是已經得救的信徒，也忘記了到底教會是甚麼，她怎樣屬乎天，而不屬乎世界。教會本來是為兩件事作見證：一、世界的敗壞；二、神的愛心。教會既與世界攜手，教會的見證就失去，和世界就沒有甚麼分別。如果世界在幾方面上，能夠得 教會的允許讓步，教會就是失去所有的地位。「如果世界不再逼迫我們，如果它肯與我們親近，我們為甚麼不可以把窄門放大，小路放寬呢？這為甚麼不可呢？」如果我們願意犧牲基督的真理和榮耀，我們有甚麼事不可以作的呢？

撒但改變的政策，現在已經得勝了！從前逼迫，現在歡迎。怒目不能叫你怕，笑臉就要得 你的心。如果火熱的刑罰，不能改變你們的信仰；火熱的人情，就要搖動你們的貞潔。在這個時候，教會已經在世界懷抱之中！

主說，他們沒有棄絕 的名，因為這個時候，他們還是所謂的「正派」。這個時候，就是羅馬教第一次在尼西亞會議的時候。他們還是承認三而一的道；他們反對哀利安的異端。他們對於基督，真是正派。但是他們對於福音，恐怕已經起首糊塗了。在使徒的信經中，雖然說到相信赦罪，但並不提如何和何時赦罪。尼西亞的信經，承認有悔改的洗禮；但並不提另外還有一個。既有主為我們受苦；我們怎樣得救，又是緘默！就是在阿他那修的信條里，說到基督受苦救我們；但是，我們怎樣得 這個救恩，又是一字沒有！所以，此時的信仰是正派的。但是，對於得救的福音是已經很糊塗的。

對於巴蘭的教訓，此時真是發達。教會接受了許多外教的禮儀和節期，叫這些成為基督徒敬拜中的一部分，成為基督徒的記念月。十二月二十五日的聖誕節，即其一例。一千多年以來，教會是越趨越下，完全與世界聯合，失去她旅客的性質和有福的指望，把世界算作殖民地，以為教會有能力能夠改變全世界，叫它成為天國；神給猶太人的應許，現在完全應驗在教會身上，主不必再來， 再來的時候，就是基督徒死的時候。可憐！教會埋葬在世界裡！

對於尼哥拉的教訓，教會裡就有轄制平信徒的階級。有智力、才力和勢力的，就作領袖。叫教會的組織，像社會的組織一樣。

第五章　推雅推喇──羅馬的教會（二18-29）

十八節：「你要寫信給推雅推喇教會的使者，說，那眼目如火焰，腳像光明銅的神之子，說。」

現在推雅推喇的光景，完全與前不同。以弗所、士每拿和別迦摩，在預言的方面，乃是全教會歷史三方面的代表。推雅推喇也是一個教會時期的代表。但是推雅推喇，並不像先前那三個教會，那樣的彼此互相代替，代興於世。她是繼續在別迦摩之後；然而她卻存留至世末。以弗所、士每拿與別迦摩，在實際上都已經次第過去，成為歷史上的教會。但是，繼續在別迦摩之後的推雅推喇，卻不像她以前那三個教會那樣的過去；她乃是要繼續存在到主再來的時候（25節）。雖然在推雅推喇之後，有在撒狄的教會；但在撒狄的教會，並不完全代替她而興在世上。一方面，雖然有在撒狄的教會，然而另一方面，在推雅推喇的教會仍然存在。

我們已經看見過，在以弗所的教會如何代表使徒後的教會；士每拿如何代表再後受苦的教會；別迦摩如何代表被羅馬帝王所歡迎的腐敗教會。現在推雅推喇，在歷史上就是中世紀的羅馬教會，一直到復原教的時代。主耶穌在這裡乃是表明 自己如何為神的兒子。 是說出 自己的身位，並表明 鑑察的能力，和 如何在教會中行走，試煉人的肺腑與心腸。我們看見主這樣的表明自己，就知道這個教會的情形如何。在以弗所里，雖然尚沒有在人面前的失敗，但是從主的眼光看過來，當初的愛心與起初的工作已經離棄了。再後，在士每拿里，主就察出那些猶太化的教訓。再後，在別迦摩里，教會就明目張胆的與世界調和。教會住在世界裡，在她的裡面就有許多的異端。現今在推雅推喇里，我們就看見耶洗別的兒女，如何允准她在裡面。教會這樣的逐漸背道，罪惡這樣的逐漸增加，沒有一件不是在主鑑察之中！

在從前所有的書信里，主耶穌未曾提起 的名字。在這一封書信里，主第一次提到 自己的名字是甚麼。約翰所看見者乃是人子；但是 現在卻宣告 自己是神子。 在這裡，又是藉 在第一章里所顯現給約翰看的，說出 自己的性質來。 提起 的眼目，是如火焰的；所以 能鑑察罪惡，叫罪人恐懼。 的腳如明銅一般，來為 自己報仇。凡 眼睛所定罪者， 的腳都要踐踏。這裡說到主的腳是如銅的，因為銅是最堅固、最剛硬的金屬。彌迦書四章十三節就是如此表明：「錫安的民哪，起來踹谷吧！我必使你的角成為鐵，使你的蹄成為銅；你必打碎多國的民。」

在這裡，並不是像在別迦摩一樣， 並不是像「那有兩刃利劍的」。我們知道，那劍乃是神審判人的話。主自己說：「棄絕我不領受我話的人，有審判他的；就是我所講的道，在末日要審判他。」（約十二48）所以，在第十九章里，我們就看見 口中所發出的利劍，將許多人殺死。但在現時，這個話說出來，不過是預言審判而已。在別迦摩的時候， 尚提到這話，警告人以將來的審判，將人的骨節與骨髓，魂與靈，都刺入剖開；叫人來到與他們有關係的主面前，覺得自己是赤露敞開、不能遮掩的。雖然在別迦摩，有許多人背叛神的話，但這話卻在別迦摩里，作見證反對他們；但在推雅推喇里已經沒有這話了。我們所聽見的，乃是耶洗別的教訓。她的門徒以為這些話是先知所說的，比聖經的教訓更明了、更確定。人相信教會的話，以為比相信神的話更穩當。所以在這裡，我們才看見主耶穌不是說 自己是那有兩刃利劍的。 乃是告訴他們說， 是「神之子」，現在要施行 的權柄，以對待高抬自己到一個不應當有的地位的教會。 現在表明 自己是神。惟有 有眼目如同火焰；除 以外，沒有人真有聖潔、明了的眼光。並且，惟有 有如同光明銅的腳，能夠施行不可抵抗的審判。

現在必須表明 自己的身位；因為那自稱為 新婦的，已經很自恃的降低 的身位了。教會已經利用主的謙卑和恩典，利用 的道成肉身，叫 服在 為人的母親之下。她以為 的名號如果是神，則馬利亞就是「神的母親」。羅馬教的教訓，大大的降低主耶穌，把 算為許多中保和代禱的眾聖中之一。而在這眾聖中為首領者，就是那一位天后。羅馬教說，她的心是比主耶穌的心更慈愛！推雅推喇（代表羅馬）說主耶穌是馬利亞的兒子，但是，主耶穌說 自己是神的兒子。

就是因為人把教會的權柄和 的權柄混亂了，所以， 就表明 自己的地位，乃是神的兒子。 有眼睛如同火焰，教會有沒有呢？ 有腳如同光明的銅，教會有沒有呢？如果她在地上所捆綁者，在天上也捆綁（這是羅馬教的要求）；但她能不能用她的命令，把神的寶座也捆綁了呢？難道神的全智，不過就是像教會的雅語麼？難道神的聖潔，也像教會的罪惡和軟弱麼？雖然這裡是特別對 羅馬教會說的；但是，我們知道，主的話語也是對所有以教會為有權柄者說的。主現在是對那些高抬教會的人，表明 自己的資格。 這樣表明 自己的資格，就是表明教會沒有資格。惟有 是神的兒子。 有一個地位，是 子民所不能達到的。 有一個榮耀，是別人所永遠不能有分的。惟有 是教會的元首，她是 的身體。 應當有全權管理一切。她雖然與 有極親密的關係，然而無論如何，她總不過是順服 的。她是在她之下。身體如何應當順服頭，教會也照樣應當順服神的兒子。

主耶穌是神的兒子；所以 坐在 父的寶座上。這就是表明 的神格。世上沒有一個受造者，能在這裡和 有分。 後來對老底嘉所說的話，就是表明出這個意思。「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與 同坐一般。」（三21）將來得勝的聖徒要和主耶穌一同坐在 的寶座上，但他們不能坐在 父的寶座上。在本書的起首時候，約翰看見主耶穌是像人子一樣。不久， 就要以 人子的資格得 一個寶座。這個寶座是 與 所救贖的人，可以一同坐在上面的。這還是在於將來。這日子沒有來到之先，他們應當為主爭戰，在戰場上出力作工得勝，像 得勝一樣才可以。這個教訓，要破推雅推喇的夢！照 這節聖經的教訓而看，教會怎能在今世就操權呢？羅馬不是盼望在基督沒有操權之先就操權，就是盼望與主同坐在父神的寶座上，一同操權。這真是一個誤謬！所以主耶穌特意在此表明， 自己是神的兒子。

我們應當知道，馬太福音十八章十八節：「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放」的話，並非指 教會在世界裡的權力說的。這一節聖經，是對於革除聖徒說的。這個我們可以從馬太福音十八章的上下文裡看出來。這革除的舉動，原是神的子民為 神聖潔所發出的熱心。神的目的對於 的子民，原是要他們顯出一定的聖潔。他們中間，如果有人失敗，則其餘的人，應當對神負責，執行神革除犯罪聖徒的命令。如果神的兒女，照 的吩咐而行，神就必定與他們同在。凡他們所捆綁者，神就捆綁；凡他們所釋放者，神就釋放。除了根據神的話以外，沒有人能捆綁甚麼，也沒有人是神所特別委任，以為專門解說 的話者。他們若順服神的話而行，神就與他們同工。有權力者，乃是神的話；並不是他們。如果神的話沒有引導他們，基督就不能捆綁，讓他們不順服神的話。那樣，就是羞辱 的自己。

所有教會的權柄，若非因 順服神的話而得的，都是反叛基督。沒有人能夠服事兩個主。我們的良心只向神單獨負責。所有的聖潔和道德，都是以此為起點。與神的話若有絲毫之差，所有的是就非是，非也就非非，是非的分別，就不能分明。神的目的，是要人聽 自己的話。應當「聽教會」，這是不錯；但是，只當教會順服神的話語時，聖徒才有順服她的責任。否則，順服教會就是背叛神。凡要引導人聽從教會，而不聽從聖經的，都是推雅推喇的教訓，都應當聽主對他說， 是「神的兒子」，惟有 有火焰的眼目。

就是到了現在，尚只是神的兒子，有火焰的眼目。我們應當小心，到底我們怎樣聽，聽甚麼。除 的話語以外，沒有一件應當有權柄，可以壓制我們的。就是因為推雅推喇忘記了主是有兩刃利劍的，所以主告訴她， 是有火焰的眼目，並且有如光明銅的腳，可以踐踏 眼目所看為不合意的。

但是推雅推喇中忠心的聖徒，也能從這稱呼得 幫助。如果我們在聖經里，查看主耶穌為神子的地位，我們就要特別看出， 在這裡的意思。在約翰福音第五章里，我們看見 如何為神的兒子而為生命的源頭，和賜生命給人者。因為我們藉 信心，從主耶穌基督所得的生命，是這樣的有能力，以致有這生命的身體，雖然死了，還要復活得永生；而那些沒有這生命的身體，雖然復活，卻要受定罪（五29）。我們不只要在將來的時候得 永生，並且現在就已經有永生了（24節）。雖然我們後來要站立在審判台前，但是基督的審判台，並非要審判我們到底有無生命；就是因為我們有了生命，所以我們才站立在基督的審判台前受審。那裡的審判，並非定規我們要得 生命與否，不過要指明我們在榮耀里的地位而已。雖然有的人，他的工作要完全被主焚燒，然而生命乃是所有站立在審判台前者所共有的。這是最低的限度。如果我們以為我們雖然信了主耶穌，仍需等到死後，才能知道有否生命，這是羞辱主的恩典。 說，我們信 就有生命，則我們信 ，必定是有生命的。

主耶穌不只以神兒子的資格賜生命給我們，並且也以自由賜給我們。所以在第八章三十六節就說：「所以，兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」（另譯）自由與生命，乃是耶穌為神的兒子所賜給我們的。然而這並不是說，每一個有生命者都有自由。因為在許多的時候，我們看見，有的人已經得 生命了，然而他尚是受許多事物的束縛。這就是羅馬第七章那個人的經歷。他自然已經是有生命的人，然他在經歷上，卻是一個奴隸。所以他嘆息說：「我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。……我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體呢？」（14、24節）但是他在基督耶穌里得 了釋放，所以，他就說：「賜生命聖靈的律，在基督耶穌里釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」（羅八2）

主耶穌為神的兒子，就是叫我們得 生命與自由。 代替我們死，擔當我們一切的罪，叫我們得 生命。但 將我們與 一同釘死，叫我們和 一同向罪死，就叫我們得 自由。每一個有生命的人，都有資格可以得 自由。因為這是主藉 為神兒子的資格所賜給我們的。我們因為相信神的獨生子，就得為神子。既為神子，就在父的家裡，有完全的自由。

看了這個，我們知道主耶穌為神子，這個名稱是何等的寶貴呢。 這樣的稱呼 自己，叫那些在背道的推雅推喇教會裡的聖徒知道， 有 何等豐富的恩典為他們留 。跟從耶洗別的教訓所得的，不過是死亡與束縛而已。跟從神的兒子，就有生命和自由。這個稱呼，雖然是警告背道的教會，然而 忠心的兒女也能因之而記念到 的權力。

但是我們應當知道，雖然主耶穌在這裡是表明 自己為神的兒子；然而， 的原意並不表明 自己是賜生命與自由的神的兒子，而是表明 是神的兒子來施行審判。現在的情形與從前已大不相同，除了審判之外，並無其他的辦法。教會已經墮落太深，所以只有審判而已。 的眼目鑑察一切， 的腳踐踏一切。這都是說到神兒子的審判。 這樣表明 自己，是何等的尊嚴呢！

是神的兒子，所以 有權柄管理 自己的家。這是希伯來書三章六節所表明的。 是以為子的資格來管理 的全家。所以，雖然說 是神的兒子，卻連帶提起 的眼目是如火焰的。因為 是鑑察一切、測透一切的，所以 能運用 的權柄無阻。 的腳像光明的銅，也是表明 的權柄。因為銅原是審判的預表。所以，這是說到 對待罪惡堅決的態度，並 如何按 神的公義對待罪惡。我們若看舊約里的銅祭壇，和曠野里的銅蛇，我們就要知道銅的意思，是神如何叫人按 的公義，在神面前負責。所以以色列中，要得救的，若非藉 祭物，就不能來到神的面前，滿足神公義的要求。

所以，在這裡所說到基督的性質，是應當得 我們最尊嚴的注意的。這並不是說， 取消從前和 教會所有在恩典里的關係；也並不是說， 對於 子民的愛心減少一點。在這裡所注重的，乃是 顯明 的自己，如何來到一個背道的教會裡，對付那教會的情形。她是 在世上的亮光和見證。 來對付他們，就是要問看，到底他們如何為 發光，如何為 作見證？因為 的教會已經忘記了 的權柄，所以在一方面，就沒有為 發甚麼光，作甚麼見證；在另一方面，就自高自大，忘記了他們的地位，不過只是僕人。所以，他們就自處若他們就是主人然。為 這個緣故，所以主告訴他們說， 是神的兒子，有全權管理 自己的家。他們所有的行為，要在 面前受審判。所以，主要她們記得 無所不察、無所不審的能力，和 怎樣不輕輕放過罪惡。教會在世上為主作負責的見證人多久，主這樣的性質也存留多久；無論她如何失敗，她如何失去見證，但是她在神面前所負的責任，仍不稍改。這個，不只教會的全體如此，就是好些的個人也是如此。我們若是忘記了這個，我們就要得 主的審判。我們看了主耶穌對推雅推喇的稱呼，我們就知道她如何失敗了。我們所看見的幾個教會，都是每況愈下；推雅推喇也並非一個例外。甚至可以說，推雅推喇是愈下中的最下者。教會離棄她當初的愛心、猶太化、在世界裡得 尊貴，自然就難免失去屬天聖潔分別的特徵。世界從來沒有得勝，像它現在的得勝一樣。掛了一個十字架，受了水禮，就叫全羅馬的世人變為神的兒女！在名稱上，自然基督教是完全得勝的。但是，其實不過就是用基督教的名稱來遮掩外邦道理的實在。我們試想看，教會這樣得 世人的憐愛，將他們在世受苦中所盼望的將來榮耀，改為今世的偉大。她自己的損失，和主所受的羞辱，是有何等的大呢！他們就是在這個時候，還在那裡誇口，以為他們現在得 權柄，可以叫世界基督化了。這是何等的可憐呢！但是，這不過是別迦摩時代的光景。到了推雅推喇，則黑暗更甚。因為要暫時享受罪惡的快樂，自然就難免有這樣的結果。當帝王肯佩帶十字架，將受苦的十字架改為金銀的十字架時，當神的兒女得 國家的特別權利，不必再穿駱駝毛、羊皮的衣服到處流蕩，不必再隱藏在山洞崖穴之中；並且，叫他們的仇敵，現在也稱羨他們的地位時，怎麼不是一個墮落呢？巴蘭的教訓一發達，自然就難怪人要因為財物的緣故來犧牲真道。到了這個地位，自然耶洗別就有機會作一切的主人，殺害、逼迫那些真屬乎神的。自然這個流人血、拜偶像的先知，在黑暗的時代裡，作了世界的女皇。因為有那樣的起點，就必定有這樣的結局。這個時候，歷史稱之為黑暗時代。照 主的眼光看過去，也真是黑暗阿！

主的眼目雖然是如火焰那樣的威嚴，但是， 仍是人子，仍然充滿無窮的憐憫與無盡的恩慈。我們和這樣的主來往，是何等的好呢？我們站立在 的面前，是何等的喜樂呢？雖然我們在推雅推喇這樣的環境中，在敗壞和罪惡的境況中，我們仍然看見主盡 的力量，說出屬乎 自己的人的長處。 喜悅憐憫，不喜悅審判。 盡 的力量讚美那最微少的良善。雖然在這樣敗壞的教會中，主卻看見有許多是 可以讚美的。雖然普通的情形逐漸黑暗，然而真實的聖徒卻逐漸熱心。

十九節：「我知道你的行為、愛心、信、勤勞、忍耐；又知道你末後所行的善事，比起初所行的更多。」

神的兒子現在注意到 教會的工作。 先說到愛心，因為愛心是所有善行的首要者。他們沒有失去愛心，所以主讚美他們。他們也沒有棄絕主所啟示的事實和道理，所以主稱讚他們的信心。他們也是很勤勞的供給別人身體和靈性上的需要。他們並且在忍耐這件事上，也是特長的。所以，在原文裡面，在「忍耐」這二字的上面，尚有「你的」二字。主的目的，就是要在這裡特別稱讚他們的忍耐。所以特別的說，「你的忍耐」；好像要叫人特別注意他們的忍耐一樣。不只如此，他們不但沒有減少他們的善事，並且反有進步。這個與在以弗所的教會，真是相反不同。

這些，自然不是耶洗別和她兒女的行為。當時全教會行為的性質，都是以耶洗別為轉移。當我們再讀下去時，我們就知道這些工作，乃是當日教會中的遺傳所行的，與耶洗別無絲毫之干。當 還沒有責備他們之先， 先收集這些光明方面的行為，表白出來。因為當日的背景非常黑暗，所以，這些行為就愈顯得光明。

我們知道，在推雅推喇的教會，就是中世紀羅馬教會的時代。我們千萬不要忘記這個，不然的話，我們讀了這封書信，就有許多不明白的地方。推雅推喇既是中世紀黑暗時代的教會，為甚麼主還能對他們說這樣稱讚的話呢？我們應當時時記得，在聖經裡面，有一個原則，就是當團體失敗的時候，神就算那些忠心的遺數是代替全體在神面前的地位。例如：當猶太全國背道的時候，神就算猶太的遺民為猶太國。所以，在神的教會裡亦然。就是按 這個原則，我們的主以推雅推喇中忠心信徒所有的行為，算是推雅推喇全體的行為。

我們若想到在當日那樣黑暗的時代裡，竟然有這樣的愛心、信心與行為，真是叫人歡喜。有許多當日的著作傳流到我們的手裡，我們看見他們是何等的愛主，何等的肯為主受苦。我們所看見的遺傳著作，固然不算甚多，然而已足代表當時教會中少數聖徒的行為了。並且我們知道，還有許多信徒，他們是這樣愛主，為主受苦，然而他們不會著作，所以我們不知道他們。我們也知道，還有許多的著作已經散失無存了。總而言之，在那樣黑暗的時候，他們有這樣的行為，真是叫人讚賞不已。因為環境越黑暗，忠心為主的行為，就越見得其寶貝。

我們可以說一句話，中世紀信徒的故事，真是再有趣味也沒有了。他們的忍耐，真會叫人受感。他們忠心愛主，忠心為道，以反對一個異端的教會的心，也真是再真切沒有了。雖然他們受苦、勤勞，雖然受人的追趕、逼迫，雖然他們所受的苦，比從前教會從羅馬帝王手裡所受的更為厲害得多，雖然他們沒有看見甚麼異跡奇事，雖然他們沒有甚麼組織和團體作他們的後盾，雖然當日的人民和神甫，發明許多的罪名加在他們身上；然而他們都忠勇進前，維持神的見證，願意犧牲世界所有的安息、家庭、生命與一切，來為神的兒子證明陰間的權勢不能勝過 的教會。基督對這些，都早已知道了。他們雖然有時軟弱，雖然在他們的思想里有許多錯誤的地方，雖然撒但用盡詭計，使錯誤調在他們的善行里，有時也竟然成功了；然而他們的行為記載是在於天上，為基督所稱羨的。當許多愛慕世界、貪求舒服的人的著作，都已經消滅無存、化為塵土時，他們所有行為的記載，都要在天上發光照耀。主就是這樣稱說推雅推喇的聖徒。他們並不是當日教會中人，他們現在也不是在智慧人中間，他們乃是完全為基督的。我們應當記得，主稱讚推雅推喇的話，並不是說，推雅推喇全體有這樣的好行為，乃是在他們中間的忠心者，有這樣的行為而已。這就是第二十四節所說的：「至於你們推雅推喇其餘的人，就是一切不從那教訓……的人。」主明將推雅推喇的全體，和推雅推喇的餘數分別出來。並且我們若看主耶穌在這裡所說的話的次序，更要表明這樣的教訓。推雅推喇全體的行為，就是當日教皇的行為。然而他的行為在神的面前，是沒有功績的。然而主耶穌竟然在此讚美有一種的行為，則這一種的行為不是教皇的，也是很明白的。

主耶穌先說愛心，因為愛心是神的性情，所以愛心是一切屬靈工作的動機。主再後就說到信心，就是藉 愛心所發表的信心。再後就說到勤勞、忍耐和善事。信徒這樣在他們所遇見的火焰中間，加增他們的愛心和善行，所以得 主的稱讚。推雅推喇全體聽從教皇的教訓，以為藉 行為能夠在神面前得 功績，叫他們得救，這與這裡的秩序是完全不同的。應當先有愛心，先有信心，然後才能有勤勞和善行。

所以我們讀到主這裡的贊語，我們應當從耶洗別和耶洗別的兒女，從這一班的人分別出來。雖然我們少知道在當日羅馬教會專制的時代，在教皇自驕自大的把自己安放在一個不當有的地位的時代，他們是如何謙卑的秘密與神同行；然而無論如何，最令人得 安慰的，就是基督竟完全承認他們的善行，並且在人前明白宣告出來。雖然當日有許多信徒，被證為信仰、傳說異端者；雖然當日有許多信徒，被羅馬的教會加以最污穢、最嚇人的罪名；然而當那日審判的主顯現的時候，他們要得 他們所應當得的冠冕。耶洗別時常作見證反對神的拿伯，以為他們「謗瀆仲和王了」（王上廿一10）。然而，究竟為 甚麼緣故呢？不過是因為他不肯因 一點的代價，賣去他的產業而已。凡不會因他世上微小的代價，便售賣他的產業者，都要受誣為褻瀆神與王，都要被石頭打死。所以在這樣的光景中，這些無名，或者是臭名的推雅推喇信徒所有的行為、愛心、信心，所受的到底是何種試煉呢？他們在這樣令人灰心的環境中尚是勤勞，是怎麼的一回事呢？在這樣光景中的忍耐真是忍耐阿！

他們的最高點尚未達到。神大能的工作，並不像人的勉強支持而已。他們「末後所行的善事，比起初所行的更多」。不只與起初一樣而已。在這樣反對的環境中，在這樣世上有權力者都興起與之為仇中，若能一樣，就已經有足多了。但是，他們所作的，竟然比從前更多。這真是一個長大。感謝讚美神，因為 所賜給我們的是永生，這生命又是有 神聖的能力；所以不能不長大。雖然束縛嚴緊，然而 卻能割斷一切。雖然把 監禁嚴緊，然而 都破圍而出。聖靈在我們的生命里，真是有能力的，世上有甚麼攔阻，足以阻擋我們的進前為主呢？凡經過別迦（流淚谷）的旅客（詩八四6），都要看見 真是力上加力；因為基督的能力，是在軟弱的人身上得以完全。

如果我們讀當日的歷史，我們就不能不看見，這些忍耐的見證人，乃是與日俱加他們的熱心的；他們所得的亮光也愈多；他們的膽量也愈大。後來的改教，並非一霎時間的事；乃是在改教之前，就有許多先鋒了。雖然一個死了，但是又有一個興起。真理的火炬，從一隻手傳到另一隻手，並且愈點愈 。不只如此，分別的道理，好像越久也越顯明。這是一個最大的點，並且也是最要緊的點。因為再下，我們就看見主耶穌責備聖徒的緣故，乃是因為他們容讓耶洗別的教訓。雖然罪惡增多，雖然迫力加大，然而反對這樣行為的見證聲音也更多、更大。就是這樣的逐漸加多，所以改教終有成功的可能。雖然他們滿有能力，與熱心的工作；然而在他們中間，卻有最大的罪惡正在那裡作工。雖然他們有許多的良善，為主所喜歡、承認；然而在他們中間，卻有 最令主羞辱的事。主雖然稱讚，然而主卻不能不責備。

二十節：「然而有一件事我要責備你，就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人，引誘他們行姦淫，吃祭偶像之物。」

耶洗別是一個異邦的王后，她引誘她的丈夫拜偶像，擅自更改以色列人拜神的規矩，逼迫敬拜耶和華的人，帶領以色列人去敬拜巴力。巴力乃是在教會外面的誘惑者，它代表世界如何迷惑教會。耶洗別乃是教會裡面的誘惑者，她代表教會如何無恥的與世界和偶像聯合。雖然巴力與耶洗別所犯之罪，究無大別；然而，他們的地位，卻是絲毫不同。耶洗別是在教會裡面，所以她的罪惡，犯得比巴力在教會外面更大得多。在別迦摩里，不過只有「個人」犯罪，雖然，或者這「個人」數目很多，然而教會「全體」尚是自由的。在推雅推喇里，不過只有「個人」沒有犯罪，雖然這「個人」的數目很多，然而教會「全體」都是污穢的。

在推雅推喇的教會，到底有甚麼特別的性質呢？她與別人不同的地方，就是容讓一個女人自稱為女先知，自負以為有神的默示者，在她裡面教訓。這個耶洗別，叫我們記起以色列當日如何的拜偶像，並神僕人與子民如何受逼迫。她是外人，然而她卻在神的子民中間執掌主權。所以，主說：「耶洗別教導我的僕人，引誘他們行姦淫，吃祭偶像之物。」

神的僕人們，常常將馬太福音十三章七個比喻，與啟示錄二、三章的七封書信，互相比較。他們查考的結局，就是那七個比喻，和這七封書信是並行的，是互相發表的。我們因為沒有工夫，所以在過去的三封書信里，沒有把它們與馬太福音十三章的首三個比喻相比較；但是，我們知道，馬太福音十三章的七個比喻，乃是預言主耶穌第一次降臨和第二次降臨中間天國的事情。啟示錄這七封書信，也是說到自教會設立起，至主耶穌第二次降臨止，教會所要經過的程途。這兩個地方的比喻和書信，既然都是說到今世的事，我們就不能不在裡面看見它們相同的點。我們現在沒有工夫去看其它的比喻如何與這二、三章書信相比；我們不過要特別看那第四個面酵的比喻，和這裡第四封寄與推雅推喇人的書信，如何互相發明。

在第四個的比喻里，最主要的人物，就是一個婦人。在我們現在所查考的第四封書信里，最主要的人物，也是一個婦人。我們若稍微謹慎一讀，我們就要看見，在事實上，這兩個婦人實在就是一個。雖然現在許多人對於那個比喻有許多不同的解釋，然而我們若肯用以經解經的法子，我們就不難看見那個比喻的真意。所以，我們現在要先查考這個比喻，然後再將它與我們的書信相比較。我們應當記得，此二者都是主耶穌親口說的。

「 又對他們講個比喻說，天國好像面酵，有婦人拿來，藏在三斗面里，直等全團都發起來。」（太十三33）我們知道，有許多人怎樣解說這個比喻，以為福音好像面酵一樣，它的性質是有潛勢力的，叫一切與它接觸的，都要受它的影響。世界好像全團的面，福音既然傳開，在最終的時候，就要全完全得勝，叫全世界都被福音所感化。這樣的解說，自然是最會受人歡迎的。但是容我們沒有辯駁的，用聖經別處的話語來查看，到底這樣的解釋，是否聖經所應許的。當我們還未說下去之先，容我們先提起一個問題，到底主耶穌在這裡說，天國好像面酵的意思是甚麼？如果主耶穌將天國比作面酵，那麼我們就能決定，面酵的意思是好的。如果這樣，則無疑的，這個天國要逐漸推廣布滿全地，像面酵發起全團一般。但我們若謹慎查讀一下，我們就要看見，這一個問題並不是這樣解決的。

我們如果單讀這一句話：「天國好像面酵。」我們就要以為，這個面酵是代表天國。但是，我們若把本章聖經里其它的比喻比較而讀，我們就不敢以為主的目的是以面酵來代表天國。例如：我們若讀第二個比喻，到底裡面是說天國好像那個撒好種的人呢，還是天國是像那裡所說的整個故事──其中不同的種和不同的結局呢？再舉一例：如果按 以面酵代表天國的原則而言，則第五個的比喻里，天國乃是寶貝藏在地里，並不是看見了它的人；而在第六個比喻里，天國又是那遇見的人，並非那好的珠子。這豈非最沒有理麼？所以，實在說來，天國乃是好像那整個比喻里的故事，並非那比喻中的一點而已。然而，這並不是說其中的意思，必定是好的。因為在真實的天國里，固然是沒有歹的，然而在現今的時候，卻有許多假冒的事，也就難免有壞的了。所以當人睡覺的時候，仇敵能將稗子撒在麥子中間。並且在首三個比喻里，罪惡乃是一個大過一個。第一個比喻說明好種的局部失敗，第二個說明仇敵撒惡種的事實，第三個說明最小的種子，如何在世界裡變作最大的，以致空中的邪靈都棲集於其間。如果現在這第四個比喻，是說到福音的得勝，則它與前三個並不聯絡，並且是完全相反的！

如果我們願意讓聖經的話來指明這一個比喻的意思，則我們要看見這個比喻裡面的各點，都是滿有意思的。我們在利未記第三章里，能夠得 解說這個比喻的幫助。素祭裡面的細面，就是這裡的三斗面，是不應當將面酵放在裡面的（11節）。所以在這裡，有一最要緊的點，就是這個婦人乃是作神所禁止、不應當作的事！這樣，我們就要看見，這個比喻與前三個是一氣相連的。前三個比喻里的罪惡，到這個比喻里，是更深了，也是更隱藏了。因為素祭是表明基督如何為生命的餅，如何為屬神祭司的糧食，所以將面酵調在裡面，就是改變基督的性質。這個婦人所作的，就是代表負名的教會所作的。

這一點是很要緊的，所以我們不妨多看。舊約里有一個節期，就是除酵節。在除酵節的時候，猶太人應當吃無酵餅七日。頭一日要把酵從他們各家中除去，因為從頭一日起，到第七日為止，凡吃有酵之餅的，必從以色列中剪除。就是在我們的主在世的時候，猶太人尚是按 字面遵守這個除酵節。所以，當主耶穌說這個比喻時， 的猶太門徒，是很容易明白這酵的意思的。因為除酵的工作和慣例，在他們中間尚是非常普通，為人人所知曉的。照 除酵節的除酵而看，這酵的意思必定不是好的。並且，當日聽主耶穌說這比喻的猶太人，也是明知道在素祭里是不可用酵的。並且不只如此，神明明禁止：所有用火獻給 的祭裡面，都不許攙雜有酵。當日的聽眾，對於酵的意思，是不難明白的。

我們若從頭至末，看過聖經里所有用酵的地方，就看見沒有一處是用它以指好的。就是在現在所讀的比喻里，也並非例外。我們若將這個比喻，和前三個比喻連起來看，就看見這酵的意思，並不是好意。並且我們再看我們的主自己對酵的定義，就更不能不以這酵的意思為歹的。酵乃是法利賽人和撒都該人的教訓（太十六12）。

基督為我們靈魂的糧食，乃是藉 教訓或者道理賜給我們的。聖經里常常以道算為可食的糧食，我們能用信心支取它，而補滿我們的需要。基督乃是真理，我們乃是藉 真理享受基督。法利賽人的教訓，就是注重外面儀式，和自以為義的教訓。撒都該人的教訓，就是現今不信派的教訓。這兩種酵，都是反對神所啟示，和信心所明白的基督。我們在馬可福音八章十五節里，還看見有所謂「希律的酵」者。這就是名利場中的教訓。所以按 主耶穌自己所說的話來看，酵的意思就是情慾、魔鬼和世界。它們合起來，敗壞基督的真理。

我們讀過這個比喻里的體裁，就不能不記起保羅也有這樣的話語。主耶穌是說，婦人拿面酵藏在面里，直等全團都發起來。保羅就說，一點面酵能使全團發起來（林前五6）。我們讀過這兩個比方之後，我們不能不說出，這兩個的地方是並行的，是相輔的。但是，在哥林多前書第五章里，使徒曾將這面酵的意思明說出來，並不像主耶穌在馬太福音十三章的緘默一般。這兩個地方，既是有並行的意思，則我們可從哥林多前書尋出這面酵的意思。在第八節里，使徒就為我們解釋說，酵的意思，就是「惡毒邪惡」；無酵的意思，就是「誠實真正」。這樣，我們所查考的比喻里酵的意思，也可算是定規了。

但是，為甚麼說三斗的面呢？面在聖經里，除了指基督以外，並無其它的指法。我們如果讀過舊約，我們就知道，三斗面乃是他們糧食的一料。他們好像是以三斗面，表明他們糧食量度的起點。所以，當亞伯拉罕款待天來的住客時，也是用這個數目的面來作無酵餅。如果我們在那裡，並在這裡，看出其中所指的基督，就我們不難明白其中的意思。主耶穌是以人子的資格，以存到永生的食物賜給我們（約六27）。因為 是人，所以 能作我們所需要的糧食。然而這個「為人的基督耶穌」， 到底有甚麼數目呢？三是神的數目，表明三而一的神，表明神的滿足。「神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面。」（西二9）比三這個數目更少的，對於這裡所表明的真理，並不相合。

這個婦人，就是將面酵放在這三斗的面裡面。但是，這個婦人是誰呢？無疑的，她是教會。因為聖經里，都是以婦人為教會的預表（不論這個教會是真實的，或者是靈意的）。但是在此二者之中，這個婦人到底是代表甚麼呢？是真實的呢，或者是有名無實的呢？我們讀過這個比喻，我們就不難知道，這個婦人所代表的教會，到底是好是歹。前一個比喻是有巴比倫性質的，因為那個小種，也像尼布甲尼撒一樣，高大成樹（但四20-22）。她就是掌權在世界的教會的代表。她既要掌權，就難免要受帝王的影響。他們應當為她改訂規矩，更換教訓；所以就是在這個時候，面酵放在三斗面裡頭了。

基督的教訓，乃是在這個婦人的手裡。她有權柄，她能夠任意搗攪，也任意搗搏。她可以將她的遺傳、她的規矩加在裡面，叫它們與神的話有一樣的權威。她能任意解釋、規定神話語的意思。面酵就是在這裡。教會的教訓就是面酵。無論這種教訓是在甚麼地方，是有甚麼外殼，它總是撲滅聖靈的感動，干犯神話語的教訓，叫人除主耶穌基督以外，另有一個主人。然而它卻是假藉主的名和主的權柄，以致主的子民，不敢抵擋這種虛假的命令。

我們現在回來看耶洗別這個婦人。她的名字是滿有意思的。我們知道聖經常常將許多的意思，藏蓄在一個小字裡面。許多時候，只有一個人的名字，已足說出不少的故事來。耶洗別這個名字，和她連帶的歷史，叫人想到主在這裡所說的，不只是指當日在亞細亞的一個教會，乃是特別說到一個背道的婦人。

她是西頓王的女兒。亞哈就是受她的影響而去敬拜服事巴力，以致「他所行的，惹耶和華以色列神的怒氣，比他以前的以色列諸王更甚」（王上十六33）。他在以色列人中，極力的提倡拜偶像的事。在他的桌子上，有八百五十個巴力和亞舍拉的先知一同飲食。他定規要殺耶和華的先知以利亞。他殺害拿伯，只因他不肯放棄神所賜給他列祖的產業。他真是當日以色列人中罪惡的元首和主動者。所以在列王紀上二十一章二十五、二十六節就說：「從來沒有像亞哈的，因他自賣，行耶和華眼中看為惡的事，受了王后耶洗別的聳動；就照耶和華在以色列人面前所趕出的亞摩利人，行了最可憎惡的事，信從偶像。」

當我們還未說下去之先，我們要先提起一件事。就是在啟示錄第十七章里，也提起一個婦人。她的名字是「奧秘哉，大巴比倫作世上的淫婦和一切可憎之物的母」。這個婦人，現在不過就是推雅推喇里的耶洗別。需等到將來大災難的時候，她才要發展成功為所示錄十七章所講論的婦人。對於這個婦人，需等到我們說到十七章時，方能詳細的說，現在不過就是提起，以為她是與推雅推喇的婦人相同而已。

我們回到我們的本文來。這裡論到耶洗別的話，是很簡單的。只說她是一個「自稱為女先知的」人。她這樣自稱的結局，就是引誘人犯姦淫、拜偶像。但當我們讀歷史時，歷史並沒有告知訴我們說，耶洗別是一個先知。她是一個王后，一個拜偶像的王后。推雅推喇的這個耶洗別，她並不是一個王后。然而，我們若看主對得勝者的應許，以為他們將來將要管理世界，我們就知道，在耶洗別的名字裡面，真也有她是王后的意思。因為我們知道主在這七封書信裡面，所有應許這得勝者的話語，都是與那些得勝者所在教會的情形，十分相合的。所以在這裡，基督既然應許得勝者將來要操權，就是說這些得勝者，乃是不肯和當日的教會一同操權的人，所以主應許他們以將來的操權。所以在這裡，雖然只說出耶洗別的名字，就是表明當日虛偽的教會，已經如何像從前的耶洗別，在世上掌權了。不只這樣，將來的大巴比倫，也是要操權的。所以這兩處的聖經，實是彼此相連的。

巴比倫的手中，也是染有聖徒的血的。但是，在推雅推喇這裡，我們並沒有看見這個婦人有這樣的行為。然而，她「耶洗別」的名字，叫我們記起，從前逼迫神忠心子民者，就是她。我們應當記得這個，我們才能完全明白這封書信的意義。在另一方面，馬太福音的第四個比喻，雖然沒有提起她如何為王后，如何為逼迫人者，卻很明白的說出她自稱為先知的性質。這樣，這一封推雅推喇的書信，將其它兩個的預言組織在一起。這三個地方──所示錄十七章、馬太福音十三章和本書信──連合起來，叫我們得 完全的知識，論到這個婦人的行為。

這些自然都是說到羅馬教。這是主自己對於羅馬教的意見。人雖然，或者以為她是無大過的，然而我們應當用主的眼光和主的估價才可以。神的判斷乃是定規的。在將來所要發現的事中，我們要看見，神從前所已定規的，總不會改變。這是何等的嚴肅呢。從預言中──啟示錄十七章，我們知道，將來這個婦人還要掌權。徒冒虛名的更正教，還要在她權力之下。所以我們願意神的兒女，知道神對於她的意見如何，好叫我們小心。耶洗別這樣的行為，比貪愛不義的工價更為不好。她的罪，比巴比倫更重。現在，推雅推喇竟然這樣允准這個婦人教訓、傳說黑暗、殘忍、拜偶像的道；並且還自以為有神的命令和神的權柄。她這樣自稱為先知，意思就是她乃是代替神說話的；在她話語的後面，是有神為後盾的。然而，這樣的罪惡，總不能從主的眼目里遮蓋過去；她不只傳說姦淫，並且也實行姦淫。這樣姦淫的罪，就是代表與世界的聯絡。以色列人與迦南人通婚，在主的面前如何是犯姦淫；教會和基督徒與世界為友，也如何是犯姦淫。

吃祭偶像之物，是她教訓的第二個結果。這是代表他們如何直接與撒但交通。因為外邦人所獻的祭，是「祭鬼，不是祭神」（林前十20）。這兩件罪，是神所最反對的。在別迦摩的時候，不過只有少數的人，聽從巴蘭的教訓，吃祭偶像之物，行姦淫的事。然而，到現在推雅推喇的時候，教會的全體，竟然容讓耶洗別教導眾人，引誘他們行姦淫，吃祭偶像之物。這樣的犯罪，真是一步深過一步！

耶洗別的教訓，就是當日教會的教訓。主就是在這幾封書信里，大書特書的警告 自己的子民，以為現在在地上負名的教會所教訓的是不可靠的。她雖然是主在地上的發光者，然而主卻在這幾封書信里警告 的兒女，以為她的教訓，並不一定對於靈魂、對於真理和對於聖潔，都是穩當的。然而，在現今的時候，多少人還是以為教會的教訓、教會的禮儀、教會的遺傳，乃是有神的權威，以神的祝福給人的！多少人以為教會既然敢行，教會既然敢傳，則其所行所傳的，必定是不錯的！這樣的人應當記得，主說，以弗所是墜落的，別迦摩是住在撒但地方的，推雅推喇是聽從耶洗別的教訓的，撒狄是名為活其實是死的，老底嘉是主要從 口中吐棄出去的。人以為聽從教會的教訓，就是聽從神。然而，主卻以此為責備他們的根據！人以為聽從耶洗別的教訓，豈非順服神麼？豈知耶洗別並非神的先知，不過自稱為先知而已。聖徒應當知道，在現今的教會中──就是主在這七封書信里所告訴我們的──已經有許多背逆主，離棄主，任意加減主的話語的事。所以，我們現在應當小心，我們所聽從的，到底是誰的教訓。

耶洗別的罪有三：她自稱為先知，這是第一。神的教訓，是女人不應當教訓男人；就是所教訓的是真理，也不可以（提前二12）。神既以她為一婦人，就是表明她沒有教訓真理的權利。雖然這裡所說的耶洗別，並不是真在肉體上為女人的；然而神既在靈意里算她是一個婦人，就是表明她不應當教訓神的僕人，這是第二。她竟然教訓異端，這是第三。所以神的子民，你們應當小心，切不要以為你們是十分穩妥的。就是最堅固的，也有墜落的可能！聽從人的遺傳的，都難免於受引誘。她不只在理想上教訓並姦淫，且真引誘人來實行。有了教訓，自然就生出行為。多少人遺傳的教訓，都是因為有人提倡實行，所以才得存留至今！

「婦人」二字，在許多的古卷里，都作「你的妻子」。如果這個翻譯是更好的，則我們要另外看出一層的意思。這「你的妻子」，意思就是：她是順服你的，服在你權柄底下的。亞哈是以色列人的代表，他是負以色列人道德上責任的。推雅推喇的使者，乃是在推雅推喇教會的代表，也是負那個教會道德上責任的。亞哈的罪，第一，是娶了耶洗別，以致他有分於拜巴力的事。第二，是他允准她以一個外邦人，一個拜偶像者，來管理他國中宗教的事；並在神治理的國內，讓她自稱為先知。這就是教會在歷史上，在別迦摩之後，在羅馬教興盛的時候所行的。那個時候，教會與世界聯合。羅馬教自稱有神的權威，介紹許多拜偶像的習慣人教會。實在說來，在歷史上的羅馬教會，比當日的推雅推喇更像耶洗別。因為羅馬教像耶洗別一樣，不只介紹異邦的罪惡給神的子民，並且也流許多不肯接受她所介紹者的血。我們知道，在聖經里有一個最大的原則，就是聖經若以一個女人為預表，就是表明一種的情形。聖經若以一個男人為預表，就是表明那一種情形中的行為。所以在這裡，無論是翻作「婦人」也好，翻作「你的妻子」也好，那個解釋總是一樣的。因為無論如何，神總是要使者負耶洗別教訓的責任。亞哈是在神面前負他國家的責任，然而他卻允准耶洗別操權並教訓，所以當日以色列的背道，乃是歷史上所罕有的。這個耶洗別的名字，在推雅推喇的教會裡，好像就是使者的妻子，她是代表當日教會的情形的。那些為基督在那個教會裡負責的人，應當負這個情形的責任。主所責備的，並不只是在教會裡面有屬世和敗壞的教訓，乃是以為這樣的教訓，竟然是有權柄的，冒 主的名和全教會的信仰，傳揚出來！

二十一節：「我曾給她悔改的機會，她卻不肯悔改她的淫行。」

二十二節：「看哪，我要叫她病臥在床，那些與她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他們同受大患難。」

二十三節：「我又要殺死她的黨類（原文作兒女），叫眾教會知道，我是那察看人肺腑心腸的；並要照你們的行為報應你們各人。」

就是這樣，那些逼迫神子民的人，要從神的手裡，受 他們所應得的刑罰。當這樣的刑罰降臨時，諸天都要表同情，歡呼說：「阿利路亞！救恩、榮耀、權能，都屬乎我們的神； 的判斷是真實公義的；因 判斷了那用淫行敗壞世界的大淫婦，並且向淫婦討流僕人血的罪，給他們伸冤。又說，阿利路亞！燒淫婦的煙往上冒，直到永永遠遠。」（啟十九1-3）神在這裡的審判，沒有真仁慈的人能夠說，是太重的。並且反要在現在的時候，同心勸神的兒女說，「我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃！」（十八4）

我們知道，如何審判羅馬教的行為；然而我們卻常常行羅馬教所行的！我們應當記得，聖經是以羅馬教為「世上的淫婦，和一切可憎之物的母」（啟十七5）。雖然我們拒絕整個羅馬的教訓，然而我們尚可能接受羅馬的原則！我們應當知道，在更正教的殼子裡，有許多都是教皇化的東西。並且在現在的時候，尚有人要完全恢復到羅馬的地位。有許多的公會，和許多的主張，雖然沒有教皇，卻有教皇的性質，自以為所教訓的，乃是永不會誤謬的！這樣的自高自大，真是那自稱為先知的婦人的聲音；雖然她的名字不一定都是叫作耶洗別！

雖然現在也有許多的團體和個人，並不像羅馬教那樣自以為她的教訓，都是永不會誤謬的，也沒有以為教會是在世界裡，是應當掌大權的；然而，就是在此中，我們也能看見羅馬的形像。無論那一團體的基督徒，雖然不自以為是世上獨一的公教會，雖然不自以為他們是羅馬的嫡派，但他們如果以為他們的教訓是教會所教訓的，是有權威的；在這裡，我們就聽見那個婦人的聲音！雖然那婦人的名字，並不是耶洗別。雖然有許多團體，他們並非有意增加神的話語，並且也願意接受神話語的引導；然而，只因他們以為他們團體所規定的，或者他們的團體從前所規定，現在遺傳下來的，也是聖徒們所應當遵守，所應當敬重的；這就是沒有羅馬之名，而有羅馬之實的團體。就是在這裡，幾乎更正教的教會，都是站立在一處！並且，有人反以為教會若不是有這樣人為的信條和規則，則他們信仰的穩健，就有許多可疑的地方。自然我們知道，現在有許多不信派，他們正在出力要求，要除去人為的信條。不信聖經的默示者，有這樣的要求。不信永遠刑罰者，也有這樣的要求。相信基督教不信基督者，也有這樣的要求。就是因為有這些人反對信條和遺傳的緣故，那些 道熱心的人，就更以為這些信條和遺傳是不可少的。我在這裡，自然沒有工夫主講論這些問題，然而有一件事我可說的，就是照 聖經而看，教會總不應當有所教訓。除了神所默示的話語以外，沒有人或團體，可以作有權威的教訓。聖靈教訓聖經，乃是真的教訓。因為聖經里除了真理，並沒有別的。耶洗別虛偽的要求，就是說她有權威教訓。你如果相信耶洗別的原則，你就不能禁止人去跟從耶洗別的教訓。一個領袖或一個團體，若有權柄──在聖經之外──教訓，則誰能保他們不會錯誤？他們若錯誤了，則跟從他們的人，怎能不錯誤呢？如果瞎眼的帶領瞎眼的，兩個怎能不都跌在坑裡呢？

然而有的人就要說，現在的信條，是可從聖經里，用許多的證據，證明都是聖經自己的教訓的。好，如果聖經會教訓信條所教訓的，聖經是像信條那樣的有權威，則何必在聖經之外，又有信條呢？人或若要以為：我們知道聖經的教訓，真是專一的、滿足的；然而，聖經若真有專一的教訓，又何必你們出來用信條叫它成為專一的呢？如果聖經是有權威的，則何必用信條來證明聖經的權威呢？信條的權威，足以證明聖經的權威麼？這樣的作法，乃是羞辱聖經，並非尊重聖經！聖經自己的見證是說，「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」（提後三16-17）人以信條所記載的，是有權威的，就是取消聖經的權威！叫人不以聖經為程度，而以信條為程度！如果不幸，在信條里有了錯誤；則人們也應當維持這個錯誤，像維持其中其它的真理一般。如果不幸，在信條中有了缺點，則聖經也沒有機會可以補滿它。簡言之，這樣的作法，就是取消聖經的高位，叫人的良心不能直接在神面前負責。所以，現在敬畏神的人，應當起來，反對一切人所用以代替神的話的規則。無論如何，耶洗別好像是很有智慧的。她以為她自己是可以教導人的，她就連接 管理人。她的錯處，就是她不肯讓她假冒為神話語的教訓，給神的話語來審判，看到底是真是假。她也知道，神所默示的，是有權威的；所以她才假冒她是受神默示的。然而，她忘記了，她這樣的受神默示，是否神所默示的話語所允許的。她的權威，不許人疑問，只許人接受。聖經也是如此。它是絕對應當被人接受的。就是為 這個緣故，所以它在過去的時代中，曾受過許多的試驗。人的試驗越厲害，聖經的權威越顯明。真的並不怕人試驗。並且一受試驗，反將假的顯明出來！相信羅馬的，乃是愚昧與迷信。相信聖經的，乃是聰明，並滿有理由。

照 聖經看來，教會並不能教訓。先知雖然講道，然而其餘的人，應當在那裡「明辨」（林前十四29）。每一個人，都是按 神的話語來明辨。每一個的良心，都是直接在神面前負責。凡所說出的，每一個人都覺得關心。他們不只應當注意，他們是怎樣聽；並且他們應當注意，他們到底是聽甚麼。這一種的存心，要叫人多多的倚賴神。我們常欲聽從人世的學說和遺傳的教訓；但是神的目的，乃是要破除這些，好叫我們重新來到 話語的面前，聽 聖經的教訓。這樣，我們所信的，就不是人的智慧，乃是神的大能。

教會有權威的教訓，自然是以羅馬教為最高點。然而這一種的種子，現在已經散在各處，幾乎到處都有。除了這個教訓之外，羅馬教的另一個行為，也幾乎到處都有。自然羅馬教是最高點，然而羅馬教的雛形，卻散在各地。這就是教會在世界上的地位問題。在羅馬教里，自然這是最偉大的。耶洗別為王后，並非寡婦，也看不見憂傷的事。她掌權；在她的腳下，乃是列王的頸項。她以聖經中講論主耶穌將來作王的話，以為是她在今世的業分。「你要踹在獅子和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大蛇。」（詩九一13）許多基督徒，雖然他們不相信他們應當像羅馬教那樣的管理世界；然而他們卻受羅馬教的餘毒，以為基督徒應當在世界的舞台上有分。這有分的意思就是說，在裡面當職任。世界所盼望的人物，誰能比基督徒更為合格呢？他們始終沒有想到，在主耶穌未來之先，撒但乃是今世之君王，今世所有的作為，都是反對神和 的兒子基督的；除非等到主耶穌用強權再來時，才能趕出撒但，叫世界歸順 。實在說來，聖徒若在世界裡得權，他就要被世界所改造；他並不會潔淨世界。並且神的命令，乃是信與不信不能負一樣的軛。這樣得 政治上的位置，自然不能不使與世人共事的，失去神兒女的地位。

我們知道耶洗別所教訓的姦淫和拜偶像，乃是與第十七章里大淫婦的姦淫和可憎之物是一樣的。在那裡，我們看見地上的君王與她犯姦淫的罪。她利用腐敗的道理以在世界裡得 勢力和權柄，而她的主在同個世界裡所得的，不過一個十字架的墳墓而已。教會要在厭棄基督的世界裡得權位，乃是一件不可思議的惡事；然而，這事豈不普遍麼？許多反對羅馬教的人，卻在許多世界的事上有分，以為這已經比羅馬教好得多了，豈知這尚是五十步呢？

在耶洗別里，我們看見她不只以為教會有道理上的權威，並且有政治上的權柯。這就大大的改變了教會所原有性質。她現在並不是一個真實的教會，是虛偽的，不過繼續在真實的之後而已！世界的原則，已經叫她全團發酵起來，失去她所有的見證。

「我曾給她悔改的機會，她卻不肯悔改她的淫行。」主現在的呼召，並不是要他們悔改，也不是要他們再去行那當初所行的，也不是要他們恢復當初的愛心。這些對於推雅推喇教會並不合適。悔改的機會，前已賜給，但是悔改的機會，已被拒絕。所以，悔改的機會就永遠過去，再沒有了。現在剩下的，就是審判。這個審判，是最令人恐怖的。因為長久的遲延，積蓄她所當得的怒氣。「我要叫她病臥在床。」主有恩典，主也有忍耐，然而永遠拒絕這恩典和忍耐，就要得 主的審判。推雅推喇的失敗，乃是最終的，最厲害的。教會逐漸失敗，到了推雅推喇就達到最高點。

在這裡，我們應當注意三種人。一，就是耶洗別；二，就是那些與她行淫的人；三，就是她的兒女。神對於這三等人的審判，各有不同。主知道到底他們所犯的罪是甚麼，主也分別他們與她關係的深淺。凡犯罪的，沒有一個能得 自由。審判是定規的，惟獨不同而已。主是要按 人的行為賞罰人的。

耶洗別拒絕神的恩典，不肯悔改；所以她的刑罰，已是無可改移的。現在是神施恩的日子，所以 是慢慢的發怒。 並非任憑人犯罪。雖然罪人可以誤會 的恩典，可以為自己積蓄怒氣，然而神總願意施恩，願意人悔改。但是神的忍耐，對於耶洗別，竟然不生出效力來，神長久的恩慈，為她所拒絕。所以除了審判之外，並無其他的辦法。「我要叫她病臥在床」；一個犯罪的床，換為一個痛苦的床。在她受刑的日子中，好叫她知道至高的神，如何不喜悅她的罪。她是犯那到死的罪，所以再沒有盼望了。

那些與她行淫的人，他們尚有一點的機會，尚有一點悔改的機會。但是，若失去這個機會，不肯悔改，他們就要受「大患難」。這個患難，自然不只是在今生的，因為羅馬書二章說，「將患難、困苦加給一切作惡的人，……就在神藉耶穌基督審判人隱秘事的日子，照 我的福音所言。」（羅二9、16）所以，這個患難，是在將來還有的。這些人所犯的罪，究竟不能指定其為道德上的姦淫，或是身體上的姦淫。然而我們知道，無論是道德的也好，身體的也好，受大患難的刑罰，總是定規的。照 我們的看法，這些行淫的人，大概尚是得救的。他們乃是使徒教會中的人，然而他們尚要受刑。所以，基督徒應當小心，因為他們雖然得救，但並不是說他們所不悔改的罪，神就也不提起了。凡罪不是在主耶穌寶血底下的，都要受審判。

耶洗別的活動，可從她有她的「兒女」這件事看出來。他們是誰呢？就是她的教訓所產生、所製造的人，就是願意獻身宣傳她的道的人。可憐！現今這樣的人是何等的多呢！不只在羅馬教裡面，就是在完全反對羅馬教的更正教里，這樣的人也在在都能看見。其實有羅馬教的心，而冒更正教的名，究有何用呢？

主對於耶洗別的兒女，又另有一種的刑罰。「殺死」這兩字，在原文裡就是出埃及記五章三節、九章十五節，利未記二十六章二十五節等處的「瘟疫」。與摩押婦人犯姦淫的人，也是遭瘟疫而死（民廿五8-9）。所以在這裡，我們若先按 字面而言，則看見這些人是要遭遇瘟疫而死的。若按 靈意而言，則他們在將來的時候，尚要受主類似的刑罰。

主這樣作，有甚麼目的呢？「叫眾教會知道，我是那察看人肺腑心腸的，並要照你們的行為報應你們各人。」主承認在這七個教會之外，還有別的教會。主對於一個教會所施行刑罰的目的，乃是要幫助所有的教會。當主刑罰亞拿尼亞、撒非喇時，聖經就記 說，「全教會和聽見這事的人，都甚懼怕。」（徒五11）神所施行的刑罰，是要警戒那尚未受刑的，叫他們懼怕，停止犯罪。

主說 這樣作，是叫「眾教會知道，我是那察看人肺腑心腸的」。照此而看，耶洗別和那些同她犯罪的人，所犯的罪，一定是很隱密的，是為常人所不知道的。然而主察看人的肺腑心腸，沒有一個隱密的罪，在 的面前不是顯露的。當主來審判的時候， 要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。雖然隱密的罪，像姦淫一樣，主也要表顯出來。

主這樣的審判，還有一個目的，就是要「叫眾教會知道，……並要照你們的行為報應你們各人」。這裡「你們」兩字，就是表明主要這樣的對待教會。主這一種原則，是 對信徒和非信徒所共用的原則。詩篇六十二篇十二節，馬太福音十六章二十七節，羅馬書二章六節都是這樣的表明。我們應當知道，世上沒有一個人能因 行為得永生；也沒有一個有永生的基督徒，因 罪惡行為的緣故，至終永遠沉淪。主耶穌的義和神的愛，要叫每一個得救的人，不至永遠沉淪。然而，這並不是說，此後聖徒再沒有刑罰了。這也並不是說，信徒就不再站立在基督審判台前了。雖然我不至於永遠沉淪，是一件已經定規的事實，是永遠不會改變的。然而，聖經也告訴我們，作基督徒的，已經有永生的，「我們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各人按 本身所行的，或善或惡受報」（林後五10）。因為「我們各人必要將自己的事，在神面前說明」（羅十四12）。許多為主受苦作工的人，主就要在那個時候報應他們。那些工作被焚燒的人，雖然自己得救，卻要受虧損。然而，那些犯罪而又沒有悔改、沒有認罪的人，雖不至於永遠沉淪，卻要在千年國的時候，收成他所種的（加五19-21，六7-8；啟廿4-6）。

二十四節：「至於你們推雅推喇其餘的人，就是一切不從那教訓，不曉得他們素常所說撒但深奧之理的人，我告訴你們，我不將別的擔子放在你們身上。」

二十五節：「但你們已經有的，總要持守，直等到我來。」

在這樣黑暗的光景中，我們看見主對那些忠心的人所說的話，真叫我們心中得 安慰。主是鑑察一切的主。 知道推雅推喇全體的光景，但 也知道在推雅推喇教會裡，那些少數忠心的人，他們的光景如何。雖然全體有罪，然而少數卻能清潔。我們應當知道，在主的面前，並非教會全體是 的教會，主乃是算這些遺數為 的教會。這些遺數有甚麼性質呢？他們推辭當日時尚的道理。他們不隨從那種道理所允許的屬世與敗壞。自然，這些人因為這樣的反對當日教會所承認的教訓，要被人看如瘋癲（賽五九15）。因為那些犯罪的人說，他們是「曉得撒但深奧之理的人」（原文），意即他們是受撒但的迷惑，墜入撒但的羅網。為甚麼緣故，人這樣的誣說他們呢？沒有別的，就是因為他們不肯與他們同流，與罪惡──不論是在世界裡，或在教會裡──有極明顯的分別。他們願意遵 聖潔和真理的道路而行。就是因為這個，耶洗別和她的同幫，並她的兒女，就以為這些少數的人，乃是暗與撒但交通的人！乃是受撒但的迷惑，破壞他們教會合一的精神的人！歷史常常是重複不已的！因為每一次神的兒女願意跟從神的話語，離開負名的教會，潔淨自己，作脫離卑賤的器皿，就常受人的誤會和誣衊，以為他們是受迷惑的。然而所有神的兒女，像推雅推喇其餘的人，都應當安心、歡樂，因為他們有主的申明： 說，「你們不曉得撒但深奧之理的人，像他們素常所說的。」（原文）每一個有心尊重基督的人，都應當因 主的贊成而滿意。

主這樣的說到遺數，就是表明主已經離棄那個團體了。這是非常嚴肅的。因為這好像就是說，主挪移那裡的燈台。然而主卻承認他們在 的眼光中是非常寶貴的。

在這裡，我們要特別的注意到一點，就是推雅推喇教會在這個時候，不過是羅馬教會的雛形，尚未達到啟示錄十七章完全發展，完全腐敗，為主所厭棄的地位。所以主在這裡，尚沒有叫 的忠心兒女，離開這個教會。推雅推喇所預表的，雖然是羅馬的教會；然而推雅推喇自己乃是在亞西亞省的一個實在教會。所以，主在這裡對那實形推雅推喇教會裡面的忠心信徒說話的時候，並沒有警告他們，叫他們應當離開他們的教會。至於推雅推喇所預表的羅馬教會，在啟示錄十八章四節里則是勸他們應當離開。這無他，因為一個實形的教會，與那個實形教會所預表的教會，是不能相混的。主只要求推雅推喇的遺數，持守他們所有的，並沒有勸他們離開。但是，主對於那些在推雅推喇教會所預表的羅馬教里的人，就對他們說，他們應當離開。

這是甚麼緣故呢？因為當日推雅推喇實形的教會，雖然腐敗，然而她尚是奉主的名聚會，乃是主在推雅推喇唯一的燈台。所以離開這個腐敗的教會，就是離開教會。他們的全體，雖然允許耶洗別在裡面教訓，雖然在他們中間有異端，然而這個教會乃是推雅推喇獨一的教會，尚未改變名稱成為人的教會。乃是當到一個教會改變名稱，叫主失去地位，像羅馬的教會一樣；主才叫忠心的人離開。我們以上都是說到推雅推喇所代表的羅馬教會。但我們千萬不要忘記了，雖然在一方面，推雅推喇是代表羅馬教，然而，另一方面推雅推喇乃是一個實在的教會。就是在解經的時候，我們也應當分別甚麼是對預表說的，甚麼是對實形說的。

所以我們在這裡應當分別一下：在現在叫主失去地位的宗派里，受實形羅馬教的原則支配的公會裡，乃是我們所應當脫離的。至於一個地方，如有一個教會，是完全奉主的名聚集的教會裡，如果那個教會是那地方的唯一教會（不是公會）；如果那個教會，是那個地方神的教會；如果那個教會，在組織原則上，並沒有違反神聖經的教訓，並且承認聖靈在他們中間，可以有完全自由作工的，則那個教會雖然腐敗，我們也不應當離開。因 腐敗的緣故，離開一個教會，乃是不可以的。神是要我們離開宗派，不是要我們離開教會。在一個沒有宗派的教會裡，雖然腐敗，神並不要我們離開。不過，我們自己在一方面應當自潔，與腐敗無干。在另一方面，則當將教訓這些腐敗道理的人，從中間趕出去，或者禁止他們的教訓。

我們知道，教訓是與行為有很大的關係的。就是因為人相信錯誤的道理，所以就有錯誤的行為。我們應當負我們所信道理的責任。因為我們所信的道理，要支配我們的人生。所以主讚美這些其餘的人，就是根據他們不從那教訓。

我們前面將「不曉得他們素常所說撒但深奧之理的人」譯為：「……曉得撒但深奧之理的人，像他們素常所說的。」我們已經說過，這意思就是他們誣說信徒。但在這裡還有一個意思，就是照 官話聖經里所翻譯的：「這些餘數的人，乃是不曉得他們素常所說撒但深奧之理的人。」聽從耶洗別教訓的人，以為他們的行為是根據於一種深奧之理。這些神的遺民，太為膚淺，不知道這深奧之理，所以才反對他們。但是主說，他們所說的深奧之理，乃是撒但的深奧之理。

主在這裡承認這些基督徒，乃是站立在一個正當的地位上。雖然外面的教會已經失敗，然而主卻看見這些忠心於 的人，是完全不錯的。所以 說，「我不將別的擔子放在你們身上。」你們所有的，真是好，真是我所喜悅的，所以，我並不叫你們再學習甚麼，再作甚麼，只要你們持守你們已經有的就是了。主說，「但你們已經有的，總要持守。」持守到甚麼時候？不是等到耶洗別悔改，因為這個已經太遲了；也不是等到死，因為你們所等候的不是死，你們乃是有活潑希望的人──「直等到我來」。

主現在所注意的，不是已過的事，乃是在乎將來。從推雅推喇這個教會起，主就提到 再來的事。我們要看見，在推雅推喇里、撒狄里和非拉鐵非里，主都明提到 的再來，雖然對於老底嘉最末後的教會，主說到她的完全被棄絕。這是告訴我們，這四個教會，都要存留到主耶穌再來的時候。雖然繼續在推雅推喇之後，乃是撒狄，然而並不是有了撒狄，就沒有了推雅推喇，而是這兩個繼續並存，直到主耶穌的再來。繼續在撒狄後面的非拉鐵非，和繼續在非拉鐵非後面的老底嘉，都是如此。

主現在將 再來的事高舉起來，作 忠心子民的指望。主常常都是叫 的子民注意這件事。當人棄絕 ，當教會轉移愛 的心去愛世界時， 就對那些忠心於 的人說到 的再來，叫他們忍耐等候 。

將來是有盼望的。現在所應當作的是甚麼呢？現在他們應當持守他們所有的。這雖然是一件小事，但是在環圍都是腐敗的光景中，當人反對忠心愛主，當人用盡權力逼迫、反對、引誘那些順從真理之人的時候，站立得穩，不稍移動，持守他們所得的真理，也並非一件小事。多少的人，他們從前所有的，到了現在，竟然隨流失去。多少的人，在當初的時候，並非沒有為主的真理、主的地位和榮耀，發過熱心；但是因 主遲延的緣故，他們已經失去他們的見證了。所以現在最要緊的，就是應當持守我們所有的，並且持守到主再來。在甚麼環境中持守呢？並不只是在世界的逼迫里持守，乃是在教會的紛亂中持守。感謝主，因為這個持守，並不是長久的，因為那日子已經快到了。

二十六節：「那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國。」

二十七節：「他必用鐵杖轄管他們，將他們如同 戶的瓦器打得粉碎；像我從我父領受的權柄一樣。」

二十八節：「我又要把晨星賜給他。」

「這個教會中的得勝者，是有三種要素的：第一，雖然有許多的逼迫、反對和腐敗的環境，但他們應當持守他們所有的，行走與世界分別的道路。第二，他們應當遵守主的命令到底。耶洗別有她的命令，跟從她命令的人，就不能遵守主的命令。要遵守主的命令，就當推翻耶洗別的教訓。所以這些得勝者，他們若真要得勝，就應當脫離耶洗別一切的教訓，和耶洗別教訓的一切遺傳，而單獨遵守主的命令。當教會裡面有耶洗別的教訓時，聽從教會，並不是聽從主。所以主在這裡召 的兒女，直接遵守 自己的話語。第三，這一句「遵守我命令到底的」，也可以翻為「保守我的行為到底」。這些是甚麼行為呢？就是第十九節所說的行為，就是愛心、信心、勤勞、忍耐和善事。這些是主所喜悅的行為，也是主自己在世時所已經行過的。他們在起初時，有了這樣的行為；並且在後來的時候，所行的比以前更多；他們就應當保守到底，不要因環境黑暗加增的緣故，便失去主的行為。

這一個「我的行為」的詞句，乃是一個特別的名詞，這就是保羅所說，「你們當以基督耶穌的心為心」（腓二5）的意思。基督徒在今世，應當作一個「複式」的基督方可。我們乃是與基督一同活過來的，所以，應當在行事為人上把基督表明出來。當 在世的時候， 在苦難和試驗的中間，毫無瑕疵，完全忠心，事事順服神；所以，基督徒在現今罪惡、腐敗、不忠的教會裡，也應當在他們的行為和話語上表明基督的生命。有分於耶洗別的行為的，要受刑罰；保守基督的行為的，要得賞賜。

如果信徒肯這樣行在主所命定的路上，單單跟從主的腳步，遵守主的話語，行出主的行為，天天因 主要再來的緣故受勉勵，並持守他們所已經有的，他們就要得 主在這裡所應許的。這些應許，有兩種的性質：第一就是與基督一同掌權；第二就是得 晨星。

主在這七封書信里所發出應許得勝者的話，乃是將每一個不完全的教會，分為兩等的基督徒。當信徒相信主耶穌的代死，接受 在十字架上所成功完全工作的時候，他們就都在愛子裡蒙悅納，都是一樣的。在這裡，每一個基督徒都是彼此聯合，沒有分別。因為在這裡蒙悅納的根據，乃是按 基督的工作，並不理會罪人自己的工作怎樣。既都是藉 基督的工作，自然在神面前都是一樣的。但是我們常常說過，得救是一件事；得 神的獎賞，又是另外一件事。當主耶穌再來的時候， 要按 信徒的行為報應他們；有的要受賞，有的要受虧損、受責備和刑罰。因為將來的獎賞，乃是按 信徒行為的緣故，所以教會中的信徒，雖然都是已經得救，然而卻要分開等級。在這七封書信里，我們看見在得救的信徒中，如何有不同、相異和分別。得勝者就要得 獎賞。失敗者自然得不 主在這裡所應許給得勝者的。

「我要賜給他權柄制伏列國。」主在這裡乃是將忠心信徒的態度，和耶洗別的行為相比較。掌權制伏列國，這是不錯。然而，乃是等到主再來時才掌權，並非在那時以前。聖徒是要和基督一同掌權的，單獨掌權，就是表明基督徒的背叛基督。不錯，主在現在的時候，就已經掌權了，然而 現在乃是在父的寶座上掌權，這個乃是 子民所不能有分的。所以，現在基督徒不能操權、執政。照 主的眼光而看，撒但是今世的君王，所有今世執政的人，都是在它的手下；所以基督徒不應當在基督的敵國里執政。看基督今日在世界的地位，就知道基督徒現在不應當掌權。乃是當到 以人子的資格在千年國的時候，升上 自己的寶座時，他們才能與 一同有分。這就是 對老底嘉得勝者的應許。「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與 同坐一般。」（啟三21）

「這個到底是甚麼賞賜呢？我們若與 一同受苦，我們就要與 一同作王。現在的時候，耶洗別和他的門徒就 他們心中所喜愛的，在世界裡掌權、為大。現在要與她罪惡有分別的基督徒，就必須捨棄世界上的地位和權利。他們與基督一同在這裡受厭棄。但是他們得 應許，他們將來要和基督一同得 榮耀。他們現在盡可以捨棄耶洗別所得的，因為他們將來所得的，比他們現在所失的，實在是不能相比的。教會的地位，乃是應當忠心事奉基督，並為神在 兒子的恩典里所發出的亮光作見證。這樣的見證，惟獨有一個屬天，不過旅居在世界的客人，不尋求世界組織里的勢力，而又拯救人離開世界的才能作。一個為被棄的基督，作受苦的見證人，怎能在一個仍舊厭棄基督的世界裡得 高大的位置呢？世界現在仍然是背叛神，基督徒怎能在一個這樣的世界裡為掌權的人？信徒現在的盼望，並不在於世界的改造，也不在於教會的復興，主現在所賜給我們的應許，乃是現今世代里所沒有的，就是主耶穌的再臨，和 的國度。

這是一個新的時代。保羅從前曾警告聖徒，以為現在的作王，乃是不合時的高升（林前四8-13）。我們現在乃是應當俯伏在掌權者之下（羅十三1），一直等候到主賜給我們權柄，叫我們掌權的時候（羅十四17）。我們所等候的，是這個新的時代。

主所說的有權柄制伏列國，自然就是與二十章四節所說的時候相同。哥林多前書六章二、三節，也是說到這個時候。不過主在這裡所表明的，並不只是殉道者要得 操權的地位，就是那些保守基督的行為到底者，也要在國度里有分，得看王位。我們看過主在這裡所應許的話，我們就很明白，不是每一個基督徒，都能得 這個掌權的地位。因為得 權柄制伏列國的，並不是推雅推喇里所有得救的基督徒，也並不是起初有基督行為的基督徒，也並不是有基督在起初所稱讚者的基督徒，乃是那些得勝的，持守到底的，遵守主的命令到主再臨的，要得 這個權柄。現在聖徒應當知道，他們不都能進入國度。就是進入了，也不一定有一樣的地位。我們不應當只因 得了永生，就滿意了。應當進前，追求將來的榮耀。哦！我們若能在千年國里發光，像太陽一樣，豈不是好麼？

「他必用鐵杖轄管他們，將他們如同 戶的瓦器打得粉碎，像我從我父領受的權柄一樣。」當那日的時候，主耶穌的手裡要拿 鐵杖，轄管列國。這個本來是主耶穌的地位。但在這裡，我們看見 應許 的子民，叫他們與 一同有分。在這裡，我們明明看見，主是引到詩篇第二篇的話。我們若將這篇的詩篇，和第一百一十篇比較，我們就看見，因 基督自己請求的緣故，神就將列國賜與 為產業，地極要變成 的田產。所以 就要用鐵杖打破他們，將他們如同 匠的瓦器摔碎。現今人的營壘，雖然堅固；所有抵擋神和 兒子基督的態度，雖然剛硬，然而到了那日，都必被基督打碎，如同瓦器在鐵杖之下那樣的無力抵擋。這是在乎將來，這是基督的地位。然而 應許說， 要叫 的得勝者，和 一同得 這樣的地位。

我們在這裡應當注意一件事，就是世界並不是逐漸被主的福音所感化而一日好過一日的。若是這樣的話，主就何必用鐵杖來管理他們呢？有的人光讀詩篇第二篇七至八節，以為基督的福音將要有最終的得勝。然而我們應當記得，得勝是有的，但並不是用福音，乃是用權柄。第九節所說的鐵杖，主耶穌在啟示錄這個地方說，就是 的權柄。在第十九章里，我們看見基督從天上出來的時候，「有利劍從 口中出來，可以擊殺列國； 必用鐵杖轄管他們；並要踹全能神烈怒的酒 」（15節）。這並不是福音！這乃是基督的武力！將來列國變作主的基業，地極變作主的田產，並不是因為人受福音感化，乃是因基督再來，用 的權柄，用 的能力而建設、管轄 的國度在這世上。福音有它的工作。神對於福音的目的，不過是要藉 它選召拯救世人中的一部分而已。福音感化全世界的人，叫全世界變成天國，這是聖經里所沒有的教訓。

一根木杖，就足以制伏羊群了；但是列國並非像羊這樣的馴良，所以大牧者和 的同人，應當有鐵的杖，才能轄管他們。如果我們再讀第十九章十五到二十一節，我們就看見，當基督再來的時候，列國到底是取甚麼態度。他們乃是召集軍兵，要與神的兒子爭戰。所以沒有鐵杖轄管他們，是不行的。並且就是在千年國中，除了以色列人全國都是屬義的之外，那些進入千年國的外邦人所生的兒女，不一定都是順服基督的。當他們進入千年國時，雖然都是稱作義人，稱作綿羊國；然而重生者的兒女，不一定都是重生的。所以，在撒迦利亞書十四章里，我們看見神警告那些不上耶路撒冷守住棚節的人所要受的刑罰。這地方的聖經證明給我們看，千年國里的人心，不一定都是聖潔的。並且我們若再看千年國末了，撒但被放出來時，如何又迷惑了歌革和瑪各的人，叫他們背叛神，我們就知道，人的天性如果沒有重生，無論如何都是沒有改變的。所以，在千年國的時候，主和 的僕人們，就不能不用鐵杖牧養他們。

我們知道，在肉身裡面的人，有他們的力量與剛硬。主把他們這種性情比作瓦器。因為他們雖然剛硬，究竟當不起神能力的鐵杖。當鐵杖打下時，他們就要粉碎。如果他們是泥土，那還可以重新再造。但他們是瓦器，所以一次破了，就永遠不能再變完全。這樣的摔破，乃是主最仁慈的行為。因為若不是這樣，世界的治安就要受影響。我們的忍耐，並不是要到永遠的。基督的公義，也並非要永遠放在一邊。日子到時， 就要施行 公義的管治。到那日， 的態度一改變，我們就也跟 改變。

這一半的應許，都是說到主國度的事。但是在主國度還沒有降臨以先，聖徒必須先被主接去方可，所以主就說：

「我又要把晨星賜給他。」這個晨星的意思，主在本書的末了，就為我們解釋。當全卷的預言快要說完的時候， 就回來替我們解釋這個晨星的意思。「我耶穌差遣我的使者，為眾教會將這些事向你們證明。我是大 的根，又是他的後裔，我是明亮的晨星。」（廿二16）這樣，啟示錄這一本書（也可以說新約這一部書），就是以這一個宣言為結束。我們若看舊約末了，在瑪拉基書里的宣言，我們就要驚奇，新舊約的聖經，如何合一的為基督作見證。啟示錄的宣言乃是說到主耶穌，瑪拉基的宣言也是說到主耶穌。啟示錄說 是明亮的晨星。瑪拉基說 是公義的日頭（四2）。好像舊約所說的，是比新約所說的更完全。晨星先見，日頭後來。得 日頭，好像是比得 晨星更完滿。因為得 白晝，好像是比得 白晝的應許更好。但是在這裡的意思，並不在乎白晝，或白晝的應許，乃是在乎時間先後的問題。主耶穌為大 的根，就是說到 要為國度的王。這就是舊約所表明的太陽。在千年國時，主耶穌是顯現出來，如同太陽一樣。但是 為 的子民，在黑暗的世界裡，要先作明亮的晨星。就是因為這樣的應許是這樣的寶貝，所以 真實的教會聽見這個應許時，就不禁發出她的愛心和熱心，愛慕 的回來，而同聖靈一同呼說：「來。」（廿二16-17）

主耶穌作公義的太陽，就是說 要帶 異常的能力，顯現在世界裡。但是 也作晨星，在 子民的心中，顯出 屬天的美麗，作他們的盼望。晨星的出現，就是白晝將到的證據。那些在暗中仰望 的人，就要看見 ，得 的安慰。晨星並不是基督的顯現，並不是基督在人面前表明 的榮耀；那是 為日頭的工作。 說， 自己作晨星，意思就是 是睡覺的世界和打盹的教會所不能看見的。因為他們都是在世上自榮，忘記了現在是黑夜的時候，也忘記了基督的十字架。一個得勝者，乃是在黑夜中儆醒的人。他們不能和罪惡的世界，並腐敗的教會，一同睡覺、打盹。他們在黑夜中仰望主，所以主將夜裡的詩歌賜給他們，叫他們得 晨星。他們所注意的，乃是將來的事，因為晨星已經在他們心裡顯現。

即使教會從古到今都是忠心的，世界也已經是在黑夜中了；何況再加上教會的腐敗呢？太陽升時，乃是呼召人去殷勤作工；而晨星只是為那些不與別人同睡的人而照耀的。有的人，他們要在太陽出時看見亮光。然而當太陽未來時，我們就先看見晨星的光，那是何等的好呢！在暗中享受基督，就是這裡的意思。基督不是對我們說，「我是晨星；」 乃是說，「我又要把晨星賜給他。」這裡的意思最少有兩件：（一）基督將自己特別顯現給那些仰望 的人，叫他們在現在就得享受 。（二）當 還未與聖徒一同再臨，顯現在世界裡像日頭一般時， 就要先提接那些得勝者，歸於 自己。推雅推喇的時候，可以算作教會最黑暗的時候。然而，就是在最黑暗的時候，晨星才發現。所以要得 晨星的人，反要因 環境的黑暗，而知他們看見晨星的時候不遠了。

但是晨星對於我們尚有一個表明。晨星雖然從天照常發光，然而它並不照耀這地。但它在它的境界裡，總是輝煌朗耀的。基督將來要叫世界得 白日，但是對於我們， 就作晨星，因為我們乃是天上的人。 在天上照耀。惟獨居在天上的人，才能看見 所有的光輝。雖然我們將來要和 一同作王，管理全地，然而我們的家，並不是在地上，乃是在我們父的家中。那個地方，是我們永遠的居所。這個晨星，就是我們的居所。因為我們現在的生命和思念，都是在於上面，所以我們能夠享受晨星完滿的光輝。離開大地越遠，與晨星境界愈接近者，得 晨星的光輝也愈多。

然而，這個晨星並不只是我們的居所，叫我們在裡面享受神所給我們的；我們所最要享受的，乃是主耶穌基督自己。「我耶穌，……是明亮的晨星。」我們要享受 。這是美妙的思想！

晨星說到主耶穌要在暗中向我們顯現，迎接我們到 那裡。晨星說到我們永遠的家鄉。晨星也說到我們要永遠和主同在，享受、羨慕我們的主。這三樣的思想，在約翰福音十四章里為我們連了起來。主耶穌說：「在我父的家裡有許多住處，若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去，我在那裡，叫你們也在那裡。」（2-3節）主要再來，主要給我們以一個住處，主也要叫我們永遠和 同在。

晨星預言白晝快到。當主耶穌尚未降下災難審判世界之前， 就要迎接我們回去。那時我們就要和 一同掌權。那時杖所變的，並不是一條蛇。杖在 的手裡，要變成為公義的代表，叫世上反對 的，沒有一個能擋得住 的能力。當那個時候，我們要與我們的主一同有分於 的政治。這是何等的有福呢！所以，主在這裡對聖徒說到他們將來的被接與掌權，好叫他們的心不以現今的世代為目的物，只以將來的榮耀為中心點。能這樣被將來的事所吸引的，就要在推雅推喇里作一個得勝者。我們必須這樣的知道主，和將來的事情，免得我們受現在環境中背道和腐敗的影響。因為我們的心按 天然而論，乃是最會傾向虛榮，盼望在世界裡出類拔萃的。若非有將來的盼望，我們的心就不能蒙保守，以離開現今的惡世。

實在說來，在現在世界和教會裡的罪惡，沒有一件在我們心中是沒有的。真的，我們若未在主面前審判我們心中所存的惡根，我們就不能拒絕現在世界和教會裡腐敗的果子。這些罪惡，都是因為人容讓肉體存在的緣故；所以，才生出來。撒但若要作工，必須有它的工場才可以。就是因為人不肯除滅在他裡面一切屬乎肉體的，所以他們有這樣的失敗。我們現在最要緊的，就是求神藉 十字架，在我們裡面作更深的工夫，好叫我們能夠專心被將來的提接和國度所吸引。如果我們的心，願蒙 保守，以離開現在環境中千百的危險，則我們不能不有這樣的盼望。主現在將這兩樣的事，擺在疲倦的聖徒面前，叫他們仰起頭來，盼望將來的事，在腐敗的環境中得勝。

二十九節：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」

這一句呼召的話語，本來都是在應許得勝者之前。但是，自推雅推喇起，這一句話是在應許之後。本來在前三個教會裡，都是先呼召有耳聽聖靈的話的人，然後才以應許賜給得勝者。然而，自推雅推喇起，直到老底嘉，乃是先應許得勝者以福樂和榮耀，然後才呼召那有耳者來聽聖靈對眾教會所說的話。這末了的四個教會，乃是要存留到主耶穌再來之時。

在前三封書信里，那有耳聽的人，乃是對教會所作的普通見證有關。再後，才將得勝者從他們中間分別出來。但在後四封的書信里，乃是先說到得勝，後來才呼召人來聽。這就是表明那些忠心的人，是與全體有別的。神特別將那些遺數的得勝者分別出來，以表示他們與教會的全體無關。這樣作法，就是表明聖靈現在呼召的聲音，不是教會全體可以聽見的，乃是那些得勝的遺民而已。因為從今以後，能聽聖靈呼召的聲音的，不過就是那些得勝者而已。

我們知道，聖靈這樣默示聖經，乃是深有意思的。 在前三封書信里，就一律的將呼召的話語，放在應許之前；而在後四封書信里，則一律的將應許的話語放在呼召之前。我們如果能明白神的思想和感覺，就要叫我們的心得潔淨，被保守，蒙引導。不知道神法度的人，就要失敗，就要錯誤。但是認識神的心的人，就要在諸事上認定主的道路。

就是這樣，我們看見主對頭三個教會乃是呼召他們全體來聽。（他們能聽不能聽，那是另一問題。不過主總是向他們呼召。）但在末了的四個教會裡，因為境況改變的緣故，所以主不將呼召的話語，連在 對教會全體所說的話語之後。主卻將這呼召的話，放在應許得勝者之後，這好像是說，除了得勝者之外，主並沒有盼望別人能夠聽。罪惡已經在負名的團體裡長大。所以主的應許和呼召，不能再像從前那樣的普通。自此之後，我們就看見神的遺民和普通人的分別，越過越分明。從前的時候，得勝者和普通人的分別，大概不過只在道德上而已；但是，到了現在，這樣的分別，竟然顯明出來。

附：歷史上的應驗

當別迦摩的時候，教會就已經達到羅馬教開端的時代。但這在推雅推喇的教會，卻是代表從基督教被羅馬帝國接受為國教起，至改教的時候止的教會。然而這並不是說，至改教的時候，她不再存留在地上了。因為她還是要存留，直到主耶穌再來的時候。在這一時代的教會裡，羅馬的教皇自高自大，以為他是基督正式的代表，有牧羊的杖以牧養萬民。他是使徒的承繼人，所以他有使徒的權柄。並且惟有他有權柄，可以解說聖經，平常的信徒不能讀經（這就是說，不必聽主的話），因為他們就是讀，也是不能領悟的。教會有權柄，可以解釋聖經，可以教訓聖經。教會得 主所賜給她的權柄，所以她在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；在地上所釋放的，在天上也要釋放。所以得救的權柄，好像是在教會手裡的。

教會在這個時候，以為地上的君王所管理的，不過是人的肉身；但她的教皇和神甫等所管理的，乃是人的靈魂；就是君王的靈魂，也是在她的手下！所以教會比屬世的君王更偉大崇高。所以教會就在世上掌權，盼望藉 她的工作，叫世界變作天國。不特如此，並且她真管理政治的事，叫世界的君王服在她的手下。這樣行為的結局，除了變為完全屬世之外，並無其他的利益。神兒子所有的地位，她也忘記了。她自己的地位，她也不知到底是甚麼了。

推雅推喇四字的意思，乃是「他獻祭不止」。在這個時候，教會介紹許多異邦宗教的風俗進入教會裡面，以致在教會中，有許多迷信的事。

就是在這個時候，有許多神忠心的兒女出來，見證他們的不是。但是他們所得 的結果，就是受逼迫、流血而已。在這個時候，也不知道有多少神的兒女，為耶洗別所殺害。

但是在這個時候，神卻有 的遺民。他們是敬虔的聖徒，熱心的傳道士，他們忠心事奉神，願意受苦，受厭棄，行走世界最狹窄的路。―― 倪柝聲《聖靈所說的話》