启示录第二章

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启示录圣经评论
启示录提要
启示录第一章
启示录第二章
启示录第三章
启示录第四章
启示录第五章
启示录第六章
启示录第七章
启示录第八章
启示录第九章
启示录第十章
启示录第十一章
启示录第十二章
启示录第十三章
启示录第十四章
启示录第十五章
启示录第十六章
启示录第十七章
启示录第十八章
启示录第十九章
启示录二十章
启示录第廿一章
启示录第廿二章
启示录综合灵训要义

第二章 教会的演变及主的呼召(一)

壹 在以弗所的教会(启二1~7)

一 时期

使徒时代的末期，就是耶路撒冷城被罗马攻陷，使徒约翰以外的使徒们殉道之后，到使徒约翰逝世为止，这一段期间，算作教会演变的第一段。

二 以弗所原文字义

1、可羡慕的。

2、放松。

三 教会的实际情形

(一)可羡慕的优点

在以弗所的教会曾经受过保罗、亚波罗、亚居拉、百居拉、提摩太和推基古等人的服事、牧养和教导，打下了很好的教会生活基础。所以主称赞他们有好行为，肯对付罪，不能容恶人。他们在知识和各样的见识上，多而又多；能分别是非，能识别假使徒。他们在事奉上劳碌、殷勤、能忍耐，为主的名劳苦不乏倦。他们恨恶尼哥拉(在平民之上)一党人的行为，在教会生活上大家尽功用，没有特殊的中间阶级取代平信徒的服事。他们有这些众多的优点。

(二) 放松的缺点

把起初的爱心离弃了。从表面上看来，这只是众多优点之外的唯一缺点；应该可以说，虽不完美，但从整体上看来，好像还算不错，可以打及格分数。那知，主严责这一点而说，你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台(教会的见证)从原处挪去。把起初的爱心离弃了，既然会造成这么严重的后果，我们就不能忽视这个问题。

“起初的爱(first love)”，有时间上的‘第一’和性质上的‘上好’两面的意思。并且这里所说的“爱(agapao)”是神圣的至爱，是专属于神的爱。神就是爱(约壹四8，16)，当初信徒相信耶稣，接受 作救主时，这位爱的神就进入信者里面作生命(约二十22；西三4)所赐给我们的圣灵，将神的爱浇灌在我们的心里(罗五5)；从那一刹那开始，信徒和爱的神就有了生命的关系，生机的联结。主也要求信徒遵守 的命令住在 的爱里，正如主遵守了父的命令，住在 的爱里一样(约十五10)。正常的基督徒教会生活与彰显，就是住在基督里，不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活(林后五15)，因 爱我们，为我们舍己(加二20)。使徒时代，教会生活开始的初期，信徒的生活、事奉与彰显都连于起初的爱，接受爱的生命供应，在生活行动撼服事中，活出爱的见证。

但慢慢的，被宗教、传统、刻苦修行等取代了生命的联结。保罗曾经说过，我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一样。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识；而且有全备的信，叫我能彀移山倒海，却没有爱，我就算不得甚么。我若将所有的 济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益(林前十三1~3)。这就是以弗所教会的写照。他们样样都好，却把起初的爱心离弃了。他们落在外面的事工上，而从爱他们的主，生命的联结上放松了。

他们在这一点上没有悔改，所以照着主所警告的，后来灯台就从原处挪去了。在以弗所教会的见证就如此消失了。

四 呼召得胜者

“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听。得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃”(启二7)。

这封信虽然是写给当时以弗所的教会；但从语气我们可以看出，也是写给历代以来所有众教会的信徒说的。当初以弗所教会的失败，所坠落的，也可能发生在任何时代中任何地方的教会。并且无论何时何地，信徒与生命的主一脱节，立刻就会失败，因为枝子若不住在葡萄树上，自己就不能结果子。离了主信徒就不能作甚么(约十五4~9)。离弃了起初的爱，就是不住在基督里，信徒的坠落是开始于不住在基督里。一发觉有这种情形，立刻悔改，住在基督里，在爱中建立自己，就是得胜者。神乐园中生命树的果子，不但今生，来生，直到永生都要吃的。惟独敬虔，凡事都有益处；因有今生和来生的应许(提前四8)。惟独今生作得胜者住在基督里，享受 生命供应得着魂救恩的人，在来生，要来的国度里，主应许给他们与 一同作王，享受神乐园中生命树的果子。

贰 在士每拿的教会

一 时期

大约主后一百多年至主后三百十三年，教会曾经遭受罗马帝国十次大逼迫，直到康士坦丁大帝谕旨允诺基督徒有宗教信仰上的自由才停止。

二 士每拿原文字义

苦，没药(殡葬死人时净身用)。

三 教会的遭遇

基督徒受逼迫最大的原因是不拜偶像，不拜该撒。而那些逼迫信徒，杀害他们的该撒都甚狂傲、自高自大，自以为拥有至高无上的权力，甚至自以为是神。很多信徒遭受逼迫、被下监、被杀害，但他们至死忠心。他们虽至于死，也不爱惜自己的生命(启十二11)。很多人因爱主殉道。他们用自己的血所作的见证，感动了许多人，甚至该撒皇宫里的眷属、元老院的人、军官等也有人信了主。信主的人数多到一个程度，乃至有人劝该撒不要再杀害基督徒，否则就要杀害全国的军民了。

主对士每拿的教会，没有任何的责备。

四 呼召得胜者

“务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，必不受第二次死的害”(启二10~11)。

主耶稣曾对门徒说，若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。因为凡要救自己生命(原文魂生命)的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命(太十六24~25)。凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫(提后三12)。无论真正的殉道，或是像使徒约翰一样，有殉道之志，却蒙主保守，没有实际殉道；凡以魂生命的代价为主摆上的人，在主再来之时，无论从死里复活，或是活着被提，主都应许他们赐给生命的冠冕。他们是得胜者，在来生，千年国度时，一定有分与基督一同作王(启二十4)。得胜的，必不受第二次死的害。所以反过来说，凡是贪生怕死，不肯殉道而变节的信徒，他们在千年国度的时期，有可能会受第二次死的害。信徒不会被扔在火湖里；这火湖就是第二次的死(启二十14)。信徒不会沉沦，不会有第二次的死，但主再来时，有人不能进入千年国度，他们有可能被丢在外面黑暗里；在那里必要哀哭切齿了(参照太二十五30，二十四51，五13)。他们要受管教，虽然还可以得救，乃像从火里经过一样(林前三15)。我不知道那里是外面黑暗里，只知道外面就是千年国度永生领域之外，失去主同在的荣耀就是黑暗。甚么是第二次死的害，届时会知道。但切莫存尝试之妄想。

参 在别迦摩的教会(启二12~17)

一 时期

从主后三百十三年至第六世纪罗马教皇形成为止。

二 别迦摩原文字义

1、联合，结婚。

2、高楼。

三 教会的变质

撒但知道用逼迫的方式不但不能摧毁教会，反而促成福音的广传普及，所以就改变了方式，利用康士坦丁大帝想要藉信徒巩固政权之野心，使罗马政权介入信仰。基督教成为国教，教徒受优待和保护，于是为了现实的利益，许多未曾重生而贪图利益的人，纷纷加入教会。政权和教会的极大联合，有如结了婚，使教会成了高楼。教会本来是满了生命子粒的芥菜，一夕之间长大，且成了树，天上的飞鸟(参太十三4，19就知道是那恶者，也就是弗二2所说的空中掌权者、邪灵)来宿在它的枝上(太十三31~32)。教会本来是神的居所，现在却成了有撒但座位之处(启二13)。

(一) 安提帕的被杀(启二13)

整本新旧约圣经中，只有这一节的记载题到安提帕；可见他是一个名不经传的平信徒。虽然不为人所知，但是神知道，并且称赞他是“我忠心的见证人”。很多人想要出名，有好名声，连事奉神的神圣事工上，都满了“某某神学博士”，“某某名布道家”，“某某大使徒”，“这个时代的领袖”，“独一的执事”等等的宣传和头衔。自高自大是来自撒但，成为高楼也是出于它。这些所谓的属灵大汉能否成为得胜者，是否有分于千年国度的荣耀，恐怕很有疑问。但是个名不经传的“安提帕”，他铁定是一个与基督一同作王的得胜者，因为神自己肯定了他。而因着他的忠心见证，使好些人受到激励。所以主对别迦摩教会说，“当我忠心的见证人安提帕…被杀时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道”(启二13)。

(二) 巴兰的教训

彼得说，“巴兰就是那贪爱不义之工价的先知”(彼后二15)。巴兰为着钱财，曾经企图使神的选民和外邦世界联合，把外邦偶像和女子带进以色列中，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。政权的介入，使教会与世界联合，又把各种宗教，偶像带进教会中。拜偶像就是犯了属灵的淫乱。今天很多政治家，为了金钱，为了选票，明目张胆地在各庙宇进出，一手圣经，一手佛经，美其名证道，却大谈政治，要把佛诞日列入国定记念日，使政教大联合。往日别迦摩教会的混乱，今日重演在世界各地的基督教中。

(三) 尼哥拉一党人的教训

“尼哥”之义乃是征服、在他人之上；“拉”是普通百姓、平信徒。所以“尼哥拉”就是爬在平信徒之上。尼哥拉一党人的教训，就是制造阶级制度，取代平信徒那种直接读圣经、祷告、事奉，尽各肢体的功用。

教会生活中，需要有一些生命比较长进的人，作牧养、教导、帮助，成全那些生命程度比较幼稚的人。但千万不要形成包办、取代，甚至是辖制人的制度。因此彼得劝那些与他同作长老的人，要认识他们牧养的职责，不可辖制所托付他们的，而要作群羊的榜样(彼前五3)。

(四) 口中的剑

在第一章中曾经说过，主口中的剑在教会中，不是一剑穿心歼灭众敌人的剑，而是显明，弃除污秽，解剖医治，洁净，审判的剑。将来我们站在基督审判台前所要面临的，也是这一把口中的剑。

四 呼召得胜者

“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听，得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他；并赐他一块白石，石上写着新名；除了那领受的以外，没有人能认识”(启二17)。

虽然“吗哪”――基督的话――是所有信徒共同的生命粮(约六35~51)，但因着信徒生命程度不同，对主渴慕的程度也不同，忠心程度不同，有的人只能吃奶，不能吃干粮，就是还不能领受仁义的话(来五12~14)。有的话是信徒还担当不了(约十六12)，有的话是主不愿意对那些不忠心的人说(撒上三1)，有些话是只对忠心的人说，对于其他的人是隐藏封闭(但十二4)。有些话，主特意保留到千年国度时，只对能进入国度的得胜者说，那就是这里所说的隐藏的吗哪，只赐给主所爱的得胜者。

至于写在白石上的新名，是主赐给得胜者，与 一同作王者的爱称，封号。今天有很多人追求在人面前的好名声，但很可能因他们的吹号扬名，得人的荣耀，已经得了人的赏赐(太六2)，等到主再来的时候，就明明的告诉他们说，我从来不认识你们(太七23)。凡是清心爱主的得胜者，并不需要扬名被人称赞，只要像“安提帕”蒙主按名认识，就心满意足了。

肆 在推雅推喇的教会

一 时期

从第六世纪罗马教皇的产生，罗马天主教的形成直到主的再来。

二 推雅推喇原文字义

烧香祭祀。

三 教会的情形

(一) 教会演变为全世界统一支配

经上告诉我们，从宇宙整体而言；基督是教会的头(西一18)，教会是 的身体，是那充满万有者的丰满(弗一23)。从地方的出现而言，一个城市一个教会，各自为政，没有总会，没有隶属。没有教皇，没有辖制，也不是政府有政权。主说，外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管理他们。只是在你们中间不可这样，你们中间谁愿为大，就必作你们的用人，谁愿为首就必作你们的仆人(太二十25~27)。所以在使徒时代，各地方的教会，从未隶属过任何地方的教会，也没有教皇统一支配，统一管理。一个时代，一个领袖是旧约的时代，基督尚未成就救恩，圣灵尚不能内住，作每一个重生信徒的生命之前的权宜措施。但在新约的时代，主不要尼哥拉一党的人，不要阶级制度，更不要有教皇统一支配，辖制人的制度。头号使徒彼得说，不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样(彼前五3)。现在的教会竟然堕落到人的组织，政治化。

(二) 主的反应

“那眼目如火焰，脚像光明铜的神之子”(启二18)。

主是察验人肺腑心肝，能知道人的隐情，而用 的话语，圣洁，公义的火焰来审判教会的神子。罗马天主教高抬马利亚，但主的身位，身分是神子，不是人子。马利亚只是一个信徒，并没有特殊的地位。

(三) 个别的信徒

从个别的一面来看，天主教里面也有真正重生，爱主的信徒。这些人虽然在天主教里，却是不太同意天主教变质真理教训的人。就是属于24节的推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训，不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人。他们虽然受了组织的逼迫，加害，却仍然持守真理。所以他们的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐，都是蒙主称赞。他们在所受的一切逼迫患难中，仍旧存忍耐和信心，行了许多善事。历史告诉我们，死于来自天主教组织逼害的信徒，远比往日罗马帝国政权的加害而殉道的更多。

(四) 耶洗别

耶洗别就是以色列亚哈王所娶的外邦女子，她引诱百姓去拜巴力(王上十六30~32)，把神的百姓陷在敬拜偶像的罪里混乱神的话，混乱信仰。教会甚么时候越过神教导人，就是落在耶洗别的原则里，是妇人说话，天主教的教皇、大主教、主教、神父，越过圣经的教训去教导人，这就是妇人说话。妇人把面酵拿来，藏在三斗面里，直等全团发起来(太十三33)。天主教在圣经之外，加上教皇的规条，许多信条，许多信经，混乱了纯正的真理。在改教之前的天主教，禁止信徒读圣经。他们只能听神父的教训，加面酵的教导。天主教也把玛利亚的偶像，以及许多使徒，古圣的偶像带进来，以致偶像林立，一如耶洗别巴力庙的偶像一样。

(五) 香的祭祀

天主教也充满了许多的祭祀、弥撒、敬拜的仪文形式，把信徒从灵里的敬拜带开，落在外面宗教的仪式里面。

(六) 行奸淫

拜偶像，吃祭偶像之物，就是行属灵的奸淫。不只是耶洗别(代表天主教的带头人物)行奸淫，也带他的党类(儿女)，就是教会里的信徒与他行淫。这些人若不悔改，都要遭受审判，遭受痛苦、患难。23节的“我要杀死他的儿女”，很可能就是指第十七章敌基督的军队来毁灭大淫妇(天主教)说的。

(七) 撒但深奥之理

神的话，并没有是而又非的(林后一18)；信徒只要肯自己读圣经，神是说，他们从最小的到至大的，都必认识我(来八11)。因为真理的圣灵， 要引导我们明白一切的真理(约十六13)。但是天主教的信条，信经，把这里加一点，那里加一点，使他复杂化，奥秘化，变成撒但深奥之理。例如，当初神对亚当说，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死(创二17)。但是撒但说，神岂是真说，不许你们吃园子中所有树上的果子么(创三1)，又说，你们不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶(创三4~5)。可见，经过命上加命，令上加令，律上加律，例上加例，这里一点，那里一点，便成了撒但深奥之理，以致信徒们仰面跌倒，而且跌碎，并陷入网罗，被缠住(参照赛二十八10~13)。

四 呼召得胜者

“但你们已经有的，总要持守，直等到我来。那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他们权柄制伏列国；他必用铁杖辖管他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎；像我从我父领受的权柄一样；我又要把晨星赐给他。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”(启二25~29)。

(一) 应许和呼召的顺序改变了

前三个教会都是先说，“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听”，然后才应许要怎样对待得胜者，但从推雅推喇教会起，这个顺序改了。很显然，前三个教会，是在教会中呼召得胜者，以后是只对得胜者说话，而对教会其余的，已经不太存甚么期望。

(二) 持守已有的

主认同那些得胜者已经有的，他们只要能持守已经有的直等到 再来，就是得胜者。

(三) 铁杖辖管

这里的辖管原文的字义是牧养。铁杖在整本圣经一共出现过四次；诗篇二9；启二27，十二5 ，十九15。启示录十九章15节，很显然是指着再来的基督说的。但是本章的应许是给教会中的得胜者。所以铁杖牧养是指得胜者在千年国度里与基督一同作王(启二十4)，用神所赋与他们的权柄，把原来的天下万国，就是撒但统治下产生的组织、制度，人天然的性情、看法等等，如同窑户的瓦器打得粉碎，使万国的百姓，在基督里面同归于一(弗一10)牧养照管他们。

(四) 把晨星赐给他们

主说，我是明亮的晨星(启二十二16)；所以把晨星赐给得胜者，就是在基督公开降临之前，先被提到天上，享受 作奖赏。

至于基督公开降临的时候， 是公义的日头，一方面烧尽所有狂傲的，和行恶的，另一面医治敬畏 名的子民(玛四1~2)。

注：以弗所、士每拿、别迦摩前三个教会的时期已经过去了，但推雅推喇、撒狄、非拉铁非和老底嘉四个教会的情形会继续存在到主再来。── 黄共明《启示录要义》

七个教会(一)

{\Section:TopicID=121}七个教会的总论

一、{\Section:TopicID=122}七种教会

这两章所论的七个教会，乃是当时实在有的教会，其情形也是当时各教会实际的情形。但同时，这七个教会也是代表教会的七个时代，其情形也是各时代教会的普遍情形。然而这并非是绝对性的，不过是说使徒后的教会更像以弗所，第二代的教会情形更像士每拿而已。同时，使徒后教会情形也是兼有其余六教会的情形。

二、{\Section:TopicID=123}七个使者

每封信都是写给使者，我们已查考过使者是何人，但愿主兴起我们能作一使者。虽然每封信都是写给使者，然而也是对教会说的，所以与每个信徒均有关。

三、{\Section:TopicID=124}七种自称

我们的主在每封信里都有论到 自己的话，并且所说的是与各教会的情形相配合。例如，以弗所是失去起初爱心的教会，所以主显明 自己为那位在金灯台中行走的；士每拿是受苦的教会，主表明 自己是死而复活者，使他们愿意殉道；别迦摩是属性的教会，所以主对他们显为有两刃利剑者，可以将世界剖开；推雅推喇是个腐败淫乱的教会，所以主显为目如火焰，脚像光明铜的，执行鉴察和审判；撒狄是一个死的教会，所以主显为有生命的灵和亮光的星；非拉铁非是忠心持守真道的教会，故主显为圣洁真实者，为他们开了宽大工作的门；老底嘉是充满人意的教会，故主显为万有之上的元首。

四、{\Section:TopicID=125}七教会地名的意义

以弗所的字义就是“放松”，或“可羡慕的”，这是他们爱心的光景；士每拿的字义就是“没药”，所以是“苦”的意思，这是罗马帝国逼迫教会的时代；别迦摩的字义就是“高楼”、“结婚”或“联结”，此时罗马皇帝康士坦丁入教，教会在世界有了地位；推雅推喇的字义是“献祭不倦”，这是罗马天主教时代，祭司或神甫兴起，拜偶像的事发生，可谓是教会最黑暗、最腐败的时代；撒狄的字义就是“恢复”或“余数”，这是教会复原的时候，然而灵性光景仍不免柔弱知死；非拉铁非就是“弟兄相爱”的意思，在一百多年前在教会复兴时，就有少数基督徒脱离宗派，以爱心互相联络，专心遵守圣经中的真道；老底嘉的字义就是“众人的意见”，这是现今教会人意充满的光景。

五、{\Section:TopicID=126}七个知道

每封信都有“我知道”三字，我们的行为无论善恶，主都知道。对于善的，主就尽力赞美，对于坏的，主就严正责备，这都是主凭公义审判的先声。

六、{\Section:TopicID=127}七种劝告

各教会既各有特别情形，主就按各等的情形劝告他们。主对各教会劝告的话记在第二、三章；对以弗所(二4-5)，对士每拿(二10)，对别迦摩(二14-16)，对推雅推喇(二20-25)，对撒狄(三2-3)，对非拉铁非(三11)，对老底嘉(三17-20)。

七、{\Section:TopicID=128}七个应许

主在各教会中都要兴起得胜者，以维持 的见证，因此 就赐给他们特别的应许，其应许分别列于下：二章七节二章十至十一节，二章十七节，二章廿六至廿八节，三章五节，三章十二节，三章廿一节。

八、{\Section:TopicID=129}七次呼召

每封信都有“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听”的话(二7、11、17、29，三6、13、22)，这七封信是主亲自说的，何以竟说是圣灵向众教会说的呢？因主是直接对约翰说，而众教会则只能读约翰所写的信而已，故读时应有圣灵的感动才能明白；还有一点就是，主在世时并没有凭自己说话，都是藉圣灵而说的，如今主仍是藉圣灵说话，故说是圣灵向众教会说的。这七封信都是以主为起头，而结束都是得胜者的呼召。

现在我们要详细地来看每封信的内容。

{\Section:TopicID=130}在以弗所的教会(二1~7)

二章一节：“你要写信。”

约翰是主的书记，把主的话记录下来。

“以弗所教会”，或译作“在以弗所的教会”，教会分两方面：一是奥秘的教会，另一是地方的教会。一是基督的身体，另一则是神的家。这两章所说的教会就是属于地方性的教会，“在以弗所的教会”与“以弗所的教会”是有分别的，因教会不过是寄居在以弗所而并不是属于以弗所，所以“罗马天主教会”、“希腊正统教会”、“中华基督教会”这些名称都不合圣经。

以弗所教会是预言使徒以后第一段教会的情形。在主后九十六年之前是使徒的时代。九十六年以后，起首不像使徒的时代了。有许多不对的东西，慢慢开始爬进来了。“以弗所”在希腊文里原是“可羡慕”的意思。因这个教会继续在使徒的教会之后，仍是可羡慕的。

“使者”──这封信是给使者的，与保罗所写的以弗所书比较是有顶多差别的，因保罗所写的是给所有信徒，然而到了使徒时代末期，因 当日的信徒多已离世或退后，现在只剩使者能接受这封信了。再将两封信内容比较，就更可知教会情形已前后大不相同，以弗所真是“放松”，已经退后和荒凉了。

主对这教会自表为“那右手拿 七星，在七个金灯台中间行走的”，要叫在以弗所的教会和使者知道，主有全权并且是鉴察全教会的。

二章二至三节：“我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人，你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。”

这段是主称赞的话，这段称赞分三方面：

(一)对他们的本身：1.行为，可见他们的行为必定是顶好的。2.劳碌，即竭力工作。3.忍耐，在教会中真有父母的心，担当别人的软弱。

(二)对管理教会：1.不容忍恶人(林前五)，2.不随便接纳人作工，就是使徒还当试验，可见他们是顶有属灵眼光的。

(三)对外面工作：即为主名忍耐不倦。由上看来，以弗所教会好像是顶完全的。

二章四节：“然而有一件事我要责备你(原文应作：然而我反对你)：就是你把起初的爱心离弃了。”

以弗所教会虽然这样好，然而主还有责备，就是起初爱心的失去。我们或者要希奇，一个劳碌作工的教会，岂不是里面也顶爱主吗？但许多经历告诉我们：外面可以劳碌而里面却已离弃起初的爱。一件事叫我自己最惧怕的，就是常常在我们的工作上忘记了主。

“起初”这字的希腊文不只是指 时间上的第一，也是性质上的第一，路加福音十五章里，父亲把上好的袍子给浪子穿，那“上好”就是同一个字。并且，在圣经别处经常译作“最”、“第一”。“起初的爱”就是最上好、最完全的爱。是圣徒因 爱所献给主童贞的情爱。

“一件事”是在原文里所没有的，“责备”还是译作“反对”好。我们若以为主不过就是在这一件事上反对他们，就好像以为主所反对他们的并不甚重大；其实不然，主是大大忧伤。一个新妇在诸事上尽职，若其爱情冷淡，新郎能满意吗？一个饥渴求爱的人能否因善行、勤敏而心足呢？爱心如基督的，能否因冷淡的活动、枯干的行为──没有火热的爱心──而满足呢？主是妒忌我们的爱情的！

你或者要问：如何会离弃这起初的爱呢？1.或者是因注重工作过于爱主，2.或者是因不顺服主(约十五10)。

这里也给我们看见，主所要求的就是我们全贞地爱 ，有劳碌的工作，甚至属灵的智慧，如果没有爱，就毫无用处(帖前一2-3，林前十三2)。鸣锣响钹(林前十三1)岂足以事主？徒存外表，究难欺主。主就是在我们失败的那一点上要求我们。我们所缺乏的并不是我们没有爱主的心──这个，我们当初就有了──乃是我们不能保守那个爱心。知道十字架爱心的基督徒，应当在主前，让常新的十字架常新在他们心目中，吸引他们。

二章五节：“所以应当回想你是从那里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。”

主在这里告诉他们一个复兴的办法：

(一)“应当回想你是从那里坠落的”──这就是查考原因。每次退后都有原因，没有查出原因就没有办法复兴。按主的眼光看，以弗所教会外面是完全的，里面却已坠落，所以先是里面坠落，后为外面失败。

(二)“并要悔改”──悔改不但是罪人要作的，就是信徒也该悔改，何时有坠落，何时就要悔改。

(三)“行起初所行的事”──悔改是消极的，行起初所行的是积极的。

由这句话，我们知道以弗所教会已经没有行起初所行的了，甚么是他们起初所行的事呢？这里虽无明文(我们知道决非如劳碌、忍耐、殷勤、拒绝恶人等事)，然细读以弗所书就能看出，有两点是他们起初所行的：“忠心(弗一1)，2.让基督作主(弗三17)。在这段经节里，主一面说出复兴的办法，另一面说出主的审判，先用爱心后用公义──“你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去”，灯台是代表教会，其责任就是发光，作见证。

“灯台从原处被挪去”，这里的原处是指那里呢？这原处就是主的面前(一12-13，二1)，所以从原处挪开意即在主面前失去地位，被主弃绝。灯台既失去地位，就得不 主的加油(圣灵充满)，结果就再不能为主发光了。所以，这里并非是得救的问题，乃是工作与见证的问题。

顶希奇的，就是历史告诉我们，以弗所在这一千多年来，已经没有教会了。现在哥林多、罗马等地都有教会，惟独以弗所没有。因为她不悔改，所以灯台挪去了。现在有许多教会在主看来，不过是被挪开的灯台而已。这叫我们何等的自省！教会如果失去了当初的爱心，和灯台的见证，则从主看来，这个已经不再是一个教会了，不过是一个世人组织的团体，为人立章程所管辖的社团而已。从前主耶稣离开耶路撒冷的殿时，不再称之为我父的家，而说“你们的家成为荒场，留给你们”(太廿三38)。

二章六节：“然而你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。”

“尼哥拉”在希腊文是两个字合成的。“尼哥”就是“征服”或者“在他之上”的意思。“拉”就是“普通百姓”或是“俗人”、“平信徒”的意思。所以“尼哥拉”就是“征服平民”或“爬在平信徒之上”，所以这个党就是一批贪权，以领袖地位自居的人，这一种居间阶级的行为，乃是主所恨恶的。不过在那时才有行为，还没有成为教训，以弗所教会能恨主所恨因而与主表同情，所以为主所称赞。在新约里有一个基本原则，就是所有神的儿女都是神的祭司(彼前二9)。启示录一章五至六节说，血洗了多少人，祭司也就有多少。所以每一个信徒都应料理神的事，教会中不应当有居间阶级。

二章七节：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听。得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。”

可见这封信不是只给在以弗所的教会，乃给所有与以弗所教会有相同情形的教会。话虽是对众教会说的，然而能听主话的究有几人呢？只有那些“凡有耳的”人；可见教会中无耳可听主话的人太多了。

为何没有耳可听主的话呢？这耳不是肉身的耳朵，乃是属灵的耳朵，参看马太福音十三章十三至十五节，便明白有些人为甚么没有属灵的耳朵的原因了：1.缺乏属灵的启示，2.怕听主的话。

信的结尾提到应许：“得胜的”是单数的，教会全体虽失败，然而个人仍可以追求得胜。实在，得胜者多是孤单的。主若愿意，我们或可有同志；但我们切不要等到有同志才来得胜。主在七封信所注重的，就是要人得胜。得胜者所得的赏赐，乃是吃神乐园中的果子，这里的乐园大概是在天国里，因为天国是恢复到创世记二章的光景，那时地上如何有伊甸园，此时天国里也如何有乐园，得胜者能与主在乐园里，这是何等喜乐的事！不但能在乐园中，并且能吃生命果。

{\Section:TopicID=131}在士每拿的教会(二8~11)

神见了 的教会失去当初的地位， 就允许撒旦(因为它都是随时寻机会)逼迫她，好叫她在苦难中，重新学习神是她的避难所。神鞭打的意思，原是要 的子民转回归 ，恢复从前所失丧的新鲜。

士每拿教会是预表主后百余年至三百一十三年间，即从使徒之后一直到康士坦丁大帝接受基督为止，教会受到罗马帝国十次大逼迫的情形。以弗所教会是爱心冷淡，士每拿教会是受苦，这有顶大的意思，因为一个冷淡、放松的信徒，主常使他受苦而得复兴。

二章八节：“你要写信给士每拿教会的使者说：那首先的，末后的，死过又活的说。”

“士每拿”是“苦”的意思，也可用以称“没药”，就是用以薰尸的药品(约十九39)。按没药是贵重的，所以这苦是贵重的苦，凡为主所受的苦都是贵重的。

“那首先的，末后的”表明主是永远不变的神，这个名赐给士每拿教会是何等的安慰啊！

“死过又活的说”──死而又活，当然是指主在世时的经历，这句话可带给士每拿信徒顶大的安慰、勉励和帮助：

(一)主留下一个榜样给我们效法；主在此世所得尚且是一死，何况我们？

(二) 既受苦到死，就能体恤我们(来四15)。

(三)主为了胜过仇敌成就神旨，就必须经过死，则我们若要同样得胜，不也应该受苦？

(四)主虽死过却得以复活，所以我们为主受苦，甚至舍命，复活的盼望必不致于落空的。

死不能拘禁 (徒二24)，死过又活，就证明那个生命是耐死的。教会从神的眼睛看也是耐死的，阴间的门是不能胜过她的，所以教会的性质就是复活。

二章九节：“我知道你的患难，你的贫穷(你却是富足的)，也知道那自称是犹大人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。”

“我知道”──(一)我们所受的苦，主都知道！主既知道我们的苦，我们的心就知足了。

(二)主既知道我们的苦，却不除去它，则这苦必是于我们有益了。

(三)主既知道我们的苦，也必知道将来如何赏赐我们，

士每拿教会当时所受的苦有三：(一)患难，(二)贫穷，和(三)毁谤。

(一)患难：甚么是患难呢？患难是由外在环境来的一种压迫，如反对、攻击、驱逐、欺压、鞭打或抢夺等等皆是。

(二)贫穷：患难中若经济充足尚不觉得苦，因为有钱就比较容易过日子，惟独在患难中又贫穷，真可谓面临绝境了。虽然情形是如此，主却加了一句顶宝贵的话：“你却是富足的。”此时，她的信心真是富足的(雅二5)，爱心真是充满的(帖前一3)，不然在这种情形中，谁不跌倒？

士每拿教会与老底嘉教会是完全相反的上她自夸说：“我是富足，已经发了财，一样都不缺；”而其实呢？则“却不知道你(自己)是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。”(三17)在世界贫穷的士每拿，主却以之为富足；在世界富足的老底嘉，主却以之为贫穷。知道这个的有福了(太廿三12)。

(三)毁谤的话：这是破坏我们的名誉，有些人尚能忍受身处患难和贫穷，却少有人能忍受名誉受损伤。

“犹太人所说的毁谤话”，因为毁谤是从犹太人起的，我们的主在世时就已被他们毁谤，何况我们？他们所毁谤的话究竟是甚么呢？就是毁谤救恩之道(徒十三45，十八6，十九9，廿八22；罗三8)，犹太人是在士每拿教会的仇敌。在初世纪的时候，犹太人常是与逼迫教会者联成一气的，然而主说我们为 被毁谤是有福的(太五11)。

还有一点要注意的是“那自称是犹太人……其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人”，究竟这是何人呢？未说这等人之先，我们应先来看何人为真犹太人，由罗马书二章二十八至二十九节、约翰福音八章三十九至四十七节、罗马书四章十一至十二节可知，凡一个诚心信主耶稣的，就是真犹太人。那么那些既不是犹太人而又自称是犹太人的，当然就是指基督教中一班肉身为犹太人或以前皈依犹太教的人了。

主在这里说起犹太人害他们，这也是他们苦中最苦的一件事。在七封书信里，有一条反对的路线；尼哥拉党提过两次，一次在以弗所教会，一次在别迦摩教会。犹太人也提起两次，一次在这里，另一次在非拉铁非教会。在别迦摩又提起巴兰的教训。在推雅推喇又提到耶洗别。这些都是站在反对地位上的路线。

这些犹太人组织了可说是犹太化的教会，他们的道理也是犹太化的道理，半律法、半恩典、半信靠、半行为。他们的制度是仿效律法，所以有祭司阶级。这样的人在保罗时代就已顶多，不过此时更为发达、更具组织，因此这些人就成了“撒但一会的人”(一会在原文系会堂，非教会)，被撒但利用，传似是而非的福音。今天犹太教的四样东西──物质的圣殿，外面的规条，居间的祭司和属世祝福的应许，是不是也在教会里头呢？愿意神施恩给我们，我们必须完全脱离犹太教的东西。

二章十节：“你将要受的苦你不用怕，魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼，你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。”

“你将要受的苦”──这是他们还未受的苦，是前三件之外还要再加上的，真可谓苦上加苦了！但主在这里预先告诉我们：

“你不用怕”。1.惧怕是失败的源头，不怕就不失败；2.主已得胜，我们虽受苦，终要得胜。 的得胜是我们得胜的根据(约十六33；罗八37)。

“魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼”。起初只不过是反对和毁谤，如今更变本加厉予以拘禁。拘禁的目的是：1.使信徒不能在外面作见证，因而主的真道被捆绑。2.把信徒彼此分离而减弱他们的力量。3.折磨被囚者直至灰心背道。哦！魔鬼的诡计真是毒啊！

“魔鬼要把你们……”。这里不提到人，而特别说到魔鬼，是要叫我们：1.不怨恨人，只痛恨魔鬼，2.认准仇敌极力抵挡它。

“你们必受患难十日”。“十日”虽然或者可以说是指罗马帝国的十次大逼迫，然而“十日”的意思更为告诉我们：为 所受的苦是有时间限制的。在圣经里有多次提到十日。创世纪二十四章有一个“十天”。仆人要把利百加带走的时候，利百加的哥哥和她母亲说，至少十天要留在这里。但以理和他的朋友不让王的膳玷污自己，求委办说：试试我们十天。所以“十日”在圣经中有一个意思，就是很短的时间。主在这里说的话有同样的意思。一面是说，受苦是有日子的，我们受苦的日子是被主数过的。过了那天，就要被释放像约伯一样。另一面是说，十天是很短的日期。不管我们在神面前受如何的试炼，总没有很长的。等到那日子一满，魔鬼就没有法子了。你所受的试炼很快的就要过去。

“你务要至死忠心”。“至死”指出是有杀害的事；魔鬼见囚禁无效，就再进一步杀害。“务要”两字是命令式的。主虽然严紧限制魔鬼的作为，然而主却不应许有立时的拯救。主不愿意拯救他们脱离暂时的苦难，主喜欢扶持他们经过死亡。主能干涉撒但，而停止它一切的攻击，然而 却显其更大的能力保守他们受逼迫要殉道的圣徒。我们知道旧日的圣徒，在受逼迫时，若被政府赦免不加杀害，他们是何等的失望！有许多存留至今的动人书信，乃是关在监里的圣徒，当其同伴解往刑场时所写的。这些书信都是表明他们忧愁难过的心，因他们没有权利尊荣，为他们的主受死。许多的时候，他们后来竟然得 所盼望的，他们是何等的欢喜呢！这个指明给我们看，主的能力是何等的大；在仇敌的极端反对中，主能带领安慰 的子民。

“至死忠心”就是虽死也不爱惜生命之意(十二11)。这句话有两个意思：“至死忠心是一个时期的问题，意思就是应当忠心直到死期。一息尚存，都当忠心。“至死”意即死而后已。2.是一个代价的问题，意思就是应当忠心，即使忠心而至丧命者，亦当忠心不懈。“至死”意即“虽死不辞”。因欲忠心，奋不顾身。

忠心在原文意即“有恒不改”，这与“以弗所”的“放松”相对。“忠心”就是童贞为主的心。主要我们“忠心”；并且要我们“忠心至死”。现今就是我们预备作殉道者的时候。岂不知不能活 为主作殉道者，即不能为主作殉道者而死。

“我就赐给你那生命的冠冕”。这是何等美好的应许，何等有福的盼望(雅一12)，在这里不是说赐给生命，乃是说赐给生命的冠冕，生命是由相信而得，生命的冠冕就要忠心的人才能得 了。

“冠冕”是表明得荣耀，与主一同作王、掌权于天国。

二章十一节：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，必不受第二次死的害。”

“得胜的必不受第二次死的害”。这里把得胜者的应许说得顶清楚：“积极方面──得生命的冠冕；2.消极方面──免去第二次死的害。

“得胜的，必不受第二次死的害”，反过来说，失败的就要受第二次死的害，在未谈“第二次死的害”之前，先来看甚么是这里的得胜与失败。这里的得胜既是为道至死忠心的得胜，那么，这里的失败当然就是不肯为主殉道的失败；所以，一个贪生怕死、不肯殉道的人，是要受第二次死的害的。

现在，先问甚么是第二次的死？请看启示录二十章十四至十五节，就是身体死后复活时，灵、魂和身体要被扔在火湖里，即是永远的灭亡，这是信徒绝不会遭遇的(约十28)。

第二次死的害与第二次的死是有分别的，生命如何是与第二次的死相对，则生命的冠冕是与第二次死的害相对。生命与生命的冠冕如何有分别，第二次死与第二次死的害也如何有分别。还有一点，生命的冠冕既属乎国度，那么第二次死的害也是属乎天国，所以第二次死的害决不是指永远沉沦。

现在我们就直接来定义：甚么是第二次的死？甚么又是第二次死的害呢？“第二次的死”是一个不信者在肉身死后，灵魂则到险间受苦，但到将来复活，历经白色大宝座的审判后，他的灵、魂、体还要再受永苦。至于“第二次死的害”是圣徒复活后，跌倒、不忠心的信徒在千年国度里还要受苦，但不是永远沉沦。在这里我真要赞美神的公义，因为得胜者在世虽受殉道的苦，但在国度时就免去第二次死的害，反得生命的冠冕。一个失败、不肯殉道者在世虽避开苦害，然而在天国时就要受害，也得不 生命的冠冕，哦！谁不愿拣选今世受苦，而将来得荣耀呢(太十六25)？

旧约有一预表或可作这个分别的说明：所多玛人在城里被火烧死，可比作第二次的死，罗得的妻子在城外变作盐柱，可比作第二次死的害。

{\Section:TopicID=132}在别迦摩的教会(二12~17)

别迦摩教会预表主后第四世纪至第七世纪间教会的光景。由于全世界最大的逼迫还是不能把教会消灭，撒但就改变了攻击教会的方法。现今世界不但不反对教会，世界上最大的帝国──罗马，反而接受基督教作国教了。据说康士坦丁作了一个梦，看见一个十字架，并且有字写在上面说，靠 这记号可以得胜。他打听得知十字架是基督教的记号，所以他就接受基督教作国教。他鼓励人受洗，甚至凡受洗的人可以得 两件白衣和几两银子。教会和世界联合起来了，你就看见教会堕落了。

二章十二节：“你要写信给别迦摩教会的使者，说：那有两刃利剑的说：”

“别迦摩”一辞在原文里有两个意思：1.“联合、结婚”，指教会与世界的关系，2.“高楼”，指教会在世界的地位。在这里，别迦摩和世界联合，变成最大的国教。按 人说，是发达了，但是主却不喜悦。因为教会和世界联合，教会的见证就破坏了。

“那有两刃利剑的说”。利剑有两样用处：一是割断教会与世界的联合，二是审判与世界联合的教会。

二章十三节：“我知道你的居所，就是有撒但座位之处。当我忠心的见证人安提帕在你们中间，撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。”

“我知道你的居所”。教会是寄居在世界上的，是旅居的性质，好像我们的主在世是作客旅的一样，可惜现在教会已失去客旅的性质，在世上已有一个“居所”，占有一分地位了。船在水上，可以；水在船里，就不行。这就是教会的属性化，而且她的居所是在别迦摩──“高楼”──有顶大的地位、势力和荣耀。

在表面上看来，教会很有发展，有地位、势力和荣耀了，但在实际上看，教会是腐化、失败了。因为教会在世上的责任，就是与敌作战，如今教会虽得地位──就是有“居所”，然而这个居所竟有撒但的座位，撒但竟在教会中有地位了。这是何等可怜！

“当我忠心的见证人安提帕在你们中间，撒但所住的地方被杀之时”。在这七封信中，除了安提帕的名字外，没有其余的信徒名字被提起，可见安提帕是非常重要了。“安提”是反对的意思，“帕”是所有的意思。他站在神的一边来反对一切。安提帕为何被杀呢？是为 坚守主的名，不肯弃绝主的道，也就是因为为了忠心见证而被杀。

“你还坚守我的名，没有弃绝我的道”。当安提帕在时，因他一人忠心站住，全体也站住，但从他被杀后，全体就动摇了。“道”在原文应作“信仰”，神的儿女在地上要维持这个信仰。我们对于主耶稣的信是一点不能改变的。

二章十四节：“然而有几件事我要责备你，因为在你那里，有人服从了巴兰的教训。这巴蔺曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。”

巴兰是一个贪财的先知，是头一个把恩赐卖钱的人，在新约里有好几处提起巴兰。彼得后书二章提起巴兰是那贪爱不义之工价的，犹太书又提起巴兰是为利奔跑的，如同现在有很多人是为 钱出来事奉。同时，巴兰是巴勒王雇来的，自康士坦丁皇帝入教后，就有很多神职人员是被王雇来的。所有事奉神的人，都从国库支领薪金。巴兰的办法，在神的定规中是从来没有的。但是今天这种情形，却变成了普遍的情形。我们若能信靠神，就去作工，不能信靠神，就不要去作工。我们在神面前要特别注意这件事。

巴兰的教训是叫以色列人与外邦人联合，今天也有许多人主张教会与世界联合。巴兰教训的结果是：“吃祭偶像之物，即与别的宗教调和；2.行奸淫，换句话说是与世界为友。顶特别的，奸淫和拜偶像这两件事是放在一起说的，哥林多前书也是把这两件事摆在一起。因为在肉体中，神所恨恶的，就是这两件事，在属灵的事上，神所恨恶的，也是这两件事。雅各书四章四节：“你们这些淫乱的人啊！岂不知与世俗为友，就是与神为敌吗？”和世俗联合是神所恨恶的。玛门也是和神对峙的(太六24)。你们看见一件最重要的事，玛门是和神对立的。许多的偶像，都是因 玛门才能存在。玛门就是偶像的原则。你看见奸淫连 就是偶像，和世界的联合连 就是贪爱钱财。

二章十五节：“你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。”

这段时期既预表罗马举国入教的时代，一般人民对于基督真义既不晓得，那么，就必须有少数的人来包办属灵的事，阶级制度既属必须，这制度也就成为一种教训了。

二章十六节：“所以你当悔改。若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们。”

十二节的剑是主的话要割开我们与世界的关系，如果听了主的话，仍不悔改而与世界断绝，则主的话要像剑般来审判我们。

二章十七节：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石。石上写 新名，除了那领受的以外，没有人能认识。”

这里对 得胜者的应许有二：

(一)隐藏的吗哪：吗哪是预表基督(约六49-51)；明显的吗哪是全以色列所共有，隐藏的吗哪则是留到迦南的。普通的信徒都得 基督救恩，却只有得胜者能有分于基督那隐藏的部分，这是普通信徒所不能享受到的。

(二)一块白石：当时选举是用一块白石，写上被提名者的名字，放在瓮里，虽然得胜者显然不会在世上被选举，但主要赐给他一块白石；石上写 新名，是人所不认识的，这表明主对我们的满意。

{\Section:TopicID=133}在推雅推喇的教会(二18~29)

“推雅推喇”是“香的祭祀”的意思，就是充满了许多的祭祀。在这里，主所说的话越过越重，这推雅推喇的教会，所有读圣经的人都说，是指 罗马天主教说的。不是起初与世界结婚时的混乱。这已经过去了，现在变成高大，充满异端祭祀了。有一件事顶希奇，罗马教的基本就是注意行为，注重祭祀。弥撒就是他们的祭祀。

二章十八节：“你要写信给推雅推喇教会的使者，说：那眼目如火焰，脚像光明铜的神之子说：”

主在这里自表为：1.眼目如火焰，能看透并辨别一切的。2.是神之子，要使罗马天主教知道高抬马利亚的错。3.并且 的脚如铜，能行审判，眼目所定罪的，脚就要行践踏。

在这一封的书信里，主第一次提到 自己的名字是甚么。约翰所看见者乃是人子，但是 现在却宣告 自己是神子。 现在必须表明 自己的身位；因为那自称为 新妇的，已经很自恃的降低 的身位了。教会已经利用主的谦卑和恩典，利用 的道成肉身，叫 服在 为人的母亲之下。 以为 的名号如果是神，则马利亚就是“神的母亲”。罗马教的教训，大大的降低主耶稣，把 算为许多中保和代祷的众圣中之一。而在这众圣中为首领者，就是那一位的天后。罗马教说， 的心是比主耶稣的心更慈爱！推雅推喇(代表罗马)说主耶稣是马利亚的儿子，但是，主耶稣说 自己是神的儿子。

就是因为人把教会的权柄和 的权柄混乱了，所以 就表明 自己的地位，乃是神的儿子。所有教会的权柄，若非因 顺服神的话而得的，都是背叛基督。应当“听教会”，这是不错；但是，只当教会顺服神的话语时，圣徒才有顺服她的责任。否则，顺服教会就是背叛神。凡要引导人听从教会，而不听从圣经的，都是推雅推喇的教训，都应当听主对他说， 是“神的儿子”，惟有 有火焰的眼目。

二章十九节：“我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐，又知道你末后所行的善事，比起初所行的更多。”

我们顶希奇，腐败的罗马教为何有这么多的好行为呢？当知这是对少数的使者说的。我们应当记得，主称赞推雅推喇的话，并不是说推雅推喇全体有这样的好行为，乃是在他们中间的忠心者有这样的行为而已。这就是第二十四节所说的：“至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训……的人。”，虽然大部分的人都失败了，但还有少数的人是顶好的。

我们可以说一句话，中世纪信徒的故事，真是再有趣味也没有了。他们的忍耐，真会叫人受感。他们忠心爱主，忠心为道，以反对一个异端的教会的心，也真是再真切没有了。虽然他们受苦、勤劳，虽然受人的追赶、逼迫，虽然他们所受的苦，比从前教会从罗马帝王手里所受的更为厉害得多，虽然他们没有看见甚么异迹奇事，虽然他们没有甚么组织和团体作他们的后盾，虽然当日的人民和神甫，发明许多的罪名加在他们身上；然而他们都忠勇进前，维持神的见证，愿意牺牲世界所有的安息、家庭、生命与一切，来为神的儿子证明，阴间的权势不能胜过 的教会。基督对这些，都早已知道了。他们虽然有时软弱，虽然在他们的思想里有许多错误的地方，虽然撒但用尽诡计，从错误调在他们的善行里，有时也竟然成功了；然而他们的行为记载是在于天上，为基督所称羡的。

如果我们读当日的历史，我们就不能不看见，这些忍耐的见证人，乃是与日俱加他们的热心的；他们所得的亮光也愈多；他们的胆量也愈大。后来的改教，并非一霎时间的事，乃是在改教之前就有许多的先锋了。虽然一个死了，但是又有一个兴起。真理的火炬，从一个手传到另一个手，再传到另一个手，并且愈点愈 。

主承认罗马教里面有实际。除了前述的殉道士外，盖恩夫人(Madame Guyon)、叨勒尔(John Tauler)、芬乃伦(Francois Fenelon)，都是罗马教的人，罗马教中是有许多人认识神的。千万不要误会，以为罗马教里面一个得救的人也没有。请你记得，神在罗马教里有 的人。

二章二十节：“然而有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗利教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。”

甚么叫做耶洗别呢？耶洗别是亚哈的妻子，是从西顿外邦人之地娶来的。耶洗别引诱百姓去拜巴力(王上十六30-32)。巴力是外邦的神，不是以色列的神。她叫人去拜巴力的像。现在的问题不只是偶像，乃是把神换了，把巴力变作自己的神来拜。犹太(以色列)国的历史一直到列王纪上十六章，从来没有人引导犹太(以色列)人犯罪像亚哈的，亚哈是头一个大规模引导百姓去拜外邦的神的。他所犯的罪，连耶罗波安都赶不上。耶洗别是一个妇人。启示录十七章的妇人是指 罗马教说的。马太福音十三章的妇人拿面酵来藏在三斗面里，又是罗马教。顶自然的，这里的妇人也是代表罗马教。

这里有一个妇人是混乱神的话，混乱神的子民的。这妇人带进来的是异邦的神。她自称先知，她要讲道，她要教训。教会在主的面前原是站在女人的地位上。甚么时候教会有权柄教训，那个就是耶洗别。教会没有话好讲。换一句话说，教会没有道。神的儿子是道，所以只有 有道。基督是教会的元首，只有 能讲。甚么时候教会说话，那个就是妇人讲道。罗马教就是妇人讲道。罗马教就是教会这样说，不是圣经说，也不是主说，罗马教的人不读圣经，因为怕把神的意思弄错了。只有神甫能明白，只有神甫能说，所以也只有他们定规一切。所以她所注意的，不是人听主，乃是人听教会和教皇。

我们应当知道，在更正教的壳子里，有许多都是教皇化的东西。有许多的公会和许多的主张，虽然没有教皇，却有教皇的性质。自以为所教训的，乃是永不会谬误的！这样的自高自大，真是那自称为先知的妇人的声音。此外，有许多团体，他们并非有意增加神的话语，并且也愿意接受神话语的引导；然而只因他们以为他们团体所定规的信条，或者从前所规定现在遗传下来的，也是圣徒们所应当遵守敬重的，这就是没有罗马之名，而有罗马之实的团体。总之，照 圣经而看，教会总不应当有所教训，除了神所默示的话语之外，没有人、团体、或信条可以作有权威的教训。

耶洗别犯了奸淫，她与世界联合，罗马教在这一千多年来的现象，照 雅各书所说，是最大的奸淫。在这里我们看见教会的贞洁失去了。奸淫的结果是拜偶像。事实摆在我们眼前，没有一个教会像罗马教那么多偶像的。在这里你看见耶洗别教导主的仆人行奸淫吃祭偶像之物。所以提到耶洗别，乃是因为教会将外邦的神带进来了。最明显的就是马利亚的像。希腊有女神，印度有女神，埃及有女神，中国有女神，全世界的宗教都有一个女神。惟独基督教没有。为 无论如何还得有一个女神的缘故，他们就把马利亚拿了出来。这是奸淫加上偶像。神说推雅推喇的失败，乃是容让耶洗别的教训在他们中间。

再者，“妇人”在许多古卷里作“你的妻子”，意思就是：她是顺服你的，服在你权柄底下的。亚哈王是在神面前负他国家的责任。然而他却允准耶洗别操权并教训。这个耶洗别，在推雅推喇的教会里，好像就是使者的妻子，她是代表当日教会情形的，而那些为基督在那个教会里负责的人，应当负这个情形的责任。

二章二十一节：“我曾给他悔改的机会，他却不肯悔改他的淫行。”

他们还是与世界结合，充满世界的行为。主现在的呼召，并不是要他们悔改。也不是要他们再去行那当初所行的，也不是要他们恢复当初的爱心。这些对于推雅推喇教会并不合适。悔改的机会已被拒绝。现在剩下的，就是审判。因为长久的迟延，积蓄她所当得的怒气。

二章二十二节：“看哪！我要叫她卧病在床，那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难。”

不是在棺里，乃是在床上。在棺里就了了，在床上就不了。意思说一辈子都不改，病人好不了了，不能改了。一直继续这样，不肯好，这是罗马教的情形。

在这里，我们应当注意三种的人：一、就是耶洗别；二、就是那些与她行淫的人；三、她的儿女。神对于这三等人的审判各有不同。耶洗别拒绝神的恩典，不肯悔改。虽然神总愿意施恩，愿意人悔改。但是神的忍耐对于耶洗别竟然不生出效力来，所以除了审判之外，并无其他办法。以致一个犯罪的床换为一个痛苦的床。她是犯那到死的罪。所以再没有盼望了。

那些与她行淫的人，他们尚有一点悔改的机会。但是若失去这个机会不肯悔改，他们就要受“大患难”。这个患难，自然不只是今生的，因罗马书二章九及十六节说：“将患难困苦，加给一切作恶的人，……就在神藉耶稣基督审判人隐秘事的日子，照 我的福音所言。”所以这个患难是在将来还有的。照 我们的看法，这些行淫的人大概尚是得救的，然而他们尚要受刑，所以基督徒应当小心，因为他们虽然得救，这并不是说他们所不悔改的罪，神就也不提起了。凡罪不是在主耶稣宝血底下的，都要受审判。

二章二十三节：“我人要杀死她的儿女；”

这句话，也许是指 神要藉敌基督和他的党类毁灭罗马教说的。她的“儿女”是谁呢？就是她的教训所产生、所制造的人，就是愿意献身宣传她的道的人。可怜！现今这样的人是何等多呢！主对于耶洗别的儿女，又另有一种刑罚。“杀死”这两字，在原文里就是出埃及记五章三节、九章十五节；利未记廿六章廿五节等处的“瘟疫”。与摩押女子犯奸淫的人，也是遭瘟疫而死(民廿五8-9)。所以在这里，我们若先按字面而言，则看见这些人是要遭瘟疫而死的。若按灵意而言，则他们在将来的时候，尚要受主类似的刑罚。

主这样作，有甚么目的呢？“叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的，并要照你们的行为报应你们各人。”主承认在这七个教会之外，还有别的教会。主对于一个教会所施行刑罚的目的，乃是要帮助所有的教会，如同使徒行传五章十一节的话。这里“你们”两字就是表明主要这样对待教会(林后五10；罗十四12)。那些犯罪而又没有悔改、没有认罪的人，虽然不至于永远沉沦，却要在千年的时候收成他所种的(加五19-21，六7-8；启廿4-6)。

二章二十四至二十五节：“至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训，不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人，我告诉你们，我不将别的担子放在你们身上，但你们已经有的，总要持守，直等到我来。”

“推雅推喇其余的人”：耶洗别虽在，但是还有其余的人。耶洗别要杀以利亚，以利亚听了灰心。他怎么作呢？他躲起来了。神对他说：“你在这里作甚么呢？”当他发怨言的时候，神说：“我为自己曾留下七千人。”(王上十九9-18)。这是“推雅推喇其余的人”。在耶洗别活在地上的时候有以利亚，在罗马教里也有许多属主的人。不只在西班牙；在法国、英国，都有许多人被焚烧，有许多人的血流在罗马教里，这是事实。今天罗马教还是尽所能的在逼迫。感谢神，还有“不从那教训，不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人”。“深奥”这字在希腊文是Bathea，意即奥秘，罗马教顶喜欢用这个字，他们里面有许多的奥秘，或说深奥的道理。这些道理不是出乎主的，乃是耶洗别的话。主对于一班不跟从这个教训的人，并不将别的担子放在他们身上，只是已经有的要持守。你们所认识的“我的道理”守 就够了。有了的，不要让它再失去，“直等到我来。”

二章二十六至二十七节：“那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国；他必用铁杖辖管他们，将他们如同 户的瓦器打得粉碎；像我从我父领受的权柄一样。”

这是头一个应许。马太福音十三章说天使要来在国度里将那绊倒人的全部除去，乃是藉火炉将一切不对的都除去。但这并不是说，在千年国里，这些列国就没有存在的了，我们知道还有。这些东西，神要藉 铁杖一一打碎。神所产生的是石头，而人所产生的是砖头。巴别塔是用砖头造的。从巴别塔到提摩太后书，凡在那里仿效神的，神看这些是“瓦器”。主说得胜者要牧养列国，把他们的瓦器敲破了。“辖管”在原文是“牧养”，这字表明不是立刻的，乃是看见一个打一个，这样的事也许要一直作，直到把新天新地带进来。在新天新地里，只有义居在其中。所以这里要有铁杖牧养他们，把他们从人出来的东西都打得粉碎。

二章二十八节：“我又要把晨星赐给他。”

这是第二个应许。“晨星”就是中国人所谓的启明星，天最黑暗而又快亮的时候，它出现一时，过后太阳就出来了。有一天主要被世界的人看见，如同玛拉基书四章所说的“必有公义的日头出现”。主应许得胜者要在黑暗极大的时候得 晨星，意思就是看见主，就是被提。但是看得见晨星的人。乃是在众人都睡觉的时候，他特别起来看见，这就是得胜者的应许。

二章二十九节：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”

在过去的三封书信里，得胜者的呼召都是在“凡有耳的，就应当听”之后，但是从推雅推喇起，这个次序就颠倒了。我们看见主对头三个教会乃是呼召他们全体来听(他们能听不能听，那是另一个问题。不过主总是向他们呼召)。但在末了的四个教会里，因为境况改变的缘故，主却将这呼召的话，放在应许得胜者之后，这好像说，除了得胜者之外，主并没有盼望别人能够听。罪恶已经在负名的团体里长大，自此之后，我们就看见得胜者和普通信徒的分别，愈过愈分明。

同时，这也表明前三个教会是一类，后四个教会又是一类。使徒的教会过去了，以弗所的时代过去了，受苦的时代也过去了，别迦摩这个时期也过去了，接下去的是推雅推喇。可是推雅推喇教会是要一直继续到主耶稣再来的。不只推雅推喇，撒狄、非拉铁非和老底嘉，都要继续到主耶稣再来。在先三个教会，都没有提起主耶稣再来；但是在后面四个教会，都提到主耶稣再来。老底嘉虽然在字面上没有提到主再来，那是她另有讲究，以后我们要解说的。所以后四个教会，都是一直继续到主耶稣再来的。―― 倪柝声《启示录释义》

第二部现在的事（启二至三）

第一章　前言

我已经说过，这七个教会是当日历史上实在的教会，同时，她们也是代表在世各地各时教会的性质和行传。实在说来，这七封书信是寄给当日七个指定的教会，叫她们坚持她们的善行，悔改她们的恶心。然而，这七个教会是代表所有的教会，所以，这七封书信是基督对于 教会的意见，所以它们是一部预言。这意思就是说：这七封书信是预言全教会在世的历史。

有人说，启示录二、三两章是“一束情书”。虽然这四个字不足以完全代表这两章所说的，但是，这些已足表明主对 的教会是如何关心了。这七封书信是主和 教会最后的通讯。这是何等的要紧！但是，留心细读这七封书信者，究有几人？基督所以亲自直接寄这七封书信与 的教会，就是要表明它们是有特别价值，应当受 仆人的特别注意。但是，体会主心者，究有几人呢？

这七封书信是分作两段的。我们知道在每封书信的末了，都有一句应许得胜者的话语，和劝勉有耳者的警言。在圣经里，七常是分作四与三。但是，在这七封书信里，七是分作三与四两段：前三封信是一段，后四封信是另一段。如此分法是因为在前三封信里，都是先叫有耳者听圣灵的话，然后，才应许得胜者以特奖；而在后四封信里，则反是。七字如此──三与四──分法，是很有意思的。三是神的数目，四是人的数目。这表明教会将从她的地位堕落下来。教会在起初的时候，有神的荣耀和恩典；但是，到了末后，却充满了人的遗传和组织了。在我们还未详细单独看七封书信的预言和灵训之先，让我们先看这七封书信普通的要点：

{\Section:TopicID=110}这七封书信的收信人，是七教会的使者

我已经说过，这些使者并不是教会的牧师，或是其他的任职人，他们乃是各教会中藉主宝血得救，乐意为主负责，忠心事主的人。他们有神的恩赐，足以影响、造就他们所在的教会。主看他们是 的亮光，如同星一样。他们教会的兴衰，是他们所应当负责的。愿主兴起我们作 教会的使者！愿我们忠心事奉主！

{\Section:TopicID=111}每一封书信里都有不同的祭司称呼

以弗所是将次衰弱的教会，所以，主显明 自己是在他们中间行走的； 鉴察 的教会， 不改变，所以，以弗所的教会也不应当衰弱。士每拿是受苦的教会，所以，主表明 自己是死而复活的主，叫他们愿意殉道。别迦摩是异端的教会，所以，主用两刃的剑，对他们说话，表明 的审判。撒狄是一个死的教会，所以，主表明 自己有生命的灵，和亮光的星。非拉铁非是无瑕疵的，所以，主替他们大开传道之门，叫他们有广大的工作。老底嘉是属世的教会，所以，主显明 自己是被关在门外；虽然， 的教会失败了，但是， 自己还是诚实作见证，还是居于万有之上的。虽然，我们的主对于每一个教会，特别显明 自己的一部，以劝勉警告她们；然而， 的显明并不因此而限定于受信的教会而已，也是表明 在各教会中的普通性质。

{\Section:TopicID=112}七教会的意义

我们已经知道，这七个教会乃是代表古今所有的教会。现在我们要看她们如何代表。

以弗所的字义是“放松”。教会当初对于主耶稣有极深挚的爱情，但过了时日，这种爱心却渐渐地冷下来。这就是使徒后教会的光景。

士每拿的字义是“苦”。这就是教会受逼迫、殉道的时代。基督徒在罗马帝王手中受了无数的灾害。教会里面有人顺从了犹太教，离弃了福音。

别迦摩的字义是“高楼”。此时罗马君主康士坦丁人教，教会受苦的期间已过。真实的信仰丧失了！教会与世界联合了！

推雅推喇的字义是“她献祭不倦”。这是罗马教的时代。神甫的腐败，真理的黑暗，俱在此时发生。基督的地位被篡；教会行奸淫。

撒狄的字义是“光复”。经过多年的黑暗，教会开始有她的光复。这就是复原教的时代。他们已经回到主耶稣了，然仍不免于衰弱如死。

非拉铁非的字义是“兄弟相爱”。这是百余年前教会复兴的光景。基督徒不以宗派自分，乃以兄弗的爱心相联络。他们专心遵守圣经的话，就是神忍耐的道。

老底嘉的字义是“众人的意见”。这是现今的教会。在物质上发达，在灵性上堕落；不冷不热。听从人言，过于遵守主命。这就是教会社会化的时代。

在预言上，这七个教会的光景恰好成了一部教会史。但在实情上，在教会历史的任何一段中，都有这七个教会纷杂的光景。不过有的时候，七个中之一个教会的光景，比别个的更为普通，更为显露而已。

{\Section:TopicID=113}她们的行为

每一封的书信，几乎都有“我知道你的行为”一句话（二2、19，三1、15）。无论行为是善是恶，主无不知。每一个教会都当负她自己的责任──我知道你的行为。虽然以弗所有了行为，却没有爱心；然而，推雅推喇则有了行为，也有爱心。虽然老底嘉是完全属世的，然而，非拉铁非却是完全属神的。老底嘉的罪，神并不向非拉铁非去罚。各教会当负自己教会的责任。没有人能为别人负责，也没有人能因别人免责。众人都当为自己的行为受审；审判是按 个人的行为。这个审判并不是关乎得救和沉沦，因为这里是说到行为的问题；行为和我们的救恩是毫无相关的（弗二8-9；多三5）。士每拿、别迦摩二教会，主并没有说到她们的行为，好像她们并没有行为一般；但是，主如何“知道”别的教会的行为，主也如何“知道”这两个教会的光景。她们虽然没有别的行为，然而士每拿的受苦，别迦摩的殉道，在主的眼光中，已是最好的行为了（二9、13）。主在这七封书信中，说出她们的行为、她们的患难，和 自己对她们一切作为和境遇的意见；这就是他日基督审判台前的先声。当日主对 的教会如何审判，他日主对 的教会也是如何审判。

{\Section:TopicID=114}每封书信都有主的检查和命令

我们的主，虽然在审判之中，还是表明 的善良来。虽然 的教会有许多的错误和恶行；但是， 却不埋没她们的善行。 一面公正，举发她们的罪恶；一面慈爱，表明她们的善良。并且， 不是开口即责她们的罪恶，乃是先尽 所能的赞许她们，褒扬她们；然后，方施责备。所以，没有得主赞美的有祸了！

主的审判是至公的：无美不赞，无恶不责。 说到教会的忠心、患难、贫穷、守道、行为、爱心、信心、勤劳、忍耐、善事、清洁、恒忍（二6、9、13、19、24，三8、10）。 也说到教会的冷淡、异端、奸淫、自高、属世、衰微、缺欠、名生实死、不冷不热、困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身（二4、14-15、20，三1-2、15-17）。

有两个教会是完全的，主并不责备她们，就是士每拿和非拉铁非。有两个教会是完全失败的，主并不称赞她们，就是撒狄和老底嘉。

还有别的教会，虽然她们有许多的善工，但是，她们却也有不少的恶行。我们看见主在起初的时候，都是称赞她们的长处，到了末了，主就不得不责备她们了！从称赞过渡到责备，主常用“然而”二字。这是何等的可惜！“你虽然……然而你……”──美中不足！主在二章二、三节里说以弗所教会许多的长处，第四节却说：“然而有一件事我要责备你……”主在二章十三节里称羡别迦摩教会的忠心，第十四节却说：“然而有几件事我要责备你……”主在二章十九节里表明推雅推喇教会的善事，第二十节却说：“然而有一件事我要责备你……”我们所有的众善，不能遮盖我们的微过。最可惜的，就是在我们所有的良善中，终不免有一个“然而”在里面！愿主叫我们完全在 里面；愿我们的香膏中，没有一只死苍蝇。

主的教会无论在那一点堕落，主都是命令她们“悔改”（二5、16，三3、19）。教会还当悔改！圣徒还当悔改！我们都是想，悔改是罪人信福音的手续，我们信徒不必悔改了。但圣徒当悔改是主亲口说的。我们盼望主能用更好听、更好看的名词以规正我们；但是，主说“悔改”。圣徒很容易说奉献、作工、热心、信心、爱心；但是，主耶稣说，这些不够，你们应当“悔改”。这两字是何等的谦卑！何等的丢脸！但是，有罪的人，不管你是罪人，或是圣徒，都当悔改。你虽有许多善行长处，若对于主所责备的众恶，尚未悔改，则我们要受主的刑罚（虽然不是永远沉沦，但总有相当的刑罚）。圣徒不要思念他自己的善行，应当多为自己的失败悔改，好叫他们达到完全的地位。

我们应当悔改，这原是主的命令和劝勉；我们若不听从，有负主意，就难免于受审判了。“你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。”（二5）“若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑，攻击他们。”（二16）“若不儆醒，我必临到你那里如同贼一样。”（三3）主呼召我们悔改，原是因为我们有了瑕疵；我们悔改，就与我们有益；不然， 就要审判了。所以，堕落的基督徒，应当赶快起来！主在这七封书信里，以特别属灵的福气赐给七教会，她们如果愿意，都可以得看：以弗所可以回到当初的爱心，士每拿可以得 殉道者的冠冕，别迦摩可以恢复纯正的真道，推雅推喇可以革除耶洗别，撒狄可以重新等候主的再临，非拉铁非可以进入宽大的门，老底嘉可以得 所有的需要。主有恩典，谁愿意得 呢？

{\Section:TopicID=115}主对个人得胜者的应许

对普通的教会，主已经警告了，劝勉了，呼召了，责备了，称赞了；但是，谁肯听主的声音呢？主虽然盼望全教会都听从，但主深知，得胜顺服者，不过个人而已，绝无全体俱都幡然悔改之事。所以， 就以极大的赏赐应许给得胜的个人（请看二7、10-11、17、26-28，三5、12、21）。

我们读了这七封书信以后，就知道当日教会的纷杂情形。现在的教会岂非如此？恐怕晚近教会的腐败，比当日尚有过之而无不及！所以，现在正是我们得胜之日。我们如果得胜，则我们要得 主的应许的奇妙荣耀；若不忠心，则我们也要承当极威严的关系。愿我们这些蒙主特恩的人，不要以为我们得救，就已足意了；愿我们天天体贴父神的心，在罪恶的环境中──或在世界，或在教会──和众人分别出来，得胜像我们的主得胜一样，好叫神喜悦我们，好叫我们得 的赏赐。

这些应许是神特别的赏赐，我们若不得胜，就得不 。得胜乃是得 这些赏赐的条件。我们不要误会，不要将得救和得胜混起来。得救是因为我们信主耶稣在十字架上所成就的救恩。得胜乃是我们得救以后，天天支取主的救恩，让 的十字架，和圣灵作工在我们的生命里面，叫我们胜过罪恶、世界、肉身和撒但。徒有得救而不得胜的人，断不能得 主在这里的特别赏赐，特别荣耀。每一个圣徒都有失去神应许之虞！你看神对撒狄和老底嘉所说的话是何等严厉！就是非拉铁非，主尚是叫她持守她所有的咧！我们应当小心，不然，我们就要失去我们所能得的福。愿来世的荣耀吸引我们的心，叫我们愿意舍去今生的福乐，愿意忍受人世的讥笑！

这些应许，对于每一教会的情景，都有特殊的吻合。例如：忠心至死的士每拿，主就应许她不受第二次死的害。你看，我们的主是何等的慈仁！ 不特备赐能力，叫我们忠心；并且应许赏赐，引我们得胜。在最离得胜的老底嘉教会中，主就赐我们以最大的应许，叫我们想慕将来的荣耀。愿我们现在因 将来的荣耀而活 ！

{\Section:TopicID=116}每一封书信都有主的呼召

每一封书信都有主的呼召，叫有耳者听圣灵对众教会所说的话。有耳者都应当听，能听者都不可不听。神的圣灵呼召我们作忠心的仆人，来得 荣耀；所以，我们应当听；不然，我们就要失去得赏的机会。凡愿意听的人，不只当听圣灵对这个教会所说的话，也当听圣灵对众教会所说的。我们有耳的，应当听圣灵所说的一切话。失去一句不听的，他的灵性都不能无损失。你有耳么？

以上七点是七封书信中，每封所共有的。我们明白了其大概，就能较为详细地一读其内容。

第一章　前言

我已经说过，这七个教会是当日历史上实在的教会，同时，她们也是代表在世各地各时教会的性质和行传。实在说来，这七封书信是寄给当日七个指定的教会，叫她们坚持她们的善行，悔改她们的恶心。然而，这七个教会是代表所有的教会，所以，这七封书信是基督对于 教会的意见，所以它们是一部预言。这意思就是说：这七封书信是预言全教会在世的历史。

有人说，启示录二、三两章是“一束情书”。虽然这四个字不足以完全代表这两章所说的，但是，这些已足表明主对 的教会是如何关心了。这七封书信是主和 教会最后的通讯。这是何等的要紧！但是，留心细读这七封书信者，究有几人？基督所以亲自直接寄这七封书信与 的教会，就是要表明它们是有特别价值，应当受 仆人的特别注意。但是，体会主心者，究有几人呢？

这七封书信是分作两段的。我们知道在每封书信的末了，都有一句应许得胜者的话语，和劝勉有耳者的警言。在圣经里，七常是分作四与三。但是，在这七封书信里，七是分作三与四两段：前三封信是一段，后四封信是另一段。如此分法是因为在前三封信里，都是先叫有耳者听圣灵的话，然后，才应许得胜者以特奖；而在后四封信里，则反是。七字如此──三与四──分法，是很有意思的。三是神的数目，四是人的数目。这表明教会将从她的地位堕落下来。教会在起初的时候，有神的荣耀和恩典；但是，到了末后，却充满了人的遗传和组织了。在我们还未详细单独看七封书信的预言和灵训之先，让我们先看这七封书信普通的要点：

{\Section:TopicID=110}这七封书信的收信人，是七教会的使者

我已经说过，这些使者并不是教会的牧师，或是其他的任职人，他们乃是各教会中藉主宝血得救，乐意为主负责，忠心事主的人。他们有神的恩赐，足以影响、造就他们所在的教会。主看他们是 的亮光，如同星一样。他们教会的兴衰，是他们所应当负责的。愿主兴起我们作 教会的使者！愿我们忠心事奉主！

{\Section:TopicID=111}每一封书信里都有不同的祭司称呼

以弗所是将次衰弱的教会，所以，主显明 自己是在他们中间行走的； 鉴察 的教会， 不改变，所以，以弗所的教会也不应当衰弱。士每拿是受苦的教会，所以，主表明 自己是死而复活的主，叫他们愿意殉道。别迦摩是异端的教会，所以，主用两刃的剑，对他们说话，表明 的审判。撒狄是一个死的教会，所以，主表明 自己有生命的灵，和亮光的星。非拉铁非是无瑕疵的，所以，主替他们大开传道之门，叫他们有广大的工作。老底嘉是属世的教会，所以，主显明 自己是被关在门外；虽然， 的教会失败了，但是， 自己还是诚实作见证，还是居于万有之上的。虽然，我们的主对于每一个教会，特别显明 自己的一部，以劝勉警告她们；然而， 的显明并不因此而限定于受信的教会而已，也是表明 在各教会中的普通性质。

{\Section:TopicID=112}七教会的意义

我们已经知道，这七个教会乃是代表古今所有的教会。现在我们要看她们如何代表。

以弗所的字义是“放松”。教会当初对于主耶稣有极深挚的爱情，但过了时日，这种爱心却渐渐地冷下来。这就是使徒后教会的光景。

士每拿的字义是“苦”。这就是教会受逼迫、殉道的时代。基督徒在罗马帝王手中受了无数的灾害。教会里面有人顺从了犹太教，离弃了福音。

别迦摩的字义是“高楼”。此时罗马君主康士坦丁人教，教会受苦的期间已过。真实的信仰丧失了！教会与世界联合了！

推雅推喇的字义是“她献祭不倦”。这是罗马教的时代。神甫的腐败，真理的黑暗，俱在此时发生。基督的地位被篡；教会行奸淫。

撒狄的字义是“光复”。经过多年的黑暗，教会开始有她的光复。这就是复原教的时代。他们已经回到主耶稣了，然仍不免于衰弱如死。

非拉铁非的字义是“兄弟相爱”。这是百余年前教会复兴的光景。基督徒不以宗派自分，乃以兄弗的爱心相联络。他们专心遵守圣经的话，就是神忍耐的道。

老底嘉的字义是“众人的意见”。这是现今的教会。在物质上发达，在灵性上堕落；不冷不热。听从人言，过于遵守主命。这就是教会社会化的时代。

在预言上，这七个教会的光景恰好成了一部教会史。但在实情上，在教会历史的任何一段中，都有这七个教会纷杂的光景。不过有的时候，七个中之一个教会的光景，比别个的更为普通，更为显露而已。

{\Section:TopicID=113}她们的行为

每一封的书信，几乎都有“我知道你的行为”一句话（二2、19，三1、15）。无论行为是善是恶，主无不知。每一个教会都当负她自己的责任──我知道你的行为。虽然以弗所有了行为，却没有爱心；然而，推雅推喇则有了行为，也有爱心。虽然老底嘉是完全属世的，然而，非拉铁非却是完全属神的。老底嘉的罪，神并不向非拉铁非去罚。各教会当负自己教会的责任。没有人能为别人负责，也没有人能因别人免责。众人都当为自己的行为受审；审判是按 个人的行为。这个审判并不是关乎得救和沉沦，因为这里是说到行为的问题；行为和我们的救恩是毫无相关的（弗二8-9；多三5）。士每拿、别迦摩二教会，主并没有说到她们的行为，好像她们并没有行为一般；但是，主如何“知道”别的教会的行为，主也如何“知道”这两个教会的光景。她们虽然没有别的行为，然而士每拿的受苦，别迦摩的殉道，在主的眼光中，已是最好的行为了（二9、13）。主在这七封书信中，说出她们的行为、她们的患难，和 自己对她们一切作为和境遇的意见；这就是他日基督审判台前的先声。当日主对 的教会如何审判，他日主对 的教会也是如何审判。

{\Section:TopicID=114}每封书信都有主的检查和命令

我们的主，虽然在审判之中，还是表明 的善良来。虽然 的教会有许多的错误和恶行；但是， 却不埋没她们的善行。 一面公正，举发她们的罪恶；一面慈爱，表明她们的善良。并且， 不是开口即责她们的罪恶，乃是先尽 所能的赞许她们，褒扬她们；然后，方施责备。所以，没有得主赞美的有祸了！

主的审判是至公的：无美不赞，无恶不责。 说到教会的忠心、患难、贫穷、守道、行为、爱心、信心、勤劳、忍耐、善事、清洁、恒忍（二6、9、13、19、24，三8、10）。 也说到教会的冷淡、异端、奸淫、自高、属世、衰微、缺欠、名生实死、不冷不热、困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身（二4、14-15、20，三1-2、15-17）。

有两个教会是完全的，主并不责备她们，就是士每拿和非拉铁非。有两个教会是完全失败的，主并不称赞她们，就是撒狄和老底嘉。

还有别的教会，虽然她们有许多的善工，但是，她们却也有不少的恶行。我们看见主在起初的时候，都是称赞她们的长处，到了末了，主就不得不责备她们了！从称赞过渡到责备，主常用“然而”二字。这是何等的可惜！“你虽然……然而你……”──美中不足！主在二章二、三节里说以弗所教会许多的长处，第四节却说：“然而有一件事我要责备你……”主在二章十三节里称羡别迦摩教会的忠心，第十四节却说：“然而有几件事我要责备你……”主在二章十九节里表明推雅推喇教会的善事，第二十节却说：“然而有一件事我要责备你……”我们所有的众善，不能遮盖我们的微过。最可惜的，就是在我们所有的良善中，终不免有一个“然而”在里面！愿主叫我们完全在 里面；愿我们的香膏中，没有一只死苍蝇。

主的教会无论在那一点堕落，主都是命令她们“悔改”（二5、16，三3、19）。教会还当悔改！圣徒还当悔改！我们都是想，悔改是罪人信福音的手续，我们信徒不必悔改了。但圣徒当悔改是主亲口说的。我们盼望主能用更好听、更好看的名词以规正我们；但是，主说“悔改”。圣徒很容易说奉献、作工、热心、信心、爱心；但是，主耶稣说，这些不够，你们应当“悔改”。这两字是何等的谦卑！何等的丢脸！但是，有罪的人，不管你是罪人，或是圣徒，都当悔改。你虽有许多善行长处，若对于主所责备的众恶，尚未悔改，则我们要受主的刑罚（虽然不是永远沉沦，但总有相当的刑罚）。圣徒不要思念他自己的善行，应当多为自己的失败悔改，好叫他们达到完全的地位。

我们应当悔改，这原是主的命令和劝勉；我们若不听从，有负主意，就难免于受审判了。“你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。”（二5）“若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑，攻击他们。”（二16）“若不儆醒，我必临到你那里如同贼一样。”（三3）主呼召我们悔改，原是因为我们有了瑕疵；我们悔改，就与我们有益；不然， 就要审判了。所以，堕落的基督徒，应当赶快起来！主在这七封书信里，以特别属灵的福气赐给七教会，她们如果愿意，都可以得看：以弗所可以回到当初的爱心，士每拿可以得 殉道者的冠冕，别迦摩可以恢复纯正的真道，推雅推喇可以革除耶洗别，撒狄可以重新等候主的再临，非拉铁非可以进入宽大的门，老底嘉可以得 所有的需要。主有恩典，谁愿意得 呢？

{\Section:TopicID=115}主对个人得胜者的应许

对普通的教会，主已经警告了，劝勉了，呼召了，责备了，称赞了；但是，谁肯听主的声音呢？主虽然盼望全教会都听从，但主深知，得胜顺服者，不过个人而已，绝无全体俱都幡然悔改之事。所以， 就以极大的赏赐应许给得胜的个人（请看二7、10-11、17、26-28，三5、12、21）。

我们读了这七封书信以后，就知道当日教会的纷杂情形。现在的教会岂非如此？恐怕晚近教会的腐败，比当日尚有过之而无不及！所以，现在正是我们得胜之日。我们如果得胜，则我们要得 主的应许的奇妙荣耀；若不忠心，则我们也要承当极威严的关系。愿我们这些蒙主特恩的人，不要以为我们得救，就已足意了；愿我们天天体贴父神的心，在罪恶的环境中──或在世界，或在教会──和众人分别出来，得胜像我们的主得胜一样，好叫神喜悦我们，好叫我们得 的赏赐。

这些应许是神特别的赏赐，我们若不得胜，就得不 。得胜乃是得 这些赏赐的条件。我们不要误会，不要将得救和得胜混起来。得救是因为我们信主耶稣在十字架上所成就的救恩。得胜乃是我们得救以后，天天支取主的救恩，让 的十字架，和圣灵作工在我们的生命里面，叫我们胜过罪恶、世界、肉身和撒但。徒有得救而不得胜的人，断不能得 主在这里的特别赏赐，特别荣耀。每一个圣徒都有失去神应许之虞！你看神对撒狄和老底嘉所说的话是何等严厉！就是非拉铁非，主尚是叫她持守她所有的咧！我们应当小心，不然，我们就要失去我们所能得的福。愿来世的荣耀吸引我们的心，叫我们愿意舍去今生的福乐，愿意忍受人世的讥笑！

这些应许，对于每一教会的情景，都有特殊的吻合。例如：忠心至死的士每拿，主就应许她不受第二次死的害。你看，我们的主是何等的慈仁！ 不特备赐能力，叫我们忠心；并且应许赏赐，引我们得胜。在最离得胜的老底嘉教会中，主就赐我们以最大的应许，叫我们想慕将来的荣耀。愿我们现在因 将来的荣耀而活 ！

{\Section:TopicID=116}每一封书信都有主的呼召

每一封书信都有主的呼召，叫有耳者听圣灵对众教会所说的话。有耳者都应当听，能听者都不可不听。神的圣灵呼召我们作忠心的仆人，来得 荣耀；所以，我们应当听；不然，我们就要失去得赏的机会。凡愿意听的人，不只当听圣灵对这个教会所说的话，也当听圣灵对众教会所说的。我们有耳的，应当听圣灵所说的一切话。失去一句不听的，他的灵性都不能无损失。你有耳么？

以上七点是七封书信中，每封所共有的。我们明白了其大概，就能较为详细地一读其内容。

第二章　以弗所──使徒后的教会（二1-7）

一节：“你要写信给以弗所教会的使者，说，那右手拿 七星，在七个金灯台中间行走的，说。”

“你要写……”，约翰是主的书记；他所写的话，都是主的话。虽然我们现在没有主直接的默示，然而让我们小心我们所写的。我们作文字布道工夫的时候，应当先听见主对我们说“你要写”才可；其中的话语、篇幅，都应当合乎主的旨意，方不落空。

“以弗所教会。”我们常说“安立甘会”、“罗马教会”、“希腊教会”、“中华基督教会”；但是，圣经并不效法我们，而说“以弗所教会”。在原文里是说“在以弗所的教会”。教会中人不过是以弗所人中的一部分而已。以弗所人仍是外邦人；“在以弗所的教会”，不过是以弗所人中信主耶稣那一部分的人而已。教会不过是在以弗所而已，教会并不是以弗所的。今人欲立中国化的教会，都是因为他们不认识圣经。教会不过寄居在此地而已，教会并非此地的出产品。教会永当如此。教会一与世界联合，就失了她的资格！

许多人以为主先寄书与以弗所，因为以弗所的教会，乃是亚西亚的总会。但是，这是圣经中没有的！我们在圣经中从来没有看见过甚么“总会”、“母会”等人造的名词。神的教会，就是基督的身体，乃是以个人为肢体合成的，并非以多数的小教会联成的。基督身体的单位，乃是单个信徒，并非教会。信徒乃是基督的肢体，被圣灵联络于他们的元首基督。圣经中的众教会并无大规模的联合，一如今日然；所以，“总会”、“母会”的名目就没有了！有人以为圣经里面教会的组织，没有今日的完全。但是，我总不敢加减圣经所说的、所启示的。

这样，“众教会”就是因 神的安排，而聚集在一处的基督徒。这些基督徒就是神在那地方的教会；如“在以弗所的教会”。再者，教会在圣经中不只是基督的身体而已，也是“神的家”──神的住所。耶稣基督只有一个，并无许多的身体。照样，神只有一家，并无许多的家。所以，一个地方的教会不过是代表神的全教会在那一个地方而已。虽然各地方教会的人数、灵性，以及别的，都因地而异；然而，她们不过都是代表那一个身体而已。

忠心事奉神的人，常为 现今教会的组织、宗派为忧。可惜！我们忘记了：一个地方的教会，不过是代表神的全教会在那一个地方而已；我们却在一个地方设立了许多不同宗派的教会！从神看来，只有一个“在以弗所的教会”，却没有“在以弗所的诸教会”。

尚有一点，我们不能不说。神在这里，表明 在各地的教会是无名称的。那些在以弗所的基督徒，不过是称为在以弗所的教会而已。圣经对每个教会，就是称她们为她们所在地方的教会而已，并无别的名称。教会所以分为宗派，就是因为名称；“宗派”在拉丁文的字义，就是“名称”。有了名称，就有宗派。所以，我们切不可有“某地某教会”，只可有“在某地的教会”。对于教会的组织和名称，我们只说这么多。要顺从圣经的人，就要在此得 指引；不然，则我们还有甚么可说呢？

“在以弗所的教会”是最有福气的，他们得 保罗、亚波罗、亚居拉、百基拉、提摩太、推基古等在他们中间作工。他们在主耶稣基督的圣洁和知识上是非常进步的，所以，保罗在他的书信里大大的称赞他们。主先寄书给在以弗所的教会，并非因为她是亚西亚的总会，乃是另有缘故。以弗所先得 书信，并非因她在世有甚么过人处，乃是因为她的属天性质。从前保罗寄书给以弗所人，里面说出基督徒的最高地位：他们从前如何行事为人随从今世的风俗，顺服撒但的运行，如何死在过犯罪恶之中，后来如何得与基督一同活过来，一同复活，一同生在天上，而得 天上一切属灵的福气──这是对个人说的，信徒个人都是如此在神面前蒙恩。但是神所作的，还不只此。 藉 的圣灵，把我们联合于基督里面，作 的身体。以弗所书表明给我们看，教会的道理和地位。最末了引证亚当、夏娃的故事，以表明基督与教会联合的奥秘。这书说出：“基督受教会，为教会舍己；要用水藉 道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。”（弗五25-27）这样的道理是何等的荣耀！何等的重要！自然这道是赐给众圣徒的。但是，神却以以弗所的门徒为优先的承受人。如果当日的教会，在生命、工作和见证上没有圣灵的能力，她就不能接受如此高贵的信息。哥林多、加拉太、希伯来的灵性光景，叫保罗不能将这要道传给他们（林前三1-2；加三1-3；来五11-14）。以弗所人因为多得神的特恩，所以，能接受这样的教训。

当保罗写书给以弗所人时，他们的灵性长进是当日其他教会所赶不上的。但是，我们现在所要读的书信，是主耶稣在再后三十年寄给他们的。此时，衰败的征兆已经来了！圣徒已经换一代了，虽然他们仍旧遵守前人热心事主的遗传，然而，他们已失去前代热心的动力了。这个教会所在的地方，名为以弗所，也足以表明他们爱心后来是要“放松”，不如以前的。如果哥林多被列为众教会之首，放弃当初的爱心，则我们尚不希奇；但是，最属灵的教会竟弄到这个光景，真是叫人不解。

就是这信的首句也是表明一种的隔膜。现在不再是“写信给在以弗所的圣徒，就是在基督耶稣里有忠心的人”（弗一1）了，乃是“写信给在以弗所教会的使者”（原文）了。以弗所的前后二书是何等的不同！主为甚么不再寄书与全体的圣徒呢？ 为甚么只寄信与使者呢？我们主的作为都是充满了恩典，然而， 也是公义的。教会已经堕落，是一个堕落者，所以， 写信不能再像从前恩爱的口吻了。因为教会已经远离了 ，所以， 不能不命约翰写信给教会的使者，就是代表。主是写信给他，不是给他的教会；他们和主好像是隔得很远一般。教会已经进入何等黑暗的地位了！主不能再直接对他们说话了！主能直接写信给哥林多人，因为他们虽然有罪，究未如此爱 ，而复离弃。离开当初的爱心，是主所最不喜悦的。可怜，教会自那日起，直到于今，尚未复原咧！现在神的家是完全荒凉在世；对此，我们最初的本分，就是应当承认！但是， 的爱心，并没有改变；改变的，乃是 的子民。这种生疏的称呼，是从教会所生疏的主所发出的。就是人与神间隔，所以，神不得与人亲近。圣徒天天的经历，都是证实这个。

有人要问说：主就是如此弃绝 的教会么？主就是如此远离 的圣徒么？这些使者到底是谁呢？他们为何能与神面对面相谈呢？他是不是教会中任职的人，主叫他转达 的心意给教会呢？或者他是特有才干的人，主藉 他宣传 的判断呢？不是，不是。凡认识主的人都要回答说，不是。使者并非有才干的人，更非教会的职员。主既非对全教会，也非对有才干者，更非对任职者说话。我们若将“给……使者”，和“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”合起来读，就要看见使者就是亲近主耶稣基督的人，就是有耳听主，有目望主，有心爱主的人。主尚是照旧向听主的人说话， 并没有改变上现在有心爱主的得胜者，不只当在世界里得救，并且，也当在教会中得胜，因为教会里的黑暗，和世界里的几乎是一样的；所以，神的星应当发光。但是，有耳听主者，究有几人呢？

主所说的话，都是对有耳的人说的，因为惟独有耳的才会听。但是，他们“应当听”。凡听见主说话的，都有极大的责任。我们常常希奇，以为使者不过是听闻基督声音的人，为甚么主叫他们负他们教会的责任呢？他们所联属的教会有罪过，主竟责备他们；这是为甚么缘故呢？主怎能以多数人的罪，加在少数听从 说话的人身上呢？知道这个，要叫我们有更明白的路径。我们平常都是承认任职者是有责任的；爱主的信徒，无论他们属灵到甚么地步，总不能叫他们的环境改变。无论如何，我们总不会改换普通的情形。教会的荒凉，并非我们的手所能阻止。我们的软弱好像能叫我们卸责。但是，圣经并不如是教训。我们的伴侣如何，就足以表明我们自己的灵性光景如何。我们本当离开罪恶，不与不信者同负一轭，自洁，脱离卑贱的事，同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平。我们若与污秽悖逆者同班，就要负责！有的人以为我们若真照此向前，则我们的道路岂不甚窄，我们的工作岂不甚小？但是，如此与否，我们原无自选前途的权利。主应当命定我们的道路。我们不只应当在心灵上离开宗派和其中的罪恶，并且，在外名上我们也应当与人有别。“听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪与行邪术的罪相等；顽梗的罪，与拜虚神和偶像的罪相同。”（撒上十五22-23）

“悖逆”，这两字说来是何等的骇人！我们虽然悖逆，常要神用更轻的话语，以讲论我们的罪恶！然而，只在一件事上，扫罗的真我都显出来了！就是因为一罪，他失去他的国度，直至永远！扫罗的门徒，真是多哩！他听从神的地方已经多了，他所未顺服者不过百分一而已。就是留下牛羊，还是为 献祭给神哩！人悖逆主时，都有所托辞。就是悖逆主，还是打算献祭咧！真的，在顺适我们的事上，我们能多顺服主，因为这些并不叫我们付出甚么重大代价；但是，当我们与我们的牛羊、亚甲面对面时，我们就要宣告不敌了。究竟，真实的顺从乃是舍弃我们的意见、智慧、爱情，专心实行神圣经的命令；就是因之而受亲友的轻看，同人的厌弃，也应当因神的缘故孤单进前，等候永世时，让他们再来称羡我们今日所为的不错；现时，惟有以宝座上的笑容为己足。

这里我们的主显出 自己是“那右手拿 七星，在七个金灯台中间行走的”（启二1）。每一封书信的首部，都有主耶稣自论的话语； 自表的法子，都与那一个教会的光景有特别的关系。这里 说出 自己和教会的代表，并教会的全体有甚么关系。 说出 自己如何有全权管治天上亮光的代表，和 如何在见证 的器皿中间省察。离弃当初爱心的教会，何等容易忘记这个事实！虽然主是寄书信给“星”，然而，“灯台”也有同等的责任，也受同等的审判。主现在快要审判世界了，所以， 先在神的家──教会──起首。这些“星”就是教会的使者，或是足以代表教会的人；他们在主的面前是负教会属灵的责任，好像天上的星照耀、定时一样。忠心爱主者是世界道德上黑夜的光体。这些恩赐和能力都是属乎基督的。人虽能组织教会，为教会制宪立法，按立教师、牧师；然而，在实际上，这些都是僭越基督的地位和权力！七星乃是在 的手中，并非在人的袖里。星被拿在 的右手里，才能负担其教会的责任。欲负教会责任的人，应当先倒在主的脚前，如死一样，然后亲身经历 “右手”的大权能，被这权能的手所拿住、所保守。如果神忠心的仆人们（在公会里没有职任的），都有约翰在第一章里的经历，则教会当不至如此衰败。要在圣徒中为基督的缘故，照父神的安排而负责的，都当得 基督右手的保守能力方可。主写信给撒狄的使者时，自称为“那有神……七星的”（三1）；他们已经不在主的右手，不过为主所有而已。主要他们负责，但是，他们已经离开使他们有负责可能的地位了。然而，在此（以弗所），他们尚是处在正当（主右手）的所在；惟独主右手能叫星按 的意思发光。多少人从前也是主右手里的星，但因 他们与属世的组织和罪恶调和起来，并无界限清白的分开，以致失了在主右手的地位。一方主要责问；一方已经失去为主负责的权能！这真是两难的光景阿！但是，你为何竟到此田地？愿主可怜我们！

如何鉴察使者， 也照样鉴察教会。 不只是在“灯台中间”（一13）， 现在是在“灯台中间行走”。 不特管理所有的灯台， 并且检查他们的行为。离弃当初爱心的信徒，多常忘记了，主不特知道我们的话语、行为，并且知道我们的思想。 鉴察我们外面的失败，更审判我们里面的缺欠。

有耳的能听主的声音，有目的能看见主在他们教会中行走的道路。但是，有目的人是何等的少！虽然世界里面的事都在主的手里，但是，主并不在世界中行走。如果我们知道主在教会中行走的道路，则我们何等的爱跟随 呢！但是，这条路并非肉眼所可得见的。因为要用信心跟随，所以，与主同行的人就不多了。不过，处在晚近老底嘉教会中的圣徒们，若知道主真是被关在门外，则在门内与不冷不热者为伙的，必不如是之多！愿主引领我们！

二至三节：“我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人，你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。”

主虽然要责备圣徒的缺欠，但是， 却先尽力赞美他们。 是何等的柔细！ 的行为是何等的恩慈！主知道如何尊重他们的善行。他们在同人中间如何行为、劳碌、忍耐，并不逃出主注意之外。主也看见他们如何恨恶罪恶，如何试验假使徒。主也留心他们如何劳苦救人，忍耐作工，行善不倦。这些长处，主都称羡； 知道如何重看一人的善行。我们的主是何等的可爱！我们的主真爱称赞 子民的好处。（所惜的，我们没有甚么善行给 称赞阿！）使徒如何对信徒说：“凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的；若有甚么德行，若有甚么称赞，这些事你们都要思念。”（腓四8）主自己也如何爱先赞美 眼中所看为善的。

“我知道。”这三个字何等刺扎我们的心，但又是何等的安慰！ 子民所有的行为、情形，都在 洞鉴之中，因为 行走在金灯台中间。所以，我们切不要遮盖罪恶，因为“万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的”（来四13）。

“我知道你的行为！”主已经预先知道了，所以， 能审判。因为主已经悦纳其人了，所以，主才悦纳其行为。未得救人的行为，无论他多好，总不会叫主满意，叫他得救。得以进入教会的人，必定应当都是得救的才可以。人已先蒙主收留，他的行为才蒙主眷顾。他们有行为；这是何等的佳美！我们到底有多少的行为，堪在主前称为行为呢？他们不特徒有信心，并且兼有行为。

“劳碌！”主称赞以弗所的是何其多！他们不只有行为而已，他们并且“劳碌”。“劳碌”意即竭力作工，苦力作工。谁曾为主劳碌作苦工呢？我们是否不以我们的性命为念？拼命为主作工的究有几人呢？看了晚近为神工作的冷淡，我们不能不同主赞美以弗所人的“劳碌”。

“忍耐！”他们的行为、劳碌、忍耐，多是指 他们在教会中间的美行。在圣徒会中最紧要的一件美德，就是忍耐。圣徒如果都个人独住，忍耐尚且可少用一点。众人一合拢来，就是只有二、三人，其中不可缺少的就是忍耐了。有的愚昧，有的失检，有的退后，有的多言，有的急进，在一个教会中，有千百个机会叫我们表明我们的忍耐。但是，这原非容易的。他们有忍耐，难怪主称羡他们。就是保罗为使徒的表证，还是忍耐哩！再者，这里的忍耐，还有持久的意思。许多人起首很好，如同加拉太人一般，但是，一经危难，他们就随流失去真道了。能持久者真是神工；人力不久总要消灭。神才能坚持到底。并且，虽然试炼中所最需要的是忍耐，但几经试炼之后，最容易失去的也就是忍耐。他们的中间有恶人，有假使徒（2节），外面又有逼迫（3节），他们的试炼不可谓不多；然而，他们竟能持久。这真是有可取的地方！

尤其难的，忍耐常有不期然地容忍罪恶之事──连罪恶也都容忍了。最少，对于恶人，也施宽恕。这是何等的危险！环围我们的，少有全完全的，与之稍一接触，就足以昏迷我们的灵觉。世人的行为，原非我们审判分内的事；但是，弟兄中有犯罪的，我们就不能不革除。“你们应当把那恶人从你们中间赶出去。”（林前五）这是圣经的教训。可惜我们的忍耐和仁爱，好像竟超越神的规章之上！神命我们，应当将宝贵的从下贱的分别出来（耶十五19），然而，我们竟宽恕下贱，因为里面也有宝贵！我们竟违反圣经而宽恕、仁爱、忍耐！主赞美以弗所人，因为他们不只一方面有忍耐，并且在另一方面，他们是“不能容忍恶人”，保守他们的团体清洁。就是有人自称为使徒的，他们也是试验不怕。这诚非易！

“你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。”（二2）这些假使徒，就是保罗在哥林多后书十一章所说的：“那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。”（13节）当保罗未离以弗所的时候，他就告诉他们提防这些人了：“我知道我去之后，必有凶暴的豺狼，进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间，也必有人起来，说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。”（徒廿29-30）

我们读了这节圣经以后，就知道我们的主和 的教会，都是以使徒为教会首要之职。保罗自己对哥林多教会也曾证明他的使徒要职，是从主领受的。他如何到处设立教会，如何亲自见主，如何行异迹奇事，都是他为使徒的证据（请看林前九2；林后十一至十二）。因为这个职分的紧要，所以，就有不法之徒来假冒。这些假使徒，当使徒们未死之先就已经有了；既死之后，就更多了。但是，起初教会并不接受他们。（这些假使徒在第一世纪的下半是很多数的。）现在除了罗马教会自称教皇，为使徒的承继人之外，基督的教会都已普遍承认，使徒的职分现在已经没有了。（郇会现在也立有使徒，这正像教皇一样，是没人承认的。）我们看了使徒职分的停止，就不能以不以为主对于 的教会，已经停止其组织了。

“你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦！”这一节是说他们在世界里的工作。主从前已经说过他们的忍耐了，现在主为甚么又说呢？从前所说的忍耐，是指 他们在教会中的容忍；这里是说他们对于世界所存的忍耐。他们不只在教会中显出主的美德，并且在世界里为主受苦：“曾为我的名劳苦。”他们看见世人许多尚未得救，主已经替他们死了，他们体贴主要万人得救的心，出力为主拯救的名劳苦。因为“除 以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名。我们可以靠 得救”（徒四12）。他们真是为主的缘故，作工救人。虽然内外都有试炼，但是他们仍是行善不倦，并不因 受苦而乏倦。

我们看了以弗所人的美德之后，我们不可说，以弗所人所作的，都是为 表面，而里面一点爱主的心都没有。他们所有的美德，乃是主所称羡的，所以，其性质是很靠得住的。保罗对帖撒罗尼迦人说到工夫、劳苦、忍耐。他说：“因信心所作的工夫，因爱心所受的劳苦，因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐。”（帖前一3）真实的行为、劳碌、忍耐，必定不能与信、爱、望相分离。主既然称赞他们，则他们在主面前所有的美德，断非中虚者可比。不过其中或有所缺而已。

若我们只读到此处，圣经也没有继续的记载了；我们就要说，这真是一个完全的教会。现在有那一个教会，足以与此比较呢？我们若真以神的话语作我们的灵镜，恐怕我们就要以为以弗所人比我们好得多呢！神的子民无论何在，若有两三个奉 名聚集在一处，成为教会的，愿我们都以此对照，好叫我们看出我们的实情。但是，最要紧的一点就是：这些美德虽足叫人满意；然而，基督满意了么？基督对于他们的工夫和道理，并没有甚么可以谴责的。他们的热诚，他们的 道，他们与罪恶的分别，都是无瑕疵的。但这些并不能叫主满意。主虽然称赞他们许多的话，却又对他们说：

四节：“然而，我反对你，就是你把起初的爱心离弃了。”（原文）

官话和合本以为：“然而有一件事我要责备你。”“一件事”是原文里所没有的，加上这三字，就叫主的语意软下来；好像以为主责备他们的意思是很轻的。“责备”还是译作“反对”好。我们若以为主不过就是在这一件事上反对他们，就好像以为主所反对他们的并不甚重大；其实，主是大大忧伤。忘记了主的爱心，虚受了主的爱情，并非一个小失败；何况曾尝过此爱的滋味呢？如果现在已经离弃了当初的爱心，则将来岂不要离弃现在的工作么？一个圣徒（教会亦然）最大的堕落，就是离弃当初的爱心。一个圣徒（教会亦然）堕落的第一步就是离弃当初的爱心。我们的主所称赞的固多，然而， 的程度也高。虽然 那样多的称赞他们，但这并不是说，他们就没有可谴责的了。我们的主要责备 所最称赞的人。 的目的是在乎完全。开始不错，尚是不够；我们往前的时候，尚需按照起初的光景；并且，还要进步。

他们遗传的行为和判断俱在，然而，其主动力已不如前。人能照常工作，而失其原始工作的动机。一个教会能在外表上热心、活动、信仰纯正、判断严正，而生命根源的爱心已渐 伤了。从世人看过来，就是从他们自己看，他们都是很佳美的，没有甚么衰败；但从鉴察人肺腑心肠的主看来， 看见了人自己所看不见的罪恶枢纽。一个新妇在诸事上尽职，若其爱情冷淡，新郎能满意么？一个饥渴求爱的人，能否因善行、勤敏而心足呢？爱心如基督的，能否因冷淡的活动、枯干的行为（没有火热的爱心）而满足呢？主是妒忌我们的爱情的！爱情征求爱情，缺了这个，就非别的外面殷勤所能弥补的。

主耶稣已经尽 的力量赞美以弗所人，以表 的爱心；但是， 不能因 赞美的缘故，而不申其斥责。他们继续工作，这真是可取的；但是，恩典的初熟果子──如忘记自己，思念基督──已经不见了！所以，主反对他们。因为在圣徒的灵性中，没有一件东西能代替一个完全的心为 基督。心若失了，甚么能叫主心喜悦呢？鸣锣响钹（林前十三1）岂足以事主？他们离弃了当初的爱心，所以能照旧工作者，或者是因如此工作，早成习惯，或者是因仍常工作，好保名誉。但是，徒存外表，究难欺主。主就是在我们失败的那一点要求我们。

到底甚么是“当初的爱心”呢？人们才得 一件新东西，他的心是何等的喜乐呢！好像这种新东西有一种特别的能力紧抓住了他，叫他有一种不可言宣的感情。一个才得 主耶稣基督的人，他的心对主是何等的热切呢！当人回想到从前作罪恶和撒但奴仆的光景、苦恼和主的救恩，他就要何等的感激主呢！这就是当初的爱心。人都是喜新厌旧，主却要我们看 是常新的。许多的人当他才知道十字架的救恩时，他在主前也不知流了多少感激的热泪。一方面自怨自艾，一方面希奇主的慈爱。此时，就是为主赴汤蹈火，亦所不辞。“当初的爱心”是何等的热切！可怜！如此情形并不长久！时过境迁，虽然没有完全对主冷淡；然而，当初童贞为主的心，因 世界的引诱，和情欲的激动，竟玷染污秽了。从前心里为主发火焚烧，因恩爱成病，而今则竟如灰炭了。失去当初的爱心！

当初的爱心就是心中完全以主为满意。充满当初爱心的圣徒，都有一个特征，就是好像为主所“迷”一般。“我们若果颠狂是为神。”（林后五13）主常常对我们说， 会叫我们的心满足。“人若喝我所赐的水，就永远不渴。”（约四14）“到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。”（约六35）“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。”（约七37-38）被主爱所充满的，就要在人的眼中显为特别，因为他不像世人一样；他不理得失，不管笑 。如果我已经得 宝座上之主的笑容了，谁能皱 脸叫我忧愁呢？人们可以得 世界，可以得 名誉，可以得 人情，可以得 荣耀，然而，我所要的乃是主耶稣；这就是使徒在腓立比书三章所说的话的意思：“我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为 已经丢弃万事，看作粪土，为要得 基督。”（7-8节）因为有这样爱慕基督的心，所以，他能只顾“一件事，就是忘记背后，努力面前的，向 标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”（13-14节）。这一种工作，与奉行故事的，是何等的不同！这是喜乐的秘诀！保罗肯因 基督的缘故，看万物为粪土，则基督必定会以绝顶超凡之喜乐给他的。能不因世界而喜乐，就能胜过世界。现在，世界已在背后，奖赏即在前头；脚步紧跑天光辉煌的道路。世上的人、物、事，那能吸引我们？

但是，按 教会来说，“当初”的爱心还不只是一个圣徒起初信主的爱心。“当初”还不只是一个时候的问题。这字在路加福音十五章二十二节译作“上好”，并且，在圣经别处很常译作“最”、“第一”。当初的爱心，就是上好的爱心。“当初”不只是属乎时候，并且是属乎性质。当初的爱心，不只是一个才信主者的热诚和殷勤；并且是圣徒因 主爱所献给主童贞的情爱。一个教会的当初爱心，就是他们与元首有爱情上的联络，他们自己因 主爱，为主感动，而作工服事主。这就是以弗所书三章十四节到十九节代祷的结果。“使基督因你们的信，住在你们心里，叫你们的爱心，有根有基，能以和 圣徒一同明白基督的爱，是何等长阔高深，并知道这爱是过于人所能测度的，便叫神一切所充满的，充满了你们。”当初的爱心就是信徒因 铭感救赎的慈爱和恩典而专心归向基督的爱心。十字架乃是当初爱心的发源地。忘记了主对我们的爱心，就亏缺了我们对主的爱情。能叫我们爱主的，就是我们主的爱。 的爱心生出我们的爱心； 的爱情引出我们的爱情。因为“基督的爱激励我们，…… 替众人死，是叫那些活 的人，不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活”（林后五14-15）。追想我们当初得救的本源，就叫我们保守当初爱心的热度。我们所缺乏的，不是我们没有爱主的心（这个，我们当初就有了），乃是我们不能保守那个爱心。我们经过这个恶世的时候，难免都有尘土附在我们的脚上。如果我们时常与主同在，则主的水盆和手巾就要作工，叫 的旅客不沾染世俗。惟有在主面前的，能保守他爱主的心。如果我们天天受主的服事，天天与主亲近，我们那能对 生冷呢？否则，就是因为我们对主并无个人的认识。何等可惜，许多信徒自己与主从来没有个人直接的感情；他们的主不过是传道先生口中的主，不过是属灵朋友心中的主；他们自己与主从来没有交通。知道十字架爱心的基督徒，应当在主前，让常新的十字架常新在他们心目中，吸引他们。

有个事实叫我们希奇，而其实是无足希奇的，就是处在这一种离弃当初爱心的光景中，以弗所人尚会有许多的活动、热心、殷勤、受苦。虽然树上尚有充足的果子；然而，已不如前之合主胃口──并非在日中成熟！姿态、美丽和色彩尚是仍旧，然而，这些并非如前之寻求基督眷恋！外面的劳苦虽仍一贯；然而，目的已不如前！圣徒的危险就是外面不改从前爱主之习，而里面已失当初爱主的心。宁可在既离弃当初的爱心之后，也停止当初的工作；这样，尚会看见自己的失败，怵目惊心，知道堕落，而悔改恢复。最危险的，就是圣徒不在主的光中，不得以见光，却以为诸事尽都照常，灵性里必无与主隔膜之虞；那知在心的极深处，已失了与主那热爱的交通了。

一件事叫我自己最惧怕的，就是常常在我们的工作上忘记了主。我们不知道，到底为甚么缘故，我们如此作工、劳苦、忍耐。虽然许多的工作都是属乎主的，但是，我们作这些工时，心意到底是为 谁呢？恐怕许多时候，我们就是随便作去，并未曾记起主来。主要我们自问说：我作这工到底为谁呢？可怜！我们作工的时候，我们并非因 主爱的感动而作！不过因 习惯而已！不过因 保守名誉而已！他日站在基督审判台前时，主必不因 我们工作多、大、要，而赞美我们； 火焰的眼睛并不是观看这个； 所查问的，就是有几分是因 爱 的缘故作的。惟独受主爱激励的工作，才是金、银、宝石；其他的工作，无论是如何重大、众多，无论是如何热心，殷勤，都是草、木、禾秸；除了焚烧以外，并无其它的用处。愿我们所有的工，都好像是站在审判台前作的；愿主审判我们的工程，天天发光照耀我们的存心。

那些已经尝过主爱的人，是更为危险的。圣徒充满主当初的爱心时，所有的行动举止，都是因 爱主而生，除了这个存心以外，并无其它私意。此时此景，他们好像能摸 主一样，莫说为主挖出眼睛，就是挖出心肝来，也是愿意的。那知，时境一变，因 世界佳丽的引诱，内心嗜好的催促，不自觉的，就将从前爱心、火热的心降冷下来！我们昨日所作的今日还能作；然而，存心已今非昔比了。许多工作我们虽能继续，而我们内里已无主爱的策励鼓动了。在多人的经历上，并不是全完全离弃了基督的爱：他们仍然知道基督是爱他们的，他们是爱基督的；然而，这好像是很迷糊的，好像是隔帘相看的，此时主爱已非如前之新鲜、之富有感动力。他们不过在心思里记忆主从前的爱情而已，主爱已不成为一种现在的吸引力。青天白日里，忽然布满阴翳的黑云！自然，我们的意思不是以为我们应当天天有情感上的爱主，那是不能的；但是，不以主爱、爱主为念的，乃是另一件事。主所要求的不离弃当初的爱心，乃是以 的爱为常新的。一次爱 ，尝 的爱，虽然叫 欢喜，但不能叫 满意。新婚夫妇如何相爱于始，主要我们天天都是如此爱 。主要我们与 有永远的“蜜月”（这是用人的话语来表明的）。众多的工作、劳苦、忍耐，都不能叫 满足。完全的工作、劳苦、忍耐，若非在 的爱里作的，也不能叫 嘉纳。

五节：“所以应当回想你是从那里坠落的，并要悔改，行起初所行的事；你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。”

主并不就如此弃绝他们，任其荒凉。主要他们“回想他们是从那里坠落的”，好叫他们记得他们从前的光景，而哀哭他们现在的情形；好叫他们哀号说：“我愿我能像从前一样！”“我愿我能像前数月一样！”记得从前的光景，就要叫人生起悔恨和羡慕的心。这是复兴的头一步工夫。因为想念当初的经历，就要恢复当初的地位。跌倒的圣徒，免不了“回想”这一层工夫。

“应当回想你是从那里坠落的。”从人眼光看来的完全教会，照 主的估价，不过是一个“坠落”的教会而已！虽然，主赞羡他们许多的活动；然主仍不免称他们为堕落者！我们在主面前的地位，并不是看我们的劳苦多少，乃是看我们的爱心如何──自然的，有了爱心，就有劳苦。无论我们的工作如何，失了爱主的心，就是一个堕落者。亚当已经坠落了，以色列也已经坠落了；但是，可怜！得 神恩典和 福气的教会也坠落了！但是，神尚赐有机会，你“应当回想你是从那里坠落的”。

坠落的基督徒，最要紧的一件事，就是藉 神的光，察看自己是在甚么地方坠落的。我们从前失败的阵地，若末恢复，则我们外面的工作，虽然照常，而灵性里已大受损伤了。一个失败，如果未在主前认罪过，求主宝血洗净过，而重新进前，则我们虽在外表上很有进步，但其实这些年日都是空度的。我们在那里坠落，就当回到那里，重新再赶进前程。坠落以后的生活，若不回到从前坠落的那一点，重新再行，则其中所有的路程都是空走的，为神所完全不算的。从甚么地方坠落的，就当从甚么地方起来。最可惜的，就是圣徒坠落之后，仍然照常活动，以致爱主的根基摇动，尚不自知！回想我们跌倒的性质，或是我们背道的界限，我们应当回到我们开始的所在。这是神的圣经里最要紧的一个教训。不特个人如是，就是教会亦然。我们如果要知道现时教会的实在情形，我们就当将她和五旬节使徒时的教会相比较、对照，我们就要看出现在的教会到底是坠落，或是兴起。以弗所如何应当回想她从那里坠落；现在的教会和其中的圣徒，也都少不了这一步工夫。

“并要悔改！”奇异的话语！教会尚当悔改么？世人的悔改，和教会的悔改，是大不相同的。后者已经得宝血的洗净，圣灵的重生；他们并不必懊悔他们的死行，一如世人然，他们的生命有了玷污，对主的爱心有了缺乏，他们就当回到他们从前的地位。七个教会中，主命五个教会悔改！悔改是圣徒的一个普通需要。忙碌的作工，容忍的受苦，还是很容易的；悔改是我们所最难作，也是所最不爱作的。打空气的工作，虽然花工花力；然而，究不必叫自己谦卑，尚是肉身所能忍受的；并且，还可在灵界中得个美名。自承错误，自认罪恶的悔改，则不特叫肉身无用武之地，没有光荣；并且，连自己的脸面、人家的称许，都当放在死地；这是何其难呢！我们并非不愿意服事主，不过，最好服事主不要叫我们作太谦卑的事，以致失了我们所自诩的功绩。这种悔改的行为，未免叫人太难堪！罪人如此，那尚可以；圣徒也如此，未免太难安顿我们自义的心！究竟，十字架不是我们所可拣选的，我们的本分是作顺命的儿女，服从的奴仆。空洞的工作虽然叫我们可以稍得人世的褒赞，但若不能叫主喜悦，究有何益？爱我们之主的心若未满足，则我们虽有十二分的自足，也当因之而解除。圣徒若肯与主有同样的眼光，则他们的悔改必不如今之少！圣所里的主之心未悦，则地上虽有自悦悦人的工作，究是为谁而作？如果我们藉 神恩，明白了主的看法，从永世倒看过我们在世的工作来，则我们就要自估我们工作的虚空，而要以叫主喜悦为有价值。这样──我们看出我们的亏 来──那能不有悲伤的心与痛悔的灵呢？自然有。但是，其代价──自卑、矢荣──是不小的！

“行起初所行的事；”这是悔改的结局。不悔改，就没有自罪的心；没有自罪的心，就必仍旧，而不更新。若悔改，就不只有当初的感觉而已，乃是行当初所行的事。甚么是行起初所行的事呢？不是“行为”──外面的工作，因为这个以弗所已经有了；也不是“劳碌”，因为这个他们也有了；也不是“忍耐”，因为这个他们也有了。不是热心反对罪恶；也不是大瞻试验假冒；也不是为基督的名受苦不倦。这些是神所看作佳美，可以蒙悦纳的；以弗所人已经都有了。但是主耶稣还说：“我反对你，因为你离弃当初的爱心。”这样，甚么是“行起初所行的事”呢？主为甚么叫他去行起初所行的事呢？他们的行为岂不是已蒙悦纳，已蒙称赞么？若这不是主所称赞的行为，则“起初的行为”是甚么呢？起初的行为，在外表看来，与以弗所人所已经行过的，没有甚么分别；不过里面有不同的原动力和目的而已。行为还是如前，不过发出此行为的力量并非依旧。相同的行为，不相同的存心，就是“当初的爱心”。“起初的行为”，乃是因 “当初的爱心”所发出的行为。一个圣徒前后所作的工作，虽是完全相同的，但是，里面不同的存心，就会叫神发出 的褒贬。一个心里充满了爱主的热情所作的工作，是主所看为非常宝贝的。对此， 就无所责备。奉行故事的行为，虽然在外表上没有分别，但是鉴察人心的主并不喜悦。神的眼睛是看 我们的存心而施行审判。他日审判台前，有许多圣徒，要惊奇他们草木禾秸之多，因为在他们看来，这些工作都是非常重要、有价值的。你的存心如何？这是神审判的标准。凡工作非因 爱主而为的，虽然众多、完全、重大，如以弗所人所作的，仍不免于受责。其余更不必说了。

我们读过以弗所书，我们看见“当初爱心”与“起初行为”的关系。“用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督；全身都靠 联络得合式，百节各按各职，照 各体的功用，彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。”（四15-16）这是与“当初爱心”并行的“起初行为”。“起初的行为”并非人所赞美的，也非人所常看得见的，乃是一个暗中的工作，像“百节”所作的一样。神所看作宝贝的行为，并非外面的伟大、重要，乃是实在于 的“爱中”，建立基督的身体。这是真有效力的行为。没有爱主的心意，就没有爱主的工作。因为有了主耶稣的爱，就所作的工都是建造教会，彼此相助，联络得合式，并无意见分歧的事。虽然教会已经离弃当初的爱心，而不行起初所行的了；然而，我们尚能连于元首，凡事向 长进，以得 供给和能力。凡得 元首爱心的能力者，都能行“起初的行为”。当今的时候，我们眼见神的教会荒凉纷乱，当初的爱心和工作，二者都没有；所以，现在正是我们俯伏在神面前，自卑认罪的时候。主召我们悔改（恩门仍然大开），我们应当快来。感谢主， 叫我们看见许多圣徒，愿意离开一切的组织，不特持定当初的爱心，并且复兴当初的行为。教会──圣徒在内──离弃当初的爱心，卒至应当悔改，这是一个何等可怜的事呢！（更可怜的，就是堕落后，尚不悔改！）教会何以竟到此地步呢？保罗在起初的时候，就见到以弗所人这个危险了；所以，他有以弗所书三章十四到十九节的祷告。基督徒一时爱主是很容易的；教会（真实的）里强半的人都有当初的爱心。但是，继续不断，天天如火挑旺者，究有几人？我恐怕几年前热心爱主的，许多今日已渐冷淡了。这是何故？保罗的祷词，说出这个堕落的原因。“基督……住在你们心里，叫你们的爱心有根有基。”（17节）凡没有根基的，都不能永久。我们的爱心如果像树木、房屋之有根有基，则我们的爱心天天都是“当初”的。这从甚么地方来呢？“基督……住在你们心里”，这是爱心有根有基的源头。我们最大的危险就是：虽然有了许多属灵的知识，而没有基督住在我们心里的经历。保罗替以弗所的圣徒如此祈祷，就可知他们没有这样的经历。他们已经得了神的爱了（一5-8），但是，他们还没有得 这爱有根有基地在他们心里；所以，保罗替他们祈求。基督真的住在我们心里么？我们切不要随便回答这个问题；切不可假定臆想为已有。这个问题应当差遣我们到密室里去祈求。基督如何住在我们心里呢？圣经对此，并不默然。“基督因你们的信，住在你们心里。”（17节）用专一的信心接受主耶稣基督，住在我们心里，就要叫我们的爱心有根有基，而“和众圣徒一同明白基督的爱，是何等长阔高深”（18节）；因为爱的主住在心里，就不能不知爱的分量；“并知道这爱是过于人所能测度的”（19节）；所以时日的经过，不过彰显主永远不匮的爱心而已。基督住在我们心里，并非一件暂时的事，所以，爱心就不会离弃了。我想我们都已经尝过主爱的滋味，也觉得摸触过主爱了；但是，我们的心岂非盼望更有灵性上的平稳和恒久么？住在主圣殿里的生命岂非甚好么？愿基督作我们的满足和保守者。

感谢赞美主，这种属灵的福气，并不需等到基督徒路程的远处或尽头，才能有的，乃是在开始的时候。这爱心是“当初”的爱心；这行为是“起初”的行为。少年的信徒尽可得 此恩。除了基督住在我心之外，应当没有甚么可以满足我心。“凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴。”（约四13-14）肉体的情欲，眼目的情欲，今生的骄傲，都是属乎今世的；凡喝这水的，都要再渴。然而，正因其再渴，而复再喝者岂不甚多！世界都是用它的苦恼维系人阿！但是，神应当受颂赞，因为我们一用信心喝主所赐的水， 是何等满足我们的心！

如果我们从始至今，未尝离弃主爱，那是何等的好呢！否则，就“应当回想你是从那里坠落的，并要悔改，行起初所行的事”。我们若看基督是深爱我们的，则我们必定俯伏在灰尘中，承认我们自己的失败。然而一面尚可快乐，因为 是恩慈的。我们想到自己的失败，自然难过；我们为 所作的见证不过是软弱的、动摇的；然而，我们尚能因 欢乐，因为 没有失败。我们如果信靠 的慈爱，来到 的面前，悲痛的认罪， 必定不叫我们没有得 的力量和福气，而空手回去。空空追想我们的失败，并不会叫我们有能力再行起初所行的事；如果我们呼求那能搭救我们的主，则我们的得胜是必定的。谦卑是我们所当有的；然后主才会复兴我们。

随后就有主的警告。因为教会已经离弃她当初的爱心，不行她起初所行的事，所以主不得已对她说：“若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。”这是何等的威严！如果主亲口的劝勉和责备，不能叫你悔改，则你的失败和堕落是求也不可移易的了！除了审判以外，并无其它更慈爱的办法了。

我们应当知道，教会在这个世界是要受审判的，是会失去一切发光的能力和地位的。属灵的能力一失，神的审判就来。主将教会留在世上，就是要她为主耶稣作见证；所以，才用灯台为代表──在世界道德上的黑夜里照光。教会应当见证主耶稣从前的工作、现在的地位，和将来的荣耀。她是金灯台，所以，应当有金的性质。如果她不见证这个，自己也不配作这个见证，则她是假见证，最终的结局就是被神弃绝。神可以忍耐，（感谢 ，因为 曾忍耐；）神可以劝她回头，（赞美 ，因为 曾劝勉；）然而，无论神的忍耐有多大，她若不悔改，结局总是定规了。如果神的劝勉落在聋者的耳中，则灯台就要移去，教会不能再作神的亮光于世界里。无论如何，当初的境地是不可丢弃的；不然，神的荣耀和真理就要受亏损，而教会的见证职分也要解除。圣徒的安稳地位就是亲近基督。一个教会起初忠心作工，而后失其爱心；虽然一时拒绝罪恶与腐败，然而，她已陷入危境了。独一无二的救法，就是悔改，再行起初所行的事。不然，则虽荒凉未必即到，其实已经不可逭了。主挪去她的灯台，并不是说，教会从今之后，就无外面的进行和活动了；不过她不能再作神忠诚的见证而已。虽然外面的工作仍然继续进行，然而，这并非主所最重看的（自然、真实、纯正、忠心的见证，也是 所喜欢的）； 所要的，乃是 教会的心。

不特教会如此，圣徒个人亦莫不然。神在这里原是要造就我们。属性不忠心的信徒，应当让这几句话深深的刺扎他们的心方可。因为他们的行为完全属性，所以他们不能对人说到他们的救主。他们也可以讲说，但是，他们并没有力量，圣灵不与之同工。因为他们的贪婪、私心，因为他们爱慕世界，因为他们追求时尚，他们已经失去使用他们恩赐的资格了。机会已经失了，天上并没有赏赐为他们留 。这样的人当审判的时候，必定不能坦然无愧的站在主的面前；当他站在基督台前，陈述他在身内所作的工夫时，他要受亏损；虽然得救，乃像从火里经过一样。神呼召我们不只是去得救恩，并且，是为 的儿子作见证──这固然是最要紧的，但是，神选召最大目的，还是要我们和各世代里得救的人，合成作 儿子的新妇。这个应当成为我们思想的中心──最甘美的思想。 的旨意就是要我们能和诗人一同说：“除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。”（诗七三25） 所最喜悦的，就是 的子民因感应 个人那牺牲、完全的爱心，而专心爱 。 盼望 的子民在世除 以外，并不以别的为目的物，保守童贞的心为 ，远离世界和它的风俗。 对于我们有满溢的爱情（最少，在已过的年日中， 已证明 爱我们的心是何等的深挚诚恳）；但是，我们如何？

“灯台从原处挪去”的意思，不过是失去地位，不能再为主作见证，并不是说永远的沉沦。凡信主耶稣为救主的，就不会永远沉沦了。一次得救，就是永远得救。然而，何等的可怜！许多人就是光得救而已，他不特在主手里没有用处，并且反因他的冷淡，叫主的心忧愁。咳！现在失去灯台性质和资格的教会，真是多阿！没有恢复当初爱心的教会，就不能为神作真实的见证。我们切不要忘记我们自己切身的问题。我们现在所在的教会到底是甚么光景呢？她像以弗所么？神有许多可以称赞以弗所的地方； 能这样称赞我们的教会么？这叫我们有何等的自省！教会如果失了当初的爱心和灯台的见证，则从主看来，这个已经不再是一个教会了，不过是一个世人组织的团体，为人立章程所管辖的社会而已。人虽以之为一种伟大的社会，但是，神要如何估价呢？灯台的移挪是世人眼睛所看不见的，因为这是主在天上圣所的作为。按 属世的眼光来看，灯台既移与未移的时候，诸事都无改变；然而，其在神前的地位，已经失去了。从前主耶稣离开耶路撒冷的殿时，不再称之为我父的家，而说，“你们的家成为荒场，留给你们”（太廿三38）；然而，此时里面的白石和黄金正仍旧照耀辉煌哩！惟有属灵的眼光，才能看透发达后面的荒凉。虽然主耶稣不说 要吹灭此灯，然而灯台既移之后，灯也要暗了。教会若无神恩的保守，就要失去她见证的存在。“这一封──头一封──书信赐给我们以七封书信的口气。它们并非为神的恩典作见证，而说到神的慈爱如何体恤、保护、安慰 的圣徒。反之，这七封书信是检查圣徒的行为如何与他们蒙召的恩相称。神从前已经表明 的恩典和慈爱了，所有圣徒生命和工作的要需，都已经预备好了；神现在不是再发表 所已经发表的； 乃是假定 的子民已经都接受 的恩爱了；所以， 要求 子民应当有与蒙恩相当的生活和行为。凡亏缺这个程度的，都要受责备。主鉴察他们过去的行为， 他们或受称赞，或受责备。这也说到他们将来的地位，高卑也是照 他们此后的行为。这七封书信的目的，并非在乎传说救主的恩典，乃是审判圣徒的行为。我们得救固是保险，已无问题了，但我们在国度中的地位，完全是看我们现在受主爱激劢所作忠心的工。

我们读了这个以后，我们的心岂不希奇？使徒约翰尚未去世之先，教会岂非尚在少年时代，最为发达的么？然而，主竟审判她们，断定她们为已坠落，而弃绝了她们！其实，这个在新约书信里，我们已经看见过了，启示录不过发表主的审判而已。保罗最初的一封书信就是帖撒罗尼迦书；然而，当时，他就说：“不法的隐意已经发动；因为那日子以前，必有离道反教的事。”（帖后二7、3）再次，就是哥林多前后书；然而，此时教会中已经有那“连外邦人中也没有”的罪了（林前五1），始则分门别户，自立宗派（林前一11-12，三3-4）；后竟否认复活（林前十五12）。再后，则有“离开那藉 基督之恩召你们的，去从别的福音”（加一6）的加拉太人：离弃基督所赐的自由，而被律法奴仆的轭挟制。再后就是罗马人书，使徒对他们说：“弟兄们，那些离间你们，叫你们跌倒，背乎所学之道的人，我劝你们要留意躲避他们；因为这样的人不服事我们的主基督，只服事自己的肚腹，用花言巧语诱惑那些去实人的心。”（十六17-18）。再次，我们看见保罗在罗马的监狱中，寄信给腓立比人说：“别人都求自己的事，并不求耶稣基督的事，”（二21）而为“基督十字架的仇敌”（三18）。最后，他寄书与提摩太说：“我初次申诉，没有人前来帮助，竟都离弃我；”（提后四16）不特罗马如此，就是全亚西亚亦莫不然：“凡在亚西亚的人都离弃我。”（提后一15）所以，现在凡要作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用者，都应当自洁，脱离卑贱的事（原文指人，意即教会──大户人家──中的罪人）。末世必有危险的日子来到，人不过将基督的外衣来盖过他们的罪恶，有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。这等人必进到更不敬虔的地步；所以，要躲开他们。现在罪酵已发全团，神的圣徒并非奉命改良全体，乃是“躲开”（提后三5），“躲避”（罗十六17），“分别”（林后六17），“脱离”（提后二21），“出来”（林后六17；启十八4）。

我们若再读彼得、约翰、犹大的书信，我们不过多看出教会坠落的恶况而已，我们看见名义上的教会已经荒凉；她的定罪，已不可逃了。凡真心事奉主，不沾染不洁，也不赞成人世组织的，都成为主的遗民。启示录以前的书信，就已告诉我们，使徒尚在时教会就已失败了。所以，现在启示录的书信所告诉我们的并非新鲜；不过，它所增加的启示，就是如何审判这失败──叫她们失去地位，不配作主见证的教会而已。我们读到本书信的末了时，就要看见，教会全体悔改之必无其事。所以，“把你的灯台从原处挪去”的话，现在尚在！如果使徒当日的时候，就已是末世（约壹二18），则现今呢？不过是一个延长的末世！

虽然这个教会是这样的，然而，主却忍不住 的爱心；所以， 在严肃警告之后，复称赞他们。我们的主对于 子民的长处，总是逗留，不忍略过。所以， 又说：

六节：“然而你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。”

尼哥拉一党人的道理，要等到我们默想至别迦摩时才详细的说；现在，不过略为一说他们的行为而已。这一党到底在历史上是那一种的人，没有人知道。先前的作者，对于这党派的存在，不过随便推想，亦近牵强。无论他们在以弗所中是那一种的人，然而，他们在神的全教会里必定是代表一派强有力的人；所以，主才两次特别提到他们。只说他们是一不可知的党派，是没有意思的。按 这七封书信的预言上解释，尼哥拉像耶洗别一样，也是预表教会里的一等异端道理。这字在原文里，是两字合成的；第一字意即“征服”，第二字意即“人民”。所以，按 字义来说，尼哥拉意即“征服人民者”。我们看见这一等人的作为，就知道使徒组织教会的方法，已经渐渐被人推翻了；已经有人不以基督徒都是弟兄；已经有人设立一班比平信徒更高的有“圣职”的人。这个，我们在新约中，是看不见神曾有如此计划的。凡被神的圣灵和话语所引导的人，都要看出这种行为的危险。因为，如果这种“圣职”人得有立足地，而且成功，则他们要转移教会的视线，叫他们跟从人类的领袖，而轻忽天上的基督；要叫教会分门别户，叫那完全属灵的成为世界化；要取消教会与世界的界限，而叫教会效法世界的阴谋和手段。

使徒们对于这等人的兴起，早有所言论了。保罗对以弗所人所说“凶暴的豺狼”（徒廿29-30），就是指 这些人说的。彼得也见到这等人在各教会里渐渐得势，所以，他告诉受书人中作长老的说：“务要牧养在你们中间神的群羊，……不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样。”（彼前五2-3）约翰也说到一件类似的事，就是“在教会中好为首的丢特腓”如何将不服从他的人“赶出教会”（约 9-10）。我们若读了我们主耶稣基督的话，就知道 对于这事有何意见：“你们知道外邦人有君王为主治理他们；有大臣操权管束他们。只是在你们中间不可这样；你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。”（太廿25-27）“但你们不要受拉比的称呼；因为只有一位是你们的夫子；你们都是弟兄。”（太廿三8）虽然，神有 的仆人，为神照 羊群；然而，在地位上，他们都是弟兄（太廿三8）。虽然主曾分派人料理 的教会；然而，这乃是服事的性质，是作众人的仆人，并非如外邦人官长之有权柄（太廿25-27）。基督并不承认在教会中有一等特殊地位的人，有某种权柄可以作某件事情，是平常信徒所无、所不可作的。但是，这个我们现在不能多说，等写到第三个教会时再谈。

以弗所的教会“恨恶尼哥拉一党人的行为”；此举叫主喜悦，因为主说：“这也是我所恨恶的。”他们与主表同情。然而，主特将此点留在 警告他们以后，方才发表，就是有意告诉他们：应当谨慎，因为他们既已经离弃了当初的爱心，则虽他们对于此事尚能勉强支持，而他们的地位已经不稳了。他们应当小心，不然，他们就要跌倒。一个教会如果失去爱主的心，则她能离一个人类的组织者几希！虽然，一时尚可敷衍，然而，其地位已经不稳妥了！

我们在此看见我们的主何等的注意，希望 的教会达到完全的地位。虽有微疵，都为 所责备、所恨恶。然而，我们岂不常听人说，“世上断无完全的教会”么？我们可很和平的反问说，“完全的教会”到底是甚么意思呢？我们作基督徒的，岂不应当在每件事上寻求完全，与神的圣洁相符合么？如果我们个人的目标是完全，则教会亦当如是。我们承认──谦卑承认──我个人有许多的过失；我们也承认，教会的历程也是和我们同样的。虽然如此，我们总不能卸去追求圣洁的责任。自怨是一切坠落者的狱卒，锁禁我们，不能再悔改。我们不能因一时的失败，就以为应当继续坠落。不满意于近今的经历，才叫我们更去追求那高上的。我们不应当以为，没有人能不犯罪；所以，我们就可容忍污秽在我们的灵里。当主来时，每一个信徒的责任，就是完全预备清楚。凡等主来时，才起首结鞋束腰的，都难免有见遗之患。主对个人如何盼望，对于教会亦莫不然。因为 的圣灵如何住在个人里面，也如何住在教会里面。圣徒里面如何得 十字架的能力以抵挡罪恶，教会亦然。所以，个人应当如何，全体也当如何。所惜的，教会已经失败了，就是个人得胜的，也是无多！

在这里我们看见一个最要紧的原则：如果教会不忠，如果她全体已经不配在世上为主作见证，神就放弃全体，叫个人前来顺从神的话语。

七节：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”

教会已经受审判了，个人应当听圣灵所说的话。主知道教会的全体，不堪为神所用；所以， 就征求个人。全体已经坠落了，个人中或者尚有愿意顺服神的。所以，主才呼召个人。我们应当知道，组织的教会在本时代里已经受审判了；神已经弃绝她们了。但是，个人行为的审判则在乎将来。他日审判台前，主不必再审判教会的团体了；因为这个主已经定罪过了；个人的工作则将受主如火之目的鉴察，而得赏罚。主在这里明以为教会若不悔改，则主在今世就要移挪她的灯台──这是全体的审判，这个已经过了；因为我们知道教会未尝悔改。照主以后的应许看来，个人的赏赐乃是在乎复活的时候──这是将来的。

如果教会──按一个团体来说──里面有了基督的同在，则我们应当“听教会”（太十八17）的教训。教会如果已经离弃了当初的爱心，并且（或有意或无心的）侵占了基督和圣灵的地位，违反圣经所说的，增加圣经所无的，而大声呼喊叫人听她；则我们应当怎样呢？“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”教会有权威的学说，是罗马教的理想。处今背道之时，圣徒所当听的并非教会，乃是圣灵的话──圣经。主在此所直接教训我们的，就是罗马制度，以及教皇原则，无论是在天主教会里，或在复原教会里，凡其遗毒所及的地方，我们都应完全否认，只听神的话语。主召个别的圣徒来听圣灵对众教会所说的话，好叫他们因为明白基督的心意，能以神的话语测量他们教会的情形。换一句话说，每一个信徒都当知道，环围他们所谓的教会，到底其中情形如何。然而，可惜！有耳的固少，而有耳肯听的更少！

圣徒所应当听的，乃是“圣灵向众教会所说的话”。不是教会，乃是众教会。所以，凡有耳的，不只应当听主对他本教会所说的话；并且应当听主对其余的教会所说的话。所以，这个命令并不只是当日的圣徒所应当听的，乃是万代忠心爱主者所不可不注意的。

“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”话是对众教会说的，但不一定众教会都会听；因为里面没有耳的人甚多。所以，话虽然是对众教会说的；却是只叫少数有耳的去听，去遵行。所以，现在基督徒的原则，乃是个人负责的。从前主如何在马太福音第十二章厌弃以色列人之后，就在第十三章里，说出被审判的人所不会听的道（13-15节），使其有耳的门徒能听（9节）；照样，现在主也审判教会了， 也如何说出，普通全体“听是要听见，却不明白”（14节）的话语来，叫有耳的个人可以单独跟从 。这是何等的严肃！主的话是对属灵的圣徒说的，不是对属肉体的基督徒说的，因为他们不会听（林前二10-11）。所以，能听的人，就应当听。

七节：“得胜的，我必将我神乐园中生命树的果子赐给他吃。”（原文直译）

“这个应许得胜者的话语，真是摇响喜乐的声音。无论十字架道路中如何崎岖难走，但我们总不要退后。苦难虽然加增；然而，这并不是叫我们降服，乃是催我们得胜。神的星，日夜都是照常照耀。黑暗不过使之照得格外光亮而已。艰难与困苦原非目下的事；黑暗自古以来就有了。信心的道路，从起初就是如此了。将来的赏赐何等的吸引我们！以致我们归途的苦恼，徒叫我们赶进前程，加增我们思乡之心而已。甚么会叫神的乐园失去快乐呢！有福的指望！

“得胜的”，在原文是单数的；这是指 圣徒个人说的。“有耳”忠心的个人，都可得胜。一个罪人如何不必等到世人全都信主，他才来得救；照样，一个圣徒也不必等到全教会都悔改，他才来得胜。要得胜的人不必等人作伴，个人都可得胜。实在，得胜者多是孤单的。主若愿意，我们或可有同志；但我们切不要等到有同志，才来得胜。亚伯兰不肯个人往迦南；所以，被他的父亲滞留在哈兰。要有同伴的就要空费光阴，究竟我们的道路并非未有前人足迹的；最少，有钉痕的脚已经走过此路，给我们留下显然可见的足迹了。虽然教会中普通的情形足以叫人灰心；然而，主的呼召乃是赐给个人的。在属灵的事上，断没有因人多，而能滥芋得胜的。得胜者虽然有他的难关，然而也有他的赏赐。我们都愿意得保罗的冠冕，我们却不愿意接受司提反的石头。愿圣灵感动所有读者，都愿意行走在这条道路上，而得 所应当得的奖赏。愿我们知道，神没有以应许赐给离弃当初爱心的教会。受责备、受审判的教会，并不能因应许而动心；这个已经过时了；她所怕的和所等的就是审判。我们能得 神的应许，还是福气。

神的应许乃是赐给个人的。在这几封书信中，神没有一次，以一个应许赐给教会全体的。神在启示录里从来没有以教会全体为单位，而叫他们得 同样的赏赐。就是这七教会所得赏赐的条件，也不是相同的。例如在撒狄只有“几名”能得主的赏赐，其余都是不配的。七个教会并非都负同样的责任。在不同的情形中，她们负不同的责任。主的赏赐并非赐给全教会所有的信徒，乃是给那些得胜的。信徒中要有得胜者与得救者之分！我们应当把救恩和赏赐分得清楚。凡相信主耶稣的都要得救；凡得胜的都要得奖。世人如何不都得救；圣徒也如何不都得胜而得奖。属世的基督徒，就要以“得站在天堂门后”为己足；但知主心而爱主的，就要在生命和工作上，叫主喜悦：今世得 主的笑容，来世得 主的嘉奖。虽然全教会都已失败了；然而，如果只有一个得胜的，主的应许就是要叫这个人欢乐，得 安慰。虽然这是一个应许；然而，并非赐给胆怯的、爱世的、犯罪的，乃是赐给得胜的。他们体会主的心，所以主安慰他们。

得胜者所得的赏赐，是在救恩之外所加得的奖品。我们在受特别的试炼中所发出的特别行为，要得 主特别的赏赐。谨慎读过圣书，叫我们决断，得救者和得胜者的分别，不过在来世──千年国──里而已；永世时，就无此分别。然而，一千年的时候岂不甚长么？我们的恶心常叫我们轻看主的奖赏。但是，主若以为配赏给我们的，我们岂不应当以为当得么？我们有许多机会可以得胜，所以，我们也有许多机会可以得奖。爱慕世界的信徒，私欲缠绵的信徒，虽信主得救，然仍难免于受愧受责。这个事实应当叫我们醒起来才可以！

我们的生命是一个与撒但、世界、肉身争战的生命。莫说知道如何以祈祷攻击撒但的作为者甚少；就是胜过肉身的罪恶和世界的迷惑者已经不多了。不是每一个战士都得胜，所以，也不是每一个战士都得奖。不过，作战士的，都有机会可以得胜。争战就是凯旋的来源。不是立志专心遵行神的旨意，抵挡撒但所有的攻击，就没有得胜的可能。有一件事为我们所当特别注意的，就是：这里的得胜还不只是对撒但、世界、肉身说的（自然这些也在里面），这里是特别说到教会里面的事。胜过这些的，还当胜过教会！教会已经离弃当初的爱心了；所以，得胜者应当保守这个火热爱主的心。这样，这人就是以弗所的得胜者，可以得 主在这里所应许的。再者，这里将听从圣灵的话和得胜连起来说，也是顶有意思的。听从圣灵的话，而不听从人世或离弃当初爱心的教会，就是得胜！

“得胜的，我必将我神乐园中生命树的果子赐给他吃。”（原文）这个应许和以弗所的光景是何等的相合！人类的先祖原是无罪的；神命他们不要吃分别善恶树的果子，他们应当吃生命树的果子方可。撒但来了，迷惑他们悖逆神，去食禁果。因此，他们就被超出伊甸园，永远离开那赐给永生的生命树；失去当初的地位。照样，当初教会原是何等的圣洁；她们因为受了么鬼的迷惑，竟离弃她们当初的爱心，使教会成为一种组织的社会，而失去见证的资格。但是现在的应许，不比从前。现在不再见人的伊甸园了，乃是神的乐园。不特是神的乐园，并且是“我神的乐园”（原文）──主耶稣的神，主耶稣所认识的神。现在园中并无分别善恶树果作圣徒的试验，叫他负责；园中只有一树──生命的树，叫得胜者永远享受。得胜圣徒所得的，比亚当所失的，更多更美。然而，得 此生命树者的条件也是更难。亚当不过保守他当初的地位而已，而圣徒现今则当得胜；因为他们惟有得胜才能回复至当初的爱心，他们应当回复当初的爱心行为才能得胜。

再者，世人已经失去他的乐园，他已被放逐离开生命树，因为恐怕他吃而永活（创三22）。但是，可怜！人忘记了这个世界乃是神所定罪的，而竟要在这里设立一个乐园，永远安居！就是因 爱慕世界，所以，以弗所的教会对于基督的爱心就冷淡了。主要用甚么法子医治他们呢？主要叫他们记得他们天上的地位。世界并非他们安居的所在；他们不应失去他们旅客的性质。乐园是他们的天家。因为我们的生命和基督一同藏在那里；所以，我们应当以那里为我们所应当思念的地方。

虽然我们知道将来必有一个实形的乐园，圣经中所论到里面的光景也都是实形的；然而，实体之外，也是尚有灵意的。“城内一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。在街道和河的当中，并河的这边与那边，有生命树，结十二样果子，每月都结果子。”（启廿二1-2原文）这一张永世圣城的图画是何等的美好！读此，应当叫人思家！（这些光景都是实形的，我们现在要略看灵意。）街道表明行动和工作；河表明圣灵，作赐人生命的水流；而生命树则在街道和河的中央。基督是圣城里一切事物的集中点。万事的动作都是以 为中心， 是诸事的脉息。 也在河中！圣灵在世如何以主耶稣为 的题目，在天亦然！ 不只在中央，并且，也在这边和那边。你无论如何观看，总看得见生命树和它的果子！每月的过去，并非虚度单调无聊的生活，乃是重新尝试基督的佳美和满足。在属灵的岁月中，我们要体会基督各种果子的滋味。得胜者的赏赐，就是得吃这生命树的果子。忘记以基督为中心的以弗所人之中，如果有能独自矫亢，则要得 此奖。不特将来如此，就是今日，得胜者已经能以此为经历，为喜乐了。这里都无一个有耳的么？有者愿听而得胜！

再者，园中的生命树还有一个意思，就是一个倚赖的生命。亚当应当得 这个。虽然，他自己是无罪的，然而，若不得 生命树的滋补，究也不能长久。所以，神要 的受造者记得，他们的生命乃是倚赖附属于神的，不会独立。就是我们蒙宝血救赎，得 永生之人的生命，也是依附于神的。因其倚赖，所以才能长久。我们的生命乃是在基督里的生命，就是在生命里的生命；因为神的儿子就是生命，我们要永远享受 的果子。以弗所的圣徒，最要紧的就是领受这个信息。凡处在同等地位的圣徒，他们的心岂不因 这个应许，而心发火热么？人的心思、心情、心志若独立，就是人的失败。不倚靠神的，就不能与主息息相通，接受 的丰富，作日常生活的能力。凡已知倚靠的福气者，岂不更仰望将来，在更美的环境中，得 更大的结果么？他日在永世里，我们就要更知道倚赖的快乐；因为藉 倚赖，我们要尝 永远的慈爱。愿主得 我们的心，受我们的祝赞。阿们！

{\Section:TopicID=118}附：历史上的应验

这个教会有三个错误：一、忘记了主的能力和同在，所以，主叫他们记起 右手里拿 七星，行走在七灯台中间；二、他们离弃当初的爱心；三、他们仰望人类的领袖，虽然一时得免尼哥拉党，然终失败。

这教会是代表使徒后的教会。我们读了历史，看见当时的光景，真是一如我主所说的。数十年前，人们找 一本古书，名为《十二使徒的教训》。此书大概是在启示录写后一、二十年之间着作的。里面有一处，说到当时主的晚餐的祷词，兹译之如下：

“愿恩惠降临，愿世界过去！大 的神和散那！凡圣洁者当来，凡不洁者当悔改。主快再临！阿们！”

我们看见当日教会对于主设立的二礼，并无违背。长老执事两种的工人，尚仍旧贯。他们仰望主的再临，对于大灾难、敌基督等道，都有极纯正的信仰。但是，他们并不提到宝血！并且其中有一段话：

“你如果富有资财，就当亲手施舍，为你灵魂的赎价。”

这是一个异端。他们的坠落是何等的厉害！这是完全离开当初的爱心。

约翰写启示录后十二年，有当时的“教父”伊尼提亚司也写信给以弗所的教会。从那封信里，我们看出当时的教会已经离弃基督和使徒的制度了。教会里的监督和长老原是相同的；教会里原无一人治一会或教会的规定，这些我们已经说过了。但是尼哥拉党兴起，他们改变主的制度，叫作工者有特殊的权柄，创立宗派。伊尼提亚司不特不禁，而且从旁怂恿其成。其书之第六章有一处说：“……所以，这是很明白的，我们如何尊敬主自己，我们也应当如何尊视监督。”（注意！这里是单数的。这是“一人治会”制之始。）并且，不特以弗所的教会为然，凡是当日同时的教会，也都陷入这个网罗。所以，伊氏寄书给马尼其人就说：“主如何不离父而作甚么，照样，（无论你们是长老、执事或会友，）你们也不能离监督而作甚么。”

所以，我们看见当日的教会如何离弃当初的爱心，后来竟效法以色列人的样子，设立一个人作王管理他们，以致他们仰望世人的领袖过于元首基督。因为世人领袖意见的不同，所以，后来就生出许多的宗派。他们忘记了，教会彼此的联络是藉 主在他们中间。这个没有形式上的合一，和人类中的领袖，叫他们的肉身不奈，所以，他们设立公会，选举监督，以效法世人其他的组织。就是因此，主才显明 自己是拿七星在右手里，行走在七灯台中的主。可惜！主的话落在石耳里！

第三章　士每拿──受苦的教会（二8-11）

八节：“你要写信给士每拿教会的使者说，那首先的、末后的，死过又活的，说。”

我们已经看见了教会在以弗所时代中，如何失去向主耶稣的当初爱心。现在，在士每拿的时代中，我们就能看见神如何判罚这个堕落，如何重责他们的失败。堕落而不悔改，除了鞭责以外，并无其他法子。在神鞭杖之下，比被神放弃不理，较为上算得多。并且，神的鞭打并非“暂随己意”；“万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在 的圣洁上有分。”（来十二10）神的杖责都是有目的的，要把我们引到一个地位。教会已经离开当初的爱心了，这是一个太大的丧失， 鞭打的意思，原是要 的子民转向归 ，恢复从前所丧失的新鲜。许多时候，慈爱声音所作不来的工，责备的鞭打却作得到。许多离弃活水泉源的人，非等到自己凿出的池子破裂不能存水（耶二13）时，不肯掉首回来。许多浪子未遇饥荒放猪，尚难记忆慈父的爱心。不是属神者，一见神的杖责，就离神飞跑而去；属神者，在神管教之后，反要与责打他的鞭杖接吻。在发达顺利之日，常有失去火热爱心之虞。许多圣徒爱主的心，多是在苦难里挑旺起来的。一个离弃当初爱心的教会，若非经过深水热火，恐怕很难保守他们真道的新鲜了。

我们知道：这七个教会是互相继续，代兴于世的。神见了 的教会失去当初的地位， 就允许撒但（因为它都是时常寻机会）逼迫她，好叫她在苦难中，重新学习神是她的避难所。

我们已经看见了以弗所的圣徒如何已经离弃当初的爱心，而倾向世界。哦！世界常是圣徒的罗网！多少人的爱心、见证、热心和灵性，已经埋没在这个坟墓里（世界）了！然而，神知道如何医治。堕落的圣徒，是以世界为乐，他们与世界附和，他们以为世界的人、事、物，足以满足他们的心。所以，神将世界改变了，叫基督徒知道世界究非安居之所。圣徒既不愿意离开世界，神就不得已将圣徒所爱慕的世界弄苦了，好叫他们知道世界究竟不是他们的乐园；世界现在逼迫他们了，他们安能与世界附和呢？他们所爱慕的世界，现在翻过来反对他们，他们安能再恋世人、世事、世物呢？一个堕落的教会，应当居在逼迫的世界中；一个属性的信徒，应当住在苦难的环境中。

这就是大灾离的意思。现在多少的信徒爱慕世界呢？虽然形式或有不同，私心恋世的人岂不甚多？所以，神不得已就要将他们交在大灾难里。神的原意是要藉 儿子的十字架，叫徒因这十字架钉世界于其上，追求思念上面的事，而离弃地上的事。但圣徒却因世界佳丽和荣耀的吸引，就不顾十字架合法的要求，而与世界组织起来。所以，神在最终的时候，就不得不叫他们经过大灾难，假手他们所爱的来逼迫他们，叫他们知道人面人心多有虚假，惟有救主是我们的真友和靠山。因为这灾难是“从世界的起头，直到如今”所没有的，“后来也必没有”（太廿四21），所以，这灾难是非常的重大。从前主的爱心，不能吸引他们，叫他们弃绝世界，现在世界已经变成苦恼了，他们在里面欲罢不能，最好就是能离开世界，越快越好。他们现在恨恶他们从前所爱慕的。他们现在才知道“全世界都卧在那恶者手下”（约壹五19），所以，世界并非他们的安息。他们现在才知道“这世界和其上的情欲都要过去；惟独遵行神旨意的，是永远常存”（约壹二17）。亲爱的阿，不要爱慕世界任何的人、事、物；不然，一日你就要看见你所爱慕的，是你所挣扎不脱的。

教会的失败是仇敌作工的动机。教会的堕落，就是教会开门予撒但以攻击之柄。教会一离弃了当初的爱心，神拦阻魔鬼的手就放松了，教会就受撒但的逼迫。仇敌的攻击常是双方面的，内外同时夹攻。然而，结果则竟不同。它外面的攻击常是失败，因为神必不让撒但的强权胜过 的子民。它里面的诡计，则常非圣徒所能鉴别胜过的。他们惟有穿戴神全副的军装，才能在邪恶的日子站立得住。狮子的咆哮，原是要叫圣徒惧怕，坠入它谨慎筹划的陷阱中。仇敌进攻的法子，虽然不同，然而，其目的则一。而神则利用仇敌的恐吓，使 的子民进入正当的逃避所。在诚实重生信徒的身上，常有如此的效力。

士每拿是个受苦的教会，当他们受苦时，他们或者以火炼为希奇，也未可知。究竟火炼并非凶兆。信徒离此而不为主或为义受苦的，乃是主所最忧愁的。主要我们无罪而受试炼。主每次杖责 的子民时，都是因为有以下两原因中之一： 若不是因为我们错了而杖责我们，就是因为我们快要错了，而尚不自知。大 受苦时，就作（自然是圣灵所默示的）出许多甘美的诗歌，今日尚是在人心里，在人舌上。大 一得顺通的时候，他就跌在罪恶里。欲免试验，欲谋安乐，乃是灵性危险的征兆。在火炼中会失败的，在安舒时虽未失败，究非不失败。我们以为在安逸中较易过日；没有艰难的火炼，就没有艰难的争战，则得胜较易。岂知试炼原是要将人的实形表彰出来呢！其实，试炼乃是要叫我们知道神对我们怎样，神是怎样为我们作工；有时试炼乃是要保守我们不犯罪。神看见许多我们所看不见的危险， 就用好像是艰难其实不是艰难的事，来引导我们避免将来的失败。允准试炼临到人身，原是神历来对人待人的法子。但是可怜！失败好像是人的分额。然而，神总不能失去 的荣耀。

虽然我们以为士每拿的苦难，是带有杖责的性质；然而，我们不能专以此性质看士每拿的苦难。同基督受苦的，并非都是为基督受苦。有时神却叫我们在同基督受苦中，而为基督受苦。士每拿的圣徒到底是因其归服基督而受苦，他们忠心事奉基督，所以，他们陷入死地。他们受苦是为 基督，也是同 基督。然而，此苦究非白受的，时候一到，他们就要得 他们的赏赐。

“士每拿”的字根，原是希伯来文，意即是“苦”。这字是当作没药用的，就是用以薰尸的药品（约十九39），与死亡相关的。这教会的特点，像她的字义一样，是受苦的。这是一个为基督受苦的教会。主极仁爱的限制仇敌的怒气，叫 的子民恢复他们在安舒中所失去新鲜为主的心。虽然主允许 的儿女受苦， 却在东风的日子停止了狂风，应许他们，鼓励他们，赞美他们，抚恤他们，叫他们进前。 并无谴责他们受苦的话语，乃是慈爱的表明 自己的能力和经历，以为他们困苦的安慰。

主自己显明 是“那首先的，末后的，死过又活的”（启二8）。首句话指明 的神格。 是神，在 自己里面有能力。 是反对撒但的神。圣灵在这里所称呼主耶稣的，就是以赛亚从前为耶和华所争战的（赛四一4）。究竟有甚么伟大的名号，我们的主不配称呢？受苦，受压迫者听见这名称是何等的安慰呢！许多时候，希望一丧失，摇动的信心，好像神何在也不知道，以为我们是孤单在世，独与仇敌凶残的势力奋斗。然而，这并不是事实；无论甚么事情发生，我们的主总是“那首先的”，以宝贵的应许赐给我们。同时， 也是那“末后的”，满有权柄和能力执行 所应许的，就是一点一画，也不落空。 是那首先的，又是那末后的，所以， 能从始至终带领 的子民。 既是首先末后，则 子民的诸事，都有 承当，还有甚么可怕的呢？所以，软弱的信徒哪，还有甚么能叫我们忧愁呢？

也是那“死过又活的”。 是神，然而 降下，直到死地，而又从其中出来。 已经走过 子民所正走的路，所以 有同情的心。对他们说话的，到底是谁呢？乃是曾历世界最大的苦楚，并且亲身经过死亡的神而人。 “放出自己的羊来，就在前头走”（约十4）。 只叫 的子民喝 自己所喝的杯，受 自己所受的洗。他们所有的苦难， 都已经受过了，所以， 知道如何安慰他们。“ 自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。”（来二18） 死亡道路的终点就是永生， 忠心的门徒，也必如此。主耶稣是神，然而， 也是人。 是受苦的人，也是得胜的人；因此， 能慰藉在患难里的人。 有甚么未曾尝过呢？我们受试炼时，乃是来到这样的主的面前。受苦、受试炼的人在此有何等的福音呢？士每拿的教会，士每拿的信徒，在此所看见主的性质，是何等的合式呢？

虽是审判者，而 却怀念其子民的需要，在艰苦危险的日子， 尚是与他们同在。 现在并不像旧约那样的拯救 的子民；因为那时人尚不知 是死亡的得胜者。 当时的救法是：拯救他们离开火炉和狮洞，叫他们免死。撒但虽可试炼、困苦约伯，但不能致其死命。“耶和华对撒但说，他在你手中；只要存留他的性命。”（伯二6）这里并没有这样的限制，他们应当忠心至死。主并不应许拯救他们离开坟墓。他们应当死，荣耀神。基督不特能拯救我们离死， 并且能拯救我们胜死。 要我们认识 后者的能力。身体的死不过是带领信徒进入基督的同在而已。

“死过又活的”，注重主的复活。主死究非永死，乃是要复活。复活的盼望常是殉道者的能力。哥林多后书一章到五章，特别将死者的复活，和受难者的安慰合起来说。仇敌所有的能力就是死，然而主是超死者，又是经死者。身死以后，仇敌就再没有权柄了。死并非为 死，乃是为要引到更丰盛的生命──复活；所以，虽死何妨？基督是首先的、末后的，是在死亡之前，又在死亡之后的；尚不只此， 已经历过死亡的能力。所以，圣徒不要惧怕。救主已经走过它的坚垒了。 是全能， 要开路拯救 的子民。死后就是他们的赏赐。

主耶稣在此表明 的死和复活，这些是信徒得胜的根基。主的死和复活是主胜过罪恶、死亡和魔鬼的不二法子。 的圣徒也不能在这些以外得胜。在主的死和复活上与主联合，是主教会的得胜。罪恶的独一失败地就是在各各他──主的死地。魔鬼和它一切的权势，也是在十字架上遇见它的致命伤。这里是特别指 死亡说的。主的死在我们身上发动，就叫我们身上时常带 主的死（林后四）。殉道的精神，是从主的死里得 默示的。主虽然没有叫每一个信徒都要殉道，然而，主却叫我们活 为殉道者，在诸事上表明殉道的精神。能勇往直前，至死不变者，真非易事。惟有想念十字架上的主，想念 的苦难，和 最终的生命得胜，会叫我们充满主的胆量，不畏肉身的死，而真在凡事上为殉道者。主的复活不只给我们以一个盼望，叫我们敢作殉道者；我们若与主的复活联合， 就要给我们生命以活出殉道者的精神。主的死和复活，究非两件已过的事迹而已；这些是灵性上的事实，我们若与之联合，就要看见主的生命成功在我们的生命里。主所走过的道路， 也呼召 的教会来行。因为身体应当经历元首所经历的方可。知道主的死和复活，对于我们身上，并不生出何种效力；惟有在死和复活上与主联合的，才能在经历上行主所行的。

九节：“我知道你的患难，你的贫穷，（你却是富足的，）也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。”

“我知道。”教会的情形和试炼都在主洞鉴之中。 知道教会如何为 受患难， 知道教会如何为 变作贫穷； 也知道教会的患难和贫穷是甚么意思，因为 已经熟受这些了。 以往的经历，叫 能极明了的安慰他们说：“我知道你的患难。”并且，叫 能极甘美的赞美他们说：“我知道你的贫穷。”“人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了；应当欢喜快乐。”（太五11-12）主注意他们如何为 受苦，容忍无声。从我们看来，患难的停止，才是我们脱苫欢乐之日；然而，主却命令我们在患难中欢喜快乐，这是救恩的满溢。 记念我们到底是用何种精神忍受逼迫， 并不忘记我们的诚实可靠；如果我们曾信靠 ，像信靠造物的主一样，则我们必要看 安慰的手。

在别的教会里，主几乎对每一个教会都是说：“我知道你的行为。”但是，主并不如是对在士每拿的教会说。主耶稣看为 受苦，此为 作工更要紧。受苦乃是最好的工作。信徒为主作工，可有许多的行为，但若不为主受苦，则这种作为究无多大的价值在主面前。在逼迫的时候，教会不能多有重大的建设（？）。然而，忠心爱主是主所最喜爱的。受苦生命的见证，真是最好的见证──无声胜有声。

“患难……贫穷”，此二者是每一个忠心爱主者的特征。真在此邪恶的世代中活出主圣洁程度者，则他虽欲不离弃世界也不可能，因为世界必定离弃他。患难、灾苦、逼迫，原是圣徒在世所必有的分额（帖前三3）。为 主，为 听从主话，为 遵行神的旨意，自然就要受人世不少的误会，也常有竟至受逼迫的。苦难虽深，然而在苦难中所显明的主爱，岂不比苦难更深么？圣灵多是在苦难当中，将主的爱浇灌在我们心里。除了受苦之外，我们没有别的法子，叫我们尝 主爱更为甘美。每次因 主所感心魂上的痛苦，身体的创伤；都是叫我们更亲近主。一次在主面前泣诉苦情，岂不叫我们的心如火焚烧的想慕 么？

患难多是贫穷的先驱。受苦多是领到贫穷──失去今世合法的福乐。富人欲入天国，难于骆驼穿针孔。因为入了天国，虽富亦贫──为 主变作贫穷。生活程度要是安舒过日的，最好推辞；然以之比诸神儿子如何从天降临，和 如何生活，则生活程度果有何种可靠的理由？主或者没有召我们到为 的缘故变作贫无主锥之地；但是，我们为 的缘故，已曾减食多少，减穿多少呢？“贫穷”二字最少应当在我们的日常生活中实行出来。为主变贫穷受患难的，必定要在将来受赏赐。今日已能从心所欲的人，还盼望在审判台前得 主的特别称赞么？

“你却是富足的。”士每拿的信徒深受压制，变作贫穷；然而他们竟欢欢喜喜的忍受一切。主告诉他们说：同时他们在天上的产业增加不已，他们现在乃是富足不过的。真的，“施散的，却更增加”（箴十一24原文）。他们的贫穷乃是患难的结局，所以说，在患难之后，毁谤之前。然而偌大逼迫的目的，不过为要叫他们得 灵性的富足。教会的苦难停止教会的堕落，叫他们更显信靠神的心。

“贫穷……却是富足的。”这与老底嘉是何等的相反！她自夸说：“我是富足，已经发了财，一样都不缺。”而其实呢？则“却不知道你（自己）是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的”（三17）。“贫穷……富足！”“富足……贫穷！”在世界贫穷的士每拿，主却以之为富足；在世界富足的老底嘉，主却以之为贫穷。知道这个的有福了。“凡自高的必降为卑，自卑的必升为高”（太廿三12），是不易的定理。在现今衰败荒凉的景况中，尚夸谈胜利和发达的，就是毫无自知之明，被世界的愚昧所支配了。惟独一个属灵的眼光才能参透万事，知道在贫穷里有富足，在富足里有贫穷。事业发达，工作顺利，凡事都有蓬勃的气象，在主面前不一定都有同样的估价。反之，忠心为主，热心爱主，愿意为 主和主的真理，受世人以及教会的反对和逼迫者，虽然在世无伟大的建设，而在主看来，则是非常宝贵的。惟有真正属灵的，才能逃避属性发达的盼望；惟有真正死己的，才能自甘卑微，专心寻求父神的旨意。十字架原是世界最大，实在是第一的得胜。然而，照世人的眼光看来，十字架乃是一个完全的失败！我们的主若当从失败里得胜，则我们还能盼望别的么？为 主贫穷的人要看见他自己，比在世界里富足的更为得 主的心。

“也知道那自称是犹太人所说的毁谤话。”（启二9）主不只知道 子民的苦难，将他们的眼泪放在 自己的袋中； 也知道苦害他们者的残忍和毁谤。他们并不因他们的患难，而容忍邪恶。他们拒绝那假冒为犹太人者的道理。

忠心的人真是不少，然而我们切不要以为因此该时是教会的黄金时代，充满荣耀，没有失败。主虽然与 受苦的子民极表同情，然而，主却指出众人所看不见的毛病。“那自称是犹太人所说的毁谤话。”

“自称是犹太人……其实他们不是犹太人”，这一句话有几个意思：

（一）自称是犹太人，而其实不是犹太人者，就是肉身的犹太人。肉身的犹太人虽然自称为犹太人，而其实他们不是。他们不过是外面的犹太人，在里面他们并不是犹太人。这无疑与使徒在罗马书二章所说的话相合。“因为外面作犹太人的，不是真犹太人；……惟有里面作的，才是真犹太人。”（28-29节）他们不过是外面的犹太人而已，如果真是犹太人，则他们也已相信主耶稣，成为教会的一部分了。

犹太人是在士每拿教会的仇敌。在初世纪时候，犹太人常是与逼迫教会者联成一气的。照 当日的情形看来，亚伯拉罕子孙和外邦不信的人联合起来逼迫信徒，乃是信徒所特别难当的。神的圣言原是交与他们的，撒但最容易叫他们生疑；数百年来为神见证的选民，弥赛亚所出来的国度；他们说我们错了，则我们所站立的地位安能无疑？

（二）然而，在这里有个更要紧的意思。这些人只是肉身的犹太人。不然，他们既是犹太人了，他们何必再自称为犹太人呢？主何必如此注重的证明他们不是犹太人呢？他们若是犹太人，则他们自称为犹太人原是合义的，主又何必加以斥责呢？如果他们即是肉身的犹太人，则神因之而审判教会，好像是没有甚么意义的。所以，这里必定有更深的意思。

这些人是教会中的假冒犹太人者。他们就是教会中“犹太化”的分子。主以为他们不过是自称为犹太人，而其实则不是。他们是教会里面一部分的人，要将基督教和犹太教调和起来；换言之，他们就是要将旧约和新约混合了，将恩典和律法搀杂了的人。因为这事与教会全体及信徒个人有极重大之关系，所以，我们要在这里详细讲论其始末。

最初的时候，教会中就有这“犹太化”的一派人。他们以为信基督的外邦人，应当叫他们守摩西的律法，以及割礼等等方可。实在说起来，这些犹太化的人，就是作了基督的信徒，同时又要作摩西门徒的人。

这些人在圣经中的历史也是显而可查的。当彼得未往哥尼流家中，未见那块大布的异象时，当日的基督徒尚以为传道给外邦人乃是一椿不合法的事。他们虽然是基督的信徒，他们仍然遵守律法上俗物不可吃的命令（徒十）。不错，旧约的教训固是如此，然而，他们尚不知道时代已经改了。读了这章圣经之后，我们知道律法若未放在一边，外邦人就没有信主得救之可能。外邦人已经信主得救了的事实，就是证明律法在这一时代中，已经没有它束缚人的效力了。再后，在使徒行传里（十五章），我们看见圣灵和教会（28节）如何定规不叫外邦的信徒守摩西的律法。这一次的会议，可为万古外邦信徒行为的规定。只一下子，就定规了，外邦的基督徒不必受割礼，守摩西的律法，一如几个信主的法利赛人所要求的（5节）。然而，当日的潮流尚是盛行旧约的律制的；其影响力之大诚有出人意想之外的。深明神恩典大道如彼得者（徒十五7-11），竟因 人的缘故，致有遗行，而受保罗之责（加二11-14）。就是外邦的使徒保罗，在最初的时候，在这些事上，也有许多不分明的地方；或者他是为 和平的缘故，然而，他并未成功。他为提摩太行割礼（徒十六3），他自己也许愿（徒十八18），他自己也行洁净的礼（徒廿一24），这些事是保罗所不必作的，然而，因为当日反对者的力量甚大，他竟因欲省事而调和。保罗一生最大的试炼，就是一面受他国人（肉身犹太人）的逼迫，而一面又受信主犹太人的反对。这些不过是当日教会中犹太化分子作工的起首。至于他们的遗毒，则延至今日，尚变本加厉而未少杀其势。

对于犹太化的危险，圣经并非没有警告。加拉太书、希伯来书，都是专门辩正这个谬误的。犹太化的道理乃是叫人从恩典中堕落，小觑了基督完成的工作；所以，使徒将那妄自行割的犹太化信徒列与犬类、行恶者同类（腓三2）。此道（？）若非十分危险，则圣灵决不默示保罗如此严重的对待他们。

犹太化的道理（换一句话说，就是叫信徒回到旧约去守律法的命令），不能解决人的生死、得救、沉沦的问题。律法时代里从来不能以得救的确据与人，也不能称谁为义。它虽然一方面说：“人若遵行，就必因此活 。”（利十八5）然而，另一方面它说：“没有行善的，连一个也没有。”（诗十四3）律法的结果不过如此。其实，这原是预定的结果：“我们晓得律法上的话，都是对律法以下之人说的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神审判之下。”（罗三19）神要将恩典施给世人，然而，在恩典未传扬之前，人应当先被圈在罪里，无所夸口、自恃，除接受神的恩典之外，别无其它办法方可。所以，律法的功用就是试验人，呈显人的罪过，叫人服罪（加三19；罗三19；加三23），为恩典备路而已（加三24-25）。律法本身不能救人，徒为救恩开路，这就足表明其无能了。新约的设立就是表明旧约的不胜任了。

律法管人原是在人活 的时候（罗七1），人活 多久，他就有服从律法命令的责任多久。在人还未死以前，偶然一犯律法，就立刻受律法的定罪。“只在一条上跌倒，他就是犯了众条。”（雅二10）小有不慎，就要犯全律法而灭之。在律法下的人都是坐卧不安。他不知道他自己何时死，所以，也不知道何时可以免罪。未死之先都有机会可以犯罪，所以，未死之先都有机会可受定罪──沉沦。得永生与受定罪需俟至死后方可准确的定案。这是何种苦恼的生命！天天都是战战兢兢，永火好像就在其侧；得救并非一个实在的事实，不过乃是万一的希冀。这是律法所赐人最好的福分！

律法不能叫人亲新神，律法叫人惧怕神。在律法的时代里，幔子是透不过的；在恩典的时代里，幔子是裂开的。律法是说，“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。”（出卅三20）恩典是说，“人看见了我，就是看见了父。”（约十四9）旧约时代，并没有人能自己直接来到神面前的。祭司是一班特殊的人，居在神和以色列人中间，以色列人要亲近神，要藉 祭司代达方可。神是在幔子后面，神人中间有所间隔。惟有特殊的人等可以亲近神，其他随便进来的人，都要受死刑。这与新约的根基是何等的不同！我们能因主耶稣的血经过幔子，进入至圣所。我们圣徒和神是直接的，我们都是祭司（启一6）；新约的特点，就是我们乃是“在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交， 儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪”（约壹一7）。

以色列人是神属地的子民。神对待以色列人都是按 肉身、割礼、安息日、祭祀、节期等等，都是肉身上的事。以色列人之所以为以色列人，就是因其生而为以色列人。他们在肉身上有许多可以夸口的地方。外邦人不过如狗一般。这个与新约原是完全相反的。十字架以后，神已经定规肉身已经受定罪了。神现在所看的不是生，乃是重生。世人肉身上的分别，已经停止了：“犹太人和希利尼人都在罪恶之下，……并没有分别。”（罗三9、22）在旧约时，生而为以色列人者，并非若今日重生者之有永生，得称义。神的子民或将永远沉沦，而非神的百姓，或反将永远得救。这就是肉身法子的结果。

实在说起来，律法和恩典是不能调和起来的。旧约和新约的混合原是一件永不可能的事。犹太化的基督徒因为有世人的成见和理想，就以为人们应当将律法和恩典两原则调和起来。其结果就是引人到黑暗里去。

犹太化的道理，就是将从前律法的条件和摇移不定的将来，以代替十字架上所成就的和平。在这犹太化的福音中，得救的确据不过是一种臆断。“人未死之前怎么能知道自己是得救的呢？人就是成为神的子民了，若再犯罪，失败了，岂非再沉沦么？信主耶稣是不错；然而，也当有行为，不然就不得救。行为固然不能救人，但是，信心应当加上行为才能拯救罪人。甚么时候没有行为，甚么时候其人又是沉沦的。”在这一种犹太化的教训之下，人那能有平安呢？到处都是可怕的漂流不定。“信主耶稣是信了，但是，得救与否，则不敢说定；”“我们不过尽力作善，盼望神施恩给我们；”这一种的谬道，叫人猜疑神的应许。福音中所有确定的将来，以及今世的喜乐，从这种教训看过去，不过是或有或无，不能定准的。

基督自己岂非说过：“莫想找来要废掉律法和先知，我来不是要废掉，乃是要成全（应验）”（太五17）么？所以，基督徒虽然倚靠神的恩典，也应当遵守律法。我们应当尽力遵守律法，其作不到的地方，则愿神怜恤我们。信主耶稣得救，固是不错；然而，我们若失败不守律法，又是一个沉沦的人了。安息日等等乃是基督徒所当奉行的。守是当守的，若守不来，主将施恩给我们。这一种半律法半恩典的道理，也不知要引人到甚么所在。行为和恩典原是两个永合不起来的原则（罗十一6）。新酒贮在旧皮袋里，不过使之两败俱伤；受损失最大的，却是需要新酒的人。我们外邦人原来没有律法：“没有律法的外邦人，……他们……没有律法。”（罗二14）到了我们信主以后，我们并不迁入律法管辖之下：“你们不在律法之下，……律法上的话，都是对律法以下之人说的。”（罗六14，三19）所以，律法始终与我们外邦的信徒未尝生过关系，若要叫我们归服律法，就是叫我们从恩典坠落，小觑十字架的救功了。

犹太化的道理弊端百出：有的叫人疑惑自己得救的确实；有的叫人失去自由，再去负律法的苦轭（加五1）。其他的影响，尚有许多。

神已经从黑暗中出来了；黑暗已经从神面前退去了，真光已经照耀了。犹太化的道理却将神重新再放在黑暗中。基督徒的团体可以仍旧存在；浸礼与晚餐代替犹太人其它的礼节；教会的圣职代替利未人的祭司职分；教会与旧约的圣徒联合起来，资格变为更老！教会得 神赐给亚伯拉罕后裔所有的应许，产业变为更富！人不能亲近神，信徒所共有的祭司职分，变成一班有“圣职”人的所有品。他们变成神人中的媒介，变成基督的代表，到他们前者就是到基督前。可怜！就是复原教中，尚见此种流毒。“上教会”的人自然更受其毒，然而，“下教会”的人亦难免其害。看今日教会的制度，不禁叫人生叹；因为其中十九已非新约的本来面目，乃是经过犹太化的。圣经中虽有特别恩赐的人，然而，何曾有特等“圣职”的人，站在平信徒和神的中间，作许多平信徒所不可作的事。施浸的事原是交与一切门徒，不是使徒（太廿八19）的；晚餐原是信徒共同聚集擘饼的（徒二41-42，廿7）；而今则竟为有圣职的人所统办。“牧师制”、“一人治会制”、“教会联合制”等，都是犹太化的结晶品，为新约圣经所未有、所反对的。这些的效力，都是叫信徒在许多（不是一切）事上，与神失了直接的往来，好像在神人中间有一班居间的人。这都是犹太化道理的结果。

犹太化的道理是属乎肉身的人的宗教；因此，它置人于律法之下，而有许多肉身上的礼仪和职分。我们是在心灵中、诚实中敬拜神的；然而，犹太化的道理却拉 我们，叫我们失去我们本来的地位。教会中许多的事物，岂非以基督徒为名，而实行肉身之事么？十字架已经在神圣洁审判里结束肉身之人了；圣灵已经赐下以继续审判肉身于圣徒的心中。恢复神所定罪的事物，在神面前是非常可憎恶的。在世人眼光看来，所以为有秩序、有礼让的，在神看来，不过是“撒但一会的人”而已。这一班人，在非拉铁非书信里，重新提起：在那里，他们乃是充满肉身宗教的假冒，反对那些遵守主话，承认主名于教会在世见证将终时的人。就是这犹太化的道理，叫基督徒不能享受神所赐给他们的地位；就是这道理，叫他们又与世界无分别（恩典已经召他们出来了）；就是这道理，建立一班祭司阶级作搀杂的人和遥远的神的中保。虽然神永远操全权，然而，这却是仇敌的大得胜。所以，没有名字能如“撒但一会”的恰好，以称这些犹太化的教师。他们侮辱主的教会，叫她降级，成为撒但的会；所以，主以为他们现在已经不是 的子民了，不过是属乎撒但的一会而已；好像主从前当面对他们说：“你们是出于你们的父魔鬼。”（约八44）

这个名词就是表明教会的变更。神的教会原来和“撒但一会”是处处不同的。原文“教会”如果在我们的圣经里译作“选召的会众”，就要免去许多的误会和错误。例如：教会虽是神属灵的殿，然而，今人竟有以物质的建筑物为教会的。在圣经中，神的教会就是基督的身体，神的教会就是基督肢体彼此的交通，此外并无别人得以参加。虽然在外表上教会有许多的错误，与神所立的程度不对；然而，神的意思总不因之而改；在主的桌前，我们就是表明这一个大道：“我们虽多，仍是一个饼，一个身体；因为我们都是分受这一个饼。”（林前十17）

原文“教会”这字是“以古利西亚”，意即蒙召的会众，这就是基督身体的肢体，蒙神的恩召，从世界里选召出来。撒但一会的“会”字，在原文是“沈拿各格”，这字与“以古利西亚”是完全不同的；其意思不过是“聚集一起”而已。“沈拿各格”这字就是福音书中所常用“会堂”的原文；这是一个犹太的字。教会是基督徒的字。这两字代表这两群会众的不同点。基督的身体是联合一切世界里召出来的肢体而成的。撒但一会的人并非从甚么地方召出来的，不过是乌合之众，“聚集在一处”而已。神的教会，若是一个教会，一个“以古利西亚”，则其中除了重生，从世界中蒙召出来的人外，并不可有其他闲杂人等搀和在其间。否则，不过成为一个“沈拿各格”而已。这里就是表明，教会要如何从“以古利西亚”的地位堕落到“沈拿各格”的地位。

主在这里并不是对他们说话；他们好像是受信者之外的人，主也不叫使者负他们存在的责任。然而，别迦摩的尼哥拉党，和巴兰的门徒，并推雅推喇的耶洗别，主并没有直接与他们说话；无人否认其乃该两教会中之一分子。这些犹太化的教师，也是当日教会中的一分子。嗳！教会几乎自起初就完全失败荒凉了！知道这个是何等的严肃！究竟各时代都是如此。人类的始祖住在伊甸园里，究有多久呢？洪水前的人类？挪亚的子孙？旷野中的以色列人？进入迦南后？祭司职分一设立，当日就污秽。第一个王死在战场里。建造圣殿者，就是建造神庙者。仰望弥赛亚者，就是钉神儿子于十字架者。神所赐给教会的特恩，徒使教会堕落，益为彰显其可怜而已。对于堕落者，神曾一度弥补其失败么？ 转创造新的。教会岂是一个例外么？照 教会的组织而言，神已厌弃教会了； 现在的眼光是注目在国度上；这是每封书信所充足表明的。知道这个的，就要知道应当如何忠心。

我们应当谨慎，“撒但一会”原是一个严厉的责辞，并非谓我们必须以此名加诸从前陷于犹太化异端里的人；至于近今的人，更不应当如此。照 圣经看来，此名乃是用以称呼竭力鼓吹异端者，并非受惑随从他们的人。神的话指教我们以诸事的实况，也教我们以异端的究竟。至于对人，爱心常存最好的盼望。然而，我们究不当因为爱心而盲昧，以致以恶为善，以苦作甘。爱心对于罪恶的道理原不能有些微的包涵：容忍毒物在人的食物中，得谓之爱心么？然而对人，我们则不能不有爱心，盼望他们也能得 真理。今日环 我们的，都是犹太化道理的效果。神退处幔后、人远离神、黑暗、无确定的希望、教会与世界调和、信徒失去福乐、教会退化；这些都是这道理所赐的。它完全的发展，则记载于将来的书信中。

这样，我们看见犹太化的道理，乃是教会形式失败的根源，一如失去当初爱心，乃是教会内容坠落的原因。这里记载犹太化的道理，乃是叫我们更明白当日荒凉的光景，是如何厉害。神先责备爱心的离弃，而后说出道理的错谬。前者乃是引到后者：离弃当初的爱心，失去与神亲密的交通，自然很难保守清洁的道理。神人中间一有间隔，就很自然的向肉身的道理退却。以弗所和士每拿的失败，乃是互相因果的。要保守清洁的道理，就当保守清洁的爱心。

十节：“你将要受的苦，你不用怕；魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼；你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。”

“你将要受的苦”，主耶稣现在预先警告 的子民以他们所要受的苦难。主耶稣是 教会的先知； 预知一切要来的事。没有一件事是 所不知的。 是我们的守望人， 在一切祸患未来之先，就预先通知我们，叫我们知道我们的地位。我们若要忠心事奉主，我们就必定遇见患难和苦害。行走十字架道路的结局，就是终止于十字架。我们所相信的十字架，要把我们钉在其上。要作主的门徒，就当撇下一切所有的。不爱主胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作主的门徒。要跟从主耶稣的，要敬虔度日的，都难免受逼迫。主并没有欺骗我们。 并非在我们未作 门徒之先，静默无声，而后使我们受不意的苦难。 乃是早已告诉我们：“你将要受苦。” 并非叫我们猝然无备的与世界的逼迫相对， 乃是告诉我们说：“在世上你们有苦难。”（约十六33）这样，好叫我们造楼出师的人知道如何“坐下算计”，“坐下酌量”（路十四28、31）。

主不特预先警告我们以我们前程的苦难， 并且预先勉励我们：“你不用怕。”惧怕是软弱受造物的特性；肉身在将来快到的患难前，不能没有战栗。主的话语并非通知我们苦难，而引导我们惧怕。 的预告，乃是要叫我们免去惧怕。主知道我们的软弱，主也知道我们软弱的枢纽。免去惧怕，就是免去失败。惧怕是失败的首一步。惧怕患难的人，多为仇敌所压制，使之不能自由：凡事转向容易而去。真的，人所爱慕的，常能维系人；人所惧怕的，多能叫人避免。撒但的法子原是欲人因惧怕而逃避，因欲逃避而放下程度。许多时候，只要暗中私通仇敌，就足闪避我们所惧怕的。但是，忠心爱主，乐意服主的人肯如此么？主耶稣的意思，并非我们因为不怕苦难和逼迫，就可以随便大意、放松、不儆醒。在未受试炼之前，有许多人很自信，夸口不怕；逼迫一来时，却就失败了。然而，一班小心翼翼，惟恐有失的人，反多是完全得胜，大荣主名的人。惧怕固是不当，谨慎却是至要。不自信的人力能不怕；否则失败是定规的。不怕与忽略和自恃，是有分别的。

“不要怕”，为甚么呢？不是祸患不大，因为实在说起来，当日的患难是肉身的人所不能当的。不是主要保护我们不受患难，反之，我们乃是要完全经过。不是因为你自己有能力能抵挡得过，也不是你自己会忠心于苦难里；若然，则这些是何等的靠不住呢？主在别的地方告诉我们说：“在世上你们有苦难，但你们可以放心，（不要惧怕，）我已经胜了世界。”（约十六33） 的得胜是我们得胜的根据。不是 得胜，所以，我们凭自己也可以得胜；乃是 得胜了，我们在 里面也可以得胜。 虽是世上最好的榜样；但离 我们总是无能为力。他们要受苦，然而，却不要因受苦而惧怕，因为基督的能力比撒但更大。我们应当同使徒说：“靠 爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了。”（罗八37）因为有了 ，所以不怕，并非因别的缘故。这个“ ”是何等的宝贵呢！

“魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼。”（启二10）主火焰的眼睛不特在人们的组织里，看见将来的苦难； 并且鉴察空中的恶魔对于这苦难如何活动，在士每拿的教会，不特要从人的手里，得 毁谤和苦难；他们还要受 更大的逼迫：魔鬼要监禁他们中间的几个人。在这里我们看见，主如何指示我们以一切事情的真相。主要我们知道：逼迫我们的，苦害我们的，杀伤我们的，不是罗马的皇帝、官府、兵丁，乃是魔鬼。主耶稣要我们看准了，到底谁是我们的真仇敌，谁是真祸害我们的，谁是我们一切苦难的真来源。我们最容易看人，因而恨人，主要我们认识一切苦恼的创造者。在人看来，阻挠主耶稣行走到十字架的，乃是彼得；然而，主耶稣却认得不是彼得，乃是撒但。弯腰的妇人，照人看来，乃是天然的疾病；然而，主却以为是撒但的压制。许多事在人看来，都不过是人的作为，属乎天然而已。然而主耶稣却在人的后面，天然景象的后面，看出了撒但和它的作为来。主耶稣的眼光，是看透了人和一切天然的事。人以为在士每拿的教会是受罗马的逼迫，然而，主耶稣却以为逼迫她的，不是罗马，不是人，乃是撒但。魔鬼是一切敌对基督和基督徒的主动者。

这是我们所应当学习的一个功课：认准了我们的仇敌。在许多的事上，我们却忘记了撒但的存在！我们因为没有升天生命的经历，所以，我们就常对于魔鬼和它的作为，没有明晰的眼光来观察。我们时常以为所有的事发生，都不过是自然的，岂知在每件事情的后面，都有超乎天然之外的力量，正在那里干涉呢！撒但作工的首步法子，都是把它自己隐藏起来；它叫人只看见了伊甸园里的蛇，而不验明正身。我们常想逼迫我们的是世人，误会我们的是弟兄，厌弃我们的是朋友，苦待我们的是家人；我们却看不见在他们后面主动的撒但。如果真认识了魔鬼的作为，我们就要不误会人，而更恨撒但。这样，则我们赦免人过是何等的容易呢！信徒们如果彼此儆醒，看明白了仇敌的挑拨和播弄，彼此同心抵挡，无有芥蒂，则信徒中当不至有许多的纷争。对于这个，我们只说这么多；我们回到正文去。

神允许撒但筛簸 的圣徒，好叫他们的亮光发显，叫神的名字得 荣耀。他们并非不诚实，不过逼迫和火炼要叫他们的真性发显一如精金一样。这真是神以恩典对待堕落的教会。世界现在已经变苦了；他们现在知道了世界是在撒但的手中，并非他们安息的所在。仇敌的目的，固是要残害他们，但是，神却用之以裨益 的儿女：叫他们的信心和忍耐既经试炼之后，能以完全，一无所缺。人虽欲杀害他们的性命，然而主却叫死亡的幽暗，变成早晨的荣耀。代价便宜，易与易行，两脚踏两船，一半一半的生活，是撒但最有力的试探。神宁可叫 的子女受撒但的攻击，过于受撒但的引诱。神愿意允许撒但逼迫圣徒，好叫他们不在世俗人中为世俗中人，而在圣徒会中变为敬虔。

撒但的权力虽然甚大，患难的来临虽然甚苦，然而，每件事都在主的手里。主虽然允许撒但和它高压的手加在教会身上，然而，主仍然限制仇敌的作为，如同 当日对待约伯一样。“你们必受患难十日。”无论甚么都在神的手里。凡临到我们身上的事，都是经过神审定的。主不叫我们担当我们所不能忍受的试探。每个圣徒都可以接受患难，好像是从主手中接受来一样。一切仇敌的能力，都是服在神大能的手下。它虽然能苦害圣徒十日，却叫他们洁净，为神作证；然而，它压制、逼迫的时间，是按 神所定规的。 说了十日，就没有人或灵能说十一日！主在高天限制 仇敌的压迫，叫我们知道咆哮的狮子，已经有链子把它锁住了。圣徒在苦难中记得这个，要得 何等的安慰呢！相信神的能力，就是人的帮助。

“十日”到底是甚么意思呢？照 人们的理想，一日就是一年。然而，这以日为年的理想，是最不合圣经的，我们已经在别的地方（《启示录要义》──倪柝声着述全集卷十三），证明这个理想的错误了；所以，这里不赘述。“千日”在圣经中意即非常短促的时间。当亚伯拉罕的仆人要带利百加走时，“利百加的哥哥和她母亲说，让女子同我们再住几天，至少十天，然后她可以去”（创廿四55）。以色列人在旷野要求肉食，摩西答应他们说：“ 必给你们肉吃，你们不只吃一天、两天、五天、十天……”（民十一18-19）玛云的拿八因为恶待大 ，所以，“过了十天，耶和华击打拿八，他就死了”（撒上廿五38）。要审判保罗的非斯都因为神要保护保罗，免得他从该撒利亚到耶路撒冷，在路上被杀，所以，“非斯都在（耶路撒冷）他们那里，住了不过十天八天，就下该撒利亚去”（徒廿五6）。“十日”虽然、或者可以说是指罗马的十个大逼迫，然而，“十日”的意思不过就是指他们所受的苦是有限制的，乃是非常短促的。感谢主，因为 允许， 也限制苦难。甚么都在 的手里。

“你务要至死忠心”，这是主的命令。主虽然严紧限制魔鬼的作为，然而主却不应许有立时的拯救。主不愿意拯救他们脱离暂时的苦难，主喜欢扶持他们经过死亡。主能干涉撒但，而停止它一切的攻击；主有能力，主能如此作。然而， 却显其更大的能力保守他们这受逼迫、要殉道的圣徒。我们知道旧日的圣徒，在逼迫的时候，若被政府赦免，不加杀害，他们是何等的失望！有许多存留至今的动人书信，乃是关在监里的圣徒，当其同伴解往刑场时所写的。这些书信都是表明他们忧愁难过的心，因为他们没有得 权利、尊荣，为他们的主受死。许多时候，他们后来竟然得 所盼望的；他们是何等的欢喜呢！这个指明给我们看，主的能力是何等的大；在仇敌的极端反对中，主能带领安慰 的子民。

这样，在受苦的时候──主既然把我们放在里面，主既然允许仇敌试炼我们──我们就不要盼望、祈求主，可怜我们的软弱，带领我们离开苦难，停止火炼，叫我们能以安逸、平安过日子；我们还是安心将自己交在造物神的手中，等候苦难在我们身上作完它雕琢的工夫，神自然知道带领我们从里面出来；我们不要祈求神用 的大能大力干涉、停止苦害我们的环境，而要祈求神用 的能力保守我们，叫我们能当得起苦难的试炼，在逼迫中忠心，虽死不辞。“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难么？是困苦么？是逼迫么？是饥饿么？是赤身露体么？是危险么？是刀剑么？……然而，靠 爱我们的主，在这一切的事里面（原文）已经得胜有余了。”（罗八35-37）

“你务要至死忠心”，这一句话有两个意思：一、至死忠心是一个时期的问题，意思就是应当忠心直到死期。“至死”意即“死而后已”。一息尚存，都当忠心。二、至死忠心是一个代价的问题，意思就是应当忠心，就是因忠心而至丧命者，亦当忠心不懈。“至死”意即“虽死不辞”。因欲忠心，奋不顾身。

“忠心”在原文是“皮斯都斯”，意即“有恒不改”。这与“以弗所”的“放松”相对。忠心乃是一个时期的问题。一时受刺激而奋兴，并非难事；能持之以久，数十年如一日的则非易事。在风平浪静的日中，持守爱主的心和主道的程度，尚是可能；当非基督徒者以刀剑、逼迫、锁链相见时，仍然不改常态，能如但以理之“与素常一样”者，真属难能而可贵。开始好固堪称羡，继续好乃真足赞。主是忠诚的，因为主是有恒的。 既应许了， 就不改变。 的应许与 自己同其存亡。如果 没有灭亡的可能，则 的应许也必永远有效，不会更改。如果神对我们的应许是无移易的，则我们当日在神前献身的应许，岂可食言呢？神如何忠诚，我们也当如何忠心。 若没有改变，则我们怎能改变呢？青年爱主真为主所喜悦，白首而不为“老先知”（王上十三）者，在主的眼中更为可爱。

“忠心”，就是童贞的心。“忠心”意即童贞为主的心。忠心为主，意思就是专心为主。我们可以作工，我们可以劳苦，我们可以受苦，我们可以舍弃，我们可以爱人，我们可以服事，然而，最要紧的问题就是：我们这样作到底是为谁？为甚么？主所看的不特是工作，主所看的乃是我们工作的动机──为何而作。主不管外面工作的伟大，主只问内心动机的清洁。如果我们工作的存心除了为主之外，尚有其他搀杂的目的，则不得谓为忠心。无论是贪求名利，负求人的称赞，或者不知所谓而为，就是因为怜人的缘故而为，都不能得 主的欢心。忠心作工，乃是一个心的问题，并非别的。忠心作工并不是谓出力作工，乃是谓作工的动机乃是因为爱主。这是一切问题中之最要紧的。他日审判台前工作的审判，强半（若非完全）是以此为标准。凡不是因为主缘故所作的工，都要被焚烧。得奖者乃是因为他有纯全清洁的存心。主要我们“忠心”，并且要我们“忠心至死”。这忠心至死的意思，就是直到死的时候，都要忠心。死，意即一生最末的时候。虽然我们不一定都要死，有的还要存留到主再临的时候，然而主的劝勉都是如此，忠心至死──到底。主来的日子现在已日近一日了，我们所行走的道路或者就是最末后的几里了。“还有一点点时候，那要来的就来，并不迟延。只是义人必因信得生；他若退后，我心里就不喜欢他。”（来十37-38）所以，“你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕”（启三11）。你已经“有”了，你的冠冕也已经有了；但是持守不变，乃是免人夺冕的条件。“我们行善，不可丧志；若不灰心，到了时候，就要收成。”（加六9）

但是，“至死”尚不只有时期的意思而已。“至死”也有虽死也是忠心的意思。死是最厉害的试探，也是最末后的试炼。如果我们愿意接受撒但罪恶的条件，它愿将生命应许我们；忠心服事主，就要丧失生命。忠心就要死。附和、退后、服从人意、降低神的程度就要生。如果忠心为主，不顾一切，死就是其结果。在暗中和撒但私相授受的，在无人见的高山上，若肯一拜，则立刻免死，且有世界的福乐。要忠心服事主的人哪，你要坐下计算花费。现今非教风潮到处澎湃，我们不知道他日要弄到甚么地步；不过，时至我们应当用我们的血浇在我们所相信、所见证的道上时，我们已经预备完楚否呢？如果我们生命受恐吓时，我们能否保守我们的忠心呢？我们听见主说“凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得 生命”（太十六25）时，我们心中如何感想呢？现今就是我们预备作殉道者的时候。多少时候我们以为：来日方长，战事方殷，我何如留此有用的身，以待后来发展！如果我们逃避这关键时期的见证，而欲留此身以待主之大用，恐怕将来的工作在主前不过只等于零而已。殉道就是最大的工作；忠心至死就是无上的见证。血所说的比口所说的更美；血的声音比甚么声音都大，血的感力比甚么感力都强。主要我们都作 的殉道者；若非都在肉体上，最少也都在精神上。如果我们已经预备好，虽因信主和遵守 的话而至流血丧命，我们亦不因之而闪避，失去忠心，则比死较轻的临到我们时，我们岂非都已预备好了么？虽然或者主没有安排我们每一个都作肉体上的殉道者，然而主却盼望我们存 虽死不肯否认主，不肯悖逆 的话的精神。若因 忠心事主，而招人的误会、厌弃、反对、逼迫，或竟至杀害，而在所不计者，就是忠心至死。若因为忠心事主而失世界的朋友、父母、妻子、财产、名誉、荣耀、快乐、生命，而竟宴如也者，就是忠心至死。这是何等的难呢！肉身对此岂不发生战栗么？然而，主的能力是够以维持 的圣徒的。

虽然如此，有的人或者还要以为一刀两断，为主受死，尚是易事，天天为主受苦：因欲顺服主，遵行主的话，叫主的心欢喜，而受人的误会、反对，殊为难堪。岂知不能活 为主作殉道者，即不能为主作殉道者而死。人们若知殉道者临死时难过的心裂、苦痛；则断不以为主受死为易事。如果在人性方面完全如主耶稣者，尚当有客西马尼园的祷告，则平常的世人呢？殉道者的生命就是死的生命。如果在平日没有死的生命，则在临时（若非主的特恩），很难望其为殉道者而不退缩。主要我们活 为殉道者，活 为死人。我们天天为活 的殉道者，则时候到了，要我们用血见证我们所信的道时，我们就能藉 主恩，从容就死。我们天天对于自己肉体的生命，当常有虽生犹死的态度，好叫它不支配我们。“活的死人”是主召我们生活出来的生命。真有十字架在我们里面作工的，就要以这死的生命为宝贵，因为，就是这生命叫主喜悦。

撒但的诡计原是要用死的恐怖来威吓，叫信徒因 要失丧生命而气馁，叫他们计算服事魔鬼与顺从父神的得失，而生此甘彼苦之心。肉身的人对于荣耀、地位、名誉、人情、金钱的损失，原已不易挈置，这些已足叫其心痛而有余了；若云，以生命为信从主的代价，则未有不畏缩而退避的。贪生恶死，人之常情：在每一个天然的人的心里，都有一种蝼蚁委曲求生的性情。撒但知道我们，比我们知道自己更清楚。它知道贪生是我们的软弱，所以，在必需时，它就以保全生命为我们舍弃真理的代价。不畏死的心志是与撒但争战操胜的必须条件。“弟兄胜过它（撒但），是因……不爱惜性命。”（启十二11）在祷告中与撒但争战的圣徒，常有一种经历，就是撒但威吓他们以性命的不保，如果他们仍然反对它。所以，不爱惜自己性命，是与仇敌争战的首先预备。它乃是咆哮的狮子，要叫我们因 它的威声而战栗。它最大的就是要圣徒放下祷告的兵器而停止争战。其实，撒但和圣徒乃是永远不能构和的。如果我们存 不畏死的心，烹杀任之，则撒但就不得逞了。它都是叫我们自爱自怜，叫我们不要出太大的代价以顺服主，叫我们因 艰难、苦难、危险，而在暗中挥泪，自诉自惜，越想越怜。如果我们不爱惜性命，则人世的得失那足动怀？撒但在世上，在我们里面，没有一点足以试探我们，则它将安所施其技？这样，则我们必定得胜。

“我就赐给你那生命的冠冕。”我们处在现今平安的时候，回顾当日的苦难，真要叫我们不寒而栗。然而，我们却能看见神荣耀的灵，如何降临在这些受苦的弟兄身上。虽然他们多为基督受苦，他们也多因基督得 安慰。宁可因受苦而得主的安慰，胜于没有主的安慰也没有受苦。谁能尽知主安慰的甘美处呢？士每拿的圣徒已经听见了主的声音对他们说：“你们务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。”（启二10）这个冠冕是一个得胜的冠冕。因为得 冠冕的条件，都是有得胜的经历者方可。“凡较力争胜的，诸事都有节制；他们不过是要得能坏的冠冕，我们却是要得不能坏的冠冕。”（林前九25）世人奖赏他们较力争胜的运动家，我们的主奖赏与撒但和它军兵争战的得胜者。然而，“节制”或守神的“规矩”，方能叫一人得胜；否则不特不能得胜，就是在表面上胜利也是归于无效的。因为“人若在场上比武，非按规矩，就不能得冠冕”（提后二5）。遵守神的话语，乃是得胜的首一步，也是得冠冕的条件。其实，得冠冕的主要条件，还是在于受苦；为主受苦的方有得 冠冕的可能。这事我们可以看主耶稣的历史。“惟独见那成为比天使小一点的耶稣，因为受死的苦，就得了尊贵、荣耀为冠冕。”“你叫 比天使微小一点，赐 荣耀、尊贵为冠冕。并将你手所造的都派 管理。”（来二9、7）

雅各也讲到“生命的冠冕”赐给凡在试炼中忠心的。“忍受试探的人是有福的，因为他经过试验以后，必得生命的冠冕，这是主应许给那些爱 之人的。”（雅一12）忍受试炼，为 爱主，生命的冠冕就是最终的赏赐。撒但以死亡相恐吓；基督以生命相应许。撒但投人入监牢；基督赐人戴冠冕。复活乃是怕死的驱灭者。为基督失丧的生命，要在复活里得 。凡为主受死的，都要在千年国里与主同操权（启廿4）。主赐特别的冠冕与特别工作的人们。在圣经中所记载的，有三种冠冕；这里所记的生命冠冕就是其中的一种。帖撒罗尼迦前书二章十九节的冠冕乃是一种名词；哥林多前书九章二十五节的冠冕乃是说冠冕的性质；此二者并非两种的冠冕。彼得告诉忠心照管羊群的长老说：“到了牧长显现的时候，你们必得那永不衰残的荣耀冠冕。”（彼前五4）保罗又说到别的冠冕：“从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按 公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕 显现的人。”（提后四8）生命的冠冕是赐给为主受苦，胜过仇敌一切攻击的人；公义的冠冕是赐给那爱慕主再临的人；荣耀的冠冕是赐给那些忠心为主作工（而常受人的轻看，隐藏不露）的人。

然而，冠冕到底有甚么意思呢？在一方面，我相信冠冕乃是实在的冠冕，是有这件东西的。凡履行得 冠冕条件的人都要得 。较力争胜者的头上如何有冠冕，圣徒血汗的头上也必定有实在的冠冕。我们现在毫无遮蔽的头，他日将要发出灿烂的光辉。在另一方面，我相信我们所戴的冠冕是有意思隐含在里面的。冠冕包藏作王的意思在里面。太子加冠了，就是说他从今作王了。若说圣徒得 冠冕，而无作王或操权的意思隐含在里面，则一顶的冠冕到底有甚么价值呢？主就是用一顶物质的冠冕来吸引 的圣徒，叫他们为之舍命么？虽然圣徒的心原是因 爱主，要叫主喜悦，目的并非在乎赏赐；然而，主的奖品总无平常之理；主若肯以为奖赏的，则必定是大有价值的。照 圣经看来，这必定就是与主一同作王。

加冠和作王原是分不开的。若云得 冠冕，而无作王的意思包含在里面，好像是说不过去的事。我们可以看圣经的见证：“亚扪人之王所戴的金冠冕。”（撒下十二30）“你以美福迎接他，把精金的冠冕戴在他──王（1节）──头上。”（诗廿一3）“所罗门王头戴冠冕。”（歌三11）“你这受死伤行恶的以色列王阿，罪孽的尽头到了，受报的日子已到；主耶和华如此说：当除掉冠，摘下冕。”（结廿一25-26）主耶稣如何作受苦的王而戴荆棘的冠冕，照样， 作荣耀的王而戴荣耀的冠冕。就是希伯来书也是将 的戴 冠冕，和管理万物连起来说（二9）。照 圣经的明证，和冠冕的意义看起来，我们知道冠冕是作王的表记。这样，我们就看见一个极重要的原则来；不是每一个信徒可以都得 冠冕，照样，也不是每一个信徒都可以和基督一同作王。不是每一个配得冠冕的信徒都可以得同样的冠冕，照样，也不是每一个信徒能在荣耀里得 同等的地位。有不得冠冕的信徒，也有不作王的信徒。丧失作王的赏赐，和在荣耀里的分别，乃是圣经中的要道。受苦的要得 生命的冠冕，受死的要复活作王（启廿4）。得救都是一样的，千年国中的地位并非一样的。就是没有赏赐，自己受亏损的信徒，尚是得救的（林前三15）。拯救十字架上强盗的恩典，和拯救大数保罗的恩典，原是没有分别的。然而，我们绝不能说，此二者在荣耀里的赏赐是一样的。虽然器皿的大小有别，然而小者也像大者一样的充满喜乐和祝福。现今自然有灵性上程度的高低；然而，他日那里只有千年国度里地位的分别。到荣耀里的时候，自无试验的事。今日的忠心受苦，解决后日的地位。虽然如此，我们却不要抹煞了神的至尊主权。

十一节：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，必不受第二次死的害。”

照旧，圣灵的话语，乃是向众教会说的，“应当听”的命令只是对少数有耳的人（太十三9）说。圣灵的话语虽然仍旧说，然而会听的人竟然不多。

这里有一个很好的属灵教训。这七封书信乃是主耶稣寄与七教会的，每封书信的首句都是说：主“说”（二1、8、12、18，三1、7、14末字），都是表明七封书信的话都是主耶稣说的。但是，在每封书信的末了，总是以为这七封书信，乃是“圣灵……所说的话”。这是甚么意思？这里有个最大的教训：主耶稣所说的话，就是这七封书信的记载。 命约翰寄书信给每一个教会时， 的首一句话都是对约翰说：“你要写。”（二1、8、12、18，三1、7、14）所以，主耶稣对各教会所说的话，就是约翰所写的话。换一句话说，就是圣经的记载，就是我们启示录二、三章的经文。主耶稣的话已经说了，已经记载了，写在圣经上了；圣灵尚需再藉 这些话，对教会说话。圣灵尚需从“记载的话”里，对教会说出话来。圣灵并不自己随便说话，乃是将“写的话”在人心里重新说出来。我们读经时，应当注重这一点。不错，我们在圣经里已经有耶稣的话了，已经有神的话了；然而，我们尚需求圣灵从里面对我们说话。读经原是盼望圣灵对我们说话；如果光读经，而无听见圣灵的声音，则读经是无益的。我们应当让圣灵从记载的经文里，说出 的话语来方可。神已经在圣经里说过话了，然而，我们尚需让圣灵从神所已说的话里，重新对我们说话。每一个忠心等候神的人，都有圣灵藉 圣经向他们说话的经历。神的话（圣经）是普通的，必须有圣灵照 我们的需要，将神的话语指定给我们用。读过圣经，我们知道其中的普通美好，然而，圣灵一从里面对我们说话时，我们就受了不可言宣的教训、责备、安慰、勉励。当圣灵在一、二节圣经里对我们说话时，我们就要得 特别的启示，从前所以为明白的，现在要以为尚是属乎皮毛，此时好像明彻了经文的心髓。所以，读经不是求多，也不是求熟，更不是求知识；读经乃是求圣灵从圣经向我们说话。复活的救主如何为以马忤斯二门徒解说圣经，叫他们心如火热，照样，差来的圣灵也如何为所有信徒解开圣经，叫它发出亮光，使他们心中受刺扎。知道了这个，我们就当用祈祷和默想的态度，预备自己，好叫圣灵能对我们说出圣经的话来。

“得胜的，必不受第二次死的害”；这是一个应许。凡得胜的，他的地位是安稳的，第二次的死，审判的死，必定不能害他。第二次的死就是硫磺火湖（启廿一8）。除了第一次肉身的死之外，并没有别的能害他们。所以，不必怕第一次的死，它不过是引导你到神面前的仆人。主乃是旧日的木头，可以投入玛拉的苦水： 自己经过死亡的痛苦，叫它变为甘美。

不受第二次死的害，意思就是不受火湖（启廿14）的害，火湖就是我们平常所谓的地狱。不受火湖的害的人，就是说他要在头一次的复活里有分，得以亨受千年国的福乐。这是启示录所证明的：“在头一次复活有分的，有福了，圣洁了；第二次的死在他们身上没有权柄；他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。”（廿6）所以，在此我们看见得胜者得 两个有福的结局：在消极方面，他逃避神一切的怒气，没有毫厘及身；在积极方面，他得 冠冕，与基督一同作王一千年。

这一个应许，像每封书信里所有的应许一样，乃是将教会里的信徒分为得胜者与被胜者。这应许又是特别的；并非每一个得胜者都要得 所有的应许，乃是在某种试验中得胜的，方能得 某种试验的特别应许。这里的应许乃是赐给那些为 基督的缘故下监受死的人。得胜者和被胜者的分别，也是教会的经历所充足证明的。我们知道有许多诚心相信基督得永生的人，在临难时，因 肉身软弱的缘故，竟退缩而不承认主。重生的信徒否认基督，乃是一件可能（不是应该）的事。得胜者和被胜者的分别是一件不能取消的事。彼得若从前尚未重生，则最少当他承认基督为神儿子的时候（太十六16），他重生了（约壹五1）；然而，再后他竟发誓否认基督。信徒当生死关头时，得胜者固大有其人，感谢主；然而，被胜而退后者亦为不少。逼迫者常是说：不弃绝你所信的就要死！坚持信心，从容就死的，他得胜了，荣耀神，且坚固他弟兄的心。他若在仇敌前否认至圣主的名，则自己失败了，被胜了；神和 教会的前途好像都因之而蒙羞。照这里的经言，就是说那些得胜、没有否认主的人，才能不受第二次死──地狱──的害；那些失败否认主的人，就要受第二次死的害。这是圣经所说的，是很明白的。然则得救的人因为否认主就要永远沉沦么？不！这不是圣经的道理，也不是我们的教训。在一方面，圣经教训我们以基督徒一次得救，就是永远得救。凡相信主耶稣作个人救主的人，乃是永远得救，无论如何，再不会永远沉沦了。若说圣徒尚会永远沉沦，就是减少基督在十字架上的功劳，而将神的应许抹煞无存。然而，反一方面，我们不能说犯罪的基督徒，除了没有得奖之外（林前三15），并无其他的刑罚。据我看来，圣经虽然教训我们以圣徒的永远得救，然而，圣经也教训我们以失败犯罪基督徒的刑罚。我们应当相信圣经所有的话。在我们解经的方法中，我们应当为圣经真理留地位，切不可割削圣经以合乎我们解经的理想。人们思想偏近于公义的，就要将教训永远得救的经文解去，以表明基督徒若犯罪，尚要永远沉沦。人们思想偏近于恩典的，就要将神刑罚犯罪基督徒的经文解去，以表明无论如何基督徒总是得救的。前者多轻看神宝贵的应许，而注重神对于信徒失败的警告。后者多是用解释以改换经文的本意，以为神所警告的并非得救的信徒，乃是负名的人们而已。前者因为不明重生的理和救赎的恩；后者因为先有成见，致在无意中，将解经误为改经。二者都不能无失。我们在此不能详细的看，只能提纲的一说。

一、照 圣经的教训，我们知道；罪人一接受主耶稣作个人的救主──相信主耶稣在十字架上乃是代替他死的──他就永远得救了，有以下的证据：（一）“信的人有永生”（约六47）；一信就有，而所有的乃是永生；既是永生，则断无中途沉沦之理。（二）主耶稣十字架上所成就的乃是“永远赎罪的事”（来九12）；所以，凡罪人信靠 的，就有永远赎罪的效力；如此，则主耶稣宝血的效力，在信 的人身上是到永远的。（三）主耶稣大祭司的祷告乃是信徒得救到底的保守能力。“凡靠 进到神面前的人， 都能拯救到底；因为 是长远活 ，替他们祈求。”（来七25）信徒沉沦了，就是说主耶稣的祷告没有效力了；凡有如此思想的，就是亵渎 ！（四）罪人一信主耶稣时，他就得 圣灵，与主有生命上的联合，成为主身体的肢体。若说信徒尚会永远沉沦，则主耶稣的身体要残缺不全了。“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。”（罗八1）（五）信徒乃是神赐给主耶稣的恩赐（约十29），若谓信徒会永远沉沦，则父赐与子者究非永久。这是我们所不能想的事。如果神对世人的恩典是没有后悔的，则 对 的爱子岂能中途收回呢？（六）救恩既非由行为而得（弗二1、8-9），则救恩决不因行为而失。（七）信徒若会永远沉沦，则新约圣经所常言主的保守能力，都成无稽。（八）罪人信主耶稣为救主时，乃是被神所生而为神的儿女（约一12-13）；既生则不能不生，一次为儿女，无论如何──虽是犯罪──终是儿女。所得的又是永生，此关系永无解除的可能。（九）神今世所救的人，乃是神在创世以前所预定的人。我们若将得救这事交在神的主权之下，就要见到断无神预定得救的人，终为沉沦之理。“预先所定下的人，又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。”（罗八30）神在过去的时候预定，在将来的时候荣耀，在现今的时候召而称之为义。信徒是保险被救人永远荣耀的。（十）再看主耶稣的应许，这个问题是解决了。“我的羊……永不灭亡。”（约十27-28）一次为主的羊就永远不灭亡，这是主自己亲口说的。何故？因为1.“谁也不能从我手里把他们夺去”（约十28）；2.“谁也不能从我父手里把他们夺去”（约十29）。这样看来，每一个信徒的得救问题是稳妥的，万全的。赞美主！

二、信徒得救了之后，他若犯罪，偶然有了过失，他就应当立即来到神的面前认罪，神就要根据十字架的功劳赦免他的罪过。我们应当分别罪人和信徒赦罪的条件：罪人是因为信，圣徒是因为认。约翰一书一章九节说：“我们（基督徒）若认──独一的条件──自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”罪人不能因认而遇赦；圣徒不能因信而蒙赦。圣徒若犯罪，一来到神的面前认罪，倚靠主耶稣的功劳，就立蒙赦免。至他日审判台前时，就再没有以此罪审判他了。但是，这里有个问题。信徒中承认己过，求神赦免的，固大有其人；而抱罪以殁，终身未尝认罪悔改的，亦不为少数。如此的人亦将永远得救，不受神的刑罚么？罪是罪，神要审判罪如罪，刑罚罪如罪。信徒若未认罪，则他在该特别罪上，得不 主耶稣十字架的功效，他要自己担罪。神要审判刑罚罪，不管此罪是在罪人身上，或在信徒心里。

得救的基督徒是要受刑罚的，有以下的证据：（一）“论到那些已经蒙了光照，常过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了；……必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。”（来六4-8）这样的人自然是已经信主得救的了，然而尚有焚烧的刑罚。（二）“因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了；惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。”（来十26-27）“再没有赎罪祭”是表明从前已经有赎罪祭了；所以，这人已得救了。然而，因 他故意犯罪，就要受那焚烧众敌人的烈火。信徒与罪人一同犯罪，就同 罪人受刑罚。（三）“人若不常在我里面，就像枝子去在外面枯干，人拾起来，扔在火里烧了。”（约十五6）已经作枝子的人尚有被丢在外面枯干，投在火里焚烧之虞。（四）“凡 弟兄是魔利的，难危地狱的火。”（太五22）彼此既都是弟兄，则都是得救的人了；然而， 人犯罪的弟兄，却难免地狱的火。（五）“凡在人面前认我的，我在我天上的父面前，也必认他。凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前，也必不认他。”（太十32-33）这里的“凡”，就是上文的“你们”，就是门徒。作主门徒的，尚有被主否认的可能。（六）“我的朋友，我对你们说，那杀身体以后，不能再作甚么的，不要怕他们。我要指示你们当怕的是谁；当怕那杀了以后，又有权柄丢在地狱里的；我实在告诉你们，正要怕他。”（路十二4-5）主的朋友乃是得救的信徒，然而，尚有人会把他丢在地狱里。（七）“当那日──审判台前──必有许多人对我说，主阿，主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能么？我就明明的告诉他们说：我从来不认识你们（原文有“不以你们为是”的意思），你们这些作恶（原文“不守规矩”）的人，离开我去吧。”（太七22-23）听见主话而不遵行，随 己意作工的人们，虽然没有沉沦，却要听见主对他说严重的话。（八）“把这无用的仆人，去在外面黑暗里；在那里必要哀哭切齿了。”（太廿五30）接受圣灵恩赐的仆人，已是主身体中的一肢了，然而，因其掘地埋金，误会了主，竟被丢在半空外面的黑暗里。（九）“那仆人若心里说，我的主人必来得迟；就动手打仆人和使女，并且吃喝醉酒；……那仆人的主人要来，重重的处治他，定他和不忠心的人同罪。仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺他的意思行，那仆人必多受责打；惟有那不知道的，作了当受责打的事，必少受责打；因为多给谁，就向谁多取，多托谁，就向谁多要。”（路十二45-48）得主“给”，受主“托”的仆人，乃是已蒙主恩得救的人；然而，因其不服从神旨，却要受主重重的处治。（十）“得胜的，必不受第二次死的害。”（启二11）不得胜的人，就要受第二次的死，就是地狱的害。这样看起来，得救的基督徒，他若犯罪，没有承认，他就得不 十字架的效力，就要受极重的刑罚。神是慈爱的，然而， 也是公义的。

总括说来，圣经教训我们以信徒的永远得救，圣经也教训我们以信徒犯罪的刑罚。我们相信，也知道，圣经是不相反的，神的作为也是不相反的。信徒的永远得救和刑罚，乃是两个同时存在的要道。

读了以上第二段的圣经，我们看见，除了“外面的黑暗”是在半空荣耀云彩外面的之外，其余有三次明说到地狱，多次说到焚烧。这些圣经引导我们相信：信徒有下地狱的可能──地狱乃是圣徒犯罪的刑罚。将来信徒要（最少）（大略）分作三等：得奖的、无奖的、受刑的；犯罪者要受刑。基督徒也要永远沉沦么？不，这不是圣经所教训的。我们若将第一、第二两段圣经合起来看，我们就要知道：圣徒的得救既是永远的，则其刑罚，虽有地狱字样，究与罪人有别，却不是永远的。这样，我们就自然断定：犯罪信徒在审判台前受审后，要下地狱暂时受刑，然后终归得救。这并非罗马教的炼狱，因为地狱乃是为 刑罚，并非若炼狱之为预备信徒灵性的。这也不是神学上的“复原”理想，那是一个异端，以为罪人受刑后，都要得救；这里所说的，不过是一部分已经得救的信徒。

约翰福音十一章二十八节的“永不灭亡”四字，足以解决一切不信信徒永远得救者的难题。然而，也是这四字足以证明我们所说的为不错。原文的秩序，并非如英汉圣经的秩序。原文此四字并非作“永不灭亡”，乃是“不永灭亡”；这清清楚楚的证明我们所立的地位。

照 圣经来看，千年国乃是一个特别的时代，这时代要引进神永远的国度，乃是一个公义操权的时代。所以，凡与千年国有关的，都是按 公义的原则。犯罪的信徒，就是在这千年中受刑。这个可从路加福音十八章看出来。约翰福音从始至终的告诉我们，永生乃是由信而得，这是极要紧的。但是，主耶稣却在路加福音告诉我们说：人若撇下一切，则没有“在来世不得永生的”。此与主在约翰福音所说的，是何等的不同。这里不是说一信即得，乃是说，撇下一切，不爱慕世界的话，能在来世得 永生；否则不能。所以，我们应当注意一下：“来世”与“将来”有别。“来世”原文即“快来的世代”；我们现今的世代，乃是恩典的世代，将来的世代就是千年国的世代。将来乃是无一定的。这样，约翰所说的和路加所说的，并无反对。约翰是说普通得永生的条件──信。路加乃是说，在千年国中公义的世代里的永生。爱慕世界的信徒不能得 此时的永生，他们要受罚。

看这样严肃的道理，要叫我们谨慎。神的恩典是够我们用的。神的原意并非要叫我们受刑；但我们的罪──犯了而又不认──自然叫主的恩典不能因 十字架而临到我们。所以，我们受罚。地狱是何等的可怕！犯罪真是可恶的。信徒难免地狱的火是何等的可畏上我们应当倚靠十字架。我们所说的，乃是神叫圣徒儆醒谨慎的最好警戒。如果神的道因为藉人发表而受亏损的，就愿神赦免我们！

我们回到启示录来。因为爱惜生命，而使仇敌得胜的信徒，是何等的可怜！忠心事奉主的，虽然丧生，然而，除了第一次的死之外，第二次的死并不能害他。何等的应许！

{\Section:TopicID=120}附：历史上的应验

以弗所是教会在世的首段历史；所以，士每拿是教会在世的第二段历史。虽然我们不敢确定的说，“受苦十日”是指 罗马皇帝的十次大逼迫，然而，最少也是隐指到当日的苦难。我们不敢说，大逼迫真是合乎十的数目；然而，罗马皇帝逼迫教会的时代，甚合乎士每拿的时代──自多米田操权始，到大阿古力田止，计有二百余年。士每拿的时代约终于主后三百一十三年。这是教会的殉道时期。虽然，在别的时代，教会亦曾受更大的逼迫；然而，这不过限于一地一处，究不普遍。罗马帝国的伟大，适足以更加其逼迫基督徒的能力，叫信徒无处逃避。

当我们读过福克司的《殉道者》后，真足叫我们二十世纪的人咋舌。当日信徒所受的苦，真有非肉身的人所能受的。至于当日刑罚的残酷，吾国的炮烙，尚不及其十一。当日逼迫的刑法，以及犯者受刑的程序，真是当日的一大发明！人的思想里所没有的残忍法子，在当日都已次第行之，加之圣徒的身了。这个叫我们想到大灾难中，敌基督逼迫基督徒的手段要有何等的厉害！自然较诸旧日更甚，更为难堪。现在不愿撇舍世界的，他日受苦时，欲撇舍而不可得，岂不可怜！现今是我们得胜的时代。最可怜的，就是非经过神严重的责打，信徒尚不肯舍弃世界呢！

我们再看当日殉道者的忠心，真叫我们羡慕。许多信徒都是羡慕，贪求为主舍生，有的信徒竟有受异刑至数月之久而后死的；在这一种极端苦痛中，不特毫无怨言，竟然欢喜忍受，为主作美好的见证。虽然，一言弃主，即可得生，亦不肯为。有的其试炼的艰难，真令读其事迹的，不敢自信在同种的试炼中，能如他们一样忠心。有的妇女，虽有父母的敦请，情人的哭求，亲友的苦劝，子女的娇啼；虽然猛兽在前，饿鼎在后；总不稍移其心，稍一让步。宁可粉身碎骨，苦痛糜烂，终不肯否认其所爱之主的名。世界可失，情人可失，子女可失，生命可失；而主耶稣不可失。约翰门徒波利割为以弗所长老之一，八十六岁（？）时，被罗马政府曳出，劝其渎主耶稣，即赦之。他的答话，乃是千古不朽的至言：“我事 八十六年， 未尝负我；我又何忍欲吝一死，而负 呢？”

然而，圣徒的血乃是真道的种子。多少时候我们看见罗马的兵丁，站在旁边含讥带嘲的行刑，因见圣徒受苦的忍耐、喜乐、慈仁态度，毫无仇恨的心，从容就义，始终不稍变其节；因希奇的心，而生出研究的心，因而受圣灵莫大的感动；致常有圣徒被焚的火焰正炽，余灰未烬时，行刑者有同样的信仰，因而继之受同样的刑罚。主的十字架会吸引人（约十二）。圣徒的十字架也会吸引人到主的十字架来。这种的感力并非局部，也非偶然的；某名历史家说，当日罗马的基督徒若都从罗马的大国度迁移出去，则罗马国的居民要大大稀少。可知当日逼迫虽大，然而，圣徒的救人力量亦不为小，许多刚硬的人心，甚么都打不进去，惟独血会流进去。救主已经流血了，传扬流血的，也当用流血。

虽然当日苦难叫圣徒向主生起想慕恋爱的心，然而，苦难却未曾叫教会的法则和教训变为纯正。虽然如此，当日的教会已很忠心的抵挡许多的异端邪道，这是很为可取的。至于犹太化的道理，其起首甚早，以致我们不能详知其进行的方法，及提倡者的姓名。我们打开没有受神默示的世界历史，就要见当日的改变，早已成就了，至于如何改变则无记载。并且犹太化的习惯和行为，已是那样的普遍，以致我们很难将这封书信的时代，列与罗马逼迫教会同时。我们好像信不过，如此忠心为主受苦的教会，竟有服从犹太化道理之事。实在的问题就是：教会的历史书，当初既甚稀少，而其中的记载又曾经过许多反对真理的世纪；我们能否希望它对我们说出那些犹太化教师当日奋斗的情形？当时（各世纪中）的作者既是惯将名人的姓名注在假冒的作品上，则他们不将初教会历史中，与犹太化教师奋斗的事迹黜改的几希；因为犹太化道理在当日是非常盛行的。然而，教会历史无此奋斗一段的记载是不可的。加之，主在此处所说的话（二9），更叫我们相信，当日是有奋斗的。一件事是我们所信的，教会真实历史的着作，尚需待乎将来；或者只记在神面前而已。无论如何，我们知道教会中拿撒勒派和以比恩纳派，都是犹太化的宗派。他们的来源、存在和结局，在吉邦的《罗马帝国的兴衰史》中说得非常清楚。至于当日教会组织上的改变，不守圣经法则，也是受这道理的影响。尚有一个表明，就是耶路撒冷首十五位的监督，都是受割礼的犹太人，而其会众则合守摩西的律法与基督的教训。

如果我们以那些自称为犹太人的，乃是肉身的犹太人；我们看见他们逼迫基督徒也是一个事实。就是当波利割被焚时，犹太人也是很忙碌的帮忙预备薪木。

我们已经看见了犹太化的道理如何升涨；我们应当高举恩惠的福音，拒绝那些调和混合律法和恩典的。我们不要负律法的重轭，而失去在基督里的自由。我们遵守律法，不特不能叫我们得救，并且不能加增我们在神面的地位一分，反叫我们从恩典中坠落。我们是顺服基督，不是遵守律法。

我们也已经看见了圣徒如何为主受苦，他们因为离弃当初的爱心，所以受神的责打。我们切不要等至神在大灾难中责打我们时，力愿意舍弃来跟从主。神已经在十字架上预备了一切，叫我们靠主能以得胜；我们现今若不接受神的恩典，将来就要受神的鞭打。若神愿意叫我们为之受苦，则我们当因主爱的缘故，愿意忠心到死以荣主名。别的圣徒已经受苦了，我们岂可偷安？苦难是铺到荣耀的路途。愿我们在前途中，彼此一同忠心儆醒。

第四章　别迦摩──腐败的教会（二12-17）

十二节：“你要写信给别迦摩教会的使者，说：那有两刃利剑的说。”

在士每拿的教会里，我们看见撒但虽然攻击他们，他们的爱心却因 逼迫而加增。现今逼迫停止了，而诡计却大成功。它若在外面不能逼迫，它就要在里面迷惑，叫神的儿女腐败。强权与引诱，乃是仇敌反对神的两种工具。此二者都在撒但的手中，它能运用自如。如果有一失败，它就更用其一。它就是这样对待我们的主，先是引诱 于旷野，因计不得逞，就迫杀 于十字架。但是，它失败了，却叫它的仇敌──我们的主，大大得胜了。它也是这样对待保罗，它要保罗同工，以败坏主的圣工，因计不行，就把他丢在监狱里（徒十六）。它对于教会，也是这样。它以逼迫待士每拿，反叫士每拿更加热心；所以，它就改弦更张，用属世的罗网来牢笼别迦摩。可怜！别迦摩竟坠在它的陷阱中，失去她与世界的分别。

在别迦摩的教会，乃是启示士每拿以后的情形。神因为顾念 的儿女，所以，当 看见他们离弃当初的爱心时，就允许逼迫临到他们的身上，叫他们不再退后。这个目的也算达到了一时，但不久之后，教会复兴的能力，依然又失了！他们就再堕落，堕落得比从前更为厉害──教会世界化！旧约士师记的光景与现今教会的情形，真有许多相同的地方。士师记实在是一本复兴史。以色列人在迦南地失败了，他们就被他们的仇敌所征服，神却在 的恩典中，时常拯救他们。然而，最奇异不过的，就是神每次拯救 的百姓（这可称为：每次的大复兴）之后，他们再失败了。他们现在的光景，比他们没有复兴以前更坏！教会的历史，何独不然？神在 的恩慈和怜悯中，不时用 的圣灵复兴 的儿女，叫他们再得 生命，叫他们的灵性更为进步，叫他们更顺服神的话语；但是，可怜！曾几何时，这些复兴的潮流一过，负名的教会依旧向后退。所以，神虽然在士每拿的教会里停止以弗所的退后，然而，这并不长久，现在别迦摩已经摆在我们面前了。在这里，我要连带提及（虽然这不关乎我们的正文），以色列人的预表，是适合于近今公会的情形。士师时代混乱的情形，可从“各人任意而行”（末章末节）一语看出来。过此任意而行的时代，他们就接受扫罗为王，再后方有大 、所罗门相继为王。现今的公会，正是“各人任意而行”，人的遗传，人的心理，人的倾向，人的神学，人的信条，人的规则，人的爱好，是一切公会组织的目标，神的话语已被丢在背后，或以之与凡属乎人者相等。多少人不肯顺服“主如此说”，而以为“公会保守秩序的规矩，也是人所当守的”。我们并不希奇，这是背道时代中所必有的光景。到了末后，他们以全体论，就要接受敌基督为王，这是旧约的扫罗。但是，我们的大 ，就是争战的基督， 必定要来， 要争战， 要得胜。再后 要像所罗门一样，作和平的王到一千年之久。现在是我们忠心的时候。

没有离弃当初的爱心，则任何的试探，总不能叫教会退后。当初的爱心既然离弃了，则任何的堕落，有甚么是教会所不能达到的呢？

“别迦摩”三字，在原文里有两个意思：一个是“完全结婚”；意即教会现在放下她作旅客的性质，而与世界结婚。教会原是与基督订婚的童贞女，若在基督未来以前，教会就已结婚了；这是怎么一回事呢？这是教会与世界的结婚。这无足奇，因为这不过是长期恋爱的结果而已。按 主的话语来看，基督徒与世是不两立的。我们被留在世上，就是证明一个厌弃、钉死基督之世界的不对，所以，“主说，在世上你们有苦难”（约十六33）。如果信徒保守他们出世反世的地位，则我们必定有一个永远的士每拿。世界若不以苦难如在圣徒身上，必定有以下二个缘故中之一：世界变成教会，或教会变成世界。现今世界的物质，或者是很发达的，但是，他们对于基督的态度，到底与前二十世纪有所不同否？如果世界没有变好成为教会，则我们不得已就要说教会与世界携手联婚，乃是因教会变成世界！

这字尚有一个意思，就是“高楼”。教会出嫁世界的结果，就是得崇高的地位。她的目的原是在此，而今竟如愿以偿了。背苦架跟一位卑微的拿撒勒人，那有今日的好处。“我们变成一个高楼，叫举世之人钦仰，岂非与主的道理大有利益么？”岂知高楼的地位，乃是学生比先生高，仆人比主人大的地位；世人既说我们的主是被鬼附的，则我们要受 何等的讥笑呢？如果我们的主所得的，不过是荆棘的冠冕，和木头的十字架，则我们要得 甚么呢？如果马槽是 的降生地，则高楼应否为我们的住处呢？爱主的人应当知道如何回答。究竟“高楼”并不像被人厌弃的十字架的精神。高楼与十字架，二者能并行相处而不悖么？其实，与世界结婚的，难得有十字架卑微、苦痛、平常、穷困的精神。高楼不过是许多伟大之一个代表而已。教会可以顺 世界的大路而奔跑快乐；然而，主必审判。

我们从前已经说过，主对于每一个教会的名称，乃是与那一个教会的情形有特别关系的。因为在别迦摩的教会属性，所以主就表明自己是：

“那有两刃利剑的。”人用他的剑来反对士每拿，主却用 的剑来反对别迦摩。从前是尼罗用剑，现在是基督用剑。主耶稣要叫他们知道，如果世人的剑是可怕的，则 的利剑更是可怕的。人若可惧，则神岂不可畏？ 的使者如何对待巴兰， 的自己也要如何对待这跟从巴兰的教会。这是 对待背道教会的工具。这与前封书信是何等的不同呢！那里，信徒是要死的，主却表明 自己是复活的。这里 是作一个审判官，带 两刃的利剑。在士每拿， 有生命的权柄；在此， 有死亡的权柄。 对于那些不爱惜自己生命的，就表明 柔细、慈悲的同情；但对于爱惜自己生命，而与世界联合的，则有 的利剑。人若闪避仇敌的逼迫，就要遇见基督的刑罚。

第一个教会告诉我们以当初爱心的离弃；第二个教会告诉我们以仇敌的逼迫。现在的问题，并不是逼迫，乃是仇敌的欢迎。撒但的笑容，真是比它的怒目更为可怕。可怜！多少的参孙，不怕战场上凶猛的非利士人，却因睡在一个大利拉的膝上，而剃除他能力的发绺，叫他与常人无异。神肯鞭责，尚是事有可为。神若放弃，虽然肉身安逸，良心无扰，然而危险了！“以法莲亲近偶像，任凭他吧！”（何四17）这是最可悲的！现在乃是基督更慎密的审判。他们利用邪说，以便与世界同路而行，以为圣遮掩恶行。挪移灯台的道，在此并不相合。神并没有叫他们回到当初的爱心，这已不可能；因为全教会都已迷路。除了个人恋主，而得主为自己的喜悦之外，别无其他的应许。

这个教会已经无力分别那应当分别的：所以，主告诉他们， 是那有两刃利剑的。两刃利剑的意思，可看希伯来书四章十二、十三节：“神的话是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。并且被造的，没有一样在 面前不显然的；原来万物，在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。”主这样的对别迦摩的使者说，就是告诉他们，他们的属灵光景在 面前是敞露的， 的话语要把我们的原形显露出来。

不只如此，这利剑也是审判的代表。主的话是刺开一切隐密的，但是，主的话也是审判、定罪，而执行刑罚的。主后来就是用这利剑来攻击列国（启十九）；所以， 的意思是很明白的了。这是主耶稣审判和执行审判的器具。人手中的剑如何割除，神的话语也如何赶杀一切反对 的。自然，主不是用此以杀戮属乎 自己的人，然而，主却叫与尼哥拉人同处者悔改，否则 要攻击（16节）。

十三节：“我知道你的居所，就是有撒但座位之处；当我忠心的见证人安提帕在你们中间，撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。”

“座位”在原文是“土暖诺司”，意即“宝座”。宝座是操权的记号。撒但的宝座并非在地狱里面，因为地狱乃是撒但的监牢，并非它操权的所在。撒但的领土，乃现今的世界，世界是它作王的所在。圣经说：“全世界都卧在那恶者手下。”（约壹五19）圣经明称它作“世界的王”（约十四30）。保罗也说，它是“世界的神”（林后四4）。所以，“有撒但宝座之处”，就是现今的世界。

教会住在世界里！这是何等的奇异呢！仇敌的世界，已经不再把教会赶出去，叫教会觉得她与世界是有分别的。教会现在已经在世界怀抱之中。现在不是渣滓了！更不是瘟疫了！现在已经有一个地位，可以受人家的恭敬。教会就是住在撒但作王的世界中。“居”意思就是“搬家到”。现在不再是世界上的客人，乃是世界上的重要分子。教会迁居于世界，这与她的主是何等的不同呢！她的主头一夜在地上，就是住在客店的马槽里。 在地上的末了一夜，也是住在客店里（路廿二11的“客房”，和路二7的“客店”，在原文里都是一样的字）。主耶稣始终在世上作旅客。就是 死了，还是埋葬在别人的坟墓里。 是一个真客人。 盼望 的教会在世上，也不过是作客。所以， 把 所救的人，交在一个客店里（路十34）。 盼望 再来的时候，要遇见 所拯救的人在那客店里。但是，可怜！教会已经失去她作寄居、作旅客的性质了！“在世界”与“居在世界”是不同的。前者不过是寄居的，后者真是世界的公民。这是一个道德的问题。因为她们与世界联合，所以才有领受异端的可能。肉体寄在世界，自无危险；心灵居在世界，那就可哀了。

然而救主也承认环境的艰难。 知道 教会所住的地方的危险。罪恶和偶像，是到处都有的。 知道 教会的难关；所以， 说，“我知道你的居所，就是有撒但座位之处。”主耶稣以 的殉道者为荣耀。所以， 说：“我忠心的见证人安提帕。”（二13）安提帕的名字，是别处圣经和历史所没有提到的。但是，这是一个真为主受苦的人的名字。人虽然不知道，主却特别提到他的名，说到他的忠心，这是何等的赞许！圣徒的死，在主的眼前是何等宝贝呢！主认识凡属乎自己的人，主知道谁为 经过艰难、苦楚。虽然人不认识谁是安提帕，但是善牧认识 羊的名字。这是何等慰人的一个思想呢！虽然孤单，虽然人的眼睛不看见，虽然受逼迫一直到死，虽然在世界上没有所遗留，虽然历史家不肯在他的历史上为他留 三个空格，但是主的眼睛看见，主的心也记得，主也赞美，主也夸奖，这真是一个“关销的园，禁闭的井，封闭的泉源”（歌四12）。世界的人不能摸他，因为他是主眼中的瞳人。他也是不容易把甚么给世界的人。他单认识主，也单求主的喜悦。一个孤单的殉道者，是主所夸奖的殉道者。我们感谢赞美主， 从来没有忘记一个无名的、不露名的仆人。无论谁在暗中为 受苦， 总是知道，并且也放在心上。主阿！你向我们的意念，是何其多呢！在将来国度的时候，凡为主受苦的，都要得 荣耀。现在所失去的生命，将来都要得 。不只一个安提帕，所有无名的英雄，在生命和死亡中，为主作殉道者的，都要发光像太阳一样。

“在撒但所住的地方被杀。”主看见别迦摩特别的情形。撒但不只有一个座位在那里，并且它是亲自住在那里。在狮子的洞口，我们难免要看见殷红的血渍和残碎的骨头。在撒但所住的地方，难免就有逼迫的事。撒但原是作杀人的凶手，从起初一直到现在还是这样。

“当我忠心的见证人安提帕，在你们中间，撒但所住的地方被杀。”作见证，一个真的见证，一个引起撒但怒气的真见证，一个叫撒但国度受亏损的真见证，都要叫仇敌发出逼迫来。一个见证不会叫撒但受亏损，就不是一个真见证。一个真见证，就必定激动仇敌的怒气。但是，有的时候，就是作见证，也不至被杀。安提帕不只作见证，他是一个忠心的见证人。忠心作见证的，都要受逼迫。撒但不怕我们空洞的话语，但是，忠心的见证，撒但就受不住了。光作见证，好像不必出甚么代价。但是忠心作见证的，就是冒自己的生命于危险。代价在此，谁愿意出呢？

“当……安提帕……被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。”主允许他们的难处，所以主还没有怎样的质问他们。 是一个慈悲的主， 在审判中记念怜悯。 尽 的力量赞美教会。凡 儿女所有的长处， 无不知道，无不鉴赏。 承认他们环境的艰难。 赞美他们坚守 的名，没有弃绝 的道。

“坚守我的名，没有弃绝我的道。”他们并没有弃绝一次交给圣徒的真道，他们还是守住主的名所包括一切的意思。这个名就是表明主身位的荣耀。他们并不因 主血肉的身体，忘记了主的身位。他们虽然眼睛没有看见过主，但是他们还相信主的神格。他们坚守主的名，也不弃绝主的道。这些事，从一个住在世界的教会发出来，原是何等的不完全呢！但主是不抹煞人的好处的。所以 赞美他们。主前半的赞美，是比后半更有力量。因为“坚守”是比“没有弃绝”好得多。然而“坚守”和“没有弃绝”，究竟也是不容易的事。就是这样，已经够叫主的心感激。所以 喜欢这样的提起，赞美他们。主能这样对今天的教会说这样的话么？我们所看见的是甚么呢？岂不是基督的身位到处被人家弃绝么？人家称赞他们二十世纪的文化，但是二十世纪的世界，岂不仍是撒但的座位么？但是，有一个安提帕（他名字的意思，就是“反对众人”），他用他自己的血，盖印在他所作的见证上，像司提反一样。他是一个不甘缄默的人。地狱的权势、世人的逼迫、生命的危险，都不能叫他不发出反对众人的声音。为主作忠心的见证，不爱惜性命到死的见证人，今天在甚么地方呢？

十四节：“然而有几件事，我要责备你：因为在你那里，有人服从了巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。”

“然而有几件事，我要责备你。”赞美的话语已经过去了，责备的话语，现在来了！

巴兰的教训，到底是甚么呢？巴兰到底有甚么特点呢？他因为贪婪的原故，就打算要事奉摩押的王，去咒诅神的以色列人。神已经禁止他了，然而他又来神前求问，因为他的心已经被高位多金所动；末后，他到底去了。虽然他所说的有许多是真的，但是他是勉强 说，并非从心而出。他这样作，就一步一步的往下走，一直到明明与世人联络，为世人设计，绊倒神的子民。现在的教会，岂不是这样么？把神的真理拿来作买卖，就是巴兰的法子。

到底巴兰的教训是甚么呢？神藉 巴兰的口对以色列人说，他们应当独居，不列在万民中。但巴兰自己的教训，却是要以色列人除去他们与万民中间隔断的墙，叫以色列人与米甸人联合，共同拜偶像，共同犯罪。所以，巴兰的教训，就是与世界联合。这个教训的结果，就是叫教会失去他们拿细耳人的资格，和热切爱主的心。

世界与教会中间，本来是有深渊隔开。巴兰的教训，叫巴勒盖一座浮桥，让教会和世界能够联合、亲爱。巴兰的法子，就是叫巴勒利用摩押的妇女，引诱以色列人去拜偶像，去犯奸淫。因为教会与世界联合，现在甚么事都是安乐顺利的。安乐和顺利就叫她随便起来。所以巴兰的教训才有盛行之一日。吃祭偶像的东西和犯奸淫，是巴兰教训所结的罪恶。圣灵藉 保罗，早已警告 的教会，离开这两个特别的罪了（请看林前六，八，十章）。这两个罪恶，从前叫以色列人变为荒凉，现在又破坏了教会的贞洁。

巴兰在表面上，是神的先知，是亲近主的人。但是他要利用他的能力，来得 钱财。他自己和以色列人没有仇恨，不过他的肚腹就是他自己的神。他肚腹的神既然生了要求，他就不自主的愿意咒诅以色列人。他利用罪恶宴乐，叫以色列人降格与米甸人同等。友情在先，引诱在后，犯罪就是最终的结局。人若站在罪恶的坑边，邪灵是永不睡觉的，一有机会，它就把人推进坑里。吃祭偶像的东西是为 肚腹，犯奸淫是得罪自己的身子，两个都是叫肉体快乐。世界的社交聚会，和世界的情欲，已经领导以色列人和别迦摩人，进入罪恶的深坑。但是，跟从在以色列人和别迦摩人后面的人，尚是源源不绝呢！巴兰这样败坏了以色列人的分别，叫他们与列国和列国的偶像调和，他的预表是很容易明白的。教会一与世界联盟，教会一得 世界的好处，并用之以吸引血气的人，雇工的先知自然就应当为 本身的利益，竭力来破坏所有敬虔的分别。这步的堕落，是一个团体的堕落，从来未经悔改，更不必说收回失去的阵地。虽然历来有很多的个人，离开这样的教训；但是团体的恢复，直到如今，尚未见过！每一步向下走，脚步的速率都是逐步加增。“以色列家阿，你们在旷野四十年，岂是将祭物和供物献给我呢？你们抬 为自己所造之摩洛的帐幕，和偶像的龛，并你们的神星。所以我要把你们掳到大马色以外。”（摩五\cs1625-27）虽然从那时以后有许多的复兴和改造，但是这不过都是局部的，并没有新鲜的起首。教会何独不然？人说现在有个新五旬节，但是这新的五旬节在甚么地方呢？就是头一个的五旬节，岂非也是历时不久么？“向你是有恩慈的，只要你长久在 的恩慈里；不然，你也要被砍下来！”（罗十一22）外邦人到底长久住在主的恩慈里么？岂非从当时起，巴兰教训的势力日加一日，巴兰的信徒日多一日，直等到全教会都被这罪恶的教训所模范么？不错，以色列人后来（结九4）也有叹息痛苦，要除去他们中间可憎之物；但是让我们说一句温柔的话，教会今天岂非尚是坚守主在这里所定罪的么？虽然也有小部分的人反对这样的牵动，但是到底有几个能够避免这种势力的影响呢？

我们现在应当藉 主的亮光，察看我们自己，到底站立在甚么地位上。我们是在“巴比伦”里面，或者是在“营外”呢？我们个人，到底曾用过甚么工夫叫教会与世界分别呢？哥林多后书六章严格的禁止信的和不信的同负一轭。对于这个，我们到底已经从他们中间分别出来了没有？在神的面前，我们的伴侣，像我们别的行为一样，要受同等的审判。神虽然要在经历上作我们的父亲，但是 说，我们若不从他们中间出来， 就不能实行 的父职，也不能表明 的父情。现在的集合，现在的公会，现在的团体，数目真是多！但是有几个神的儿女，在这样的团体中，记得哥林多后书六章庄严的教训呢？

神所禁止的轭，自然有许多的意思。但是这轭意思的总结，不过就是与人联合来得 一个共同的目的。在社会上的联络，婚姻的关系，生意的股东，都是轭的代表。但是我们不要忘记：负轭最要紧的地方，还是在乎教会本身的问题。现在有许多的组织法，不过就是尽量地把教会和世界调和起来。除了仪式以外，毫无生气。人可以因 受洗礼，便作基督的肢体，和神的儿女。得救的与不得救的，可以一同来到主的桌子前，领受晚餐。在这一种的组织之下，与世界分别，是绝对不可能的。信徒在教会里，世界也在教会里，到底要用甚么法子分别呢？慈善的事业、神学的教训，和教会一切的仪式，总不会叫许多混进教会的人（有时是混收进来），变作神的儿女。但是许多的人，还不能看见他们现在在教会里所负的，到底是甚么轭！

有的国家竟然有一种国家的教会。因 议会的定案，竟叫全国国民都变作基督徒。还有因为父母是基督徒，叫凡他们所生的，也都变作基督徒。全家成为一个基督徒的家。你能够给他一个合作的名，但是他是死的。你叫他们不过变作奉行故事的、假冒为善的，这是因为你勉强要他负一个基督徒的名。你尽可以不将他的实在情形告诉他，叫他受你的笼络，受你的欺骗，但是他到了永世以后，或者要清醒过来。但是那个清醒是何等的可怜呢！看见自己在无边的黑暗中！这是因为你和他同负一个轭，所以他受了欺骗，被你带领到那个哀哭切齿的地方。你若早为分别，或者可以激动他的良心，或者可以叫他不至如此。

犹太化的教会，自然免不了有许多的搀杂（见士每拿教会{\LinkToBook:TopicID=119,Name=第三章　士每拿──受苦的教会（二8-11）}）。大家都未得 稳当的证实，大家都是受试验、盼望得救的人。如果教会不是一班已经得救的人，不过是一个得救的法子，那就难免同负一轭。照 现今时尚的意见，人们加入教会，乃是盼望得救；教会里面，自然难免成为圣徒和罪人所共成立的机关。人们不相信得救证实的道理，所以，这样的情形是必有的。

巴兰是一个雇工的先知。他是因为钱的缘故才预言。今天在教会中间，巴兰的学生是何其多呢？因为当有钱才能够盖礼拜堂，才能够买圣经，才能够供给传道先生！但是，五旬节是钱买不到的！千年国也不是因 钱才建在地上的！当日巴勒雇巴兰来作工，现在教会则求世界的人，出钱雇传道先生。有的世人，还没有戴上基督教的面具，教会却向他募捐。教会对那些还没有把自己奉献给主的人说，他们能奉献他们的钱财！因为我们的用法是不错的，我们就不必管用甚么法子得 这个钱财。有钱就可以办慈善事业，就可以开学堂和医院，有钱就可以印圣经，有钱就可以派出传道先生去边荒布道，有钱就可以作千万的善事；我们何必管如何得 这些钱呢？目的若是好的，我们何必管法子呢？现今二十世纪的时候，还能盼望神再行神迹么！

这样的请求，使人来帮助教会，这样的要求撒但的儿女，用物质来破坏撒但的工作，到底有甚么结局呢？我们能不能手里拿 世人捐钱所印行的圣经，去告诉他们以他们的本相呢？我们能不能证明世人在神的面前，都是罪人，都应当沉沦呢？我们能不能告诉他们说，他们是魔鬼的儿女呢？我们能不能对他们说，凡属乎肉身的人，不能叫神喜悦呢？我们若向世人要钱，我们就要更改我们的福音！拍卖我们的真道！世人并不一定给钱的。他们断不肯出他们的金钱，来攻击他们的自己。巴兰一作我们的先知，我们就不要太“方”了，最少的话，总应当调和一点，应当和世界联合，让世界和你搀杂，你才能帮助它！应当有好看的建筑物，应当有舒服的座椅，应当有好听的音乐，和悦耳的道理（？）！我们既然不能盼望他们升高，来达到我们的程度，我们就当降格相就。没有交际会，没有俱乐会，没有百十其它有滋味的会，怎能引起世人的注意，得 世人的欢心呢？说句实话，如果我们一方面要受世人的帮助，一方面又要传真道，他们就要回转过来对我们说：“你劝我们捐钱，你劝我们积财于天，但是你又说，我们是不能到天上的人！这是甚么话呢？”读者诸君，我是不是说的太重呢？神的忠心儿女，岂不是随在都有这样的感觉吗？实在说来，没有合式的话语，足以形容负名为基督徒的所有行为的失败。我愿意我们像耶利米一样，愿意我们的眼泪像泉源一样，能以为名称为神子民的人昼夜痛哭！可怜！教会一天过一天，堕落到世界的水平线以下，还在那里自诩以为世界升高到他们的程度来！

如果我们再说到现在的传道工夫，我们就不能不承认，巴兰的教训真是得 不少的信徒。钱是传道工夫的势力，薪金是作工的条件。一月多少薪金，是作工的头一个问题。如果没有钱了，作工的人就也去了。款项出得多的，就能盼望得 一位领袖。贫穷的乡村，不能拿出大数目的，就永远得不 一位先生。富足的教会，宽大的钱囊，就最有盼望能得 他们所羡慕的人。贫穷的教会，无论她的敬虔和信心，怎样在神的面前富足，总要觉得自己的不如人，不敢要求他们所钦佩的人。有了钱，就有拣选的能力。钱少一点，就不能不接受所分派给她的人。人所要求的，就是要有一位成功的传道先生。自然这个成功是指 世界方面说的。但是，有时神在 的怜悯中，叫一个教会得不 一位巴兰来执行巴兰的教训。就是有时，有了敬虔的传道士，但他在巴兰教训盛行的教会中，也不能有所发展。不然，就要被人家撵走了。敬虔原来是人所不喜欢的，所以敬虔永远不会受人欢迎。世界若也羡慕敬虔，它就不再是世界了。所以在今时记得传福音给贫穷的人，真是不多阿！

我们就是说这么多。我们若再说，心也不快乐，于事也无益。但是，对于诚心爱慕基督，忠心尊敬基督的人，让我把这个最严肃的事摆在他们面前。巴兰的教训到处都有，这是何等不荣耀主的名呢！如果除了这些法子以外，我们就不能维持教会，就不能供给传道士，那么为甚么不让这样的工作倒塌呢？如果基督徒没有了世界，就不能进前，不久他们就要看见，世界没有他们，是能进前的！从前的法利赛人，比现在的基督徒，是更有智慧的，他们说，这些钱“是血价，不可放在库里”（太廿七6）。因为人不相信神的能力和爱心，所以就发明许多法子来补满这个缺欠。如果神真是没有能力和爱心，那么，何必我们用心机，叫神冒这个名呢？如果神是会失败的，为甚么不让 失败呢？如果神会失败，则我们何必这样筹划呢？如果 不会失败，则我们的筹划，岂不是表明我们绝对的没有信心么？圣经在甚么地方用过组织的法子来筹款呢？捐钱的人应当“出于乐意，不是出于勉强；各人要随本心所酌定的，不要作难，不要勉强；因为捐得乐意的人，是神所喜爱的”（林后九5-7）。神不要罪人的祭，神所要的是 儿女乐意的奉献。

圣经在甚么地方，有这雇工的制度呢？不错，“作工的得工价”（罗四4），“传福音的靠 福音养生”（林前九14）。但是，传道士到底是谁所雇的呢？到底是谁的仆人昵？基督徒是出钱雇传道士么，或者他们是奉献给神呢？传道士到底是神的工人呢，或者是教友的工人呢？神可以藉 的子民，送钱给作工的人。但是在送钱的人这一方面，他们并不是付薪金给传道士，乃是奉献给神。至于受钱的人这一方面，他并不以为作了多少工，应当得 多少的薪金，乃是从神手里受 供给。如果主的信徒，不能因 不用法子而奉献，则神岂缺少他的钱吗？我们何必要他的钱呢？如果神的仆人不能完全信靠主，则请他改图别业，吃一碗诚实的饭更好。圣经中没有一个仰望人的神的仆人。停付工价，就斩断雇工。这样就叫神的工作，不受金钱的影响。免叫基督的仆人中，也有滥竽的人。我已经说过，我现在再说，我们若不能照神的法子而行，我们宁可甚么都不行，让现今的工作倒塌，不要用世人的发明来代替神圣的制度。要捐钱就是乐意；要作工就是靠主。除此以外，是主所不喜悦的，也是忠心爱主的人所不愿有的。

巴兰的教训有甚么结果呢？（一）拜偶像；（二）犯奸淫。此时的信徒除了实际上如此犯罪之外，在灵性上还有许多类似的事。信徒因为不要作太特别的人，就吸收许多外邦的节期和风俗，而加以基督教化。他们利用许多外教的节期为信徒的肉体留地位。最终就成为一种合参的宗教，基督教出名，拜偶像者出教训、仪式和实际！现今的教会，真能脱离偶像的势力么？甚么是偶像呢？偶像就是把人手所作的当为神来拜。以人工为神者，都是拜偶像。现在的教会中，到底有多少能脱离以人工为神的范围？现在的信徒，到底在何处能与世人──不是中国人──表明其分别？现今教会中，有几人对于节期、风俗，以及其它属乎偶像的事物，是完全拒绝呢？还是姑为调和，加以美名，以为利用呢？不错，在许多事上，教会中人真和平常的中国人不同。但是我们真能说，他们与世人有分别么？恐怕他们与人不同的地方，并非因其为基督徒，乃因其洋化而已！这世界的神乃是撒但，随从今世的风俗者，都不能无拜偶像之嫌与事实。但是，小子们──已经信主者，你们应当逃避拜偶像的事。

教会在犯奸淫的事上，岂独后于以色列人么？圣经里明以接受异道，为灵性上的奸淫。与世界为友，也是奸淫之一种。“基督教”虽然在那里夸口它有本事，能调和世界的学说、主义和哲学（即圣经所称之“小学”），使之化为欧洲的“基督教文化”（？），但主却斥责其为犯奸淫呢！他们不顾自己如何失去地位，因为要迎合世人胃口的缘故，却根本推翻了自己的信仰。未重生世人的思想，原是最无定准的，并且是满了黑暗和错误。这就是世人所谓的文化！现今所谓的基督教，并不是要传扬基督的死和复活，乃是要集世人思想的大成！潮流变迁，所以，就不知不觉的顺流而下，时时重整，以期合乎时代；那知，基督教把思想弄得时髦时，却离它的本源远了！不错，他们真是热心。但为甚么热心呢？要保守基督教的会名！如果基督教可以有名誉上的存在，又何顾乎基要道理之余剩与否！但是，如果基督教是退化的，为何不让其消灭，另立新教？何必劳吾人之力，旦旦办货，以维持门面呢？现今教会在道理上所犯的奸淫，真是吓人；但是人又何尝以之为非？

明明是属性、恋世、与世为友，而又美其名为服务，为改造。神在现今的时候，乃是把 的教会留在地上，以证明世人钉死 儿子的罪，以证明世人之不堪改造。神所要作的工，不过就是拯救世人中之一部分，叫他们归于 儿子的名下。教会受了巴兰的教训，所以，就殖民在世界里！因为现今的世界不只是一条路了，所以，就应当尽量发展，使之成为教会的永远家乡。天国就因 教会的工作，实现在地上，叫教会可以亿万斯年，长住此间。因此，教育问题、劳工问题、经济问题、政治问题、国际问题，以及其它千百的问题，都当研究进行。这个忙尚未了时，教会自己的贞洁已经丧失无余了！教会与世界因 巴兰教训的介绍就彼此联婚。外面何尝没有智者发明的名词；但是主说，这是拜偶像、犯奸淫！

十五节：“你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。”

当我们读过主给以弗所人书信的时候，我们就看见尼哥拉一党人的行为了。我们现在要详细的再说到这三个字的意思。当初的时候，他们所有的，不过就是“行为”而已。在以弗所的教会里，仍是反对这种行为的。但是，现在不只是一种的“行为”，现在已经变成功一个“教训”了。罪恶的行为，本来只可私下去行，若非等到一种新教训发明来称许这种行为的时候，人们总不能明目张胆的去犯那罪。别迦摩的教会不只不像以弗所人恨恶这个“行为”，并且反来服从这样的“教训”。

“尼哥拉一党的人”，到底是甚么意思呢？虽然人们有很多的理想，以为当时有尼哥拉其人在：他是罪恶教训的创造者。但是，这不过是一个理想。古今的着作家，都是疑惑这件事。人们不能在历史上，实在证明尼哥拉这人的存在，和他所教训道理的罪恶。有一件事是我们所知道的：圣经从来没有叫我们去读教会历史，或用别的历史来解释圣经的话语。神的话语都是自解自释的，并不要外来的帮助。不然，除了聪明、有知识的人以外，谁能领悟神的话语呢？圣经原是向婴孩就显明出来的。不然，就应当有少数人去查考，去解释，要大多数人来跟从他们的断案。所以，我们不要管历史。主耶稣既然两次说到这一等的人，我们也知道主的话必定不落空，那么，这一党的人，是必定很有意思的。按 启示录二、三章其他的人名、地名来论，没有一个是没有意思的；所以主的目的，就是把 的意思放在这三个字里面。

“尼哥拉”这三个字，在原文里头是两字合成的。第一字“尼哥”，意思就是“征服”、“叫……服（他）”。第二字“拉”，意思就是“人民”、“平常的人”。这两字合起来，成功作“尼哥拉”，意思就是“征服人民者”、“叫平常的人服他者”。所以，尼哥拉一党的人，并不是别的，就是在教会中间──因为他们是在教会里──压制、管束、征服许多弟兄的人。尼哥拉的教训，就是教会里头应当有阶级，有平教友与任职人阶级的分别。在字意上，还有一点是很明白的。主耶稣将“巴兰的教训”和“尼哥拉的教训”同题并论。“巴兰”是一个希伯来字，“尼哥拉”是一个希腊字。“尼哥拉”在希腊文中，意思是“征服人民者”；这个我们已经看见了。但“巴兰”在希伯来文中，也有类似的意思。“巴兰”意即“吞噬人民者”。巴兰怎样教训巴勒，诱导以色列人与世人联合。照样，尼哥拉叫教会的组织法，变成一个世界的社会。

我们已经说过巴兰的教训，我们现在要专门说到尼哥拉的教训。当初的时候，他们只有征服人民的行为。这尚不是经过注册，认为合法的。现在他们这种行为，已经造化成为一个教训。“教训”和“行为”是有分别的。“教训”也可翻为“道理”。所以他们已经把他们这种分别阶级的“行为”算作基督教中的一种道理了。现在他们因为有了这种教训，就看他们所得 的地位，是完全合法的。现在已经有这个道理，教训阶级的分别，来保护他们的行为。我们现在要问：到底在“行为”和“教训”中间，有了甚么事发生呢？换一句话说，这个行为，为甚么缘故，经过甚么变化，成功作一个教训呢？为甚么在以弗所，不过单有他们的行为，到了别迦摩，就成为一种合法、为人所领受的道理呢？对于这个，我们已经说过，就是拦在以弗所和别迦摩中间，有了士每拿的时代。在士每拿的教会中，我们已经看见犹太化的道理怎样发生。我们也已经指明，犹太化的道理的是怎么一回事，要怎样叫教会变作一个有阶级的组织。所以，以弗所的尼哥拉行为，因 士每拿犹太化道理的栽培，就发生出别迦摩尼哥拉的教训。

我们已经看见过，犹太化的道理，不过是一种的试验，要试 人到底有没有义。因为神是试验人，所以人就不能亲近神。犹太化的道理将所有的人混在一起，所以没有一人能与世界分别。凡从肉身生的，都可以成为犹太教中人。

我们现在要看，到底这个犹太化的道理，怎样帮助尼哥拉的教训。教会若变成犹太教的“会堂”，自然基督徒就变成“犹太人”。犹太人原是不能亲近神的。就是预表基督的大祭司，一年中也不过只能一次进入至圣所。就是进入了，还是应当有香烟盖过施恩座，才能免灭亡。平常的祭司，更不必说了，他们不过只能进入圣所，连一次都不能进入至圣所。至于平民，则连圣所都不能到。这是因为以色列人的失败，所以他们才不能亲近神。神原来是要他们全国的人，都成为祭司（出十九6）。但是他们堕落了，他们背约，所以，神主了一家的人，代替全国为祭司。照此而看，犹太教的特点，就是一个单独的、居间的祭司职分：神是在幽暗里头；人不能直接亲近神；神是藉一班特等的人来晓谕人们；人也是藉 一班特等的人来亲近神，彼此没有直接的交通。这是犹太教。

但是基督教与这个是何等的不同呢！基督已经死了，幔子已经裂开了，每人都可直接到神的面前来。居间的祭司职分，已经永远取消。因为每一个信徒，在神前都是祭司。基督的功绩，已经无条件的叫每一个基督徒都成为祭司（启一6；彼前二5）。现在的祭是属灵的；我们的赞美感谢，我们的生命身体，都是属灵的祭（来十三15-16；罗十二1）。我们祭司的工作，就是献上这些祭。所以，我们每一个都能直接亲近神。让我再说，在犹太教里，人们总不能亲近神，就是祭司们，也没有真的亲近。平民比祭司隔的更远。无论祭司的等级，在甚么地方发现，那里就有同样远离的景况，全体的人民总没有亲近的机会。祭司等级的意思，就是远离神，把神关闭在幽暗里。尼哥拉一党的人，就是那些有圣职的人。这些有圣职，或者有圣品的人，就是与平信徒有分别的特等人。他们专办那些神圣的事；对于这些神圣的事，他们是有特别的利益和权柄的。他们是一个属灵的阶级，就是有特别权利可以在属灵的事上，领导别人的特等人。他们好像比别人更亲近神！这个并不是因 他们有特别属灵的能力，乃是因为他们的地位，比平信徒特别一点。在他们之下，就有许多的平信徒。他们的地位，赶不上这些有圣品的人。他们不过是世俗的人，他们也像从前的以色列人一样，在地位上，和神远隔。十字架虽然叫他们亲近神，但是尼哥拉的制度，竟然取消了十字架的功用，又把神的儿女隔在远方。从前罗马教的“神甫制”，和现今更正教的“牧师制”（牧师制原是神甫制的脱胎变相），不过都是尼哥拉教训不同的表现而已。我们若承认有圣职圣品的人，可以远比平信徒有特别的权柄和利益，而圣经并没有这样的应许和定规，那么这简直就是尼哥拉的教训了！叫平信徒服在一种特等人的手下，就是尼哥拉道理的中心；因为尼哥拉就是“征服人民者”。圣经在甚么地方，叫基督徒应当顺服一种特别有职分的人呢？自然是没有。若照新约束说，这不过是后人所发明，借用从前犹太教的名词而已！凡以圣经为我们最高法庭的人，都要在此得 亮光。

但是，今世尼哥拉的教训在甚么地方呢？罗马教的神甫，自然以为自己是神的祭司。他们是居在神和人中间，执行类似旧约祭司的职分。有许多更正教的人，恐怕就要以为：他们现在的牧师，并不像罗马教的神甫那样有祭司的权柄。他们所说的，自然是不错。我们也不愿意在此有所辩论。但是，为 神在中国教会的利益的缘故，我们可以更进一步的观察，叫我们明白：现在的牧师制，是不是有居间神人为祭司的性质？

甚么是祭司呢？祭司就是为 人的缘故，来到神面前的人。祭司是人在神面前的代表。祭司就是居在神人中间，把人所奉献给神的，带到神前的人。

“赞美与感谢”是我们基督徒作祭司，奉献给神的“灵祭”。如果我们设立一班特等的人，叫他们正式的、时常的，为其余的基督徒献上赞美和感谢的祭，这就是居间的祭司职分了！这就是神人中间的中保！因为这班特等的人，是比其余的平信徒，在地位上更为亲近神。

主的晚餐，是基督徒感谢敬拜神的最高表示。现在更正教的牧师们，岂不是以施行晚餐，为他们所独有的正式权利么？平信徒──就是未受按手的传道士也是这样，岂不是不敢施行晚餐，以为这是亵圣么？这就是人的遗传和组织所发生的错误。除了牧师以外，平常的基督徒，不过都是属性的人，不配施行属神的事。平信徒的职业，都是在世界里头的。他们自然不能像有圣职的人那样的属灵。所以他们就不应当摸属灵的事。所以他们就可以解除属灵的责任，把属灵的事情，交给那些专办这工的人去作。但是，事并不停于此。“祭司的嘴里，当存知识。”（玛二7）平信徒既然放弃他们的祭司职分，自然他们就不能保守他们的祭司知识。他们以为自己是不配料理属灵事情的，所以，不久他们就要失去他们属灵的知识。至此，这些特等的人，就变作独有权柄能以解释圣经的人。因为，属世的人怎能熟悉圣经，像有圣品的人呢？这样，有圣品圣职的人，就变作平信徒的耳、眼和嘴；不久他们就更进前，变作平信徒的全体！

这些有圣职的人，不只以为他们在属灵的事上，特别有权利，不只以为惟独他们可以施行晚餐；他们也以为惟独他们有资格可以施洗。但是圣经里头总没有这样的教训。这个，我们从前已经说过了。

但是，为甚么缘故，尼哥拉的教训在现在──不只现在，从前亦然──的教会里，能够这样的普遍、发展呢！为何职品中人，敢这样的高抬自己呢？为何平常信徒，以为自己与职品中人有分别呢？最大的原因，就是因 按立的礼。职品中人，以为我是经过按立的，所以有权利，可以作一些平信徒所不能作的事。平常的信徒就以为：我是没有经过按立的，所以有许多的事是太属灵的、太神圣的，我不配参与其间。

所以，我们现在要特别查考圣经中──不是教会中──按立的意思。我们若读过新约，我们不能找出一个地方，以为人是应当经过按立，才可以教训、传道、给人施行晚餐、浸礼的。最初的时候，我们看见耶路撒冷的教会四散，除了使徒以外，都在外头，到处传道。他们这样作工，并没有受过按立。最少的话，逼迫不能按立他们！亚波罗和腓利，就是两个例子。提摩太因 保罗和长老的按手，就得 一个先知讲道的恩赐，他受按手，是为 得恩赐，不是为 得权柄以运用他的恩赐。保罗叫他把他的知识转交忠心的人，叫他们去教导别人。但是，这里并没有一句话提到按立。许多人总是爱引扫罗和巴拿巴在安提阿的事，以为按立得权柄是十分合乎圣经的。我们若谨慎一点，读过那段圣经（徒十三1-4），我们就要看见，这段圣经，不只不能作证据，反而拆毁信徒受按立是有特别权利的道理。第一，让我们问一句话，巴拿巴和扫罗是经过这一次按立之后，才作传道工夫么？或者是在从前就早已作过的呢？一个公平的答复，就要看见按立的真价值。第二，是谁按立扫罗和巴拿巴呢？安提阿教会的先知和教师，可以按立一个使徒么？神赐给教会的，“第一是使徒，第二是先知，第三是教师”（林前十二28）。第二和第三的，可以按立第一的么？相信按立有权柄的人，应当在此憬然觉悟。所以，在此并没有别的，就是圣灵特别的分派巴拿巴和扫罗，去作圣灵召他们所作的工──出去游行布道。安提阿教会的按手在他们头上，不过是表明他们的同心和同情而已。

到底按立有甚么意思呢？如果按立是无关轻重的，那么相信按立有权柄的人，就必定不这样的争执。按立，实在说起来，是有两方面的说法。这两方面的说法，是现在最普通、最流行的说法。第一，罗马教和迷信仪式的人就以为：按立不只给以权柄，并且给人以属灵的能力。他们自称有使徒的能力，可以因 按手，就以圣灵给人。他们的祭司（或称神甫），因为经过这按立的手续，所以就成功作与一般平信徒不同的人。因此，神的子民就不能执行他们的祭司职分。这一班特等的人，就夹插在神人中间为祭司，为他们代祷。因此，就看作教会一切恩惠的出口。基督在十字架上的功绩，就自然的退到后面去。

第二，在更正教这一方面，好像并没有这些罪恶，好像不必我们多说；但是，更正教也有他们对于按立的见解。他们并不承认罗马教不合理的要求。他们也不假说，在按立的时候，受按立者可以因之得 恩赐。但是他们以为：按立的意思，不过是“承认”那受按立者，是有神的恩赐的。没有经过“这样的承认之先，那人是不能，也是不配给人施浸，给人分饼的。这里可以问一句话说，施行浸礼和晚餐，到底是用甚么恩赐呢？若说到传道，既然有了神的恩赐，为何要得 人的“承认”呢？并且，那些承认人的人，他们以为他们自己是有分别才干的，其余的平信徒，是没有这样分别才干的；所以，他们代替全体运用他们的才干，替他们承认这位有恩赐的人！

这样的作法，在神的面前是最不忠心的。因为 给我一个恩赐，就是要我为 运用。如果 给我一个恩赐，我要先跑到人的面前，或者团体的面前，请他们承认，得他们的许可，才敢运用；这不是得罪主，这是甚么呢？主就是看我们是配用某个恩赐的，所以 才把那个恩赐给我们。这样，为甚么我们还要人的承认呢？但是，有人说，人是会错误的。他以为自己得 恩赐，或者他错了，他实在没有得 ，所以必须得 人的承认。不错，人是会错的。但是，承认别人的人，他们总不会错吗？这个谁能相信呢？如果一个人错了，那个关系固然是大；但是承认别人的团体，若也错了，那关系岂不是更大么？神没有差遣的个人若错了，还可以回头；但是，你把他按立了，叫他永远分别为圣，那样的失败，岂不是更大么？如果他不能作牧师，但是他受按立了，他总是一个牧师。现在要怎么办呢？无论按立他的人错了没有，他受了按立，总是职品中人，他总应当有个工场。他若不中用，最少的话，也应当给他一个小地方。但是小地方的信徒，也是神亲爱的儿女；为甚么他们应当在他的手下饥饿呢？按立他的人，应当负这个责任。

这样经过按立的牧师，在一个教会中，最少要他负三个责任：一、教师：二、传福音；三、牧者。但是，我们知道，人不一定都有这三个恩赐。最下乘的，甚至这三个恩赐中，连一个都没有。就是有一个恩赐的话，这已经是好的了，我们不能盼望他有所有的恩赐。因为从古至今，很少的人全备得 这三个恩赐。如果他是一个传福音的，他就要领导许多人悔改信主；但是，因他不是一个教师，他们就得不 造就。或者他是一个教师，但他不是一个传福音的，所以他不会领人归主，就叫他所管理的礼拜堂，有许多空的座位。或者在他的会堂中，有许多有名无实的信徒。他是一个牧师，他会照顾羊，他照顾他所有的“教友”，但是他不是一个传福音的，也不是一位教师，就叫许多有名无实的信徒，永久有名无实，不知道救恩，不得 造就，而无法在灵道上进步。这样的作为：接立一人来管理一会，把全会的人，不管是三十人，或者是三百人，都交在他的手里，名称为“他的羊群”，别人不能干涉，不能置喙，这都是尼哥拉教训的结果。

请你们不要误会圣经的教训。圣经虽然没有教训我们，人必须经过接立，才可以传道说经，才可以施浸分饼；但是圣经并没有将基督徒专门为主作工的工作废去。传道的工作，是神所设立的；这是教会中的一个特点。并不是说，圣经里头没有按立人，叫他成为职品中人，高过他的弟兄，所以圣经里头就没有传道的职分了。实在说来，圣经一方面反对人在主的教会里分阶级，将有接立的和没有接立的分开；然而圣经另一方面也是极端维持传道工作的重要。不错，所有的基督徒都应当作见证，但是圣经里头也明告诉我们，有一班的人，是专门作这工的。神把传道的恩赐赐给一些人，不是给众人，不过是为众人而已。没有一个真明白神话语的人能够说，所有的基督徒都是传福音的，都是牧者或者教师。在全体的基督徒中，会作这工夫的不过少数而已。圣经里头看这传道的工夫，是比时人看得更重要。圣经教训我们，每一个为主作传道工夫的，都是从教会的元首基督得 恩赐，受 的支配，来照顾 的子民。这样的工人，乃是从神那里领受他的职分，乃是向神负责，并且也只单向神负责。现在实行的组织法，不过叫他成为人所制造的仆人而已。神尊贵的仆人，已经太受 子民的轻看了！虽然把他放在一个最高的地位，叫他管理一会、一堂；但是，在另一方面，却桎梏他，叫他不能按 圣经而行，不过遵守人的遗传和组织，叫他有个“人造”的良心以对待人，叫他对于神的良心，则大有亏缺！在这种光景中间，好像神的仆人，忠心于人的遗传、组织和定义，就是忠心于主一样！

圣经里头所说的传道工作（我所说的传道工作，意思就是指那些完全为主作工的人，或是传福音，或是教导人，或是牧养人），是很平常的。神的教会就是基督的身体，身体中所有的肢体，都是基督的肢体。除此以外，圣经并不知道有甚么教友。基督的身体只有一个，并不是几个；照样，教会也只有一个，并不是几个。大家都属于这一个独一无二的教会。不是宗派里的一个教友，也不是公会里的一个会员，除了作这身体的肢体以外，并没有教友和会员的名称。作了肢体，就是属乎基督；不属乎基督的，就不是肢体。教会乃是所有的单个肢体所合成功的；所以不是主肢体的，都不乎属乎教会。教友和会员的名称，是虚空的、没有价值的，是人所发明的；圣经只管是肢体不是肢体的问题。就是因为个人都是彼此为肢体，而肢体不是有他自己单独的工作，所以个人的工作，就因此不能相同。不都是耳朵，也不都是眼睛，乃是彼此服事，彼此帮助。每一个肢体，除了自己的工作以外，除了帮助与他有连带关系的肢体以外，这还是作工，为 全体的利益。

使徒明教训我们，每一个肢体都有他的恩赐。“正如我们一个身子上有好些肢体，肢体不都是一样的用处。我们这许多人，在基督里成为一身，互相联络作肢体，也是如此。按我们所得的恩赐，各有不同。”（罗十二4-6，保罗就继续说出许多恩赐的功用。）在哥林多前书十二章，保罗又说到这些恩赐。他说，这些恩赐，就是“圣灵显在各人身上”（7节）。所以有恩赐的人，不过就是圣灵显在他的身上，叫别人得 益处而已。他若有恩赐，他就应当运用（显），对主负责。因为主是不空把恩赐给人的。有了恩赐，就可以作传道工夫，也有权柄可以作 道工夫。因为我所有的，我应当用它，来帮助服事人。如果人得 帮助，他就不必问，我是不是受派作这件事。

这就是圣经里头所教训传道工夫的性质。这是很简单的，也是很明白的。单个的肢体，就是照 神所赐给他的能力，因 爱心，彼此事奉，叫各个得 益处，也叫全体得 建造，不排挤谁，也不隔绝谁。所有的恩赐都放在一个共同的府库里，叫大家彼此都变作更富足。圣灵的显明和主的祝福，就是神的鉴定。除此以外，并用不 征求血气的人的意见。虽然大家不都是教师，不都能在众人面前用神的话语教导人；但是作教师的，也不过是全体中的一个肢体，他的工夫是教导圣经，用神的话语造就人；然而，在千百其他的事上，他是受别的肢体的帮助和造就。大家都有用处，大家都是肢体。如果我们把作教师的恩赐，或者传福音的恩赐，或者牧者的恩赐，特别的抬高，好像这一部分的工作，就是全部的工作；高举在公众面前作工的，过于在暗中事奉人的；我们就是不明白基督身体就是神的教会的作用。工作和恩赐，可以有轻重的分别，但是我们应当知道：各有各的范围，虽然有轻有重，但是不能彼此占越，也不能说轻的就是没有的。

除此以外，并没有别的了么？并没有别种受按立的人么？就是这样了么？或者应当有按立的人呢？这是一个完全不同的问题，是个另外、单独的问题。不错，在古教会里，有两种职员，受分派（你如果要把它翻作按立也可以）作他们的特工。第一种，就是执事。执事就是管理 济贫穷款项的人。他们是圣徒们所拣选的，经过使徒权柄的按立（或者分派）。第二种，就是长老。既然说长老，自然是年德俱高的人。他们乃是在各处单个的教会里，作“监督”的人，察看他们的光景。我们若读提多书一章五节、七节；使徒行传二十章十七节、二十八节，就知道长老就是监督。长老是说到他这个人，监督是说到他的工夫。

他们所作的工夫，乃是监督。但是因 当日已经有了许多的异端和邪说盛行于世，所以他们的资格，是应当“善于教导”才可以（提前三2）。但是我们不要误会，以为长老应当善于教导人，所以教导人的都是长老；长老是受按立的，所以教导人的，都应当受按立。我们若这样想，我们就是大错而特错。因为第一，一个长老并不是因 他作长老才教导，乃是因为他未作长老以先，就已经“善于教导”，所以，才按立他作长老。这样，他岂不是还未受按立前，就可以教导人么？第二，就是在提摩太书里，使徒明把长老和教导人的分开：“那善于管理教会的长老，当以为配受加倍的敬奉；那劳苦传道教导人的，更当如此。”（提前五17）所以，一个长老是为 治理教会。他可以不必教导人，就能把教会管理得好。

照此而看，教会按立人，叫他作传道教导的工作，是圣经里所没有的，不过是罗马教神甫的变像而已。这样人的发明和遗传，乃是圣经所没有的。但是，也有热心爱护宗派的人，以为我们信徒也当尊重教会的制度。虽然圣经没有这样教训，但是教会既然这样定规，我们就应当遵守。这是甚么意思呢？这岂不是罗马教的口气么？罗马教的大原则，就是教会是有权柄的，就是圣经的意思，也应当照 教会所定规的去解释。他们不许信徒读经。他们要人顺服教会过于圣经。我们自命为更正教中人，岂不就是反对这样的原则么？更正教的原则，岂不是除了圣经以外，教会是没有权柄的么？我们的原则，岂不是要人完全顺服圣经，不顺服教会么？如果我们承认教会权威的存在，我们岂非又回到罗马教的境地去么？神的儿子亲自对我们说：人的遗传是不必遵守的。 对于专心遵守古人遗传的人说：“这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我；他们将人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是枉然。”（太十五8-9）因为我们若要遵守人的遗传，我们就要干犯神的诫命（3节）。

我们既然不能在圣经里找 按立传福音的、牧师和教师的教训，我们就知道，公会的制度不过是人的遗传，对于忠心爱主的基督徒身上，是不生效力的。但是，有的人常常说，教会中的长老和执事，岂不是有受按立的么？这样我们按立牧师，不可照 从前按立长老的规矩而行么？对于这个，让我们说一句很直的话，就是他们到底知道不知道，圣经中的长老，是有甚么资格的呢？在这里有一个人，他尚未成家，年方弱冠，新从道学堂得 一张文凭，或者才作几年的工作，就按立他为牧师，说这是照 圣经按立长老的规矩而行；这岂不叫明白圣经的人诧异么？这样的人，就是一个长老幺？

我们已经说过，长老是为 管理教会，牧师乃是一个恩赐（弗四11）。我们也已经说过，运用恩赐，是用不 人的承认和按立的。所以，这样的理由，到底是算不得理由的。并且圣经的学者早已指明：圣经里头所有的单个教会，从来没有只有一个长老的事。圣经每提到一个单个教会（即今人所谓的堂会）的长老时，都是多数的。我们若把现在的牧师算为长老，则我们不特有纷乱职员和恩赐之虞，并且也把圣经中教会的长老，从多数减为单数！因为圣经中的教会，是有多数长老的；但是，现在的教会，却只有一个牧师。如果我们要承认尼哥拉的教训所发明的按立，我们就要作事实上所作不来的事。圣经的学者已经告诉我们，圣经的长老和执事，乃是使徒自己或者受使徒命令，奉使徒权柄的人所按立（本来当说分派）的。现在我们如果要按立长老和执事，我们要先问：现在的使徒在甚么地方？直接受使徒命令，有使徒权柄，像提多和提摩太这样的人，到底在甚么地方？所以要按立别人的人，应当把自己的资格彰显出来才可以。你如果不是使徒，也没有受使徒的命令和权柄，你就没有资格按立别人。要受人按立的人，你应当问看：按立你的人，到底他是不是使徒，不然你就是空受按立！相信圣经的人，都承认现在没有使徒。那么，现在岂不也是没有按立么？我们承认，现在在主的教会里（不是公会里），有负责作从前长老和执事工夫的人，但是我们不承认，有正式受按立作长老和执事的人。这个，我们从前已经说过，所以在此就不再多说了。

但是，我们应当知道：尼哥拉的教训，并不只是一班的人特别高抬自己，得 特殊的地位；这究竟也是平信徒所喜欢的。如果平信徒有了反对，以为自己失去地位，降下资格，这一种反经害会的职品中人，和平常信徒的阶级分别，必不如此的盛行。就是因为平信徒爱这样，所以尼哥拉的教训，才有发达的可能。他们（平信徒）很感激那些职品中人，因为他们（有职的）肯代替他们（无职的）担负一切属灵的责任。因为信徒已经失去当初的爱心，对于属灵的事早已没有味道，所以他们巴不得有人肯出来包办。挂上平信徒的名号，说我自己不过是一个平信徒，意思就是说，我若属世是难怪的！世人不应当盼望我属灵到甚么地步！从前神所预定的话，不只应验在以色列人的身上：“先知说假预言，祭司藉他们把持权柄，我的百姓也喜爱这些事。”（耶五31）今天的教会岂非如此么？

我们何等的盼望，我们不必说出我们所已经说的！我们何等的盼望，神散居在各处的儿女，都照 的话语而行，没有遗传，没有己见，光照 神所指示的去行，叫我们不必说出上头所说的许多话。我们现在既然是处在背道和遗传的时代中，我们作神仆人的人，就不敢缄默，不敢不作见证以反对罪恶──不管这罪恶是在世界里，或在教会里。

主耶稣基督在启示录二章六节说：“你恨恶尼哥拉一党人的行为，这事（原文里有这一个字）也是我所恨恶的。”弟兄们阿，请你知道：我们现在所说的，并不是指 谁说的，也不是说到某某人。如果是这样，断乎不可！就愿意神拯救我们，离开这批评 儿女的罪恶！我们所说的，像主一样，不过只说到这件事而已。 说：“这事也是我所恨恶的。” 并没有说：“这些人是我所恨恶的。”我们不敢说话，不敢作事，也不敢存心，过于圣经所记载的。我们最不愿意的，心里觉得最难过的，就是因为我们是处在背道时期的末了，所以我们是居在将人的吩咐当作道理教导人的环境中，以致我们没有考察，就接受了许多“古人的遗传”。而那些遗传，又是与我们所爱慕、所尊敬的从前属灵伟人发生关系的。我们承认：在许多宗派中有许多真属乎神的仆人，他们的名字常常引起我们敬爱的心。愿神施恩给我们，如果我们有心说到他们！

但是，我们的危险，就是在此。因为我们所敬爱的人──无论是已经过去的，或者是还在的──是在公会里面，并且他们竟然接受了尼哥拉的教训。我们因为古人的遗传，是经过他们的手传给我们的，我们就以为他们是不会错的；就没有在神的亮光中，与神的话语比较，慎思明辨，察看到底他们所接受、所宣传的，是不是和神的教训没有相反。我们虽然敬爱许多神在各公会里的仆人，但是我们应当小心！不应当因 敬爱的缘故，就忘记了圣经的权威。我们敬爱路德，敬爱 斯理，敬爱加尔文，敬爱其余神千百的仆人；但是我们应当知道：我们信心和行为的标准，乃是“耶和华如此说”，并不是“路德、 斯理、加尔文如此说”。何况还有许多的名字，赶不上这些人呢！佩服敬爱他们，固是应当的，但是不要太过。不然，我们就冒了危险。

有的人或者要以为：教会的问题，是无关紧要的；这样的制度，那样的制度，究无大分别，都是可以的。对于这个，我们实在没有话说。不过有一件事是我们所知道的，就是我们的主是永不会错误的。 对于一切事物的态度，乃是每一个基督徒所应当有的。 说：“这事也是我所恨恶的。” 有理由， 不会错。凡与主交通的，知道主心的，愿意顺服主的，都应当与主表同情，也恨恶主所恨恶的。无论人──不管他多好多属灵──怎么说，我们若站立在主的地位上，我们是很稳当的。我们不要怕事，也不要害羞，应当与主取同一的态度。我们若不是与主同情，我们就不能与主有同样的表示。 说 恨恶尼哥拉的行为；和 同恨恶的到底有几人呢？

我们现在回到本文来。主说：“你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。”“照样”这两字是应当受特别注意的。上一节是说到“巴兰的教训”，本节是说到“尼哥拉的教训”。主的意思就是在别迦摩的教会中，如何有人信从巴兰的教训，也照样有人信从了尼哥拉的教训。巴兰的教训和尼哥拉的教训，是孪生的姊妹：有了这个，一定有那个。巴兰教训的结晶，就是因 金钱作工，领导神的子民去与世人联合，拜偶像犯奸淫。尼哥拉教训的结晶，就是包办属灵的事，在教会中分阶级。我们看见现在的教会里，如何完全被这两个教训所发酵。教会里头分阶级，所有属灵的事和敬拜神的事，被有职品的人所包办。另一方面，雇工的人满了教会，在他们的工作底下，他们就是要打破教会和社会的界限，叫他们彼此联合：在世界上有共同的样子，对于世事有共同的表示。收取世人的节期、其他的礼仪和规矩；在神的面前犯了拜偶像的罪。又联络了世人的哲学、学说和主义，出一个圣经的名字，来宣传世人的智慧，在神的面前犯了奸淫。所以，主就有底下警告的话语。

十六节：“所以你当悔改；若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑，攻击他们。”

主要 的使者悔改，要他们把这些犯罪的人，从他们中间赶出去。主看使者，是教会中在 面前负责的人。人服从了巴兰的教训和尼哥拉的教训，主就以为使者是应当负责的。所以，主责备他们，因为使者就是教会的代表。主是看他们应当负责，把服从巴兰和尼哥拉教训的人，从教会中间革除。革除信从异端的人，意思并不是把非基督徒从基督徒中间赶出，意思乃是把在行为上和道理上有错误的基督徒赶出去。主要保守 的教会清洁。如果教会不执行刑罚，就要叫教会全体都受错误的害。主是要 的儿女们在行为上、在道理上都稳固、清洁；如果不然，为 其余儿女的缘故，就应当把那些犯罪的革除。一个异端、一个罪恶的行为，虽然是从已经得救的基督徒中发出来的，也是应当受审判。不然的话，这异端和恶行，就要成为酵母，叫全体都发起来。所以，为 教会清洁的缘故，为 防避其余信徒也受迷惑的缘故，教会刑罚犯罪的基督徒，是一件不可少的事。不但如此，这个对于被革除的信徒，也是有益的，因为教会如果用公义、用爱心，照 圣经的教训和圣灵的引导，把犯罪的人从教会中间赶出去，就要叫他们因 受惩戒，恢复真正的信仰，悔改罪恶的行为。不然，就要越趋越下，没有回头的机会。所以，革除他们，不是带领他们回头，就是保守全体清洁，两下都是有益的。不只在人这一方面是有益的，就是在神的方面，也是需要这个革除。因为除非这样，就不能维持主的尊贵和圣洁。主是在教会中间， 的身位和 的品格，是应当受教会恭敬的。如果在教会中，有人服从罪恶和异端，就是轻看、伤害主的身位和品格。在别迦摩的教会，没有照 主的意思来执行刑罚，所以主要他们悔改。信徒们多因 人情，因 畏事，因 顾忌，因 冷淡，因 两可，所以不把犯罪的人从他们中间赶出去。主的法子就是等候，忍耐等候，用 看为合式的法子，来激动信徒的良心，叫他们为 自己和 的家，发起热心。如果他们仍然照旧冷淡， 就要来审判那教会所不能审判的罪。信徒如果记得神的家是应当清洁的，神自己乃是烈火，他们就知道应当如何保守神家的秩序，免得与神的圣洁相违。

到底革除信徒，是有甚么限制呢？这个在圣经里头说得很清楚。第一，是因 明显的罪恶。自然，信徒都难免软弱，难免失败，有时也难免犯罪。这些都不是革除的根据。一个信徒被教会革除，乃是因 明显的不道德。这个，我们在哥林多前书五章看得很清楚。

第二，因 异端。我们知道，就是最好的信徒，在解经上、在道理的主张上，都有许多不同的地方。这样，就甚么是异端呢？圣经里头允许信徒有自由的见解。有许多的事情，人可以自由蒙主领导而行，有许多特别的见解，是基督徒应当用宽容和爱心来对待的。这个我们在罗马书十四、十五两章里，看见得很清楚。但是，对于那些不信主耶稣是从肉身来的，以及别的关乎主耶稣身位的要道的人，都应当受革除。约翰一书四章和约翰二书六节、七节，以及别的地方，已经把这个问题说得很清楚。所以教会要革除人，必定应当有明显的不道德，和不相信根本道理的，才可以。

主不是以为教会全体都是失败的。主只以为这个罪恶是局部的，不是全体的。全教会当然都是负责的。但是，受审判的，不过是那些犯罪的人而已。“我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们。”不是攻击你。虽然罪恶可以长大，叫全教会腐败；但是主看 忠心的子民，是一个余数。主来， 的子民不是欢喜，就是忧愁；因为他们的信心和行为，是有许多不同的地方。主耶稣是有权柄的，凡犯罪的都要受审判。

“用我口中的剑攻击。”主的剑不是空有的。 在这里就是表明 的自己是用神审判人话语的能力，来审判 自己的仆人。我们已经说过，剑的灵意就是神的话。信徒现在轻看神教导、警戒和更正的话，岂知道就是这话，他日因 基督的能力，就变作审判信徒，刑罚信徒的。

十七节：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”

主耶稣在这里又是呼召有灵耳的人，叫他们学习圣灵所教训的功课。

“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他；并赐他一块白石，石上写 新名；除了那领受的以外，没有人能认识。”

我们应当特别注意，主应许别迦摩得胜者的话。我们已经看见，当日别迦摩的光景，并不是一件过去的陈迹，乃是现在的情形。不只这书信中的教训和 戒是与我们有关，就是本书信的应许，对于我们也是有直接效力的。实在说来，这效力应当比当时更多，因为我们现在是处在当日罪恶教训的结果、成熟和加增的时代中。

虽然在这一封书信中所说教会的情形，是最腐败不过，暮色沉沉的；但是，其中的应许，却是满有生气，非常光明的。因为环境艰难的缘故，所以得胜者就有特别的赏赐。我们若要得 我们的产业，照 所命定的道路，我们必须经过苦难、试炼和交战。主在这里所说的，就是安慰、勉励那些还在路上的人。但是 这话语的远景，好像是已经不在战场上，乃是已经得 我们所盼望的样子！这个应许，分作两半：第一是吗哪；这是代表基督，表明信徒怎样爱慕基督。第二是白石；这代表基督徒，表明主怎样爱慕基督徒。这样的交换爱情，是何等的动人呢！凡信靠主的人，尊敬主名字而不肯弃绝的人，就要照 他们的忠心得 赏赐。

当我们还未继续来说灵意之先，我们要先提起一个要点。我们应当知道，这应许原是按 字面说的。因为主的应许虽然有灵意；但是我们不应当先看灵意，而抹煞字面的事实。在解释神的话语上，我们应当知道：除了比喻、预兆、记号等等以外，我们都应当按 字面解说。但是，这并不取消灵意。不过，不应当因 有灵意，就抹煞了字面。先照 字面解说，后来加上灵意，就要叫神的话语更显为丰富。对于这应许的首半，我们知道从前有人曾吃过吗哪。所以，后来吃吗哪，并不是一件不可能的事。我们将来要有复活的身体；我们要像主耶稣基督一样，可以仍旧吃喝。吗哪是百姓在旷野中的粮食。但主所应许隐藏的吗哪，不是给每一个信徒，乃是众信徒中得胜的分子，才能得 。我们看这应许的第二半。这白石到底是甚么呢？我们知道，吗哪和白石，都是从亚伦作祭司职分里的东西，借用来的。从前法老如何给约瑟一个新的名字和一个戒指；照样，基督也必将一个新名和一块白石给 的得胜者。这个名字是秘密的。这个天上秘密的名字，惟独得胜者才可以得 。安提帕的名字，如何不为人所知道；得胜者名字，也照样为世人所不认识。

我们相信在将来的时候，必定有真吗哪养活我们的复活身体；我们也相信，我们将来要得 一块实在宝贝的白石。这些是按 字面说的。但是在字面以外，尚有许多深奥的灵意。我们现在要照 灵意方面来说。

我们先看隐藏的吗哪。吗哪是旷野的粮食。在埃及时没有，到迦南时就停止，只在旷野中才降下。吗哪并不是一件平常的东西，乃是神赐给那些专心依靠 ，没有别的依靠，只依靠神供给，神若不供给，就有饿死之患的人的粮食。就是因为人有这样的依靠和这样的需要，所以神就彰显 的能力和爱心，负责供给他们的需用。

当教会中有人爱慕世界，想到埃及时，就要以为在埃及的地方，是非常富足的，有许多好味道的食物。他们以为世界所给他们的，是比主所给他们的更好。“我们记得在埃及的时候，不花钱就吃鱼，也记得有黄瓜、西瓜、韭菜、葱，蒜；现在我们的心血枯竭了，除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西！”（民十一5-6）吗哪是赏给在旷野的人吃的。身在旷野，心在埃及的人，就不以吗哪为宝贵，反羡慕埃及的美味。身在别迦摩的教会里，而心在世界里的信徒，自然要以为巴兰的教训和巴兰的供献，是最合于胃口的。但是身心都在教会里的别迦摩得胜者，他们知道他们所经过的，不过是一个旷野；所以他们只愿意吃旷野的粮食，就是吗哪。别迦摩的信徒，吃祭偶像的东西，但是主把吗哪赐给其中的得胜者。这真是一个遥对的比较！

自然这个吗哪，是指 主耶稣基督说的。因为主耶稣在约翰福音里，明把自己算作吗哪所表明的人。但是，在这里所说的，并不光是“吗哪”而已，乃是“隐藏的吗哪”。这隐藏的吗哪，就是神在旷野里，叫摩西存在约柜里，叫以色列人进入迦南以后，能够记得他们在旷野所吃的粮食的。自然这个隐藏的吗哪，是以色列人所不得吃的。但是，主却应许把这个吗哪赐给我们。以色列人所不得吃的，得胜的信徒却有尝食的可能。凡拒绝今世的赏赐者，都要吃将来的吗哪。今世的珍馐我们虽然失去，但是我们要吃鹰鸟的粮食，要坐在羔羊婚配筵上享受主所赐给我们的。我们虽然失去今世君王的贡献，但是，我们的麦基洗德要养活我们，叫我们从 那里得 能力。

吗哪预表主耶稣自己从天上降下来，与所有旷野的生命相接触，取一个最卑微的地位。神叫在世界上失败的信徒记得，基督在这里所站的地位。“隐藏的吗哪”是说到吗哪怎样藏在约柜里。这一部分的吗哪，是放在至圣所里，在神的面前作记念。这个是预表基督从前怎样来到世界，而今又如何变作神为 子民所存留的分。这是记念一次在旷野里，永久在天上的基督。这隐藏的吗哪，就是讲论从前在这里，现在在荣耀里的基督，怎样作天上的粮食。隐藏的吗哪，并不是天天的吗哪，乃是在迦南地里作见证的吗哪。天上的恩典与旷野生活的环境互相接触，是何等奇妙的一回事呢！现在在约柜的金罐里，就是记念一位离开天上，来与世人表同情的生命。所以这隐藏的吗哪，就是预表升天的基督，但是 还是那来过、住过世界的基督。 今天虽然在神的右边，我们仍是记得 怎样在世上受试探，受顶撞。我们现在也是在旷野里，受了许多特别的试探。我们若记得那从前与我们同在一个旷野里的基督， 怎样在诸事上受试炼，像我们一样；我们若以这样的基督为粮食，我们就要得 能力进前。虽然现在 是人眼睛所不能看见的， 却是忠心子民的粮食。我们不只要与基督一同享受 在天上的荣耀，我们也要与基督在这世界上有交通。因为 虽然被隐藏，但是 还是吗哪。我们将来要进入天上享受一切的平安和喜乐，与主耶稣一同得 荣耀。给我们荣耀的是 ；但是在世上受苦受厌弃的也是 。想到这里，我们的心岂不喜乐吗？我们与 同在这里，同受一样的待遇，但是我们有 作我们的分。最可惜的，就是我们在这里是何等软弱的受 从前所受的千万分之一呢！

在现在背道、遗传的时候，神却把那隐藏在 面前的，赐给 的得胜者。这样的应许，要叫每一个忠心于神的人，离开现在显露的、公众的作为，来到至圣所里隐密的地方。教会已经与世界联合了：她已经站在高位，在世界上已是众人观瞻所在！在教会里头，已经有罪恶的行为和错误的道理了！要显露的人自然舍不得与教会和世界分别。但是，那些愿意忠心事奉神的人，就要得 隐藏的吗哪。天下真有荣耀的吗哪？既然是隐藏的，则这吗哪断非显露的人、爱在教会和世界里作人所景仰的人所能得 的。如果我们要在灵性上长大，要与神交通，要得 儿子的心，我们就不能与犯罪的世界，和背道的教会联合。随流合污自然用不 属灵的气力。教会和世界都要让你浮在水面，让众人看见。但是，可怜！他们要把你送到你所不应当到的地方。隐藏的吗哪，在人的眼中自然是隐藏的。显露的人，他的心质和隐藏的吗哪，是不能投合的。我们真知道甚么是隐藏的吗哪么？我们真羡慕这个么？我们真是爱慕、称羡基督当日在世上的样子么？神宝贵 ，神把 珍藏起来。我们怎样呢？我们如果不知道基督在世上的可宝贵，我们如果不是与神表同情，重看 儿子在世的生命，我们的灵命就必定有了毛病。因为隐藏的生命，是明白“隐藏吗哪”的条件。但是，可怜！虽然隐藏的生命是最重要的， 却受人最厉害的忽略。

惟独与神表同情的，不只在心意上，并且在行为上与神表同情，才能明白隐藏吗哪的意思。我不能爱慕我心意和行为所反对的。悖逆与顺服，骄傲与谦卑，粗鲁与温柔，原是不相合的。我若要羡慕基督在世上为吗哪的样子，我自己就不能不有基督那样的生活。我们所羡慕的是甚么，就是说我们自己是甚么。看人所爱慕的，就知道其人。因为我们在世上真是有旷野的生活；所以，我们才以吗哪为宝贵。我们的心是何等冷淡呢！如果我们就是这样的冷淡，虽然有隐藏的吗哪赐给我们，我们也是不会享受的。愿意我们真与当日的主站立在同样的地位上，好叫我们真知 被厌弃的可爱。

隐藏的吗哪，叫我们想起迦南的光景；因为它是隐藏在迦南。旷野已经过去，但是我们还能享受旷野的粮食。吗哪是从前所常吃的。隐秽的吗哪，叫我们记起我们从前所吃的。在旷野所吃的吗哪，不过是一天一次，不能长久：新的经历一来，旧的就要过去。但是，隐藏的吗哪，乃是从旷野收存起来的，也是从旷野得 的，它并不会变坏，是要在迦南作永远的记念。一次吃过吗哪，要永远藉 隐藏的吗哪，记得从前在旷野里的吗哪，是怎样有好味道，怎样加增心力。这是很明白的。隐藏的吗哪，就是代表我们一次所尝过的，怎样留为记念。换一句话说，我们怎样在信心里、在今世中享受基督；在永世里，我们要重新尝过这个美味。

这样看来，今生与来世，是有何等密切的关系呢！我们常常把它们太分开了。当我们进入永世时，所有的福气都是一样的，这是我们的理想。不错，我们每一个都要变完全。现在隔 玻璃观看的光景，要永远过去。罪恶的问题，自然是永远隔绝了。从前的受伤和失败，自然也不会再以苦恼的感觉给我们。我们福乐的杯，自然都是满的。但是，今世的灵历和历程，在于将来，都没有一点影响么？这里隐藏的吗哪，要为我们解决这个问题。

自然，在圣经里头，还有许多章节有同样的表示。那是我们篇幅以外的讲论，我们姑且不说。现在只说那摆在我们面前的。承受从前降在旷野的吗哪，必定应当是从前曾在旷野里，承受过吗哪的人才可以。现在所承受的，不过是从前所已经承受的。这并不是一个新的经历，这不过是一个旧经历，重新再温习而已。基督已经不再是吗哪所预表的被厌弃者。吗哪并不是迦南的所有物，不过是带入迦南而已。所以，它不过是绝对的记念已过的事而已。所以它的意思是特别的深。我们在这里所得的灵历，所走的灵程，乃是要永远保 。喜乐并非一时，因为这喜乐在永世里，还是可以随时享受的。为主所受的苦，为主所作的工，以及一切在里面的经历，无论是实践主的得胜，充满主的生命，或是尝过主的爱心，都要在永世里，有一个复习的经历。赞美神，因为我们今生所得 的，并不在来生里失去。

因此，隐藏的吗哪对于我们，是有最庄严的要求；并且，是最勉励我们的。我们现在的生命，并不像人所说，和后来永远的生命有不可以道理计的分别。自然，我们承认，今生和来生中间，是有许多分别的。但我们不说是完全分别的。在灵性的经历上，将来还要有许多令人满意的回想。现在所得的喜乐，在永世里，还要永远觉得，好像投石池中，震动的水环，要漾到池边，继续不止。人所负的责任，只在今生而已；乃是照 他们活在世上的时候所作的受审判；就是因 这些行为，得 奖赏或是刑罚。今生的行为，关系、影响于来生，是我们所未曾想到的。说到这里，我们应当小心，不要减少了神恩典的伟大。恩典已经把我们放在同样的地位上，这是不错。我们感谢神，因为每一个得救的人，都得 同样的地位──不是因 行为，乃是因 恩典。但是，我们不应当停在这里，不然，我们就错了。地位虽然是相同的；但是，因为从前在旷野里，对于享受基督有不同的经历；所以回想到地上的光景，也必定有不同的记念；因为所记念的不同（因为所经过的经历不同），所以重新享受从前在旷野享受基督的喜乐也不同；隐藏的吗哪和白石，都是永世的赏赐，为 今生的经历才发出的。现在属灵的经历，在永世里，要变为喜乐的记念。但是，在那记念中，没有现在经历时候连带所有的苦难。经历少的人，就少有所记念。多的人就多有所记念。但都是纯净的喜乐，没有丝毫今世的苦楚搀杂在其间。这是甚么光景呢！

我们现今所在的世界，实在是一个旷野。在其中，我们遇 试炼和反对。所以旷野是一个依靠神的地方。虽然环 我们的都是黑暗，但是信心看见永远的手臂为我们作工。就是在这里，我们明白那降临到我们中间的，是有何等的恩典。“弟兄为患难而生。”（箴十七17）就是在患难中间，我们才能觉得一个弟兄的可爱。惟独患难，才能够叫你真正明白，甚么是一位弟兄。“但有一朋友，比弟兄更亲密。”（箴十八24）我们觉得：荣耀的主，是比谁都更亲近我们；这思想是何等的慰人呢！ 并不只是我们的主，保护我们的， 并且在我们中间，和我们同走一条路，手拉 我们，心与我们表同情，口里说安慰的话。 知道一切的苦难，所以 知道怎样安慰在苦难中的人。

这样的降下，是何等的奇妙呢！是何等的宝贵呢！人如果不是真有作旅客的经历，真在属世的事务上贫穷，不过因得 为我们贫穷的恩典而变为富足的，就不能领悟主降下来世界的最深意思。就是因此，惟独在旷野里尝过吗哪的人，才能享受隐藏的吗哪。吗哪除了旷野以外，并没有降在别处。要享受吗哪，除非到旷野不可。失去作寄居人性质的信徒，已经不把这个世界算为旷野，反倒以为是个安乐家，怎能盼望得 吗哪为粮食呢？后辈的以色列人，他们能观看从前的以色列人在旷野所吃的粮食。他们也在迦南，这是不错；但是除了观看吗哪以外，他们没有别的经历。惟独经过旷野的人，才能够说我吃过吗哪，我知道吗哪的滋味。主把吗哪的味道告诉我们，说：它的“滋味好像新油”（民十一8）。这是说到圣灵的工作。但是在别的地方又告诉我们说：它的“滋味如同搀蜜的薄饼”（出十六31）。这是说到我们的主耶稣。 是薄饼，又是像蜜搀杂的薄饼。不是蜜，因为吃蜜太多，就会吐。这是天天的粮食，有蜜的味道，又没有蜜的作恶。是新油的味道：因为是永远滋润的，又是永远新鲜的。

但是，要知道滋味，总要自己吃。人只能够用一个比较来告诉我们，说到物的味道是像甚么。听过的人只能知道人口中所说的比较；到底不知其真味。不吃的人，无论人怎样会讲，都不能明白其滋味。所以，我们要尝主的滋味，看 是不是良善的。在旷野里的人，都有一个尝吗哪的机会；没有经过的人，可以看见，也可以听说，到底没有个人的经历。我们今天所损失的，就是到永世里，也不能恢复。在主里头多一分的经历，就要在永世里多一分喜乐的回想。

在旷野里的吗哪，并不是隐藏的。对于经过旷野的人，吗哪也不真是隐藏的。在天上的荣耀里，我们要认识为人的耶稣基督。我们要看见 ，认识 好像一个被杀的羔羊。诸天和其中所有的，都要敬拜 。天上用不 吗哪，因为迦南地里吃不 旷野的粮食。在迦南地所亨受的吗哪，必是从一个与迦南情形不同的旷野里得 。在天上享受陪藏的吗哪，但是这个经历乃是从世上来的。我们现在最佳美的感觉，也不过是最迷糊的。圣灵的能力，我们所知道的也不过尔尔。谦卑基督的美丽，我们也没有羡慕享受过多少。你说，在将来面对面看见 的荣耀时，能完全知道 怎样从高天降下地底吗？现在是我们应当察验自己的时候。我们现在到底预备了多少材料，叫我们在天上享受呢？我们到底天天怎样羡慕、恋爱基督呢？我们有了永生，这是不错，我们应当感谢神，因为我们已经得 这个。但是，这不过是一个起首。我们已经起程走那世界以外的路么？或者我们在实际上，还是像别人住在里面生活呢？究竟不是这个，就是那个。不是在世界外面，而与世界反对；就是在里面，随 它行事为人。

我们已经看见过“隐藏吗哪”的意思，这是每一个信徒对主个人的经历，个人仰望主，希奇主，爱慕主，称羡主，宝贵主的经历；这都是说到信徒这一方面怎样享受主的价值，觉得主的特别；这都是个人对主的经历。我们现在要转过来看，主所应许的另一部分：

“并赐他一块白石，石上写 新名，除了那领受的以外，没有人能认识。”（二17）隐藏的吗哪和白石，都是说到个人秘密的经历。不过，前者是说到信徒怎样喜悦主；后者是说到主怎样喜悦信徒。当日的时候，人民所赞成、所要选举的人，就把他的名字，写在白石上，投在瓮里。这是当日的选举法。照样，主所喜悦的信徒，主也把他的名字写在白石上。所以，这个白石是说到主怎样心爱、特爱 单个的信徒。此二者有连带关系，不能分开的。信徒怎样喜悦基督，乃是基督喜悦信徒的根据。我们已经看见隐藏的吗哪是有秘密的性质，但是，这白石也照样有秘密的性质。因为在石上所写的名字，是一个新名；并且“除了那领受的以外，没有人能认识”。所以，这个秘密，是有最严格的限制。只有二人可以知道──主和 的信徒，除了赐绐者和领受者以外，没有别人能以夹插其间。这是主自己和 忠心信徒中的一个个人秘密，为外人所不能过问的。这一种圣洁的私情，是爱慕主的人所独自领受的，外人不能染指，也不能明白。像安提帕这样的人，他为主忠心作见证，一直到死。他真是一位得胜者，他毫无疑惑的是得 这个白石的人。我们时常软弱，因为我们没有确实自信，必定得 主的称赞。亲近主的人，尝过隐藏吗哪滋味的人，就要多明白主的心意，来得 的白石。这样的应许，真叫每一个诚心爱主的人，在无论遇见甚么反对，或者引诱的时候，能以为主作忠心的见证。

我们爱不爱得 主这样的与我们秘密来往呢？我们要得 甚么秘密的名字呢？名字是有意思的。圣经常用一个名字来讲论那称为这名字的人的特点。认识神的名，就是认识神自己和 的性情。一个名字就是代表一个人。主必定赐给每一个得胜者，一个新的名字。人无论怎样绰号我们，这是无关紧要的；但是我们应当关心，应当注意，到底主要把甚么新的名给我们。 把西门名为彼得， 把雅各和约翰名为半尼其；使徒们也照 主的样子，把约瑟名作巴拿巴，因为他是最会安慰人的。我们对于世界，都有我们个人的姓名；但我们对于基督，也有我们所独有的名字。这名字并不是我们自号的，乃是主所赐给我们的。这意思就是说，在主的眼光中，我们是有甚么特点、甚么长处，为 所注意、所喜悦的。我们怎样在世上为主受苦，怎样在旷野里事奉 ，都是 所特别注意的。 若有所喜悦，就必定给我们以一个新名。这里所说的新名，就是表明基督怎样赞羡、称许那受这名字的人的性情和行为。这是主和 所称许者中间的一个特别结合。这结合就是说出主怎样估价我们，主爱把 所羡慕我们的地方告诉我们。 给我们甚么名字，就是说我们在甚么事上得 的心。这个我们在雅歌书里，可以看得很清楚。新郎常常对新妇说，他怎样羡慕他所看见在她身上的美丽。照样，使徒们得 圣灵的默示，也说到他们在信徒中所看见的美德。但是白石上所得的字名，不是在公众面前说出来的。这是主与得胜者中间的一个绝对秘密。永世虽久，总不会叫这个秘密泄露风声！虽然大家有许多共同的美德，也得 许多共同的福乐；但是，这白石上的新名是一个秘密。这个秘密说出主怎样特别注意我们。阿！想到在永世里，我们有一个特点，为主所单独羡慕，念念不忘，我们的心岂不高兴么？这样的秘密，岂不叫我们在今世的时候，更努力进前，挑旺火热的心来爱主么？

这个新的名字，是说到在世界上发生的事；是说到信徒在世界里，怎样为主受苦，和用甚么精神和态度来受这苦。这新名就是表明：主怎样重看我们为 所经过的，也表明主怎样私下赞许我们，在经过苦难时所存的态度，所发的意念。我们为 所私自留下的，不愿意吹号叫人看见的，主也要在私下报答我们。大众能知道我们受报答；但是大众不知道我们受甚么报答，怎样受报答。人知道我们得 白石，但是人不能看见白石上的名字。就是看见，就是用功查考，也是不能“认识”里头所写的是甚么。因为这是一个秘密。一千个的得胜者有一千样的经历，主所注意的也有一千样不同的特点。因为人与我所经历的不同，人为主所鉴赏的也不同；所以他们就是看见，也是“不能认识”。认识这名字意思的人，必定是有这名字所表明的经历的人。我们为主所受的是特别的，主就是按 我们的特点给我们一个特别的名。这样，没有与我们同样经历的人，怎能领会呢？我们要得 公众所知道的赏赐；但是，这新名是有更深意思的。在永世里，在千万的圣徒中，我们要保守一个与主单独认识的秘密。这是怎么一回事呢？

在人的亲爱中间，人所最怕的，就是“普通”。人所最要的，就是单独。爱心都是要求完全，爱心不愿意众人公开得 。他所爱的，爱心要有特别的待遇。无论对待谁，都是普通的，这样的人，就必定没有亲爱的朋友。主爱我们，主是要求完全。 不愿意我们分心爱人，用一个普通的心待 。 有爱心，所以 要单独。但是，信徒对 ，若有热切的爱心，就也不能不要求特别。不过， 怎能舍弃一切，单爱一个呢？这就是主的伟大！ 有一个心，爱所有的信徒；但是， 对于每一个，又能有单独特别的鉴赏和称许。这种的联络，完全是彼此秘密的，不可为外人道的。我们若想到我们在主的心中，是有特殊的地位，与 是有特别的关系，是其他千千万万信徒所没有的，所完全不知道的；我们的心，岂不像火烧，好像主是完全为 我个人么？

我们应当不应当追求主的喜悦呢？世界上有甚么事，能够与这个比较呢？我们舍弃永远无价的喜乐，就是为 现在微小、不能叫人满意的世界么？这样的颠倒，岂不叫我们希奇么？为甚么我们作神拿细耳的人，得 神无量恩典的人，竟然这样与世界为友，为 一些猪的豆荚，舍去永世特别的亲情呢？为甚么我们不舍去一切属乎世界的，来得 基督爱心的记号呢？为甚么我们这样的冷淡，不愿意得 与基督所独有的秘密呢？阿！要作得胜者，才能得 这个；但是，甚么是得胜呢？愿我们亲自问神。

{\Section:TopicID=122}附：历史上的应验

这个时代的教会，就是经过罗马帝国大逼迫之后，被罗马皇帝接受为国教时候的教会。起初康士坦丁是在阿尔卑斯山的西边，在他手下的不列颠和高卢人，大概都是基督徒。而他的军兵又是从这两族人中间出来的。所以，当他打胜罗马，登基为皇帝的时候，就接受基督教作国家所承认的宗教。他的动机是为 政治的问题，并不是因 宗教。他的目的是要把基督教和外邦的宗教调和起来，叫他的国家不因 宗教的问题而生纷乱。他要利用教会作国家的婢女。他自己也应许要作基督徒，不过，是等到他快死的时候，才受洗礼。

教会经过许多的患难，就难免生出委曲求全的意思。既来之，则安之，是那个时候基督徒的政策。所以，教会就俯首领受政府的盛情。所以，现在教会就失去她的贞洁，和世界联合起来。她忘记主的名字，和她自己的见证，就接受了皇帝和世界所供献给她的。就是已经得救的信徒，也忘记了到底教会是甚么，她怎样属乎天，而不属乎世界。教会本来是为两件事作见证：一、世界的败坏；二、神的爱心。教会既与世界携手，教会的见证就失去，和世界就没有甚么分别。如果世界在几方面上，能够得 教会的允许让步，教会就是失去所有的地位。“如果世界不再逼迫我们，如果它肯与我们亲近，我们为甚么不可以把窄门放大，小路放宽呢？这为甚么不可呢？”如果我们愿意牺牲基督的真理和荣耀，我们有甚么事不可以作的呢？

撒但改变的政策，现在已经得胜了！从前逼迫，现在欢迎。怒目不能叫你怕，笑脸就要得 你的心。如果火热的刑罚，不能改变你们的信仰；火热的人情，就要摇动你们的贞洁。在这个时候，教会已经在世界怀抱之中！

主说，他们没有弃绝 的名，因为这个时候，他们还是所谓的“正派”。这个时候，就是罗马教第一次在尼西亚会议的时候。他们还是承认三而一的道；他们反对哀利安的异端。他们对于基督，真是正派。但是他们对于福音，恐怕已经起首糊涂了。在使徒的信经中，虽然说到相信赦罪，但并不提如何和何时赦罪。尼西亚的信经，承认有悔改的洗礼；但并不提另外还有一个。既有主为我们受苦；我们怎样得救，又是缄默！就是在阿他那修的信条里，说到基督受苦救我们；但是，我们怎样得 这个救恩，又是一字没有！所以，此时的信仰是正派的。但是，对于得救的福音是已经很糊涂的。

对于巴兰的教训，此时真是发达。教会接受了许多外教的礼仪和节期，叫这些成为基督徒敬拜中的一部分，成为基督徒的记念月。十二月二十五日的圣诞节，即其一例。一千多年以来，教会是越趋越下，完全与世界联合，失去她旅客的性质和有福的指望，把世界算作殖民地，以为教会有能力能够改变全世界，叫它成为天国；神给犹太人的应许，现在完全应验在教会身上，主不必再来， 再来的时候，就是基督徒死的时候。可怜！教会埋葬在世界里！

对于尼哥拉的教训，教会里就有辖制平信徒的阶级。有智力、才力和势力的，就作领袖。叫教会的组织，像社会的组织一样。

第五章　推雅推喇──罗马的教会（二18-29）

十八节：“你要写信给推雅推喇教会的使者，说，那眼目如火焰，脚像光明铜的神之子，说。”

现在推雅推喇的光景，完全与前不同。以弗所、士每拿和别迦摩，在预言的方面，乃是全教会历史三方面的代表。推雅推喇也是一个教会时期的代表。但是推雅推喇，并不像先前那三个教会，那样的彼此互相代替，代兴于世。她是继续在别迦摩之后；然而她却存留至世末。以弗所、士每拿与别迦摩，在实际上都已经次第过去，成为历史上的教会。但是，继续在别迦摩之后的推雅推喇，却不像她以前那三个教会那样的过去；她乃是要继续存在到主再来的时候（25节）。虽然在推雅推喇之后，有在撒狄的教会；但在撒狄的教会，并不完全代替她而兴在世上。一方面，虽然有在撒狄的教会，然而另一方面，在推雅推喇的教会仍然存在。

我们已经看见过，在以弗所的教会如何代表使徒后的教会；士每拿如何代表再后受苦的教会；别迦摩如何代表被罗马帝王所欢迎的腐败教会。现在推雅推喇，在历史上就是中世纪的罗马教会，一直到复原教的时代。主耶稣在这里乃是表明 自己如何为神的儿子。 是说出 自己的身位，并表明 鉴察的能力，和 如何在教会中行走，试炼人的肺腑与心肠。我们看见主这样的表明自己，就知道这个教会的情形如何。在以弗所里，虽然尚没有在人面前的失败，但是从主的眼光看过来，当初的爱心与起初的工作已经离弃了。再后，在士每拿里，主就察出那些犹太化的教训。再后，在别迦摩里，教会就明目张胆的与世界调和。教会住在世界里，在她的里面就有许多的异端。现今在推雅推喇里，我们就看见耶洗别的儿女，如何允准她在里面。教会这样的逐渐背道，罪恶这样的逐渐增加，没有一件不是在主鉴察之中！

在从前所有的书信里，主耶稣未曾提起 的名字。在这一封书信里，主第一次提到 自己的名字是甚么。约翰所看见者乃是人子；但是 现在却宣告 自己是神子。 在这里，又是藉 在第一章里所显现给约翰看的，说出 自己的性质来。 提起 的眼目，是如火焰的；所以 能鉴察罪恶，叫罪人恐惧。 的脚如明铜一般，来为 自己报仇。凡 眼睛所定罪者， 的脚都要践踏。这里说到主的脚是如铜的，因为铜是最坚固、最刚硬的金属。弥迦书四章十三节就是如此表明：“锡安的民哪，起来踹谷吧！我必使你的角成为铁，使你的蹄成为铜；你必打碎多国的民。”

在这里，并不是像在别迦摩一样， 并不是像“那有两刃利剑的”。我们知道，那剑乃是神审判人的话。主自己说：“弃绝我不领受我话的人，有审判他的；就是我所讲的道，在末日要审判他。”（约十二48）所以，在第十九章里，我们就看见 口中所发出的利剑，将许多人杀死。但在现时，这个话说出来，不过是预言审判而已。在别迦摩的时候， 尚提到这话，警告人以将来的审判，将人的骨节与骨髓，魂与灵，都刺入剖开；叫人来到与他们有关系的主面前，觉得自己是赤露敞开、不能遮掩的。虽然在别迦摩，有许多人背叛神的话，但这话却在别迦摩里，作见证反对他们；但在推雅推喇里已经没有这话了。我们所听见的，乃是耶洗别的教训。她的门徒以为这些话是先知所说的，比圣经的教训更明了、更确定。人相信教会的话，以为比相信神的话更稳当。所以在这里，我们才看见主耶稣不是说 自己是那有两刃利剑的。 乃是告诉他们说， 是“神之子”，现在要施行 的权柄，以对待高抬自己到一个不应当有的地位的教会。 现在表明 自己是神。惟有 有眼目如同火焰；除 以外，没有人真有圣洁、明了的眼光。并且，惟有 有如同光明铜的脚，能够施行不可抵抗的审判。

现在必须表明 自己的身位；因为那自称为 新妇的，已经很自恃的降低 的身位了。教会已经利用主的谦卑和恩典，利用 的道成肉身，叫 服在 为人的母亲之下。她以为 的名号如果是神，则马利亚就是“神的母亲”。罗马教的教训，大大的降低主耶稣，把 算为许多中保和代祷的众圣中之一。而在这众圣中为首领者，就是那一位天后。罗马教说，她的心是比主耶稣的心更慈爱！推雅推喇（代表罗马）说主耶稣是马利亚的儿子，但是，主耶稣说 自己是神的儿子。

就是因为人把教会的权柄和 的权柄混乱了，所以， 就表明 自己的地位，乃是神的儿子。 有眼睛如同火焰，教会有没有呢？ 有脚如同光明的铜，教会有没有呢？如果她在地上所捆绑者，在天上也捆绑（这是罗马教的要求）；但她能不能用她的命令，把神的宝座也捆绑了呢？难道神的全智，不过就是像教会的雅语么？难道神的圣洁，也像教会的罪恶和软弱么？虽然这里是特别对 罗马教会说的；但是，我们知道，主的话语也是对所有以教会为有权柄者说的。主现在是对那些高抬教会的人，表明 自己的资格。 这样表明 自己的资格，就是表明教会没有资格。惟有 是神的儿子。 有一个地位，是 子民所不能达到的。 有一个荣耀，是别人所永远不能有分的。惟有 是教会的元首，她是 的身体。 应当有全权管理一切。她虽然与 有极亲密的关系，然而无论如何，她总不过是顺服 的。她是在她之下。身体如何应当顺服头，教会也照样应当顺服神的儿子。

主耶稣是神的儿子；所以 坐在 父的宝座上。这就是表明 的神格。世上没有一个受造者，能在这里和 有分。 后来对老底嘉所说的话，就是表明出这个意思。“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与 同坐一般。”（三21）将来得胜的圣徒要和主耶稣一同坐在 的宝座上，但他们不能坐在 父的宝座上。在本书的起首时候，约翰看见主耶稣是像人子一样。不久， 就要以 人子的资格得 一个宝座。这个宝座是 与 所救赎的人，可以一同坐在上面的。这还是在于将来。这日子没有来到之先，他们应当为主争战，在战场上出力作工得胜，像 得胜一样才可以。这个教训，要破推雅推喇的梦！照 这节圣经的教训而看，教会怎能在今世就操权呢？罗马不是盼望在基督没有操权之先就操权，就是盼望与主同坐在父神的宝座上，一同操权。这真是一个误谬！所以主耶稣特意在此表明， 自己是神的儿子。

我们应当知道，马太福音十八章十八节：“凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放”的话，并非指 教会在世界里的权力说的。这一节圣经，是对于革除圣徒说的。这个我们可以从马太福音十八章的上下文里看出来。这革除的举动，原是神的子民为 神圣洁所发出的热心。神的目的对于 的子民，原是要他们显出一定的圣洁。他们中间，如果有人失败，则其余的人，应当对神负责，执行神革除犯罪圣徒的命令。如果神的儿女，照 的吩咐而行，神就必定与他们同在。凡他们所捆绑者，神就捆绑；凡他们所释放者，神就释放。除了根据神的话以外，没有人能捆绑甚么，也没有人是神所特别委任，以为专门解说 的话者。他们若顺服神的话而行，神就与他们同工。有权力者，乃是神的话；并不是他们。如果神的话没有引导他们，基督就不能捆绑，让他们不顺服神的话。那样，就是羞辱 的自己。

所有教会的权柄，若非因 顺服神的话而得的，都是反叛基督。没有人能够服事两个主。我们的良心只向神单独负责。所有的圣洁和道德，都是以此为起点。与神的话若有丝毫之差，所有的是就非是，非也就非非，是非的分别，就不能分明。神的目的，是要人听 自己的话。应当“听教会”，这是不错；但是，只当教会顺服神的话语时，圣徒才有顺服她的责任。否则，顺服教会就是背叛神。凡要引导人听从教会，而不听从圣经的，都是推雅推喇的教训，都应当听主对他说， 是“神的儿子”，惟有 有火焰的眼目。

就是到了现在，尚只是神的儿子，有火焰的眼目。我们应当小心，到底我们怎样听，听甚么。除 的话语以外，没有一件应当有权柄，可以压制我们的。就是因为推雅推喇忘记了主是有两刃利剑的，所以主告诉她， 是有火焰的眼目，并且有如光明铜的脚，可以践踏 眼目所看为不合意的。

但是推雅推喇中忠心的圣徒，也能从这称呼得 帮助。如果我们在圣经里，查看主耶稣为神子的地位，我们就要特别看出， 在这里的意思。在约翰福音第五章里，我们看见 如何为神的儿子而为生命的源头，和赐生命给人者。因为我们藉 信心，从主耶稣基督所得的生命，是这样的有能力，以致有这生命的身体，虽然死了，还要复活得永生；而那些没有这生命的身体，虽然复活，却要受定罪（五29）。我们不只要在将来的时候得 永生，并且现在就已经有永生了（24节）。虽然我们后来要站立在审判台前，但是基督的审判台，并非要审判我们到底有无生命；就是因为我们有了生命，所以我们才站立在基督的审判台前受审。那里的审判，并非定规我们要得 生命与否，不过要指明我们在荣耀里的地位而已。虽然有的人，他的工作要完全被主焚烧，然而生命乃是所有站立在审判台前者所共有的。这是最低的限度。如果我们以为我们虽然信了主耶稣，仍需等到死后，才能知道有否生命，这是羞辱主的恩典。 说，我们信 就有生命，则我们信 ，必定是有生命的。

主耶稣不只以神儿子的资格赐生命给我们，并且也以自由赐给我们。所以在第八章三十六节就说：“所以，儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”（另译）自由与生命，乃是耶稣为神的儿子所赐给我们的。然而这并不是说，每一个有生命者都有自由。因为在许多的时候，我们看见，有的人已经得 生命了，然而他尚是受许多事物的束缚。这就是罗马第七章那个人的经历。他自然已经是有生命的人，然他在经历上，却是一个奴隶。所以他叹息说：“我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。……我真是苦阿，谁能救我脱离这取死的身体呢？”（14、24节）但是他在基督耶稣里得 了释放，所以，他就说：“赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”（罗八2）

主耶稣为神的儿子，就是叫我们得 生命与自由。 代替我们死，担当我们一切的罪，叫我们得 生命。但 将我们与 一同钉死，叫我们和 一同向罪死，就叫我们得 自由。每一个有生命的人，都有资格可以得 自由。因为这是主藉 为神儿子的资格所赐给我们的。我们因为相信神的独生子，就得为神子。既为神子，就在父的家里，有完全的自由。

看了这个，我们知道主耶稣为神子，这个名称是何等的宝贵呢。 这样的称呼 自己，叫那些在背道的推雅推喇教会里的圣徒知道， 有 何等丰富的恩典为他们留 。跟从耶洗别的教训所得的，不过是死亡与束缚而已。跟从神的儿子，就有生命和自由。这个称呼，虽然是警告背道的教会，然而 忠心的儿女也能因之而记念到 的权力。

但是我们应当知道，虽然主耶稣在这里是表明 自己为神的儿子；然而， 的原意并不表明 自己是赐生命与自由的神的儿子，而是表明 是神的儿子来施行审判。现在的情形与从前已大不相同，除了审判之外，并无其他的办法。教会已经堕落太深，所以只有审判而已。 的眼目鉴察一切， 的脚践踏一切。这都是说到神儿子的审判。 这样表明 自己，是何等的尊严呢！

是神的儿子，所以 有权柄管理 自己的家。这是希伯来书三章六节所表明的。 是以为子的资格来管理 的全家。所以，虽然说 是神的儿子，却连带提起 的眼目是如火焰的。因为 是鉴察一切、测透一切的，所以 能运用 的权柄无阻。 的脚像光明的铜，也是表明 的权柄。因为铜原是审判的预表。所以，这是说到 对待罪恶坚决的态度，并 如何按 神的公义对待罪恶。我们若看旧约里的铜祭坛，和旷野里的铜蛇，我们就要知道铜的意思，是神如何叫人按 的公义，在神面前负责。所以以色列中，要得救的，若非藉 祭物，就不能来到神的面前，满足神公义的要求。

所以，在这里所说到基督的性质，是应当得 我们最尊严的注意的。这并不是说， 取消从前和 教会所有在恩典里的关系；也并不是说， 对于 子民的爱心减少一点。在这里所注重的，乃是 显明 的自己，如何来到一个背道的教会里，对付那教会的情形。她是 在世上的亮光和见证。 来对付他们，就是要问看，到底他们如何为 发光，如何为 作见证？因为 的教会已经忘记了 的权柄，所以在一方面，就没有为 发甚么光，作甚么见证；在另一方面，就自高自大，忘记了他们的地位，不过只是仆人。所以，他们就自处若他们就是主人然。为 这个缘故，所以主告诉他们说， 是神的儿子，有全权管理 自己的家。他们所有的行为，要在 面前受审判。所以，主要她们记得 无所不察、无所不审的能力，和 怎样不轻轻放过罪恶。教会在世上为主作负责的见证人多久，主这样的性质也存留多久；无论她如何失败，她如何失去见证，但是她在神面前所负的责任，仍不稍改。这个，不只教会的全体如此，就是好些的个人也是如此。我们若是忘记了这个，我们就要得 主的审判。我们看了主耶稣对推雅推喇的称呼，我们就知道她如何失败了。我们所看见的几个教会，都是每况愈下；推雅推喇也并非一个例外。甚至可以说，推雅推喇是愈下中的最下者。教会离弃她当初的爱心、犹太化、在世界里得 尊贵，自然就难免失去属天圣洁分别的特征。世界从来没有得胜，像它现在的得胜一样。挂了一个十字架，受了水礼，就叫全罗马的世人变为神的儿女！在名称上，自然基督教是完全得胜的。但是，其实不过就是用基督教的名称来遮掩外邦道理的实在。我们试想看，教会这样得 世人的怜爱，将他们在世受苦中所盼望的将来荣耀，改为今世的伟大。她自己的损失，和主所受的羞辱，是有何等的大呢！他们就是在这个时候，还在那里夸口，以为他们现在得 权柄，可以叫世界基督化了。这是何等的可怜呢！但是，这不过是别迦摩时代的光景。到了推雅推喇，则黑暗更甚。因为要暂时享受罪恶的快乐，自然就难免有这样的结果。当帝王肯佩带十字架，将受苦的十字架改为金银的十字架时，当神的儿女得 国家的特别权利，不必再穿骆驼毛、羊皮的衣服到处流荡，不必再隐藏在山洞崖穴之中；并且，叫他们的仇敌，现在也称羡他们的地位时，怎么不是一个堕落呢？巴兰的教训一发达，自然就难怪人要因为财物的缘故来牺牲真道。到了这个地位，自然耶洗别就有机会作一切的主人，杀害、逼迫那些真属乎神的。自然这个流人血、拜偶像的先知，在黑暗的时代里，作了世界的女皇。因为有那样的起点，就必定有这样的结局。这个时候，历史称之为黑暗时代。照 主的眼光看过去，也真是黑暗阿！

主的眼目虽然是如火焰那样的威严，但是， 仍是人子，仍然充满无穷的怜悯与无尽的恩慈。我们和这样的主来往，是何等的好呢？我们站立在 的面前，是何等的喜乐呢？虽然我们在推雅推喇这样的环境中，在败坏和罪恶的境况中，我们仍然看见主尽 的力量，说出属乎 自己的人的长处。 喜悦怜悯，不喜悦审判。 尽 的力量赞美那最微少的良善。虽然在这样败坏的教会中，主却看见有许多是 可以赞美的。虽然普通的情形逐渐黑暗，然而真实的圣徒却逐渐热心。

十九节：“我知道你的行为、爱心、信、勤劳、忍耐；又知道你末后所行的善事，比起初所行的更多。”

神的儿子现在注意到 教会的工作。 先说到爱心，因为爱心是所有善行的首要者。他们没有失去爱心，所以主赞美他们。他们也没有弃绝主所启示的事实和道理，所以主称赞他们的信心。他们也是很勤劳的供给别人身体和灵性上的需要。他们并且在忍耐这件事上，也是特长的。所以，在原文里面，在“忍耐”这二字的上面，尚有“你的”二字。主的目的，就是要在这里特别称赞他们的忍耐。所以特别的说，“你的忍耐”；好像要叫人特别注意他们的忍耐一样。不只如此，他们不但没有减少他们的善事，并且反有进步。这个与在以弗所的教会，真是相反不同。

这些，自然不是耶洗别和她儿女的行为。当时全教会行为的性质，都是以耶洗别为转移。当我们再读下去时，我们就知道这些工作，乃是当日教会中的遗传所行的，与耶洗别无丝毫之干。当 还没有责备他们之先， 先收集这些光明方面的行为，表白出来。因为当日的背景非常黑暗，所以，这些行为就愈显得光明。

我们知道，在推雅推喇的教会，就是中世纪罗马教会的时代。我们千万不要忘记这个，不然的话，我们读了这封书信，就有许多不明白的地方。推雅推喇既是中世纪黑暗时代的教会，为甚么主还能对他们说这样称赞的话呢？我们应当时时记得，在圣经里面，有一个原则，就是当团体失败的时候，神就算那些忠心的遗数是代替全体在神面前的地位。例如：当犹太全国背道的时候，神就算犹太的遗民为犹太国。所以，在神的教会里亦然。就是按 这个原则，我们的主以推雅推喇中忠心信徒所有的行为，算是推雅推喇全体的行为。

我们若想到在当日那样黑暗的时代里，竟然有这样的爱心、信心与行为，真是叫人欢喜。有许多当日的着作传流到我们的手里，我们看见他们是何等的爱主，何等的肯为主受苦。我们所看见的遗传着作，固然不算甚多，然而已足代表当时教会中少数圣徒的行为了。并且我们知道，还有许多信徒，他们是这样爱主，为主受苦，然而他们不会着作，所以我们不知道他们。我们也知道，还有许多的着作已经散失无存了。总而言之，在那样黑暗的时候，他们有这样的行为，真是叫人赞赏不已。因为环境越黑暗，忠心为主的行为，就越见得其宝贝。

我们可以说一句话，中世纪信徒的故事，真是再有趣味也没有了。他们的忍耐，真会叫人受感。他们忠心爱主，忠心为道，以反对一个异端的教会的心，也真是再真切没有了。虽然他们受苦、勤劳，虽然受人的追赶、逼迫，虽然他们所受的苦，比从前教会从罗马帝王手里所受的更为厉害得多，虽然他们没有看见甚么异迹奇事，虽然他们没有甚么组织和团体作他们的后盾，虽然当日的人民和神甫，发明许多的罪名加在他们身上；然而他们都忠勇进前，维持神的见证，愿意牺牲世界所有的安息、家庭、生命与一切，来为神的儿子证明阴间的权势不能胜过 的教会。基督对这些，都早已知道了。他们虽然有时软弱，虽然在他们的思想里有许多错误的地方，虽然撒但用尽诡计，使错误调在他们的善行里，有时也竟然成功了；然而他们的行为记载是在于天上，为基督所称羡的。当许多爱慕世界、贪求舒服的人的着作，都已经消灭无存、化为尘土时，他们所有行为的记载，都要在天上发光照耀。主就是这样称说推雅推喇的圣徒。他们并不是当日教会中人，他们现在也不是在智慧人中间，他们乃是完全为基督的。我们应当记得，主称赞推雅推喇的话，并不是说，推雅推喇全体有这样的好行为，乃是在他们中间的忠心者，有这样的行为而已。这就是第二十四节所说的：“至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训……的人。”主明将推雅推喇的全体，和推雅推喇的余数分别出来。并且我们若看主耶稣在这里所说的话的次序，更要表明这样的教训。推雅推喇全体的行为，就是当日教皇的行为。然而他的行为在神的面前，是没有功绩的。然而主耶稣竟然在此赞美有一种的行为，则这一种的行为不是教皇的，也是很明白的。

主耶稣先说爱心，因为爱心是神的性情，所以爱心是一切属灵工作的动机。主再后就说到信心，就是藉 爱心所发表的信心。再后就说到勤劳、忍耐和善事。信徒这样在他们所遇见的火焰中间，加增他们的爱心和善行，所以得 主的称赞。推雅推喇全体听从教皇的教训，以为藉 行为能够在神面前得 功绩，叫他们得救，这与这里的秩序是完全不同的。应当先有爱心，先有信心，然后才能有勤劳和善行。

所以我们读到主这里的赞语，我们应当从耶洗别和耶洗别的儿女，从这一班的人分别出来。虽然我们少知道在当日罗马教会专制的时代，在教皇自骄自大的把自己安放在一个不当有的地位的时代，他们是如何谦卑的秘密与神同行；然而无论如何，最令人得 安慰的，就是基督竟完全承认他们的善行，并且在人前明白宣告出来。虽然当日有许多信徒，被证为信仰、传说异端者；虽然当日有许多信徒，被罗马的教会加以最污秽、最吓人的罪名；然而当那日审判的主显现的时候，他们要得 他们所应当得的冠冕。耶洗别时常作见证反对神的拿伯，以为他们“谤渎仲和王了”（王上廿一10）。然而，究竟为 甚么缘故呢？不过是因为他不肯因 一点的代价，卖去他的产业而已。凡不会因他世上微小的代价，便售卖他的产业者，都要受诬为亵渎神与王，都要被石头打死。所以在这样的光景中，这些无名，或者是臭名的推雅推喇信徒所有的行为、爱心、信心，所受的到底是何种试炼呢？他们在这样令人灰心的环境中尚是勤劳，是怎么的一回事呢？在这样光景中的忍耐真是忍耐阿！

他们的最高点尚未达到。神大能的工作，并不像人的勉强支持而已。他们“末后所行的善事，比起初所行的更多”。不只与起初一样而已。在这样反对的环境中，在这样世上有权力者都兴起与之为仇中，若能一样，就已经有足多了。但是，他们所作的，竟然比从前更多。这真是一个长大。感谢赞美神，因为 所赐给我们的是永生，这生命又是有 神圣的能力；所以不能不长大。虽然束缚严紧，然而 却能割断一切。虽然把 监禁严紧，然而 都破围而出。圣灵在我们的生命里，真是有能力的，世上有甚么拦阻，足以阻挡我们的进前为主呢？凡经过别迦（流泪谷）的旅客（诗八四6），都要看见 真是力上加力；因为基督的能力，是在软弱的人身上得以完全。

如果我们读当日的历史，我们就不能不看见，这些忍耐的见证人，乃是与日俱加他们的热心的；他们所得的亮光也愈多；他们的胆量也愈大。后来的改教，并非一霎时间的事；乃是在改教之前，就有许多先锋了。虽然一个死了，但是又有一个兴起。真理的火炬，从一只手传到另一只手，并且愈点愈 。不只如此，分别的道理，好像越久也越显明。这是一个最大的点，并且也是最要紧的点。因为再下，我们就看见主耶稣责备圣徒的缘故，乃是因为他们容让耶洗别的教训。虽然罪恶增多，虽然迫力加大，然而反对这样行为的见证声音也更多、更大。就是这样的逐渐加多，所以改教终有成功的可能。虽然他们满有能力，与热心的工作；然而在他们中间，却有最大的罪恶正在那里作工。虽然他们有许多的良善，为主所喜欢、承认；然而在他们中间，却有 最令主羞辱的事。主虽然称赞，然而主却不能不责备。

二十节：“然而有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。”

耶洗别是一个异邦的王后，她引诱她的丈夫拜偶像，擅自更改以色列人拜神的规矩，逼迫敬拜耶和华的人，带领以色列人去敬拜巴力。巴力乃是在教会外面的诱惑者，它代表世界如何迷惑教会。耶洗别乃是教会里面的诱惑者，她代表教会如何无耻的与世界和偶像联合。虽然巴力与耶洗别所犯之罪，究无大别；然而，他们的地位，却是丝毫不同。耶洗别是在教会里面，所以她的罪恶，犯得比巴力在教会外面更大得多。在别迦摩里，不过只有“个人”犯罪，虽然，或者这“个人”数目很多，然而教会“全体”尚是自由的。在推雅推喇里，不过只有“个人”没有犯罪，虽然这“个人”的数目很多，然而教会“全体”都是污秽的。

在推雅推喇的教会，到底有甚么特别的性质呢？她与别人不同的地方，就是容让一个女人自称为女先知，自负以为有神的默示者，在她里面教训。这个耶洗别，叫我们记起以色列当日如何的拜偶像，并神仆人与子民如何受逼迫。她是外人，然而她却在神的子民中间执掌主权。所以，主说：“耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。”

神的仆人们，常常将马太福音十三章七个比喻，与启示录二、三章的七封书信，互相比较。他们查考的结局，就是那七个比喻，和这七封书信是并行的，是互相发表的。我们因为没有工夫，所以在过去的三封书信里，没有把它们与马太福音十三章的首三个比喻相比较；但是，我们知道，马太福音十三章的七个比喻，乃是预言主耶稣第一次降临和第二次降临中间天国的事情。启示录这七封书信，也是说到自教会设立起，至主耶稣第二次降临止，教会所要经过的程途。这两个地方的比喻和书信，既然都是说到今世的事，我们就不能不在里面看见它们相同的点。我们现在没有工夫去看其它的比喻如何与这二、三章书信相比；我们不过要特别看那第四个面酵的比喻，和这里第四封寄与推雅推喇人的书信，如何互相发明。

在第四个的比喻里，最主要的人物，就是一个妇人。在我们现在所查考的第四封书信里，最主要的人物，也是一个妇人。我们若稍微谨慎一读，我们就要看见，在事实上，这两个妇人实在就是一个。虽然现在许多人对于那个比喻有许多不同的解释，然而我们若肯用以经解经的法子，我们就不难看见那个比喻的真意。所以，我们现在要先查考这个比喻，然后再将它与我们的书信相比较。我们应当记得，此二者都是主耶稣亲口说的。

“ 又对他们讲个比喻说，天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来。”（太十三33）我们知道，有许多人怎样解说这个比喻，以为福音好像面酵一样，它的性质是有潜势力的，叫一切与它接触的，都要受它的影响。世界好像全团的面，福音既然传开，在最终的时候，就要全完全得胜，叫全世界都被福音所感化。这样的解说，自然是最会受人欢迎的。但是容我们没有辩驳的，用圣经别处的话语来查看，到底这样的解释，是否圣经所应许的。当我们还未说下去之先，容我们先提起一个问题，到底主耶稣在这里说，天国好像面酵的意思是甚么？如果主耶稣将天国比作面酵，那么我们就能决定，面酵的意思是好的。如果这样，则无疑的，这个天国要逐渐推广布满全地，像面酵发起全团一般。但我们若谨慎查读一下，我们就要看见，这一个问题并不是这样解决的。

我们如果单读这一句话：“天国好像面酵。”我们就要以为，这个面酵是代表天国。但是，我们若把本章圣经里其它的比喻比较而读，我们就不敢以为主的目的是以面酵来代表天国。例如：我们若读第二个比喻，到底里面是说天国好像那个撒好种的人呢，还是天国是像那里所说的整个故事──其中不同的种和不同的结局呢？再举一例：如果按 以面酵代表天国的原则而言，则第五个的比喻里，天国乃是宝贝藏在地里，并不是看见了它的人；而在第六个比喻里，天国又是那遇见的人，并非那好的珠子。这岂非最没有理么？所以，实在说来，天国乃是好像那整个比喻里的故事，并非那比喻中的一点而已。然而，这并不是说其中的意思，必定是好的。因为在真实的天国里，固然是没有歹的，然而在现今的时候，却有许多假冒的事，也就难免有坏的了。所以当人睡觉的时候，仇敌能将稗子撒在麦子中间。并且在首三个比喻里，罪恶乃是一个大过一个。第一个比喻说明好种的局部失败，第二个说明仇敌撒恶种的事实，第三个说明最小的种子，如何在世界里变作最大的，以致空中的邪灵都栖集于其间。如果现在这第四个比喻，是说到福音的得胜，则它与前三个并不联络，并且是完全相反的！

如果我们愿意让圣经的话来指明这一个比喻的意思，则我们要看见这个比喻里面的各点，都是满有意思的。我们在利未记第三章里，能够得 解说这个比喻的帮助。素祭里面的细面，就是这里的三斗面，是不应当将面酵放在里面的（11节）。所以在这里，有一最要紧的点，就是这个妇人乃是作神所禁止、不应当作的事！这样，我们就要看见，这个比喻与前三个是一气相连的。前三个比喻里的罪恶，到这个比喻里，是更深了，也是更隐藏了。因为素祭是表明基督如何为生命的饼，如何为属神祭司的粮食，所以将面酵调在里面，就是改变基督的性质。这个妇人所作的，就是代表负名的教会所作的。

这一点是很要紧的，所以我们不妨多看。旧约里有一个节期，就是除酵节。在除酵节的时候，犹太人应当吃无酵饼七日。头一日要把酵从他们各家中除去，因为从头一日起，到第七日为止，凡吃有酵之饼的，必从以色列中剪除。就是在我们的主在世的时候，犹太人尚是按 字面遵守这个除酵节。所以，当主耶稣说这个比喻时， 的犹太门徒，是很容易明白这酵的意思的。因为除酵的工作和惯例，在他们中间尚是非常普通，为人人所知晓的。照 除酵节的除酵而看，这酵的意思必定不是好的。并且，当日听主耶稣说这比喻的犹太人，也是明知道在素祭里是不可用酵的。并且不只如此，神明明禁止：所有用火献给 的祭里面，都不许搀杂有酵。当日的听众，对于酵的意思，是不难明白的。

我们若从头至末，看过圣经里所有用酵的地方，就看见没有一处是用它以指好的。就是在现在所读的比喻里，也并非例外。我们若将这个比喻，和前三个比喻连起来看，就看见这酵的意思，并不是好意。并且我们再看我们的主自己对酵的定义，就更不能不以这酵的意思为歹的。酵乃是法利赛人和撒都该人的教训（太十六12）。

基督为我们灵魂的粮食，乃是藉 教训或者道理赐给我们的。圣经里常常以道算为可食的粮食，我们能用信心支取它，而补满我们的需要。基督乃是真理，我们乃是藉 真理享受基督。法利赛人的教训，就是注重外面仪式，和自以为义的教训。撒都该人的教训，就是现今不信派的教训。这两种酵，都是反对神所启示，和信心所明白的基督。我们在马可福音八章十五节里，还看见有所谓“希律的酵”者。这就是名利场中的教训。所以按 主耶稣自己所说的话来看，酵的意思就是情欲、魔鬼和世界。它们合起来，败坏基督的真理。

我们读过这个比喻里的体裁，就不能不记起保罗也有这样的话语。主耶稣是说，妇人拿面酵藏在面里，直等全团都发起来。保罗就说，一点面酵能使全团发起来（林前五6）。我们读过这两个比方之后，我们不能不说出，这两个的地方是并行的，是相辅的。但是，在哥林多前书第五章里，使徒曾将这面酵的意思明说出来，并不像主耶稣在马太福音十三章的缄默一般。这两个地方，既是有并行的意思，则我们可从哥林多前书寻出这面酵的意思。在第八节里，使徒就为我们解释说，酵的意思，就是“恶毒邪恶”；无酵的意思，就是“诚实真正”。这样，我们所查考的比喻里酵的意思，也可算是定规了。

但是，为甚么说三斗的面呢？面在圣经里，除了指基督以外，并无其它的指法。我们如果读过旧约，我们就知道，三斗面乃是他们粮食的一料。他们好像是以三斗面，表明他们粮食量度的起点。所以，当亚伯拉罕款待天来的住客时，也是用这个数目的面来作无酵饼。如果我们在那里，并在这里，看出其中所指的基督，就我们不难明白其中的意思。主耶稣是以人子的资格，以存到永生的食物赐给我们（约六27）。因为 是人，所以 能作我们所需要的粮食。然而这个“为人的基督耶稣”， 到底有甚么数目呢？三是神的数目，表明三而一的神，表明神的满足。“神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面。”（西二9）比三这个数目更少的，对于这里所表明的真理，并不相合。

这个妇人，就是将面酵放在这三斗的面里面。但是，这个妇人是谁呢？无疑的，她是教会。因为圣经里，都是以妇人为教会的预表（不论这个教会是真实的，或者是灵意的）。但是在此二者之中，这个妇人到底是代表甚么呢？是真实的呢，或者是有名无实的呢？我们读过这个比喻，我们就不难知道，这个妇人所代表的教会，到底是好是歹。前一个比喻是有巴比伦性质的，因为那个小种，也像尼布甲尼撒一样，高大成树（但四20-22）。她就是掌权在世界的教会的代表。她既要掌权，就难免要受帝王的影响。他们应当为她改订规矩，更换教训；所以就是在这个时候，面酵放在三斗面里头了。

基督的教训，乃是在这个妇人的手里。她有权柄，她能够任意捣搅，也任意捣搏。她可以将她的遗传、她的规矩加在里面，叫它们与神的话有一样的权威。她能任意解释、规定神话语的意思。面酵就是在这里。教会的教训就是面酵。无论这种教训是在甚么地方，是有甚么外壳，它总是扑灭圣灵的感动，干犯神话语的教训，叫人除主耶稣基督以外，另有一个主人。然而它却是假藉主的名和主的权柄，以致主的子民，不敢抵挡这种虚假的命令。

我们现在回来看耶洗别这个妇人。她的名字是满有意思的。我们知道圣经常常将许多的意思，藏蓄在一个小字里面。许多时候，只有一个人的名字，已足说出不少的故事来。耶洗别这个名字，和她连带的历史，叫人想到主在这里所说的，不只是指当日在亚细亚的一个教会，乃是特别说到一个背道的妇人。

她是西顿王的女儿。亚哈就是受她的影响而去敬拜服事巴力，以致“他所行的，惹耶和华以色列神的怒气，比他以前的以色列诸王更甚”（王上十六33）。他在以色列人中，极力的提倡拜偶像的事。在他的桌子上，有八百五十个巴力和亚舍拉的先知一同饮食。他定规要杀耶和华的先知以利亚。他杀害拿伯，只因他不肯放弃神所赐给他列祖的产业。他真是当日以色列人中罪恶的元首和主动者。所以在列王纪上二十一章二十五、二十六节就说：“从来没有像亚哈的，因他自卖，行耶和华眼中看为恶的事，受了王后耶洗别的耸动；就照耶和华在以色列人面前所赶出的亚摩利人，行了最可憎恶的事，信从偶像。”

当我们还未说下去之先，我们要先提起一件事。就是在启示录第十七章里，也提起一个妇人。她的名字是“奥秘哉，大巴比伦作世上的淫妇和一切可憎之物的母”。这个妇人，现在不过就是推雅推喇里的耶洗别。需等到将来大灾难的时候，她才要发展成功为所示录十七章所讲论的妇人。对于这个妇人，需等到我们说到十七章时，方能详细的说，现在不过就是提起，以为她是与推雅推喇的妇人相同而已。

我们回到我们的本文来。这里论到耶洗别的话，是很简单的。只说她是一个“自称为女先知的”人。她这样自称的结局，就是引诱人犯奸淫、拜偶像。但当我们读历史时，历史并没有告知诉我们说，耶洗别是一个先知。她是一个王后，一个拜偶像的王后。推雅推喇的这个耶洗别，她并不是一个王后。然而，我们若看主对得胜者的应许，以为他们将来将要管理世界，我们就知道，在耶洗别的名字里面，真也有她是王后的意思。因为我们知道主在这七封书信里面，所有应许这得胜者的话语，都是与那些得胜者所在教会的情形，十分相合的。所以在这里，基督既然应许得胜者将来要操权，就是说这些得胜者，乃是不肯和当日的教会一同操权的人，所以主应许他们以将来的操权。所以在这里，虽然只说出耶洗别的名字，就是表明当日虚伪的教会，已经如何像从前的耶洗别，在世上掌权了。不只这样，将来的大巴比伦，也是要操权的。所以这两处的圣经，实是彼此相连的。

巴比伦的手中，也是染有圣徒的血的。但是，在推雅推喇这里，我们并没有看见这个妇人有这样的行为。然而，她“耶洗别”的名字，叫我们记起，从前逼迫神忠心子民者，就是她。我们应当记得这个，我们才能完全明白这封书信的意义。在另一方面，马太福音的第四个比喻，虽然没有提起她如何为王后，如何为逼迫人者，却很明白的说出她自称为先知的性质。这样，这一封推雅推喇的书信，将其它两个的预言组织在一起。这三个地方──所示录十七章、马太福音十三章和本书信──连合起来，叫我们得 完全的知识，论到这个妇人的行为。

这些自然都是说到罗马教。这是主自己对于罗马教的意见。人虽然，或者以为她是无大过的，然而我们应当用主的眼光和主的估价才可以。神的判断乃是定规的。在将来所要发现的事中，我们要看见，神从前所已定规的，总不会改变。这是何等的严肃呢。从预言中──启示录十七章，我们知道，将来这个妇人还要掌权。徒冒虚名的更正教，还要在她权力之下。所以我们愿意神的儿女，知道神对于她的意见如何，好叫我们小心。耶洗别这样的行为，比贪爱不义的工价更为不好。她的罪，比巴比伦更重。现在，推雅推喇竟然这样允准这个妇人教训、传说黑暗、残忍、拜偶像的道；并且还自以为有神的命令和神的权柄。她这样自称为先知，意思就是她乃是代替神说话的；在她话语的后面，是有神为后盾的。然而，这样的罪恶，总不能从主的眼目里遮盖过去；她不只传说奸淫，并且也实行奸淫。这样奸淫的罪，就是代表与世界的联络。以色列人与迦南人通婚，在主的面前如何是犯奸淫；教会和基督徒与世界为友，也如何是犯奸淫。

吃祭偶像之物，是她教训的第二个结果。这是代表他们如何直接与撒但交通。因为外邦人所献的祭，是“祭鬼，不是祭神”（林前十20）。这两件罪，是神所最反对的。在别迦摩的时候，不过只有少数的人，听从巴兰的教训，吃祭偶像之物，行奸淫的事。然而，到现在推雅推喇的时候，教会的全体，竟然容让耶洗别教导众人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。这样的犯罪，真是一步深过一步！

耶洗别的教训，就是当日教会的教训。主就是在这几封书信里，大书特书的警告 自己的子民，以为现在在地上负名的教会所教训的是不可靠的。她虽然是主在地上的发光者，然而主却在这几封书信里警告 的儿女，以为她的教训，并不一定对于灵魂、对于真理和对于圣洁，都是稳当的。然而，在现今的时候，多少人还是以为教会的教训、教会的礼仪、教会的遗传，乃是有神的权威，以神的祝福给人的！多少人以为教会既然敢行，教会既然敢传，则其所行所传的，必定是不错的！这样的人应当记得，主说，以弗所是坠落的，别迦摩是住在撒但地方的，推雅推喇是听从耶洗别的教训的，撒狄是名为活其实是死的，老底嘉是主要从 口中吐弃出去的。人以为听从教会的教训，就是听从神。然而，主却以此为责备他们的根据！人以为听从耶洗别的教训，岂非顺服神么？岂知耶洗别并非神的先知，不过自称为先知而已。圣徒应当知道，在现今的教会中──就是主在这七封书信里所告诉我们的──已经有许多背逆主，离弃主，任意加减主的话语的事。所以，我们现在应当小心，我们所听从的，到底是谁的教训。

耶洗别的罪有三：她自称为先知，这是第一。神的教训，是女人不应当教训男人；就是所教训的是真理，也不可以（提前二12）。神既以她为一妇人，就是表明她没有教训真理的权利。虽然这里所说的耶洗别，并不是真在肉体上为女人的；然而神既在灵意里算她是一个妇人，就是表明她不应当教训神的仆人，这是第二。她竟然教训异端，这是第三。所以神的子民，你们应当小心，切不要以为你们是十分稳妥的。就是最坚固的，也有坠落的可能！听从人的遗传的，都难免于受引诱。她不只在理想上教训并奸淫，且真引诱人来实行。有了教训，自然就生出行为。多少人遗传的教训，都是因为有人提倡实行，所以才得存留至今！

“妇人”二字，在许多的古卷里，都作“你的妻子”。如果这个翻译是更好的，则我们要另外看出一层的意思。这“你的妻子”，意思就是：她是顺服你的，服在你权柄底下的。亚哈是以色列人的代表，他是负以色列人道德上责任的。推雅推喇的使者，乃是在推雅推喇教会的代表，也是负那个教会道德上责任的。亚哈的罪，第一，是娶了耶洗别，以致他有分于拜巴力的事。第二，是他允准她以一个外邦人，一个拜偶像者，来管理他国中宗教的事；并在神治理的国内，让她自称为先知。这就是教会在历史上，在别迦摩之后，在罗马教兴盛的时候所行的。那个时候，教会与世界联合。罗马教自称有神的权威，介绍许多拜偶像的习惯人教会。实在说来，在历史上的罗马教会，比当日的推雅推喇更像耶洗别。因为罗马教像耶洗别一样，不只介绍异邦的罪恶给神的子民，并且也流许多不肯接受她所介绍者的血。我们知道，在圣经里有一个最大的原则，就是圣经若以一个女人为预表，就是表明一种的情形。圣经若以一个男人为预表，就是表明那一种情形中的行为。所以在这里，无论是翻作“妇人”也好，翻作“你的妻子”也好，那个解释总是一样的。因为无论如何，神总是要使者负耶洗别教训的责任。亚哈是在神面前负他国家的责任，然而他却允准耶洗别操权并教训，所以当日以色列的背道，乃是历史上所罕有的。这个耶洗别的名字，在推雅推喇的教会里，好像就是使者的妻子，她是代表当日教会的情形的。那些为基督在那个教会里负责的人，应当负这个情形的责任。主所责备的，并不只是在教会里面有属世和败坏的教训，乃是以为这样的教训，竟然是有权柄的，冒 主的名和全教会的信仰，传扬出来！

二十一节：“我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行。”

二十二节：“看哪，我要叫她病卧在床，那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难。”

二十三节：“我又要杀死她的党类（原文作儿女），叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的；并要照你们的行为报应你们各人。”

就是这样，那些逼迫神子民的人，要从神的手里，受 他们所应得的刑罚。当这样的刑罚降临时，诸天都要表同情，欢呼说：“阿利路亚！救恩、荣耀、权能，都属乎我们的神； 的判断是真实公义的；因 判断了那用淫行败坏世界的大淫妇，并且向淫妇讨流仆人血的罪，给他们伸冤。又说，阿利路亚！烧淫妇的烟往上冒，直到永永远远。”（启十九1-3）神在这里的审判，没有真仁慈的人能够说，是太重的。并且反要在现在的时候，同心劝神的儿女说，“我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃！”（十八4）

我们知道，如何审判罗马教的行为；然而我们却常常行罗马教所行的！我们应当记得，圣经是以罗马教为“世上的淫妇，和一切可憎之物的母”（启十七5）。虽然我们拒绝整个罗马的教训，然而我们尚可能接受罗马的原则！我们应当知道，在更正教的壳子里，有许多都是教皇化的东西。并且在现在的时候，尚有人要完全恢复到罗马的地位。有许多的公会，和许多的主张，虽然没有教皇，却有教皇的性质，自以为所教训的，乃是永不会误谬的！这样的自高自大，真是那自称为先知的妇人的声音；虽然她的名字不一定都是叫作耶洗别！

虽然现在也有许多的团体和个人，并不像罗马教那样自以为她的教训，都是永不会误谬的，也没有以为教会是在世界里，是应当掌大权的；然而，就是在此中，我们也能看见罗马的形像。无论那一团体的基督徒，虽然不自以为是世上独一的公教会，虽然不自以为他们是罗马的嫡派，但他们如果以为他们的教训是教会所教训的，是有权威的；在这里，我们就听见那个妇人的声音！虽然那妇人的名字，并不是耶洗别。虽然有许多团体，他们并非有意增加神的话语，并且也愿意接受神话语的引导；然而，只因他们以为他们团体所规定的，或者他们的团体从前所规定，现在遗传下来的，也是圣徒们所应当遵守，所应当敬重的；这就是没有罗马之名，而有罗马之实的团体。就是在这里，几乎更正教的教会，都是站立在一处！并且，有人反以为教会若不是有这样人为的信条和规则，则他们信仰的稳健，就有许多可疑的地方。自然我们知道，现在有许多不信派，他们正在出力要求，要除去人为的信条。不信圣经的默示者，有这样的要求。不信永远刑罚者，也有这样的要求。相信基督教不信基督者，也有这样的要求。就是因为有这些人反对信条和遗传的缘故，那些 道热心的人，就更以为这些信条和遗传是不可少的。我在这里，自然没有工夫主讲论这些问题，然而有一件事我可说的，就是照 圣经而看，教会总不应当有所教训。除了神所默示的话语以外，没有人或团体，可以作有权威的教训。圣灵教训圣经，乃是真的教训。因为圣经里除了真理，并没有别的。耶洗别虚伪的要求，就是说她有权威教训。你如果相信耶洗别的原则，你就不能禁止人去跟从耶洗别的教训。一个领袖或一个团体，若有权柄──在圣经之外──教训，则谁能保他们不会错误？他们若错误了，则跟从他们的人，怎能不错误呢？如果瞎眼的带领瞎眼的，两个怎能不都跌在坑里呢？

然而有的人就要说，现在的信条，是可从圣经里，用许多的证据，证明都是圣经自己的教训的。好，如果圣经会教训信条所教训的，圣经是像信条那样的有权威，则何必在圣经之外，又有信条呢？人或若要以为：我们知道圣经的教训，真是专一的、满足的；然而，圣经若真有专一的教训，又何必你们出来用信条叫它成为专一的呢？如果圣经是有权威的，则何必用信条来证明圣经的权威呢？信条的权威，足以证明圣经的权威么？这样的作法，乃是羞辱圣经，并非尊重圣经！圣经自己的见证是说，“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。”（提后三16-17）人以信条所记载的，是有权威的，就是取消圣经的权威！叫人不以圣经为程度，而以信条为程度！如果不幸，在信条里有了错误；则人们也应当维持这个错误，像维持其中其它的真理一般。如果不幸，在信条中有了缺点，则圣经也没有机会可以补满它。简言之，这样的作法，就是取消圣经的高位，叫人的良心不能直接在神面前负责。所以，现在敬畏神的人，应当起来，反对一切人所用以代替神的话的规则。无论如何，耶洗别好像是很有智慧的。她以为她自己是可以教导人的，她就连接 管理人。她的错处，就是她不肯让她假冒为神话语的教训，给神的话语来审判，看到底是真是假。她也知道，神所默示的，是有权威的；所以她才假冒她是受神默示的。然而，她忘记了，她这样的受神默示，是否神所默示的话语所允许的。她的权威，不许人疑问，只许人接受。圣经也是如此。它是绝对应当被人接受的。就是为 这个缘故，所以它在过去的时代中，曾受过许多的试验。人的试验越厉害，圣经的权威越显明。真的并不怕人试验。并且一受试验，反将假的显明出来！相信罗马的，乃是愚昧与迷信。相信圣经的，乃是聪明，并满有理由。

照 圣经看来，教会并不能教训。先知虽然讲道，然而其余的人，应当在那里“明辨”（林前十四29）。每一个人，都是按 神的话语来明辨。每一个的良心，都是直接在神面前负责。凡所说出的，每一个人都觉得关心。他们不只应当注意，他们是怎样听；并且他们应当注意，他们到底是听甚么。这一种的存心，要叫人多多的倚赖神。我们常欲听从人世的学说和遗传的教训；但是神的目的，乃是要破除这些，好叫我们重新来到 话语的面前，听 圣经的教训。这样，我们所信的，就不是人的智慧，乃是神的大能。

教会有权威的教训，自然是以罗马教为最高点。然而这一种的种子，现在已经散在各处，几乎到处都有。除了这个教训之外，罗马教的另一个行为，也几乎到处都有。自然罗马教是最高点，然而罗马教的雏形，却散在各地。这就是教会在世界上的地位问题。在罗马教里，自然这是最伟大的。耶洗别为王后，并非寡妇，也看不见忧伤的事。她掌权；在她的脚下，乃是列王的颈项。她以圣经中讲论主耶稣将来作王的话，以为是她在今世的业分。“你要踹在狮子和虺蛇的身上，践踏少壮狮子和大蛇。”（诗九一13）许多基督徒，虽然他们不相信他们应当像罗马教那样的管理世界；然而他们却受罗马教的余毒，以为基督徒应当在世界的舞台上有分。这有分的意思就是说，在里面当职任。世界所盼望的人物，谁能比基督徒更为合格呢？他们始终没有想到，在主耶稣未来之先，撒但乃是今世之君王，今世所有的作为，都是反对神和 的儿子基督的；除非等到主耶稣用强权再来时，才能赶出撒但，叫世界归顺 。实在说来，圣徒若在世界里得权，他就要被世界所改造；他并不会洁净世界。并且神的命令，乃是信与不信不能负一样的轭。这样得 政治上的位置，自然不能不使与世人共事的，失去神儿女的地位。

我们知道耶洗别所教训的奸淫和拜偶像，乃是与第十七章里大淫妇的奸淫和可憎之物是一样的。在那里，我们看见地上的君王与她犯奸淫的罪。她利用腐败的道理以在世界里得 势力和权柄，而她的主在同个世界里所得的，不过一个十字架的坟墓而已。教会要在厌弃基督的世界里得权位，乃是一件不可思议的恶事；然而，这事岂不普遍么？许多反对罗马教的人，却在许多世界的事上有分，以为这已经比罗马教好得多了，岂知这尚是五十步呢？

在耶洗别里，我们看见她不只以为教会有道理上的权威，并且有政治上的权柯。这就大大的改变了教会所原有性质。她现在并不是一个真实的教会，是虚伪的，不过继续在真实的之后而已！世界的原则，已经叫她全团发酵起来，失去她所有的见证。

“我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行。”主现在的呼召，并不是要他们悔改，也不是要他们再去行那当初所行的，也不是要他们恢复当初的爱心。这些对于推雅推喇教会并不合适。悔改的机会，前已赐给，但是悔改的机会，已被拒绝。所以，悔改的机会就永远过去，再没有了。现在剩下的，就是审判。这个审判，是最令人恐怖的。因为长久的迟延，积蓄她所当得的怒气。“我要叫她病卧在床。”主有恩典，主也有忍耐，然而永远拒绝这恩典和忍耐，就要得 主的审判。推雅推喇的失败，乃是最终的，最厉害的。教会逐渐失败，到了推雅推喇就达到最高点。

在这里，我们应当注意三种人。一，就是耶洗别；二，就是那些与她行淫的人；三，就是她的儿女。神对于这三等人的审判，各有不同。主知道到底他们所犯的罪是甚么，主也分别他们与她关系的深浅。凡犯罪的，没有一个能得 自由。审判是定规的，惟独不同而已。主是要按 人的行为赏罚人的。

耶洗别拒绝神的恩典，不肯悔改；所以她的刑罚，已是无可改移的。现在是神施恩的日子，所以 是慢慢的发怒。 并非任凭人犯罪。虽然罪人可以误会 的恩典，可以为自己积蓄怒气，然而神总愿意施恩，愿意人悔改。但是神的忍耐，对于耶洗别，竟然不生出效力来，神长久的恩慈，为她所拒绝。所以除了审判之外，并无其他的办法。“我要叫她病卧在床”；一个犯罪的床，换为一个痛苦的床。在她受刑的日子中，好叫她知道至高的神，如何不喜悦她的罪。她是犯那到死的罪，所以再没有盼望了。

那些与她行淫的人，他们尚有一点的机会，尚有一点悔改的机会。但是，若失去这个机会，不肯悔改，他们就要受“大患难”。这个患难，自然不只是在今生的，因为罗马书二章说，“将患难、困苦加给一切作恶的人，……就在神藉耶稣基督审判人隐秘事的日子，照 我的福音所言。”（罗二9、16）所以，这个患难，是在将来还有的。这些人所犯的罪，究竟不能指定其为道德上的奸淫，或是身体上的奸淫。然而我们知道，无论是道德的也好，身体的也好，受大患难的刑罚，总是定规的。照 我们的看法，这些行淫的人，大概尚是得救的。他们乃是使徒教会中的人，然而他们尚要受刑。所以，基督徒应当小心，因为他们虽然得救，但并不是说他们所不悔改的罪，神就也不提起了。凡罪不是在主耶稣宝血底下的，都要受审判。

耶洗别的活动，可从她有她的“儿女”这件事看出来。他们是谁呢？就是她的教训所产生、所制造的人，就是愿意献身宣传她的道的人。可怜！现今这样的人是何等的多呢！不只在罗马教里面，就是在完全反对罗马教的更正教里，这样的人也在在都能看见。其实有罗马教的心，而冒更正教的名，究有何用呢？

主对于耶洗别的儿女，又另有一种的刑罚。“杀死”这两字，在原文里就是出埃及记五章三节、九章十五节，利未记二十六章二十五节等处的“瘟疫”。与摩押妇人犯奸淫的人，也是遭瘟疫而死（民廿五8-9）。所以在这里，我们若先按 字面而言，则看见这些人是要遭遇瘟疫而死的。若按 灵意而言，则他们在将来的时候，尚要受主类似的刑罚。

主这样作，有甚么目的呢？“叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的，并要照你们的行为报应你们各人。”主承认在这七个教会之外，还有别的教会。主对于一个教会所施行刑罚的目的，乃是要帮助所有的教会。当主刑罚亚拿尼亚、撒非喇时，圣经就记 说，“全教会和听见这事的人，都甚惧怕。”（徒五11）神所施行的刑罚，是要警戒那尚未受刑的，叫他们惧怕，停止犯罪。

主说 这样作，是叫“众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的”。照此而看，耶洗别和那些同她犯罪的人，所犯的罪，一定是很隐密的，是为常人所不知道的。然而主察看人的肺腑心肠，没有一个隐密的罪，在 的面前不是显露的。当主来审判的时候， 要照出暗中的隐情，显明人心的意念。虽然隐密的罪，像奸淫一样，主也要表显出来。

主这样的审判，还有一个目的，就是要“叫众教会知道，……并要照你们的行为报应你们各人”。这里“你们”两字，就是表明主要这样的对待教会。主这一种原则，是 对信徒和非信徒所共用的原则。诗篇六十二篇十二节，马太福音十六章二十七节，罗马书二章六节都是这样的表明。我们应当知道，世上没有一个人能因 行为得永生；也没有一个有永生的基督徒，因 罪恶行为的缘故，至终永远沉沦。主耶稣的义和神的爱，要叫每一个得救的人，不至永远沉沦。然而，这并不是说，此后圣徒再没有刑罚了。这也并不是说，信徒就不再站立在基督审判台前了。虽然我不至于永远沉沦，是一件已经定规的事实，是永远不会改变的。然而，圣经也告诉我们，作基督徒的，已经有永生的，“我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按 本身所行的，或善或恶受报”（林后五10）。因为“我们各人必要将自己的事，在神面前说明”（罗十四12）。许多为主受苦作工的人，主就要在那个时候报应他们。那些工作被焚烧的人，虽然自己得救，却要受亏损。然而，那些犯罪而又没有悔改、没有认罪的人，虽不至于永远沉沦，却要在千年国的时候，收成他所种的（加五19-21，六7-8；启廿4-6）。

二十四节：“至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训，不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人，我告诉你们，我不将别的担子放在你们身上。”

二十五节：“但你们已经有的，总要持守，直等到我来。”

在这样黑暗的光景中，我们看见主对那些忠心的人所说的话，真叫我们心中得 安慰。主是鉴察一切的主。 知道推雅推喇全体的光景，但 也知道在推雅推喇教会里，那些少数忠心的人，他们的光景如何。虽然全体有罪，然而少数却能清洁。我们应当知道，在主的面前，并非教会全体是 的教会，主乃是算这些遗数为 的教会。这些遗数有甚么性质呢？他们推辞当日时尚的道理。他们不随从那种道理所允许的属世与败坏。自然，这些人因为这样的反对当日教会所承认的教训，要被人看如疯癫（赛五九15）。因为那些犯罪的人说，他们是“晓得撒但深奥之理的人”（原文），意即他们是受撒但的迷惑，坠入撒但的罗网。为甚么缘故，人这样的诬说他们呢？没有别的，就是因为他们不肯与他们同流，与罪恶──不论是在世界里，或在教会里──有极明显的分别。他们愿意遵 圣洁和真理的道路而行。就是因为这个，耶洗别和她的同帮，并她的儿女，就以为这些少数的人，乃是暗与撒但交通的人！乃是受撒但的迷惑，破坏他们教会合一的精神的人！历史常常是重复不已的！因为每一次神的儿女愿意跟从神的话语，离开负名的教会，洁净自己，作脱离卑贱的器皿，就常受人的误会和诬蔑，以为他们是受迷惑的。然而所有神的儿女，像推雅推喇其余的人，都应当安心、欢乐，因为他们有主的申明： 说，“你们不晓得撒但深奥之理的人，像他们素常所说的。”（原文）每一个有心尊重基督的人，都应当因 主的赞成而满意。

主这样的说到遗数，就是表明主已经离弃那个团体了。这是非常严肃的。因为这好像就是说，主挪移那里的灯台。然而主却承认他们在 的眼光中是非常宝贵的。

在这里，我们要特别的注意到一点，就是推雅推喇教会在这个时候，不过是罗马教会的雏形，尚未达到启示录十七章完全发展，完全腐败，为主所厌弃的地位。所以主在这里，尚没有叫 的忠心儿女，离开这个教会。推雅推喇所预表的，虽然是罗马的教会；然而推雅推喇自己乃是在亚西亚省的一个实在教会。所以，主在这里对那实形推雅推喇教会里面的忠心信徒说话的时候，并没有警告他们，叫他们应当离开他们的教会。至于推雅推喇所预表的罗马教会，在启示录十八章四节里则是劝他们应当离开。这无他，因为一个实形的教会，与那个实形教会所预表的教会，是不能相混的。主只要求推雅推喇的遗数，持守他们所有的，并没有劝他们离开。但是，主对于那些在推雅推喇教会所预表的罗马教里的人，就对他们说，他们应当离开。

这是甚么缘故呢？因为当日推雅推喇实形的教会，虽然腐败，然而她尚是奉主的名聚会，乃是主在推雅推喇唯一的灯台。所以离开这个腐败的教会，就是离开教会。他们的全体，虽然允许耶洗别在里面教训，虽然在他们中间有异端，然而这个教会乃是推雅推喇独一的教会，尚未改变名称成为人的教会。乃是当到一个教会改变名称，叫主失去地位，像罗马的教会一样；主才叫忠心的人离开。我们以上都是说到推雅推喇所代表的罗马教会。但我们千万不要忘记了，虽然在一方面，推雅推喇是代表罗马教，然而，另一方面推雅推喇乃是一个实在的教会。就是在解经的时候，我们也应当分别甚么是对预表说的，甚么是对实形说的。

所以我们在这里应当分别一下：在现在叫主失去地位的宗派里，受实形罗马教的原则支配的公会里，乃是我们所应当脱离的。至于一个地方，如有一个教会，是完全奉主的名聚集的教会里，如果那个教会是那地方的唯一教会（不是公会）；如果那个教会，是那个地方神的教会；如果那个教会，在组织原则上，并没有违反神圣经的教训，并且承认圣灵在他们中间，可以有完全自由作工的，则那个教会虽然腐败，我们也不应当离开。因 腐败的缘故，离开一个教会，乃是不可以的。神是要我们离开宗派，不是要我们离开教会。在一个没有宗派的教会里，虽然腐败，神并不要我们离开。不过，我们自己在一方面应当自洁，与腐败无干。在另一方面，则当将教训这些腐败道理的人，从中间赶出去，或者禁止他们的教训。

我们知道，教训是与行为有很大的关系的。就是因为人相信错误的道理，所以就有错误的行为。我们应当负我们所信道理的责任。因为我们所信的道理，要支配我们的人生。所以主赞美这些其余的人，就是根据他们不从那教训。

我们前面将“不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人”译为：“……晓得撒但深奥之理的人，像他们素常所说的。”我们已经说过，这意思就是他们诬说信徒。但在这里还有一个意思，就是照 官话圣经里所翻译的：“这些余数的人，乃是不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人。”听从耶洗别教训的人，以为他们的行为是根据于一种深奥之理。这些神的遗民，太为肤浅，不知道这深奥之理，所以才反对他们。但是主说，他们所说的深奥之理，乃是撒但的深奥之理。

主在这里承认这些基督徒，乃是站立在一个正当的地位上。虽然外面的教会已经失败，然而主却看见这些忠心于 的人，是完全不错的。所以 说，“我不将别的担子放在你们身上。”你们所有的，真是好，真是我所喜悦的，所以，我并不叫你们再学习甚么，再作甚么，只要你们持守你们已经有的就是了。主说，“但你们已经有的，总要持守。”持守到甚么时候？不是等到耶洗别悔改，因为这个已经太迟了；也不是等到死，因为你们所等候的不是死，你们乃是有活泼希望的人──“直等到我来”。

主现在所注意的，不是已过的事，乃是在乎将来。从推雅推喇这个教会起，主就提到 再来的事。我们要看见，在推雅推喇里、撒狄里和非拉铁非里，主都明提到 的再来，虽然对于老底嘉最末后的教会，主说到她的完全被弃绝。这是告诉我们，这四个教会，都要存留到主耶稣再来的时候。虽然继续在推雅推喇之后，乃是撒狄，然而并不是有了撒狄，就没有了推雅推喇，而是这两个继续并存，直到主耶稣的再来。继续在撒狄后面的非拉铁非，和继续在非拉铁非后面的老底嘉，都是如此。

主现在将 再来的事高举起来，作 忠心子民的指望。主常常都是叫 的子民注意这件事。当人弃绝 ，当教会转移爱 的心去爱世界时， 就对那些忠心于 的人说到 的再来，叫他们忍耐等候 。

将来是有盼望的。现在所应当作的是甚么呢？现在他们应当持守他们所有的。这虽然是一件小事，但是在环围都是腐败的光景中，当人反对忠心爱主，当人用尽权力逼迫、反对、引诱那些顺从真理之人的时候，站立得稳，不稍移动，持守他们所得的真理，也并非一件小事。多少的人，他们从前所有的，到了现在，竟然随流失去。多少的人，在当初的时候，并非没有为主的真理、主的地位和荣耀，发过热心；但是因 主迟延的缘故，他们已经失去他们的见证了。所以现在最要紧的，就是应当持守我们所有的，并且持守到主再来。在甚么环境中持守呢？并不只是在世界的逼迫里持守，乃是在教会的纷乱中持守。感谢主，因为这个持守，并不是长久的，因为那日子已经快到了。

二十六节：“那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国。”

二十七节：“他必用铁杖辖管他们，将他们如同 户的瓦器打得粉碎；像我从我父领受的权柄一样。”

二十八节：“我又要把晨星赐给他。”

“这个教会中的得胜者，是有三种要素的：第一，虽然有许多的逼迫、反对和腐败的环境，但他们应当持守他们所有的，行走与世界分别的道路。第二，他们应当遵守主的命令到底。耶洗别有她的命令，跟从她命令的人，就不能遵守主的命令。要遵守主的命令，就当推翻耶洗别的教训。所以这些得胜者，他们若真要得胜，就应当脱离耶洗别一切的教训，和耶洗别教训的一切遗传，而单独遵守主的命令。当教会里面有耶洗别的教训时，听从教会，并不是听从主。所以主在这里召 的儿女，直接遵守 自己的话语。第三，这一句“遵守我命令到底的”，也可以翻为“保守我的行为到底”。这些是甚么行为呢？就是第十九节所说的行为，就是爱心、信心、勤劳、忍耐和善事。这些是主所喜悦的行为，也是主自己在世时所已经行过的。他们在起初时，有了这样的行为；并且在后来的时候，所行的比以前更多；他们就应当保守到底，不要因环境黑暗加增的缘故，便失去主的行为。

这一个“我的行为”的词句，乃是一个特别的名词，这就是保罗所说，“你们当以基督耶稣的心为心”（腓二5）的意思。基督徒在今世，应当作一个“复式”的基督方可。我们乃是与基督一同活过来的，所以，应当在行事为人上把基督表明出来。当 在世的时候， 在苦难和试验的中间，毫无瑕疵，完全忠心，事事顺服神；所以，基督徒在现今罪恶、腐败、不忠的教会里，也应当在他们的行为和话语上表明基督的生命。有分于耶洗别的行为的，要受刑罚；保守基督的行为的，要得赏赐。

如果信徒肯这样行在主所命定的路上，单单跟从主的脚步，遵守主的话语，行出主的行为，天天因 主要再来的缘故受勉励，并持守他们所已经有的，他们就要得 主在这里所应许的。这些应许，有两种的性质：第一就是与基督一同掌权；第二就是得 晨星。

主在这七封书信里所发出应许得胜者的话，乃是将每一个不完全的教会，分为两等的基督徒。当信徒相信主耶稣的代死，接受 在十字架上所成功完全工作的时候，他们就都在爱子里蒙悦纳，都是一样的。在这里，每一个基督徒都是彼此联合，没有分别。因为在这里蒙悦纳的根据，乃是按 基督的工作，并不理会罪人自己的工作怎样。既都是藉 基督的工作，自然在神面前都是一样的。但是我们常常说过，得救是一件事；得 神的奖赏，又是另外一件事。当主耶稣再来的时候， 要按 信徒的行为报应他们；有的要受赏，有的要受亏损、受责备和刑罚。因为将来的奖赏，乃是按 信徒行为的缘故，所以教会中的信徒，虽然都是已经得救，然而却要分开等级。在这七封书信里，我们看见在得救的信徒中，如何有不同、相异和分别。得胜者就要得 奖赏。失败者自然得不 主在这里所应许给得胜者的。

“我要赐给他权柄制伏列国。”主在这里乃是将忠心信徒的态度，和耶洗别的行为相比较。掌权制伏列国，这是不错。然而，乃是等到主再来时才掌权，并非在那时以前。圣徒是要和基督一同掌权的，单独掌权，就是表明基督徒的背叛基督。不错，主在现在的时候，就已经掌权了，然而 现在乃是在父的宝座上掌权，这个乃是 子民所不能有分的。所以，现在基督徒不能操权、执政。照 主的眼光而看，撒但是今世的君王，所有今世执政的人，都是在它的手下；所以基督徒不应当在基督的敌国里执政。看基督今日在世界的地位，就知道基督徒现在不应当掌权。乃是当到 以人子的资格在千年国的时候，升上 自己的宝座时，他们才能与 一同有分。这就是 对老底嘉得胜者的应许。“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与 同坐一般。”（启三21）

“这个到底是甚么赏赐呢？我们若与 一同受苦，我们就要与 一同作王。现在的时候，耶洗别和他的门徒就 他们心中所喜爱的，在世界里掌权、为大。现在要与她罪恶有分别的基督徒，就必须舍弃世界上的地位和权利。他们与基督一同在这里受厌弃。但是他们得 应许，他们将来要和基督一同得 荣耀。他们现在尽可以舍弃耶洗别所得的，因为他们将来所得的，比他们现在所失的，实在是不能相比的。教会的地位，乃是应当忠心事奉基督，并为神在 儿子的恩典里所发出的亮光作见证。这样的见证，惟独有一个属天，不过旅居在世界的客人，不寻求世界组织里的势力，而又拯救人离开世界的才能作。一个为被弃的基督，作受苦的见证人，怎能在一个仍旧厌弃基督的世界里得 高大的位置呢？世界现在仍然是背叛神，基督徒怎能在一个这样的世界里为掌权的人？信徒现在的盼望，并不在于世界的改造，也不在于教会的复兴，主现在所赐给我们的应许，乃是现今世代里所没有的，就是主耶稣的再临，和 的国度。

这是一个新的时代。保罗从前曾警告圣徒，以为现在的作王，乃是不合时的高升（林前四8-13）。我们现在乃是应当俯伏在掌权者之下（罗十三1），一直等候到主赐给我们权柄，叫我们掌权的时候（罗十四17）。我们所等候的，是这个新的时代。

主所说的有权柄制伏列国，自然就是与二十章四节所说的时候相同。哥林多前书六章二、三节，也是说到这个时候。不过主在这里所表明的，并不只是殉道者要得 操权的地位，就是那些保守基督的行为到底者，也要在国度里有分，得看王位。我们看过主在这里所应许的话，我们就很明白，不是每一个基督徒，都能得 这个掌权的地位。因为得 权柄制伏列国的，并不是推雅推喇里所有得救的基督徒，也并不是起初有基督行为的基督徒，也并不是有基督在起初所称赞者的基督徒，乃是那些得胜的，持守到底的，遵守主的命令到主再临的，要得 这个权柄。现在圣徒应当知道，他们不都能进入国度。就是进入了，也不一定有一样的地位。我们不应当只因 得了永生，就满意了。应当进前，追求将来的荣耀。哦！我们若能在千年国里发光，像太阳一样，岂不是好么？

“他必用铁杖辖管他们，将他们如同 户的瓦器打得粉碎，像我从我父领受的权柄一样。”当那日的时候，主耶稣的手里要拿 铁杖，辖管列国。这个本来是主耶稣的地位。但在这里，我们看见 应许 的子民，叫他们与 一同有分。在这里，我们明明看见，主是引到诗篇第二篇的话。我们若将这篇的诗篇，和第一百一十篇比较，我们就看见，因 基督自己请求的缘故，神就将列国赐与 为产业，地极要变成 的田产。所以 就要用铁杖打破他们，将他们如同 匠的瓦器摔碎。现今人的营垒，虽然坚固；所有抵挡神和 儿子基督的态度，虽然刚硬，然而到了那日，都必被基督打碎，如同瓦器在铁杖之下那样的无力抵挡。这是在乎将来，这是基督的地位。然而 应许说， 要叫 的得胜者，和 一同得 这样的地位。

我们在这里应当注意一件事，就是世界并不是逐渐被主的福音所感化而一日好过一日的。若是这样的话，主就何必用铁杖来管理他们呢？有的人光读诗篇第二篇七至八节，以为基督的福音将要有最终的得胜。然而我们应当记得，得胜是有的，但并不是用福音，乃是用权柄。第九节所说的铁杖，主耶稣在启示录这个地方说，就是 的权柄。在第十九章里，我们看见基督从天上出来的时候，“有利剑从 口中出来，可以击杀列国； 必用铁杖辖管他们；并要踹全能神烈怒的酒 ”（15节）。这并不是福音！这乃是基督的武力！将来列国变作主的基业，地极变作主的田产，并不是因为人受福音感化，乃是因基督再来，用 的权柄，用 的能力而建设、管辖 的国度在这世上。福音有它的工作。神对于福音的目的，不过是要藉 它选召拯救世人中的一部分而已。福音感化全世界的人，叫全世界变成天国，这是圣经里所没有的教训。

一根木杖，就足以制伏羊群了；但是列国并非像羊这样的驯良，所以大牧者和 的同人，应当有铁的杖，才能辖管他们。如果我们再读第十九章十五到二十一节，我们就看见，当基督再来的时候，列国到底是取甚么态度。他们乃是召集军兵，要与神的儿子争战。所以没有铁杖辖管他们，是不行的。并且就是在千年国中，除了以色列人全国都是属义的之外，那些进入千年国的外邦人所生的儿女，不一定都是顺服基督的。当他们进入千年国时，虽然都是称作义人，称作绵羊国；然而重生者的儿女，不一定都是重生的。所以，在撒迦利亚书十四章里，我们看见神警告那些不上耶路撒冷守住棚节的人所要受的刑罚。这地方的圣经证明给我们看，千年国里的人心，不一定都是圣洁的。并且我们若再看千年国末了，撒但被放出来时，如何又迷惑了歌革和玛各的人，叫他们背叛神，我们就知道，人的天性如果没有重生，无论如何都是没有改变的。所以，在千年国的时候，主和 的仆人们，就不能不用铁杖牧养他们。

我们知道，在肉身里面的人，有他们的力量与刚硬。主把他们这种性情比作瓦器。因为他们虽然刚硬，究竟当不起神能力的铁杖。当铁杖打下时，他们就要粉碎。如果他们是泥土，那还可以重新再造。但他们是瓦器，所以一次破了，就永远不能再变完全。这样的摔破，乃是主最仁慈的行为。因为若不是这样，世界的治安就要受影响。我们的忍耐，并不是要到永远的。基督的公义，也并非要永远放在一边。日子到时， 就要施行 公义的管治。到那日， 的态度一改变，我们就也跟 改变。

这一半的应许，都是说到主国度的事。但是在主国度还没有降临以先，圣徒必须先被主接去方可，所以主就说：

“我又要把晨星赐给他。”这个晨星的意思，主在本书的末了，就为我们解释。当全卷的预言快要说完的时候， 就回来替我们解释这个晨星的意思。“我耶稣差遣我的使者，为众教会将这些事向你们证明。我是大 的根，又是他的后裔，我是明亮的晨星。”（廿二16）这样，启示录这一本书（也可以说新约这一部书），就是以这一个宣言为结束。我们若看旧约末了，在玛拉基书里的宣言，我们就要惊奇，新旧约的圣经，如何合一的为基督作见证。启示录的宣言乃是说到主耶稣，玛拉基的宣言也是说到主耶稣。启示录说 是明亮的晨星。玛拉基说 是公义的日头（四2）。好像旧约所说的，是比新约所说的更完全。晨星先见，日头后来。得 日头，好像是比得 晨星更完满。因为得 白昼，好像是比得 白昼的应许更好。但是在这里的意思，并不在乎白昼，或白昼的应许，乃是在乎时间先后的问题。主耶稣为大 的根，就是说到 要为国度的王。这就是旧约所表明的太阳。在千年国时，主耶稣是显现出来，如同太阳一样。但是 为 的子民，在黑暗的世界里，要先作明亮的晨星。就是因为这样的应许是这样的宝贝，所以 真实的教会听见这个应许时，就不禁发出她的爱心和热心，爱慕 的回来，而同圣灵一同呼说：“来。”（廿二16-17）

主耶稣作公义的太阳，就是说 要带 异常的能力，显现在世界里。但是 也作晨星，在 子民的心中，显出 属天的美丽，作他们的盼望。晨星的出现，就是白昼将到的证据。那些在暗中仰望 的人，就要看见 ，得 的安慰。晨星并不是基督的显现，并不是基督在人面前表明 的荣耀；那是 为日头的工作。 说， 自己作晨星，意思就是 是睡觉的世界和打盹的教会所不能看见的。因为他们都是在世上自荣，忘记了现在是黑夜的时候，也忘记了基督的十字架。一个得胜者，乃是在黑夜中儆醒的人。他们不能和罪恶的世界，并腐败的教会，一同睡觉、打盹。他们在黑夜中仰望主，所以主将夜里的诗歌赐给他们，叫他们得 晨星。他们所注意的，乃是将来的事，因为晨星已经在他们心里显现。

即使教会从古到今都是忠心的，世界也已经是在黑夜中了；何况再加上教会的腐败呢？太阳升时，乃是呼召人去殷勤作工；而晨星只是为那些不与别人同睡的人而照耀的。有的人，他们要在太阳出时看见亮光。然而当太阳未来时，我们就先看见晨星的光，那是何等的好呢！在暗中享受基督，就是这里的意思。基督不是对我们说，“我是晨星；” 乃是说，“我又要把晨星赐给他。”这里的意思最少有两件：（一）基督将自己特别显现给那些仰望 的人，叫他们在现在就得享受 。（二）当 还未与圣徒一同再临，显现在世界里像日头一般时， 就要先提接那些得胜者，归于 自己。推雅推喇的时候，可以算作教会最黑暗的时候。然而，就是在最黑暗的时候，晨星才发现。所以要得 晨星的人，反要因 环境的黑暗，而知他们看见晨星的时候不远了。

但是晨星对于我们尚有一个表明。晨星虽然从天照常发光，然而它并不照耀这地。但它在它的境界里，总是辉煌朗耀的。基督将来要叫世界得 白日，但是对于我们， 就作晨星，因为我们乃是天上的人。 在天上照耀。惟独居在天上的人，才能看见 所有的光辉。虽然我们将来要和 一同作王，管理全地，然而我们的家，并不是在地上，乃是在我们父的家中。那个地方，是我们永远的居所。这个晨星，就是我们的居所。因为我们现在的生命和思念，都是在于上面，所以我们能够享受晨星完满的光辉。离开大地越远，与晨星境界愈接近者，得 晨星的光辉也愈多。

然而，这个晨星并不只是我们的居所，叫我们在里面享受神所给我们的；我们所最要享受的，乃是主耶稣基督自己。“我耶稣，……是明亮的晨星。”我们要享受 。这是美妙的思想！

晨星说到主耶稣要在暗中向我们显现，迎接我们到 那里。晨星说到我们永远的家乡。晨星也说到我们要永远和主同在，享受、羡慕我们的主。这三样的思想，在约翰福音十四章里为我们连了起来。主耶稣说：“在我父的家里有许多住处，若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在那里，叫你们也在那里。”（2-3节）主要再来，主要给我们以一个住处，主也要叫我们永远和 同在。

晨星预言白昼快到。当主耶稣尚未降下灾难审判世界之前， 就要迎接我们回去。那时我们就要和 一同掌权。那时杖所变的，并不是一条蛇。杖在 的手里，要变成为公义的代表，叫世上反对 的，没有一个能挡得住 的能力。当那个时候，我们要与我们的主一同有分于 的政治。这是何等的有福呢！所以，主在这里对圣徒说到他们将来的被接与掌权，好叫他们的心不以现今的世代为目的物，只以将来的荣耀为中心点。能这样被将来的事所吸引的，就要在推雅推喇里作一个得胜者。我们必须这样的知道主，和将来的事情，免得我们受现在环境中背道和腐败的影响。因为我们的心按 天然而论，乃是最会倾向虚荣，盼望在世界里出类拔萃的。若非有将来的盼望，我们的心就不能蒙保守，以离开现今的恶世。

实在说来，在现在世界和教会里的罪恶，没有一件在我们心中是没有的。真的，我们若未在主面前审判我们心中所存的恶根，我们就不能拒绝现在世界和教会里腐败的果子。这些罪恶，都是因为人容让肉体存在的缘故；所以，才生出来。撒但若要作工，必须有它的工场才可以。就是因为人不肯除灭在他里面一切属乎肉体的，所以他们有这样的失败。我们现在最要紧的，就是求神藉 十字架，在我们里面作更深的工夫，好叫我们能够专心被将来的提接和国度所吸引。如果我们的心，愿蒙 保守，以离开现在环境中千百的危险，则我们不能不有这样的盼望。主现在将这两样的事，摆在疲倦的圣徒面前，叫他们仰起头来，盼望将来的事，在腐败的环境中得胜。

二十九节：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”

这一句呼召的话语，本来都是在应许得胜者之前。但是，自推雅推喇起，这一句话是在应许之后。本来在前三个教会里，都是先呼召有耳听圣灵的话的人，然后才以应许赐给得胜者。然而，自推雅推喇起，直到老底嘉，乃是先应许得胜者以福乐和荣耀，然后才呼召那有耳者来听圣灵对众教会所说的话。这末了的四个教会，乃是要存留到主耶稣再来之时。

在前三封书信里，那有耳听的人，乃是对教会所作的普通见证有关。再后，才将得胜者从他们中间分别出来。但在后四封的书信里，乃是先说到得胜，后来才呼召人来听。这就是表明那些忠心的人，是与全体有别的。神特别将那些遗数的得胜者分别出来，以表示他们与教会的全体无关。这样作法，就是表明圣灵现在呼召的声音，不是教会全体可以听见的，乃是那些得胜的遗民而已。因为从今以后，能听圣灵呼召的声音的，不过就是那些得胜者而已。

我们知道，圣灵这样默示圣经，乃是深有意思的。 在前三封书信里，就一律的将呼召的话语，放在应许之前；而在后四封书信里，则一律的将应许的话语放在呼召之前。我们如果能明白神的思想和感觉，就要叫我们的心得洁净，被保守，蒙引导。不知道神法度的人，就要失败，就要错误。但是认识神的心的人，就要在诸事上认定主的道路。

就是这样，我们看见主对头三个教会乃是呼召他们全体来听。（他们能听不能听，那是另一问题。不过主总是向他们呼召。）但在末了的四个教会里，因为境况改变的缘故，所以主不将呼召的话语，连在 对教会全体所说的话语之后。主却将这呼召的话，放在应许得胜者之后，这好像是说，除了得胜者之外，主并没有盼望别人能够听。罪恶已经在负名的团体里长大。所以主的应许和呼召，不能再像从前那样的普通。自此之后，我们就看见神的遗民和普通人的分别，越过越分明。从前的时候，得胜者和普通人的分别，大概不过只在道德上而已；但是，到了现在，这样的分别，竟然显明出来。

附：历史上的应验

当别迦摩的时候，教会就已经达到罗马教开端的时代。但这在推雅推喇的教会，却是代表从基督教被罗马帝国接受为国教起，至改教的时候止的教会。然而这并不是说，至改教的时候，她不再存留在地上了。因为她还是要存留，直到主耶稣再来的时候。在这一时代的教会里，罗马的教皇自高自大，以为他是基督正式的代表，有牧羊的杖以牧养万民。他是使徒的承继人，所以他有使徒的权柄。并且惟有他有权柄，可以解说圣经，平常的信徒不能读经（这就是说，不必听主的话），因为他们就是读，也是不能领悟的。教会有权柄，可以解释圣经，可以教训圣经。教会得 主所赐给她的权柄，所以她在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；在地上所释放的，在天上也要释放。所以得救的权柄，好像是在教会手里的。

教会在这个时候，以为地上的君王所管理的，不过是人的肉身；但她的教皇和神甫等所管理的，乃是人的灵魂；就是君王的灵魂，也是在她的手下！所以教会比属世的君王更伟大崇高。所以教会就在世上掌权，盼望藉 她的工作，叫世界变作天国。不特如此，并且她真管理政治的事，叫世界的君王服在她的手下。这样行为的结局，除了变为完全属世之外，并无其他的利益。神儿子所有的地位，她也忘记了。她自己的地位，她也不知到底是甚么了。

推雅推喇四字的意思，乃是“他献祭不止”。在这个时候，教会介绍许多异邦宗教的风俗进入教会里面，以致在教会中，有许多迷信的事。

就是在这个时候，有许多神忠心的儿女出来，见证他们的不是。但是他们所得 的结果，就是受逼迫、流血而已。在这个时候，也不知道有多少神的儿女，为耶洗别所杀害。

但是在这个时候，神却有 的遗民。他们是敬虔的圣徒，热心的传道士，他们忠心事奉神，愿意受苦，受厌弃，行走世界最狭窄的路。―― 倪柝声《圣灵所说的话》