呂沛淵主日證道之羅馬書70

講道主後 2016 年 3 月 13 日 :

羅馬書 7:8-13 誡命「來到」你生命中

前言: 使徒保羅在羅 7:7 說:「律法是罪麼? 斷乎不是!」。因為藉著律法，我們才知道何為罪。第十誡命「不可貪戀」讓我們體驗到「貪心」在自己生命中的可怕權勢。保羅在 7:8-9 繼續解釋: 律法如何讓我們認識罪的權勢，罪藉著律法的定罪，帶來死的結果。藉著律法，我們認清罪的真相和自己本相。

1.罪的運作

(1)「罪趁著機會」: 「機會」是指「出發點 starting pount、基地 base、支力點 fulcrum」。罪利用律法作為使力的支點，挑起我們裏面的情慾，所謂「那因律法而生的惡慾」(7:5)

(2)「就藉著誡命，叫諸般的貪心在我裏頭發動」: 「發動」是指「有能力的運作 work powerfully」帶來必然的結果: 叫我死(7:13)、我所作的 (7:15,17,20)、行出來(7:18)。「諸般的貪心」是指各種各樣的貪戀(惡慾)，罪藉著誡命，挑起所有的惡慾，在我們的肢體中發動(7:5)

(3)挪亞洪水之前的世人: 「人終日所思想的，盡都是惡 every intent of the thoughts of his heart was only evil continuously」，所以人在地上罪惡很大，地上滿了他們的強暴(創 6:5,13)。洪水之後的世人仍是一樣: 「人從小時心裡懷著惡念 the intent of man’s heart is evil from his youth」(創 8:21)

2.罪的性質和特徵

(1)罪不僅是缺乏良善，更是全然的邪惡。罪是權勢、積極運作的大力。罪作王(5:21)，罪作主(6:14)；罪奴役人(6:17)

(2)罪挑起我們裏面的悖逆罪性，屬肉體的人體貼肉體，是與神為仇，不服神的律法，也是不能服(8:7；弗 4:17-19)。誡命來到，說: 「不可起貪心」，罪就挑起人心裡的悖逆，發動諸般的貪心。

(3)罪也叫人自以為義，抱怨誡命的要求太高，辯解自己只有貪念，並沒有作出行為。罪也藉著誡命，勾起我原來沒有想到的邪惡慾望，叫我躍躍欲試。

(4)認清罪的真相，才能明白救恩的寶貴。罪是如此利用律法殺人，所以我們不可能靠律法稱義，也不可能靠律法成聖。

3.沒有律法，罪是死的，我是活的

(1) 「因為沒有律法 apart from law，罪是死的」，這是就保羅的感受經歷而言，「死與活」是相對比較而言。當我們沒有體會到律法說「不可起貪心」，就不感覺自己貪心。對我們的知覺而言「罪是死的」(不活動的)。

(2) 「我以前沒有律法是活的」，罪人活在罪中，屬肉體的人以為「平安無事」，其實是在惡者看守之下(路 11:21)，以為罪是死的，自己是活的，其實心眼已瞎、死在罪惡奴役之下(弗 2:1-3)。法利賽人以為自己是活的(路 18:11)，好宴樂的寡婦，正活著的時候也是死的(提前 5:6)，掃羅以前認為自己是無可指摘的(腓 3:6)

4. 「但是誡命來到，罪又活了，我就死了」

(1)這是指: 當保羅被律法光照、被律法逮捕之後，明白律法的真義，看見自己裏頭的罪發動(又活了)。律法本來是制止罪惡的阻力，罪惡的權勢叫情慾興起，得勝了阻力，叫人犯罪致死(我就死了)

(2)主耶穌傳講神的誡命，法利賽人就起來敵擋恨惡主，他們的罪被顯明出來(約 15:22,24)。誡命來了，顯明人的罪，顯明我們是死在罪中。

(3)我們經歷到罪的活躍權勢，承認自己是死路一條，「我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體?」

結論:

1. 保羅自己的經歷，正是我們基督徒的寫照: 他原先認為自己是活的，罪是死的；後來在往大馬色的路上，大光照他，他被打倒在地成了瞎眼，才深切體會到自己是死的，軟弱無能(腓 3:7-9)。

2. 律法賜下的目的，不是證明我們有能力(是活的)，乃是證明我們沒有能力(是死的)。律法除去了我們的驕傲自大，使我們看清自己是悲慘無助的，使我們成為靈裏貧窮的人、哀慟的人(太 5:3)

3. 誡命是否「來到」你生命中? 你是否知道了「不可貪心」? 你是否知道自己「是死的」? 你是否靈裏貧窮，哀慟的說: 「主耶穌阿，救我!」你是否像那臨死的強盜說: 「求你記念我」(路 23:42)? 注目仰望主耶穌，如同臨死之人仰望銅蛇，就必得救!

問題討論:

1.何謂「罪趁著機會」? 何謂「諸般的貪心」? 罪是如何藉著誡命，在我們裏面「發動」諸般的惡慾?

2.挪亞洪水時期的世人，如何顯出人心徹底敗壞的罪性? 洪水之後直到今日的世人，情況又如何? 你如何看待自己的罪性?

3.使徒保羅說: 「沒有律法，罪是死的，我是活的」，這是什麼意思? 有哪些例證可以說明? 你是否有「滿足於律法的字句，自以為義」的經歷?