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叄 君王的職分
聲明:本文主要摘自網頁叄 君王的職分, 以便基督徒朋友作資料查詢和學習之用。無任何商業目的! |
《基督論》1 |
第壹章 緒論——聖道的奧秘 |
壹 敬虔的奧秘――異教的虛幻 |
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貳 奇妙的神恩――基督的降世 |
叄 無量的神智――基督的位格 |
肆 上帝的啟示――奧秘的顯明 |
第貳章 基督的神性 |
壹 緒言 |
貳 從基督自述證其神性 |
叄 從各種見證證真神牲 |
肆 從神的屬性證具神性 |
伍 從神的尊號證其神性 |
陸 從王的「先存」證真神性 |
柒 從童女所生證其神性 |
捌 從完全無罪證其神性 |
玖 從各種神跡證其神牲 |
拾 結論――神性教義之重要性 |
第叄章 基督的人性 |
壹 緒論 |
貳 基督人性的真實性 |
叄 基督人性的完整性 |
肆 基督人性的必要性 |
伍 基督人性的重要性 |
第肆章 二性之聯合 |
壹 二性聯合的性質 |
貳 二性聯合的確證 |
叄 二性聯合的真諦 |
肆 二性聯合之謬論 |
伍 二性聯合的結果 |
陸 二性聯合的奧秘 |
第伍章 基督的地位 |
引言 |
第一部 卑微之境 |
總說 |
壹 基督降生 |
貳 基督受苦 |
叄 受死埋葬 |
肆 降在陰間 |
第二部 尊榮之境 |
總說 |
壹 基督復活 |
貳 基督升天 |
叄 基督登位 |
肆 基督再臨 |
第陸章 基督的職分 |
緒論 |
壹 先知的職分 |
貳 祭司的職分 |
叄 君王的職分 |
第柒章 基督的教義(上) |
引言 |
第一部 改教以前之教義 |
壹 以貧派 |
貳 幻影派 |
叄 亞流派 |
肆 亞波內利派 |
伍 聶斯托利派 |
陸 游提克斯派 |
柒 嗣子說 |
捌 經院派 |
玖 結論――基督論之準繩 |
第捌章 基督的教義(下) |
第二部 改教以後的教義 |
壹 改正宗的教義 |
貳 路德宗的教義 |
叄 改教後的異端 |
肆 新神學的偏差 |
第玖章 結論——人類的救主 |
壹 凡俗型的基督論 |
貳 超凡性的基督觀 |
叄 基督超凡的確證 |
肆 人類得救的根基 |
叄 君王的職分
緒 言
基督乃是三位一體的第二位,當然和天父一同統御萬物。「耶和華在天上立定寶座,他的權柄統管萬有。」(詩一○三19)但是基督的王位,乃和從永遠而來的神性的王位不同;這乃是「中保職的王位」(Mediatorial Kingship),不是僅用神性行施,而乃是神人兩性(Theanthropos The God-man)統治。這個王位,不是固有的,乃是授與的。這中保職的王位,乃是為上帝的榮耀,藉著上帝所賜給他的「天上地下所有的權柄」(大二八l8),以實施上帝救世的計劃。中保職的王位,又可區別為二:一為權柄國(Regnum Potentiae),一為恩典國(Regnum Gratiae)。前者是統治萬物的,後者是完全屬靈的,茲分論之。
甲 基督的恩典國
A. 恩典國之牲質
一、恩典國為屬靈的國度
這乃是基督對於他的子民和教會的統治;乃是屬靈的國度,建立在信徒的內心和生命之中,而以拯救他的子民為目的。這個國度的統治,完全不藉任何世上的權力和方法,亦不見任何世俗的榮耀和威儀;完全是藉公義、聖潔、恩典、慈愛,是全憑上帝的道和靈,便是真理之靈,和智慧之靈。這個國度「不屬這世界」,乃是一個屬真理的國度(約一八36一37),乃是在人的心裡(路一七21),乃是「公義、和平,並聖靈中的喜樂。」(羅一四17)這個國度,雖不屬這世界,卻不是完全無形的,藉著教會的召集、統治、保護扣臻於完善,也向世人顯現,使世人確實看到,無可推諉否認。聖經裡面,有許多地方,講到他的國度,例如:詩篇二篇六節,四十五篇六至七節;希伯來書一章八至九節;詩篇一百三十二篇十一節;以賽亞書九章六至七節;耶利米書二十三章五至六節;彌迦書五章二節;撒迦利亞書六章十三節,路加福音一章三十三節,十九章二十七節、三十八節,二十二章二十九節;約翰福音十八章三十六至三十七節;使徒行傳二章三十至三十六節。還有些經文,專指恩典國和教會的關係,故稱他為教會的元首。例如:以弗所書一章二十二節,四章十五節,五章二十三節;歌羅西書一章十八節,二章十九節。這元首的頭銜,在有些經文,是象徵的意義(例如:林前一一33;弗一22,五23);在有些地方,則為實在的意義(例如:弗四15;西一18,二19)。但二者都和「君王」的意義相同。基督既為教會的元首。所以他在有機的和屬靈的方面,都如君王一樣統治他的教會。有些前千禧年派,僅僅承認基督是教會的頭,卻否認他是君王,或則以為他現在的王位,僅是一種虛名,還未成為事實,這實屬一種謬見。
於此,我們卻更應指出一般新派神學家的謬論,他們把上帝的國用屬世的眼光加以解釋,認為乃是一種新的社會,可憑各種人為的努力:例如教育、社會、法律、各種辦法,促其實現。殊不知上帝的統治,乃是在人心,乃在罪人的悔改與信心,並順服上帝的統治;而非在表面的人為的努力,和屬世的辦法。而且事實上,社會改進的程度,乃是完全以世人承認上帝的統治和服從上帝的律法的程度來決定。倘使天國的子民,都能在他們實際的生活中,切實遵行上帝的律法,則這個世界,必呈劇烈的改變。例如:衛斯理宗教大復興運動以後,英國的政治社會,便有驚人的進步,這乃是史家所公認的事實。
二、恩典國為救贖的結果
恩典國不是「自然的」;顧名思義,乃是從主救贖的恩典產生的。所以,恩典國的國民,不是普世人類;只是重生得救的被贖的子民,經過真正悔改,憑著無偽的信心,才能享恩典國的權利和榮譽。主耶穌基督,為這些屬他的子民,曾付了重大的贖價;並且藉著聖靈使他們成聖,可以白白承受主為他們成就的功德。所以,現在的信徒,都是恩典國的子民,主耶穌基督,乃是他們的主和君王。
在舊約時代,以色列神治國已略表恩典國的端倪。不過,這個國度,只能從信徒內心的生活中可以表現其實際。以色列國真正的君王、立法者,和裁判官,乃是上帝;他們屬世的君王,僅為耶和華的代表,其任務乃在實施神的旨意,執行神的判決。到了新約時代,一切舊約的影兒,完全移開;恩典國的胚胎,遂形成屬靈的實在;脫離舊約時代的神治國而有獨立而明顯的性質。這便是新約裡面所說的天國。而主耶穌基督便是其中保職的君王。前千禧年派的學者,把「神國」和「天國」,強加分類;誤以前者是上帝普世的國度,後者乃是將來基督中保職的國度。其實二者在福音裡面,乃是可以互用的名詞,並無實質上的分別。恩典國的性質,可從兩方面加以說明;消極的說,這不是外表的,自然的國度(太八11一12,二一43;路一七21;約一八36)。積極的說,這個國度,乃是救贖的結果,只有被贖的,重生得救的人,才能進去(約三3、5)。這個國度的子民,是「虛心的」、「清心的」、「溫柔的」、「饑渴慕義的」、「使人和睦的」。凡是不義的、情慾的、血氣的,都不能承受這國度(參看加五19-21)。
B.恩典國之範圍<o:p></o:p>
一、恩典國之普世的特質
從空間的觀點言,恩典國,乃是普世性的,不分種族國界、階級宗派,凡是信奉真道的,都是在他國度之內。恩典國不屬於任何一個組織,凡屬信徒,都在主耶穌基督的權力之下,都應遵奉他的道和律法。所有信徒,既是屬於基督的國度之內,因此都有責任,服從同一個主權,並彼此認為天國的子民,用愛心互相寬容,用和平彼此聯絡,竭力保守聖靈所賜合而為一的心(弗四2-6)。
二、恩典國之現在與將來
從時間的觀點言,恩典國一方面是「現在的」,乃是從人的內心和生活中時刻發展的屬靈的實在和力量,其範圍是日形擴大的。主耶穌基督和他的門徒,已很明白的指出,當他在世之時,他的國度已經來臨(太一二28;路一七21;西一13)。從另一方面看,我們又可以說,這個國度,乃是一個「將來的」希望;乃是一個在永世里的實在。但是這兩方面的意義,後者乃更為重要,在聖經里,也講得更多,例如:馬太福音七章二十一至二十二節,十九章二十三節,二十二章二節、十四節,二十五章一至十三節、三十四節;路加福音二十二章二十九至三十節;哥林多前書六章九節,十五章五十節;加拉太書五章二十一節;以弗所書五章五節;帖撒羅尼迦前書二章十二節;提摩大後書四章十八節;希伯來書十二章二十八節;彼得後書一章十一節。到主耶穌再來的時候,這個國度,將臻於完全之境;而其一切潛在力量,到那時也必完全顯露出來;主耶穌的屬靈的統治,到那時也必完全實現;世人將確確實實的看到他的威榮。不過「現在的」國度和「將來的」國度,其轉變的方式,不是在不知不覺中漸漸發展的,而乃是一個特殊的空前絕後的突如其來的劇變!誠如經云:「那日,天必大有響聲廢去,有形質的都要被烈火銷化,地和其上的物都要燒盡了。這一切既然都要如此銷化,你們為人該當怎樣聖潔,怎樣敬虔,切切仰望上帝的日子來到。在那日,天被火燒就銷化了,有形質的都要被烈火熔化;但我們照他的應許,盼望新天新地,有義居在其中。」(彼後三10一13)又說:「那時,必有大災難,從世界的起頭直到如今,沒有這樣的災難,後來也必沒有。……日頭就變黑了,月亮也不放光,眾星要從天上墜落,天勢都要震動。那時,人子的兆頭要顯在天上,地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子,有能力,有大榮耀,駕著天上的雲降臨。他要差遣使者,用號筒的大聲,將他的選民,從四方,從天這邊到天那邊,都招聚了來。……」(太二四16-44;並參看路一七22一37,二一5一33;帖前四16一17,五2-3;帖後二7一8)
三、恩典國與教會的關係
恩典國雖非等於教會,卻和教會有密切的關係。恩典國的國民,和無形教會的會友是相同的。所不同者,恩典國的工作,其範圍比教會為廣,因為他的目的是要管制其國民全部的生活。有形的教會,乃是上帝所建立的制度,乃是神國在地上發展之最有效的方法;然而神國和有形教會二者卻仍有分別,不能完全混為一談。
C.恩典國的時期<o:p></o:p>
一、恩典國的開始
關於這個問題,學者頗多歧見。前千禧年派,否認基督現在中保職的王位,而認為要到千禧年開始的時候,他才登上中保職位的寶座。蘇西尼派(Socinians)認為主耶穌在其升天之前,既非祭司,又非君王。但是大多數學者的意見,則都公認基督從亙古之始早已接受中保君王的職位;在人類始祖犯罪墮落以後,便立刻施行他的職權。例如箴言八章二十三節說:「從亙古、從太初,未有世界以前,我已被立。」(並參看詩二6)在舊約時代,他一面藉著士師,一面藉著特殊的君王,執行他的使命。但是,他雖在道成肉身以前,即已受命執掌他中保職的王權;惟其正式就職,登上寶座,組織其政府,正式接受賦予他的政權,統治其屬靈的國度,則乃在他升天坐在高天至大者的右邊之時,方才正式開始。這已於上章論基督尊榮之境的第三段中,詳加論列,茲不復費(參看徒二29一39;腓二5一11)。
二、恩典國的結局
恩典國的時間,乃是永遠的永無窮盡的。關於這點,聖經在許多地方有明白的教訓。例如:撒母耳記下七章十三節、十六節;詩篇四十五篇六節;希伯來書一章八節;詩篇七十二篇十七節,八十九篇三十六至三十七節;以賽亞書九章七節;但以理書二章四十四節;路加福音一章三十三節;彼得後書一章十一節,《海德堡教義問答》和《比利時信條》第二十七條,也稱他為「永遠的王」,關於這點,神學家凱伯爾(Kuyper)氏,卻有不同的看法,以為主耶穌基督到了完成其救贖工作以後,便不再作王,把國交與父上帝。他所援引的經文,只是哥林多前書十五章二十四至二十八節。但是這段經文,乃是指他對萬物統治的權柄國而言,並非指他的屬靈的國度而言。還有一種解釋,以為哥林多前書十五章二十四節所說的「把國交與父上帝」,乃是指把他一切完全救贖了的子民交與父上帝。然而這乃是指他把其所完成的事工,呈繳聖父,並非是指他退位而言。至二十八節「子也要服那叫萬物服他的」,這乃是從基督的人性而言。全部救贖的歷史,自始至終,救贖事工,所以能夠完成,其奧秘乃全在於的甘心順服(參看腓二6-8),我們不能武斷誤解,以為此乃基督不再作王。
乙 基督的權柄國<o:p></o:p>
一、權柄國的性質
權柄國,乃是指「神人」基督耶穌對萬物的統治而言,乃是為著教會的發展,對於宇宙萬物所行施的統治權和司法權而言。主耶穌基督,以宇宙的主宰的地位,按著他神人二性,為神人的中保,統治宇宙萬物,指導個人、社會、國家的命運;以寶血重價,贖其子民,並加以造就栽培,使其長進,日臻聖潔,最後得以完全。同時,復運用天使和服役的靈,保護屬他的子民,脫離世界的災禍與危險,並為那將要承受救恩的人效力;又復與那些執政的、掌權的、管理這幽暗世界的,以及和天空屬靈氣的惡魔爭戰,並制服或消滅他一切的仇敵,以伸張他的公義。「叫一切在天上的,地上的,和地底下的,因耶穌的名,無不屈膝。」(腓二10;並參看弗一20一22)從基督在權柄國的王位而言,我們又看到人類開始恢復其固有之王位;這乃是他被贖的子民之極大的安慰與盼望。
二、兩國間的關係
權柄國對恩典國的關係,乃是從屬的,因為這個世界,在罪惡的權勢之下,一切屬靈的努力,均被阻撓;主耶穌基督必須建立屬靈的國度,藉以抵制這些敵對的勢力。倘使這個世界,不受他的管制,則他的事工,勢將無法推進。因此,上帝授他權力,俾能控制這個世界一切的權勢和運動,從而使他的子民在這世界可獲平安,並且足以抵擋黑暗的權勢。黑暗的權勢,雖似猖獗,但卻不足損毀他的計劃,而且反而足以成就他的旨意;在基督的統治之下,人的忿怒,反而要成就神的榮美。(詩七六10)一切外邦的爭鬧、萬民的謀算,結果將盡歸虛妄,他們都要被他的鐵杖所打破,都要在道中被滅亡(參看詩二篇)。
三、權柄國的時期
當主耶穌升天坐在上帝的右邊,便正式得到天上地下所有的權柄,統治宇宙萬物,這乃是他存心順服,受苦受死,完成了救贖的大功,得到的報酬(參看詩二8-9;太二八20;弗一20一22;腓二9一11)。但是這並沒有增加他已有的權柄,亦未擴大他統治的領域。這乃是他從卑微之境,進入尊榮之境,他的人性所享受的國度的榮耀。從此以後,這世界的政權,便要成全教會的事工。他的國度,要一直存在,直到最後勝利,等上帝把一切仇敵都放在他的腳下,而「盡末了所毀滅的仇敵就是死」(參看林前一五24一28),到了那時,主耶穌既把一切執政的、掌權的、有能的,都摧毀了,他便無需再施行這權柄,便把這個國度(權柄國、非恩典國)交與父上帝。因為他已完成天父所交託他的使命,人類已被救贖,而且藉著主耶穌基督,已經恢復了他們的王權了。