馬可福音第四章

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馬可福音查經資料
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馬可福音第一章
馬可福音第二章
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馬可福音第四章
馬可福音第五章
馬可福音第六章
馬可福音第七章
馬可福音第八章
馬可福音第九章
馬可福音第十章
馬可福音第十一章
馬可福音第十二章
馬可福音第十三章
馬可福音第十四章
馬可福音第十五章
馬可福音第十六章
馬可福音靈訓要義

馬可福音第四章

【可四1】「耶穌又在海邊教訓人；有許多人到 那裏聚集， 只得上船坐下；船在海里，眾人都靠近海站在岸上。」

  原文字義 「教訓」教導，教授；「聚集」集合，收拾。

  文意註解 「坐下，」是猶太教師教導時慣用的姿勢(參太十三3)。

  靈意註解 「海，」是浩翰無垠的，象徵外邦世界(但七3，17)；「許多人，」他們是以色列人，他們表面上似乎是要主，但實際上還是硬着心(參14~15節；羅十一25)，所以他們代表有名無實的基督徒──只要主的祝福，卻無心領受並遵行主的教訓；「船，」它在海(世界)中，卻與海有所分別，象徵教會；「岸上，」是靠近船的地方，卻非在船里。

本節的意思是說，因着以色列人棄絕主的緣故，主就從他們中間出來，轉向外邦人。

  話中之光 (一)主耶穌雖然是猶太人，但 卻是萬人的救主(提前四11)。

(二)世界(海)上有億萬還未得救的人們，正在醉生夢死之中，我們應當有負擔去幫助他們。

(三)主是在『船上』──教會裏，我們若要尋找 ，須要到教會裏面來。

(四)我們不要像「許多人」那樣只跟隨擁擠主耶穌，而要像那伸手摸主的女人(可五24~34)，用信心的手支取主的恩典。

(五)主的工作，有『作』的一面，也有『講』的一面。 所作的，都是針對人的需要，解決人的難處； 所講的，也都是生命的信息(本章所講大多是生命種子的事)。

(六)主當初作工，並無任何形式、排場，正如 自己所說的，乃是『隨走隨傳』(參太十7)──「耶穌又在海邊教訓人」；並且 的講材也是靈活的就地取材，而非死板的規條字句──以種地、點燈等日常生活中的事為材料。

【可四2】「耶穌就用比喻教訓他們許多道理；在教訓之間，對他們說：」

  原文字義 「比喻」旁例，表樣；「許多道理」許多事。

  文意註解 「耶穌就用比喻教訓他們許多道理，」『比喻』是用大家熟悉的事物來表達深刻真理的一種方式。比喻若不解開，人們就仍似懂非懂。天國的奧秘，對無心要主的人，似懂非懂，並無助益。

【可四3】「『你們聽阿；有一個撒種的，出去撒種。」

  文意註解 「你們聽阿，」原文是：『聽，看哪！』意思是要聽的人留意比喻中所含的教訓。

  靈意註解 「有一個撒種的出去撒種，」『撒種的』指主自己；『種』是指神的話，特別是指神國之道(參11，14節)。種子是有生命、能生長的東西，表明神國是屬於生命的範疇；而種子需有田地才能生長，這田地就是人的心(參15，17節)。

  話中之光 (一)我們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉着神活潑常存的道(彼前一23)。

(二)主的話里有生命，是能生長的；只是我們應當用信心與所聽見的話調和，主的話才與我們有益(參來四2)。

【可四4】「撒的時候，有落在路旁的，飛鳥來吃盡了。」

  靈意註解 『路』是人交通往來的地方；「路旁，」象徵與屬世的人、事、物隨意交往接待的心；「飛鳥，」象徵撒但(參15節)，就是魔鬼。

  話中之光 (一)人的『心』是神和魔鬼的戰場；人所以拒絕主，不肯接受主的話，是因為魔鬼把人的心眼弄瞎了(林後四4)。

(二)「路旁」的心，接待了各種各樣的觀念，那些先入為主的觀念，使神的話在他們心裏起不了作用。

(三)我們的心若整天忙着與千千萬萬的人、事、物交往，就沒有地方讓神的話進到裏面來，即使聽了也是白聽。

(四)路旁的心也指硬心，『道』無落腳之處，所以就被奪去。

【可四5】「有落在土淺石頭地上的，土既不深，發苗最快；」

  文意註解 「土淺石頭地，」不是鋪滿小石子的地，而是堅硬石層上(rocky ground)有一薄層土壤的地。

  靈意註解 「土淺石頭地，」是指沒有被耕犁過的地，它象徵單憑天然的喜好而活之人的心，其深處未受過對付，故仍剛硬如同石心(參結卅七26)。

  話中之光 (一)要往下紮根，才能向上結果(賽卅七31)；我們若要叫主的話在我們身上發生功效，便須讓主的話在我們的心裏能夠生根立基。

(二)我們必須讓主來除去裏面的剛硬(「石頭地」)，才能使主的話在我們心裏生根發展。

(三)任何隱藏的罪、肉體的欲望，若不加以對付，就會使一個人的心堅硬如「石頭」，無法叫神的話紮根生長。

(四)「土既不深，發苗最快；」進去不深的人出去頂容易。許多容易表顯於外的人，乃因他們的深處並沒有真正被主摸着。

(五)撒但若不能將生命的道從人裏面根本奪去(參3節)，叫人毫無印象，它就叫人雖然領受了，卻仍停留在『浮淺』的光景中，不再往深處追求。

【可四6】「日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了。」

  原文字義 「枯乾」烤焦。

  文意註解 「沒有根，」或指根部不健全，不能吸收足夠的水份。

  靈意註解 「日頭，」象徵患難和逼迫(參17節)。

  話中之光 (一)只有那些不怕為神的話付上代價的人，才能有分於天國。

(二)凡是怕背十字架的人，都是根不深(「沒有根」)的人；凡是在主里站立得住的人，都是經過幾度風霜(被日頭曬過)的人。

(三)『根』是看不見的部分，「沒有根」表示缺少看不見的部分；許多信徒的難處是：他們雖然有看得見的生活，卻缺少看不見的生命。

(四)對有根的人，太陽的曬(艱苦的境遇)會幫助他成長；對沒有根的人，太陽一曬，就叫他枯萎了。

(五)許多人用情感來接受主的話，他們一聽見主的話，就歡喜領受(參16節)，並沒有經過審慎的思考，這樣的人靠不住。

(六)憑感情用事的基督徒，他們容易滿足，但也容易飢餓；他們容易快樂，但也容易憂愁；他們容易興奮，但也容易冷淡。

(七)基督徒的生活，不應當是『浮淺』的生活；我們不應當只有在人面前的生活，而沒有在神面前隱藏的屬靈生活。

(八)十字架不只分別罪人，誰是得救的，誰是沉淪的；十字架也分別信徒，誰是得勝的，誰是失敗的。

【可四7】「有落在荊棘里的，荊棘長起來，把它擠住了，就不結實。」

  原文字義 「擠住」擁擠，擠壓，悶死。

  文意註解 「荊棘長起來，把它擠住了，」指正常植物生長的空間被荊棘奪去了，以致它得不到所需的陽光和養料。

  靈意註解 「荊棘，」它是因人墮落，地被神咒詛而長出來的(創三17~18)，象徵出乎天然生命的東西，包括世上的思慮、錢財的迷惑，和別樣的私慾(參19節)。

  話中之光 (一)魔鬼若不能用迫害使一個信徒跌倒，它就要利用迷惑和引誘來擠住他，使他僅僅維持生命，卻不能結果。

(二)我們的心，不能又愛神的話，又愛世界；一心兩用的信徒，不能達到成熟結果的地步。

(三)「荊棘」地的心，就是從來沒有受過對付的心，它一面不利於神道的成長，一面又容易叫別人受傷。

(四)荊棘，沒有人撒種卻能長；貪財、憂慮、罪欲，不必人來教導，都是天然生下來就有的。

(五)問題乃在於人的心裏面，有沒有給神的話讓出夠多的地位。有的人外面頂輕鬆自在，裏面卻很擠；有的人外面頂緊張，裏面卻很寬。

(六)撒但常將一些非生命的、非基督的，與基督的生命摻雜在一起，擠在一起，使基督的生命在我們裏面不能自由生長，不能得着所有的地位。

【可四8】「又有落在好土裏的，就發生長大，結實有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。』」

  原文字義 「發生」起來，上升，長起；「長大」成長，發育，興旺。

  文意註解 「又有落在好土裏的，就發生長大，結實，」『好土』就是少有(或甚至沒有)前面4~7節三種的光景，能讓神的話在心裏頭深深地往下紮根，心房有充裕的空間，能讓神的話向上生長，並且忍耐着結實。

「有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的，」心對了，在度量上仍有差別(參林前十五41)。不過，在我們人這邊，有我們該盡的責任；『己』被對付多少，天然的成分就減少多少，結實的倍數也就增加多少。

  話中之光 (一)四種心田有三種是不行的，只有一種是好土，能讓主結出豐滿果實。達到豐滿的路總是小的，門總是窄的，找着的人也少(太七13~14)。

(二)神國里首要的就是人心；心一有的問題，總難達到豐滿。所以求主保守我們的心，勝似保守一切(箴四23)！

(三)你的心是屬你自己的，你要作怎樣的人，全在乎你自己怎樣定規，連神都不能勉強你。

(四)主不只看重我們有沒有神的生命，主更看重我們結實的程度如何。

(五)神藉十字架的『修理對付』，是我們多結果子的條件(約十五2)。

【可四9】「又說：『有耳可聽的、就應當聽。』」

  話中之光 (一)主的話是向眾人說的，但屬肉體的基督徒，他們聽不懂主的話，只有屬靈的基督徒能聽(參林前二13~14)。

(二)神國起源於神的話，而神一切事工的開端，也在於 的話(創一3；來一1~3)。神既恩待我們，使我們有屬靈的耳朵，我們就應當仔細的聽(太十一15；啟二7等)。

【可四10】「無人的時候，跟隨耶穌的人，和十二個門徒，問 這比喻的意思。」

  原文字義 「跟隨」接近，左右，在旁。

  文意註解 「門徒，」指一班受主訓練，俾能進入天國的領域，作 子民的人。

「問 這比喻的意思，」『比喻』有兩個用處：

1.對無心追求者是一種刑罰，使他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白(參12節)。

2.對有心追求者是一種鼓勵，使他們容易記憶，留心聽，又隨時可以問。

  話中之光 (一)聽道的人很多(參1節)，但真正明白道的人極其少；聽道而不明白道，等於白聽。

(二)要明白道，就要趁着「無人的時候」，私下進到主面前，與主有親密的交通，從主得着解釋。

(三)信徒若要明白神國的奧秘，就不單要在『海邊』(參1節)『聽』主講道，也須同主進到房子裏(參太十三36)，『問』 意思。

(四)信徒享受主的道，不只要『聽道』，並且要『問道』──求道和學道。

【可四11】「耶穌對他們說：『神國的奧秘，只叫你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻；」

  原文字義 「奧秘」秘密，藏起的；「外人」在外者，出去的。

  文意註解 『神國』在馬太福音中稱為『天國』(太十三11)，而馬可和路加福音則稱『神國』。就廣義而言，神國和天國是同義詞；但就狹義而言，天國是神國的一段，神國是包括着天國。神國是從已過的永遠算起，一直到未來的永遠為止；而天國則是從恩典時代開始算起，一直到千年國度結束為止。

神國的奧秘，只向願意活在其中的人顯明，其他的人既與神國無分無關，就沒有必要讓他們知道。

  話中之光 (一)一切屬靈、屬天的事，都是奧秘，例如：主的同在、引導、說話，只有信 的人知道，別人都不知道。

(二)必須是存心渴慕活在神國裏面的人，才能明白神國的奧秘；因為神國的奧秘，讓無心的人知道了，並無益處。

(三)惟有對主有生命經歷的人，才能明白主所說的。因為主所說的，乃是個『神國』的事。一個要明白『人國』的事，需要憑成熟之人的生命；同樣，要明白『神國』的事，也必須憑長大成熟的屬神生命(林前二14)。

【可四12】「叫他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白；恐怕他們迴轉過來，就得赦免。』」

  原文字義 「曉得」看見，知道，理解；「明白」掌握，領悟；「恐怕」免得；「迴轉過來」回歸，轉向。

  文意註解 「叫他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白，」因為屬血氣的人，不領會屬靈的事，並且也不能知道(林前二14)。

此等不信的人，對於屬靈的事物，眼瞎、耳聾、心拙，這是因為他們被這世界的神弄瞎了心眼(林後四4)的緣故。

「恐怕他們迴轉過來，就得赦免，」神不是怕人悔改轉向 ，神乃是怕人從一樣好東西轉過來，卻仍追求另一樣更好、更屬靈的東西，而把神自己放在一邊。

  話中之光 (一)沒有啟示，單憑天然的理解力，就不認識屬靈的事，也聽不見主的聲音。

(二)屬靈的真理對於那些無心要主的人，如同無物，即使他們聽見了，也無濟於事。

(三)人身上的美德、優點、長處、自義、自是等，有時反成了人的難處，攔阻人領受神的恩典。

【可四13】「又對他們說：『你們不明白這比喻麼？這樣怎能明白一切的比喻呢？」

  原文字義 「明白」看見，知道，理解(第一個字)；認識，懂得(第二個字)。

  文意註解 神國的實際內容，起源於撒種，故這撒種的比喻，對幫助人了解神國的奧秘，相當緊要。

「你們不明白這比喻麼？這樣怎能明白一切的比喻呢？」意即人若不明白這個撒種的比喻，就不可能明白其他一切的比喻。

注意：前面的『明白』是指人裏面主觀的領會，後面的『明白』是指人外面客觀的認識。

【可四14】「撒種之人所撒的，就是道。」

  原文字義 「道」話，言語。

【可四15】「那撒在路旁的，就是人聽了道，撒但立刻來，把撒在他心裏的道奪了去。」

  原文字義 「奪去」拿走，撿去。

  文意註解 我們的心，若是喜歡接納太多屬世的人、事、物(參閱4節註解)，就無法把神的話存在心裏反覆思想(路二19)，因此也就不能明白，而魔鬼也很容易把我們所聽見的道奪了去。

  話中之光 (一)『路旁的心』乃是一種濫交的心(林前十五33)；甚麼都要，甚麼都愛。這樣的心，太雜、太亂，神的話反而不容易存留得住。

(二)『路旁的心』根本就無心要接受神的話，他們聽是聽了，但不以其為寶貴，那惡者只要稍加撥弄，就會把神的話棄置不顧。

【可四16】「那撒在石頭地上的，就是人聽了道，立刻歡喜領受，」

  原文字義 「領受」拿着，接受。

  話中之光 (一)天然的人相當膚淺，喜歡感情用事，只要覺得中意，立刻就「歡喜領受」；他們對主的話反應很快，但不能持久。

(二)感情用事的人，只喜歡聽好聽的道理，但不喜歡為道理付出代價，聽道而不行道。

(三)『土淺石頭地的心』容易在奮興會上被主的話所摸着，但他們被燒熱得很快，冷淡得也很快。

【可四17】「但他心裏沒有根，不過是暫時的；及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。」

  原文字義 「暫時的」短暫的；「患難」苦難，苦楚；「逼迫」追逼；「跌倒」厭棄，上當，被誘，遭陷害。

  話中之光 (一)我們進入神的國，必須經歷許多艱難(徒十四22)。

(二)往深處紮根的人，苦難會幫助他們的靈命長大且成熟；但浮淺沒有根的人，經不起絲毫的打擊。

(三)『土淺石頭地的心』是想要天福，卻又怕世苦；他們是想要得天，卻又怕失去了地，結果就像猶大，吊死在半空中(太廿七5)，上構不着天，下構不着地。

(四)『土淺石頭地的心』乃是半心──又歡喜領受(參16節)，又不願為患難付代價──只想『得』而不想『給』，當然與神的國無分無關。

(五)「為道遭了患難，」這話表示接受神的道，將會有患難隨之而來；凡只為平安福利而信道的人，難免跌倒。

(六)『立刻歡喜領受』(16節)，「立刻就跌倒了」；反應『快』不一定好──信得快，跌倒得也快。聽道總要細加考查與察驗(參徒十七11；帖前五20~21)。

【可四18】「還有那撒在荊棘里的，就是人聽了道，」

【可四19】「後來有世上的思慮，錢財的迷惑，和別樣的私慾，進來把道擠住了，就不能結實。」

  原文字義 「思慮」掛心，關心；「迷惑」欺騙，詭詐；「私慾」願望，貪戀，想慕。

  文意註解 心裏充滿各種思慮、迷惑和私慾的人，神的話在他的心裏雖會成長，但因常須與肉體的私慾相爭(加五17；彼前二11)，得不到夠多的空間與地位(「擠住了」)，故「不能結實」。『不能結實』意即不能將神話的功效充分表顯出來(參來四12)，也就是不能結出生命的果子(參太七16~20)。

  話中之光 (一)私慾一進來，就會產生如下的後果：(1)在人心裏製造各樣的思慮和迷惑；(2)使神的話對人不能發生功效(擠住)；(3)使生命不能成熟(不能結實)。

(二)主所注意的，不是你有沒有得着神的生命；主所注意的，乃是你所得着的神生命有沒有結出果實來。麥田雖長了苗，若結不出子粒來，麥田的主人就一無所得。

(三)最叫神的生命不能結出果子的，乃是人心裏的思慮和迷惑，因為它們會叫我們不能住在主裏面，並叫我們與主的話脫節，當然也就沒法結果子(參約十五4~8)。

(四)主不是說犯罪叫你不能結實，主乃是說思慮叫你不能結實；錢財雖然不是罪，卻能累住基督徒，叫我們不能好好生長。

(五)一心不能兩用；主的道要結實，便須『全心』向道──信徒必須『盡心、盡性、盡意』愛神(太廿二37)和神的話。

【可四20】「那撒在好地上的，就是人聽道，又領受，並且結實，有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。』」

  文意註解 「結實，」意思就是把所聽見、所明白的道，照着去行(太七24；雅一22~25)，也就是讓神的話從我們身上活出來。

  話中之光 (一)一樣的種子，結實卻不一樣。同樣是主的話，功效卻有三十倍、六十倍、一百倍之分，其原因乃在於人接受主話的程度不同；人的心越向主的話敞開，主的話就越能產生功效。

(二)你要作一個怎樣的土，完全在乎你自己的定規，誰也不能勉強你；你的結實與否，甚至結實的程度，都完全在乎你自己，咎由自取，不能怪神不施恩。

(三)屬靈的生命，必須有屬靈的啟示和看見，才能結實；換句話說，我們必須先長大成人，心竅習練得通達，能分辨好歹(來五14)，然後才能結出仁義的果子來(腓一10~11)。

【可四21】「耶穌又對他們說：『人拿燈來，豈是要放在斗底下，床底下，不放在燈台上麼？」

  文意註解 「人拿燈來，豈是要放在斗底下，床底下，」這裏的意思是說燈光不該隱藏起來。

「放在燈台上，」意即放在特別顯露的地位上，以照亮周圍。

  靈意註解 「放在斗底下，」『斗』是木造的量器，用以量取糧食，故它象徵生活的掛慮；『床』則象徵生活的舒適。燈放在斗底下，意思是信徒被生活的專注(即忙於謀生)所扣住；放在床底下，意思是被生活的享受(即追求安逸)所霸佔，以致遮蔽了亮光。

「是放在燈台上，」燈台是放置燈的正當器物，它象徵見證主的生活。

馬可福音書的作者將廿一至廿五節聖經，插在兩個撒種比喻的中間，其用意在表明，主的道(話)乃是光，我們接受了它，是不該把它隱藏起來的。

  話中之光 (一)生活的享受──「斗」，和肉體的安逸──「床」，常會使我們裏面屬靈的光黯淡；所以我們應該常常活在教會裏──「燈台上」，就必明亮。

(二)我們從主的話中所看見的亮光，有可能被我們扣在斗底下和床底下，因衣食生活的掛慮和享受，而無法照耀。

(三)我們生活的態度──究竟是為主或是為自己而活(參羅十四7~8)──對於光的顯明或是受遮蔽，有決定性的影響。

(四)我們若要為主發光，好照亮在我們四周的人們，就必須勝過生活的憂慮(太六24~34)。

(五)燈發光，乃是因為油被點燃而發出來的，『油』指內住的聖靈；我們若要發光，便須被聖靈充滿(弗五18)。

(六)凡是能遮蔽主從我們身上照出來的事物都是『斗和床』；在主之外，甚至是最好的事物，都有可能變成『斗和床』，把光遮蔽了。

(七)基督徒的光照，不只影響世人外面的道路，也影響他們的內心。

(八)若要知道一個信徒屬靈不屬靈，不要看他在聚會中的表現如何，而要看他在自己家中的生活表現如何。

【可四22】「因為掩藏的事，沒有不顯出來的；隱瞞的事，沒有不露出來的。」

  原文字義 「掩藏」暗中，遮住；「顯出」出現，顯明；「隱瞞」守秘密；「露出」公開，顯露(與『顯出』同一字群)。

  文意註解 本節的話有幾種不同的解釋：(1)神國的奧秘，對一般人來說，是暫時掩藏和隱瞞的，但最後終必顯明；(2)我們從主所領受的道(話)，乃是生命的光(參21節；約六63；八12)，是我們所不能『掩藏』和『隱瞞』的；(3)基督徒若不肯將神國的道向人傳揚，神必定會興起別的人去傳揚；(4)基督徒掩藏真光的罪惡，將來在神面前是無法隱瞞的。

【可四23】「有耳可聽的，就應當聽。』」

  文意註解 『耳朵』是人接受神國之道的最重要器官，我們必須先把神的話『聽』進去，然後它才會開始在我們的『心裏』發生作用。

【可四24】「又說：『你們所聽的要留心；你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們，並且要多給你們。」

  原文字義 「留心」謹慎，注意觀察；「量給」度量，衡量。

  文意註解 「你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們，」『量器』原是指量取食物的器具(如斗等)，這裏轉用來指對待人的態度、存心、方法，以及這些情形的程度。

  靈意註解 「你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們，」這話有二意：(1)我們怎樣把所領受神國的奧秘傳授給別人，神也必怎樣把神國的奧秘更多給我們明白；(2)我們怎樣衡量神的話(即指我們對神的話所持的態度)，神也必用同樣的量器衡量給我們(即指神所賜給我們啟示的程度，必不少於我們受教的心和領會的能力)。

  話中之光 (一)世人的通病乃是『自私』，但我們信徒的特點乃是樂意與人分享所得，絲毫沒有『藏私』。

(二)在神的話上所得的亮光，絕不可專為着自己的屬靈，而應當毫無保留且毫無條件的拿出來供應給別人。

(三)屬世的事物是越給越減少，但屬靈的事物是越給越增多。

(四)多給的多得，少給的少得，這是無可更改的原則。當一個人用大的量器量給人時，必得着大量的回報(路六38)。

(五)神的話是按照各人的容量賜給人；不但如此，對那些容量大的，神還要多給。

(六)神能給我們多少啟示，關鍵在於我們領受的度量；我們能領受多少，神就供給我們多少。

【可四25】「因為有的，還要給他；沒有的，連他所有的也要奪去。』」

  靈意註解 凡因存心正確，而在真理上有所領悟、有所得着的，還會繼續不斷的得着更多；凡因心竅未開啟，以致對真理似懂非懂的，則他所以為懂得的，也要歸於無有。

  話中之光 (一)本節說出追求一切屬靈事物的原則。你越有心要，神就越多給你；否則，連你從前所已經得着的，也要收回去(參太廿五29)。

(二)越在真理上有基礎、有領受的，就越發追求；而越追求，就越明白、越多有領受。另一方面，對已經得着的一點點真理，若是沒有甚麼反應，不加珍惜，那就絲毫不能從所得的真理受益。

(三)屬靈的恩賜越運用就越會加多，但懶惰而不運用的，連原來所有的也要被奪去。

【可四26】「又說：『神的國，如同人把種撒在地上，」

  原文字義 「地上」土地，土壤。

  靈意註解 『人』指主耶穌；『種』是指神的話，特別是指神國之道(參14節)；種子是有生命、能生長的東西，表明神國是屬於生命的範疇。『地上』一方面指人心，另方面指人所居住的世界。神的國乃是開始於主耶穌把生命的種子撒在信徒的裏面(參約壹三9；彼前一23)。

【可四27】「黑夜睡覺，白日起來，這種就發芽漸長，那人卻不曉得如何這樣。」

  靈意註解 「那人卻不曉得如何這樣，」這並不是說主耶穌不知道 的話如何在人的心裏產生功效，而是表明生命成長的原理乃出於神的設計，並不是我們人所能充分了解的。

三至八節撒種的比喻，是在表明人心對種子生長的重要性；廿六至廿九節撒種的比喻，是在表明種子如何生長，全在於神的能力使然。

  話中之光 (一)撒種的人並不曉得種子是如何發芽長大；主的工人只管傳揚神的話(撒種)，神的話自會在人的心裏產生功效。

(二)栽種和澆灌在於人，但叫它生長乃在於神(林前三6~7)。

【可四28】「地生五穀，是出於自然的；先發苗，後長穗，再後穗上結成飽滿的子粒。」

  原文字義 「自然的」自己如此，自發的；「飽滿」滿了，蓋滿。

  靈意註解 「地生五穀，是出於自然的，」表明『神的話』本身有潛在的生命力，在人正常的心(地)里，必定會生長。

「先發苗，後長穗，再後穗上結成飽滿的子粒，」表明『神的話』在人心裏的生長，是有一定的過程和次序的，故需經過時日才能趨於成熟。

  話中之光 (一)各樣事物成就，都有時候和定理(傳八6)。

(二)只要我們的『心地』正常，神的話必定會在我們的心中產生生命的作用；若不長進，問題不在神的話上，乃在我們的心。

(三)基督徒生命的長進，並不是一朝一夕的功夫即可達成，因此我們需要在神面前花費工夫，常常住在主裏面，好讓生命能漸漸地長大。

【可四29】「谷既熟了，就用鐮刀去割，因為收成的時候到了。』」

  原文直譯 「谷既熟了， 就立刻遣用鐮刀，因為收割的時候到了。」

  靈意註解 當世界的末了，乃是「收成的時候」，神要差遣天使在地上來收割莊稼(參太十三39；啟十四15~16)，把成熟的收在倉里(太十三30)，就是有分於神國的實現。

  話中之光 真實基督的事奉，都是由於生命之神的主宰──『出於自然」(參28節)，而非任何人工──『那人卻不曉得如何這樣』(參27節)。我們只管殷勤『撒種』，並在「收成的時候」去收割，而把其間的生長結實，完全交託在神的手中。

【可四30】「又說：『神的國，我們可用甚麼比較呢，可用甚麼比喻表明呢？」

  原文直譯 「 又說，我們可用甚麼來形容神的國呢？可把它放在甚麼比喻中呢？」

  原文字義 「比較」好像，形容；「表明」安放，擺置，立。

【可四31】「好像一粒芥菜種，種在地里的時候，雖比地上的百種都小，」

  原文字義 「好像」如同(與上節的『比較』不同字)。

  文意註解 「好像一粒芥菜種，」主的意思不是說神國好像『一粒芥菜種』，而是說神國好像卅一和卅二節整個的比喻。

  靈意註解 主在本節的話有如下的含意：

1.神國的本質是生命的，是能生長的。

2.神天國在地上像菜蔬一般，是暫時的，長大後就要收成。

3.神國的道是給人作糧食之用的，而不作其他用途。

4.神國像芥菜種一樣的小，因此，神國之子在地上不過是『小群』(路十二32)。

「種在地里，」神國的起頭，乃是主自己，把 的道當作種子(『芥菜種』)，種在世界裏(『地里』)。

【可四32】「但種上以後，就長起來，比各樣的菜都大，又長出大枝來；甚至天上的飛鳥，可以宿在它的蔭下。』」

  背景註解 中東一帶地方有一種芥菜樹，其種子非常小，但可長成高達三、四公尺的大樹，可供雀鳥栖息。

  靈意註解 「就長起來，比各樣的菜都大，又長出大枝來，」『長出大枝』不是出於主的本意，是被仇敵破壞的結果。這裏說出神國意外的發展，其特點如下：

1.神國變得高大廣闊，引人注目，受人尊敬，也給人蔭庇。

2.深深地紮根在地里，與世界緊密地聯結，作長久住留在地上的打算。

3.不再如菜蔬般可作食物，失去其屬靈供應的功用。

「甚至天上的飛鳥，可以宿在它的蔭下，」『天上的飛鳥』指撒但(參4，15節)和它的使者(弗六12)；『它的蔭下』指基督教的組織。這是說神國的外表過度膨脹發展的結果，就引來魔鬼藏身其中，許多惡人惡事也隨着棲息在基督教的組織裏面。

有的解經家將『長出大枝』解作神國的開始原本如同芥菜種般的微不足道，但經成長後，要變得非常龐大，甚至擴及全世界，『天上的飛鳥』即指外邦萬國，『宿在它的蔭下』指萬國之民都有分於神國，可在其中得安息。但這種理想神國的正面積極解說，與主自己解釋『飛鳥』為『撒但』(參4，15節)相衝突，且飛鳥不是芥菜(神的國)的一部分，只能將它當作不同性質的外來物。因此較為合理的解釋，應當用來表明神國在地上的畸形發展，自從康士坦丁大帝實施政教合一以來，神國的外表變得異常的龐大，以致惡者趁機滲入地上的教會，居住其中(參啟二13)。

  話中之光 (一)教會在外表上過度的發展，並不是一件好事，因為容易引進仇敵(「飛鳥」)的藏身；教會在地上總該保持『小群』的身份(路十二32)。

(二)得勝的秘訣，是守住主所給我們的地位，自甘卑小；掃羅自以為小，神就用他；他後來自大了，神就另找大衛(撒上九21；十六1)。

(三)我們若自高自大，沒有那麼大，硬要作那麼大；沒有那麼屬靈，硬要說那麼屬靈，結果就給撒但有了地位。

【可四33】「耶穌用許多這樣的比喻，照他們所能聽的，對他們講道；」

  文意註解 「照他們所能聽的，」指人對『道』接受的態度和領悟的程度。

  話中之光 主的工人講道，必須按聽眾領受的能力和水平來講，因此在講道之前，要設法了解聽眾的程度和情況。

【可四34】「若不用比喻，就不對他們講。沒有人的時候，就把一切的道講給門徒聽。」

  原文字義 「講」說話，談話(第一個字)；講解，解釋(第二個字)。

【可四35】「當那天晚上，耶穌對門徒說：『我們渡到那邊去罷。』」

  話中之光 (一)我們為主作工，要能拿得起，也能放得下；不要因為工作大有成效，得着很多人，就捨不得「渡到那邊」，離開人群。

(二)今天信徒在世上乃是客旅，正在渡到那一邊去──天上更美家鄉的過程中(來十一13，16)。

(三)我們跟從主往前，不是靠自己的力量『游』過去，乃是在恩典的船上「渡」過去。

(四)主既然說了「我們渡到那邊去罷！」 就要負責成就 自己的話；基督徒的信心乃是抓住主的話，主『說』渡到那邊去，就『信』必會渡到那邊去。

(五)主是說渡到「那邊」去，不是說渡到『海底』去；我們既有了主這樣確定的話，即使是風再大，浪再高，也絕不會沉到海底去的。

【可四36】「門徒離開眾人，耶穌仍在船上，他們就把 一同帶去；也有別的船和 同行。」

  靈意註解 在聖經中「船」象徵教會；『海』象徵世界。船行海中，卻與海有所分別；今天教會寄居在世界上，卻與世界有分別。船上只有主耶穌和 的門徒，這就是說，主和屬 的人組成了所謂的教會。

  話中之光 (一)主和門徒是構成教會的要素，二者缺一不可。有主沒有門徒，教會無從出現在地上；有門徒沒有主，教會沒有內容與實際。

(二)我們跟從主，最要緊的是主自己有沒有在這條船上；如果主不在這條船上，問題就大了。

【可四37】「忽然起了暴風，波浪打入船內，甚至船要滿了水。」

  原文字義 「暴」大，鉅大；「風」動亂，震動，搖擺。

  背景註解 加利利海常常因為突然而來的暴風，洶湧翻騰。狂風由北面吹襲約但河谷，經過狹谷時風勢加速。當暴風抵達海面，海面 訇不平，使航行的船隻十分危險。

【可四38】「耶穌在船尾上，枕着枕頭睡覺；門徒叫醒了 ，說：『夫子，我們喪命，你不顧麼？』」

  靈意註解 「枕着枕頭睡覺，」象徵主好像是不大理會門徒的困境；「門徒叫醒了 ，」象徵信徒的禱告。

  話中之光 (一)教會在這世界裏，常會無端遭受外界環境的攻擊，有時情況會惡劣到一個地步，好像失去了主的同在(「耶穌...睡覺」)。

(二)我們只要有主，不論 是明顯的同在(醒着)，或是暗中的同在(「睡覺」)，仇敵雖然興風作浪，都不能動搖我們。

(三)險惡的境遇，常常逼我們到主面前去，向 求告。

(四)人若看外面的狂風大浪，就會覺得沒有得救的指望；但若持定主的話，就會放心，相信絕不致於失喪性命(參徒廿七20，22~25)。

(五)多少人只會埋怨主「不顧」，其實不是主不顧，而是自己缺乏信心(參40節)。

(六)我們跟隨主，應該學習絕對相信主的話──『渡到那邊去罷』(參35節)，不應因環境的險惡而產生疑懼。

【可四39】「耶穌醒了；斥責風，向海說：『住了罷，靜了罷。』風就止住，大大的平靜了。」

  原文字義 「斥責」責備，禁戒；「住了」沉默，止息(命令式)；「靜了」籠住嘴，安靜(命令式)；「平靜」變成無風浪，成為安靜。

  文意註解 「斥責風，向海說，」風和海是沒有位格和知覺的，主乃是斥責風和海背後的空中掌權者(弗二2)，和海里的污鬼(參五13)。

  話中之光 (一)主口所出的話，決不徒然返回，卻要成就 所喜悅的(賽五十五11)。

(二)海中起浪，是因為空中興風，所以主是先「斥責風」，然後平靜海；這說出人間一切的混亂、翻騰，都是由於『空中掌權者』──鬼魔的捉弄。但神的兒子顯現出來，先除滅魔鬼的作為，然後就給人類帶來真實的平安。

(三)教會內外所遭遇的一切事故，都是撒但和它的使者興風作浪所使然的。

【可四40】「耶穌對他們說：『為甚麼膽怯，你們還沒有信心麼？』」

  文意註解 「為甚麼膽怯，你們還沒有信心麼？」主指責門徒，是因為他們對 話中的權能失去信心，以致膽怯。他們只顧眼前的風浪，忘卻了稍早時主曾吩咐他們『渡到那邊去』(35節)的話。

  話中之光 (一)主所責備的，不是他們的『叫醒』(38節)──禱告，主乃是責備他們的「膽怯」；主喜歡我們以禱告來麻煩 ，但不喜歡我們以懼怕來麻煩我們自己。

(二)膽怯的人，乃是不認識主和忘記主話的人；這種人只看人、看環境，所以就怕人、怕環境。

(三)我們不該讓環境來改變主的話，而該讓主的話來改變環境。

(四)我們的禱告應當是信心的表示，但是許多時候，我們的禱告卻是表示不信；主不喜歡我們因着不信而發出的禱告。

(五)一個真正認識主、懂得抓牢主話的人，外面的風浪越大，他裏面的信心也越發大。外面的風浪不但不能吹走他裏面的信心，反而至終風浪被他的信心所平息。

(六)主不但斥責風和海(參39節)，主也斥責不信的噁心； 不但是自然界的主， 也是人心的主。

(七)外面的風浪並不可怕，裏面的風浪才可怕。外面的風浪儘管多大，只要不讓它們打進我們的裏面，就不足怕。

【可四41】「他們就大大的懼怕，彼此說：『這到底是誰？連風和海也聽從 了。』」

  文意註解 注意本節『大大的』與卅九節『大大的』在原文是同一個字；他們是因看見了『大大的平靜』，所以就『大大的懼怕』。

  話中之光 (一)苦難使我們更深一層的認識 ──「這到底是誰？」正如約伯從前風聞有神，經過苦難後親眼看見了神(伯四十二5)一樣。

(二)主是君王，自然界和萬有都要聽從 ，躲在環境背後的鬼也要聽從 ，我們這些屬 的人更要聽從 。