羅馬書第十四章

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羅馬書查經資料
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羅馬書第一章
羅馬書第二章
羅馬書第三章
羅馬書第四章
羅馬書第五章
羅馬書第六章
羅馬書第七章
羅馬書第八章
羅馬書第九章
羅馬書第十章
羅馬書第十一章
羅馬書第十二章
羅馬書第十三章
羅馬書第十四章
羅馬書第十五章
羅馬書第十六章

羅馬書第十四章

教會生活的原則

讀經：羅十四1至十五7：

「信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事。有人信百物都可吃；但那軟弱的，只吃蔬菜。吃的人不可輕看不吃的人；不吃的人不可論斷吃的人；因為神已經收納他了。你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住；因為主能使他咋站住。有人看這日比那日強，有人看日日都是一樣；只是各人心裏要意見堅定。守口的人，是為主守的；吃的人，是為主吃的，因他感謝神；不吃的人，是為主不吃的，也感謝神。我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。我們若活 ，是為主而活；若死了，是為主而死；所以我們或活或死，總是主的人。因此基督死了，又活了，為要作死人並活人的主。你這個人，為甚麼論斷弟兄呢？又為甚麼輕看弟兄呢？因我們都要站在神的台前。經上寫 ：主說，我憑 我的永生起誓，萬膝必向我跪拜，萬口必向我承認。這樣看來，我們各人必要將自己的事，在神面前說明。所以我們不可再彼此論斷；寧可定意誰也不給弟兄放下絆腳跌入之物。我憑 主耶穌確知深信，凡物本來沒有不潔淨的；惟獨人以為不潔淨的，在他就不潔淨了。你若因食物叫弟兄憂愁，就不是按 愛人的道理行。基督已經替他死，你不可因你的食物叫他敗壞。不可叫你的善被人毀謗；因為神的國，不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。在這幾樣上服事基督的，就為神所喜悅，又為人所稱許。」(羅十四1~18)

「所以你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣，使榮耀歸與神。」(十五7)

除了以地方為範圍這一種分法以外，神不認可 的教會有任何分裂，所以在一個地方，必須只有一個教會。但所有在這一個地方的人，他們的經歷、見解和道理如此不同，如何能真正合一？一個相信受浸，另一個相信灑水；一個相信災前被提，另一個相信災後被提。地方上的基督徒中間有許多不同的信念，這些不同的信念導致不同的實行。現在的人堅持行動一致，想要藉此解決問題。我們要別人都模成我們的思想模式，和我們的行動方式。我們信我們有主的引導，但我們拒絕讓別人也有 的引導。我們信靠那靈在我們自己心裏作工，但我們不信靠那靈在別人心裏作工。這不是保羅在羅馬書十四、十五章論到關於教會生活頂重要的原則時所啟示的態度。

【彼{\Section:TopicID=264}此接納(十四1~3)】在羅馬的教會中有兩個難處──主張吃蔬菜，和主張守安息日。主張吃蔬菜的人，堅持人在墮落以後才開始吃肉，所以吃肉是錯的。從人的食物中除去肉是無害的，但這樣作不會帶來救恩。吃蔬菜是該隱派；這一派沒有血。主說，「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的」(約六55)。我們若不吃肉，就不能得救。主張吃蔬菜，就是認為人沒有罪。亞當在園子裏的食物是植物，但那裏沒有罪。罪進來了，神就更改了人的食物。人需要贖罪，所以必須流血；人需要來自神的力量，所以必須吃肉。

按 吃蔬菜的含意而言，保羅也許可以爭辯說，這些吃蔬菜者根本不是基督徒。他也可以清楚的爭辯說，守安息日者根本不是基督徒。如今面臨這樣的光景，我們會作甚麼？今天有那一個基督徒團體會允許一些人守安息日，一些人守主日，另一些人兩個日子都守，還有一班人完全不守特別的日子？保羅怎麼作？他有沒有試圖把他們都帶到行動一致？一點也沒有。他沒有說不許吃肉的人是剛強的基督徒；他承認他們是軟弱的，但他說他們要被接納。他們是軟弱的，他們的軟弱該被較剛強的人所考慮，較剛強的人必須只與他們討論基本的事。只要一個人「有信心」，我們當然該「接納」他，但「不要辯論所疑惑的事」(羅十四1)。

我們不可輕看他(3節上)。我們天然會以為：哦，他是何等軟弱的基督徒！他是吃疏菜者！他好像佛教徒！但這態度完全錯了。你以為那人軟弱，稱他為屬肉體的，但你若以為你是剛強的，你不也是屬肉體的麼？我們若輕看別人，就必定高估自己。另一面，吃蔬菜者很容易說，「哦，這些人沉迷於屬世的情慾，也們是『貪食好酒的人』(太十一19)。我們比他們屬靈，因我們的身體受到管制。」彼此定罪是同等容易！所以保羅勸勉一方不要論斷另一方，原因是「神已經收納他了」(3節下)。我只在這基礎上與別人交通，就是他們已經與神交通。神若接納任何人，那麼我也接納這人。所以若有任何基督徒進到我們的聚集裏，問題不是他是否也相信我所相信的，或者與我有同樣的經歷，問題乃是：神接納了他麼？神若接納了他，那麼他就屬於我所屬於同樣的教會。

這裏保羅不是說，主張吃旒菜是對的。他不是對付對錯的問題，乃是對付基督徒交通的問題，他清楚指明這樣交通的基礎是甚麼。所要強調的點不是人的見解對或錯，而只是──神接納他了麼？我若遇見羅馬天主教徒，我不是問，他對或錯？乃是問，神接納他了麼？神若接納了他，那麼我就承認他是我的弟兄。我若遇見基督復臨安息日會的會友，我也只問，神接納他了麼？若是神接納了他，我也就接納他。我接納他不是說他對，乃是說他與神有生命的關係。在對或錯的事上，我們該尋求在愛里對待與我們同作信徒的，但我們必須先接納他們，而不提起任何爭論的點，因為在神的話里顯然禁止這事。

可惜基督徒聚在一起的時候，一般是討論他們不合的點。我們有好些共同的事，但我們沒有在積極的立場上聚會，反而常常在消極的立場上，討論我們的不同。屬肉體的方法絕不能產生屬靈的結果，而爭論就是屬肉體的。我們該愛我們的弟兄，並為他們禱告：神若給機會，我們就能對他們說話。

【{\Section:TopicID=265}不干涉主的事(4節)】這裏保羅非常剛強。他問：「你是誰？」(在希臘文里，代名詞「你」是強調。)保羅實際上是說，「你有甚麼權柄論斷別人的僕人？你不是他的主人。」保羅說我們論斷別的信徒，不僅僅是在論斷我們的弟兄，乃是在論斷主的僕人，而他只對主負責，並不對我們負責。我們把這樣的事抓在自己手中，乃是越了分，扮演教皇的角色，要規律教會一切門事務。

請記得，保羅一點不是為吃蔬菜爭辯，他的爭論乃是：你不要干涉主的事，乃要將這事留給 。神若能開啟你的眼睛，難道 不能開啟別人的眼睛麼？你只要將他們交給 。你必須對別人忍耐，正如主對你忍耐一樣。

「主能使他站住」(4節)。所以，要信靠神，並且將這種情況交在 手中，表明你信靠 。我相信我裏面的聖靈，我也相信我弟兄裏面的聖靈。我不需要試 作叫有聖徒的主，並設法使他們行得正確，好像神沒有我就不能照顧 的教會一樣。

【{\Section:TopicID=266}「為主」乃中心(5-9節)】現在我們要作甚麼？我們要堅持守主日麼？我們要寫書攻擊我們中間的守安息日者麼？當然我們必須對此作些事！我們若不處理這些事，豈不危及教會的合一麼？但這不是保羅的作法。他說，我們不干涉別人的心思；我們只要自己心裏意見堅定。我們總是想要藉 法則和規條來維持秩序，但保羅並沒有企圖規律事情。他不是強調事情，乃是強調主。

「為主」(6~7節)。倘若一個吃蔬菜者尋求與我交通，我應當問：「你禁止吃肉，只因為這是你的觀念，或者你這樣作是要討主喜悅？」他若說，「要討主喜悅，」我就該回答：「若是你這樣更能好好的服事主，讚美 的名，你就繼續作。」我們總是要強調基督徒信仰的中心點，就是活 的人是為主而活，死了的人是為主而死。無論在那裏，只要我們看見中心點是對的，我們就該讚美主，不該強調外面的形式。絕不要強調基督教技術的一面，總要強調「為主」作一切，這是基本的事。我們絕不可尋求帶領那些與我們不同的人，和我們一樣的思想、行動，只要尋求帶領他們與主更親近。主要的點不是我們吃不吃肉，乃是我們有沒有為主而活。我們只須幫助聖徒看見仿們對主的責任；他們與主的關係若是對的，其他一切都會自行調整。唉，許多人不是在尋求帶領別人與主有更親近的關係，乃是帶領別人在某些事上更一致。他們乃是為 外面的正確而作工，那是法利賽派。法利賽人有許多外面的形式，他們有許多外面的正確，但他們與神沒有關係。即使我們改變並調整，直到我們在外面的事上達到完全正確的地步，在神看來仍一無所得，除非我們與 的關係是對的。奧古斯丁說，「在基本的事上合一，在非基本的事上自由，在凡事上仁愛。」我們天然喜歡每個人都像我們，但別人若與我們不同，那是我們背十字架的機會。我們若使主成為生命的中心，即使在外面的事上有些相異，一切仍會很好。大 進了帳幕，吃了陳設餅，這樣作的刑罰該是死，但神並不在意這事。為甚麼？因為大 為 主；他的心向 神是對的。我們必須一直銘記，基督徒信仰的中心點乃是耶穌基督為主。若耶穌是你的主，耶穌也是我的主，那麼我們之間的事情就都對了。整個問題乃是：「主在你我的生命中是一切的中心麼？」

「為主……，為主……總是主的人」(8節)。我們不要帶領我們的弟兄到外面完全正確的地步，乃要到一個地步：我若活 ，是「為主」而活；我若死了，是「為主」而死。這點該一再強調。例如，若有人到我這裏來，堅決反駁水浸，我不要與他爭辯，乃要服從保羅在第一節的命令，並「接納」他，「不要辯論所疑惑的事」。這不是說，我要保持靜默，我只要這樣說，「你『為主』而活麼？你想不受浸是榮耀 ，或是你在這事上與 有爭執？你不受浸是抵擋 ，還是討 喜悅？我只關心一件事，就是你與主的關係必須是對的。」你若不受浸，我就問你：「你不受浸是因懼怕人，還是要討主喜悅？」你若受浸，我就問你：「你受浸是要討人喜悅，還是要討主喜悅？」我們所要強調的，不是技術的正確，乃是屬靈。當然，我們也要在技術上正確，因為我們要事奉主，作「在神面前得蒙喜悅」的人(提後二15)。

九節說因為 死了，所以 是死人的主；又因為 活了，所以 是活人的主。我既不是死人的主，也不是活人的主，所以我不敢自己照 我所相信對的或錯的，規律人外面的行動。我唯一的責任，就是尋求帶他們與主有更親密的交通。

【{\Section:TopicID=267}不論斷、不輕看(10~13節)】「這裏有兩件事在神的子民中間是被禁止的──「論斷」和「輕看」。前者是外面的行動，後者是裏面的態度。有時候我們沒有論斷，但我們心裏想，他是基督徒，但他沒有受浸；他必定有甚麼錯，我必定比他好。我們常常私下可憐那些沒有和我們一樣看見的人！但有一天我們都要受審判，所以今天我們不要審判人。「我們都要站在神的台前。」神的審判台還在將來，所以我們不要現在就將它設立。我的弟兄要受審判，但我也要受審判。我們若真相信神的審判台，就不敢審判別人，因為我們若喜歡審判別人，主就要嚴厲的審判我們。我們用甚麼量器量給人，主也必用甚麼量器量給我們(路六38)。我若能清楚分辨對錯，能審判別人，那麼我就要比他們受到更嚴厲的審判，才是公平的。

十二節說我來到神的台前時，是要將自己的事說明，不是將我弟兄的事說明。

「我們不可再彼此論斷」(13節)。要避免「絆腳之物」(公開的攻擊)和「跌人之物」(隱密的陷阱)。

【{\Section:TopicID=268}不將自己觀念強加別人(14~18節)】我們若只讀到十三節，可能會推斷保羅認為信徒只吃蔬菜是對的。他自己心裏意見堅定，正如他勸別人一樣(5節)，但他沒有將自己所堅信的強加在他們身上。他說，「我……確知深信，凡物本來沒有不潔淨的」(14節)。他清楚表明自己的地位，但他加上：「你若以為一樣東西不潔淨，那麼在你就是不潔淨的，你若吃了，就是得罪你的良心。」保羅自己在對與錯之間有敏銳的分辨，但他不願專制，也不願強調形式，所以地一直強調信徒與主的關係這基本的事。我們在任何不同的點上面對我們的弟兄時，總能說，「在我是……，但我不願將我所堅信的強加在你身上。我必須『為主』而活，我對你唯一的願望就是你『為主』而活。」今日教會中許多的分裂，乃是由於基督徒忽視羅馬書十四章十四節的訓諭。

許多基督徒不僅藉 爭辯，更藉 行動，大膽的教導別人。例如，有一位弟兄，良心非常軟弱，他的良心不允許他吃肉，於是我就在他面前儘可能的吃肉。我想，我要教導他甚麼是基督徒的自由！我不與他爭辯，但我把肉放在這裏，把肉放在那裏，為要向他證明基督徒自由的性質。這裏主的話不是說，「不可因你的爭辯叫他敗壞，」乃是說，「不可因你的食物叫他敗壞」(15節)──就是說，不可因實際的事物叫他敗壞。所以我的弟兄和我若在看法上有所不同，我就該把那不同之處留在背後，不讓他感覺得到。我必須不作甚麼傷害他。為甚麼？因為基督已經替他死了。

在十六節，保羅承認我們吃肉是善的，但我們不可叫我們這善被人毀謗。畢竟，吃喝算甚麼？

我們頂多摸 外面的事。這裏的吃喝代表一切外面的事，而神的國是裏面的(17節)。我們必須強調事物屬靈的一面，並非事物技術的一面。

我們服事主並討 喜悅，是在公義、和平，並喜樂等事上，不是在吃喝的事上(18節)。我們自己在對錯之間必須分辨清楚，但我們絕不可使別人成為我們分辨的犧牲品。―― 倪柝聲

【{\Section:TopicID=269}交通的基礎(十五7)】關於教會生活的這段話，開始於「神已經收納他了」(十四3)，結束於「基督接納」了我們(十五7)。這裏我們看見我們與別人一切交通的基礎──他們屬於主，我也屬於主。那就夠了。我與別人交通，不是因為他們屬於英國國教，我也屬於英國國教；也下是因為他們有過特別的經歷，我也有過同樣的經歷；也不是因為他們持守某些見解，我也持守同樣的見解；也不是因為他們屬於某一差會，我也屬於同樣的差會；乃是因為他們屬於主，我也屬於主。―― 倪柝聲

三 食物與信心（14:1 -23）

１ 不要因食物論斷弟兄（14:1 -13上）

Ａ 兩等人對食物的兩種態度（14:1 -3）

雖然本章主要的內容是論食物問題，但所提到的屬靈原則，可使我們知道，有若干對於基本要道無礙的事，或說在信仰方面只屬次要的一些事上，信徒有一種可以根據自己的信心，和對真理認識的程度而選擇的自由。

這裏所指食物的問題，按下文可知是食肉（特別是祭過偶像之肉；參林前8:13）的問題；因當時外邦人吃的肉，多半是祭過偶像的，甚至從市上買回來的，也都是祭過偶像的（參林前10:25,28）。在這裏使徒保羅提出一項重要的原則──不是根據徒15:28-29，而是根據保羅自己所領受的啟示。這原則就是：肉的可吃與否，全在乎各人的信心如何。

1所謂「信心軟弱的」是特指在食物方面的信心，軟弱的人，也就是第2節所說「只吃蔬菜」的人。他們對於吃肉問題沒有足夠的真理亮光，也就沒有把握和信心，使徒認為他們「只吃蔬菜」為宜；因為既然市上所能買到的肉，他們認為不潔或不可吃，疑惑不定，想吃又良心不安，那麼他們不如吃蔬菜好了。

「你們要接納」這話是對剛強的人說的。他們不應當輕看那些信心軟弱的人。也不要使他們有彷佛被拋在後面的感覺；因為這些問題其實並不代表靈性的程度，而只是因真理的見解影響了良心，良心又影響了信心而已！這裏所謂信心剛強的人，特指第2節首句「信百物都可吃」的人。保羅在林前8:4;10:19指明偶像算不得甚麼，它們對食物起不了任何作用；所以對哥林多信徒說：「凡市上所賣的，你們只管吃」，「倘有一個不信的人請你們赴席，……凡擺在你們面前的只管吃」（林前10:25-27）；但若是吃而可能絆倒人，就為人的緣故不吃（詳參林前10章註解{\LinkToBook:BookID=103,TopicID=255,Name=四 鑑戒與鬼筵 （10:1 -33）}）。雖然保羅在林前所講的，完全針對拜偶像的食物，但他所根據的原則，還是跟這裏的原則相似。

「但不要辯論所疑惑的事」，不是說一切疑惑不明的事都不要談，這話是專指有關吃肉的問題說的。對於「不潔」的肉或祭偶像的肉是否可吃，各人可以探究它的究竟，卻不要辯論；為什麼不要辯論呢？使徒的吩咐，表示這類問題（吃肉或不吃肉）是次要的問題，不論吃與不吃對靈性並無損益，但為辯論這類的問題以致彼此不和，對信徒靈性之損害，遠甚於吃或不吃；但最重要的是：我們根本不能單藉着辯論，使別人不安的良心可以得平安；所以說不要辯論所疑惑的事。

2本節暗示保羅對吃肉問題的態度，偏向於信百物都可吃的那一方面。雖然他吩咐不要辯論這樣的事；但按使徒保羅看來，那些信百物都可吃的人是屬於「剛強」的那等人，而不敢吃的人則屬於「軟弱」的那等人。

使徒彼得曾在異象中聽到神對他說：「神所潔淨的，你不可當作俗物。」（徒10:15-16）與本書14:2──「有人信百物都可吃，但那軟弱的，只吃蔬菜。」及提前4:4──「凡神所造的物都是好的，若感謝着領受，就沒有一樣可棄的，都因神的道和人的祈求成為聖潔了」的意思是相同的。顯然新約信徒對於食物已無須沿用舊約的規條，乃是按凡事榮神益人的新原則了（林前10:31）。其實舊約的各種食物之潔與不潔，無非教導信徒過分別為聖的生活。到了新約時代，這分別為聖的真理已經顯明出來；所以我們所注重的不是食物之潔與不潔，乃是我們這個人的潔與不潔。凡物既是神所造的，難道經過神的潔淨還算為污穢嗎？當然神所潔淨的，就是已經分別為聖，不可當作俗物了。對於這樣信的人，百物是都可吃的。

3不論信百物都可吃的人，或對這個問題抱疑惑態度的人，都不可因此誇口，彼此輕視，論斷別人。為甚麼呢？「因為神已經收納他了。」注意：神所收納的，不只是信百物都可吃的人，也收納那些只吃蔬菜的人；這樣到底那一樣是對呢？是吃肉呢？還是吃蔬菜呢？神不是根據食物本身之可吃或不可吃收納他們；因為食物本身算不得甚麼，不夠叫神悅納或不悅納我們；但各人對神敬虔之態度，才是使神收納人的原因。吃的人其所以吃，是因為信神所潔淨的必然能吃，不吃的人其所以不吃，是因為恐怕得罪神；他們都是出於敬虔的心，所以神收納他們。

注意本節末句「收納他」這單數的代名詞，暗示神根據個別的人的良心而收納。

Ｂ 為什麼不要因食物論斷人？（14:3下-4）

3下-4 這裏提到我們不要論斷的原因有：

1. 神已經收納

神既已收納，我們還有什麼權柄論斷呢？我們的論斷還有什麼用處呢？這樣的論斷是多餘的。

2. 神才是主人

第4節上半指出另一個原因，就是惟有神才是每個人的主人。我們在靈性上沒有人能作別人的主人。如果我們連這種只關係到各人對神之良心的事也要管的話，那就是管神的閒事了，這不是你我所當管的。

3. 神能使人站住

「而且他也必要站住；因為主能使他站住。」這就是說神能為 的僕人負責，使他們能在真理的亮光中站住。我們的論斷卻只能叫人跌倒，並不能叫人站住。

所以，不要因食物論斷弟兄。

Ｃ 以守日為例論食物問題（14:5-6）

5-6使徒在這裏所指的「守日」，是守什麼日？沒有說明，很可能是指守安息日，因猶太人有守安息日的習慣。羅馬教會，顯然有猶太信徒，他們在信主之後，仍難放棄這種習慣。雖然他們不會想憑守日得救，卻很可能照着習慣守日。也可能好些信徒把守安息日的規條應用在主日的事上，以致各人的見解不一致。

保羅引用守日的問題，作為食物問題的例解。因為它們有相似的性質，都是關乎舊約規條和禮儀方面的事。這些事的本身對靈性並沒有影響；但存什麼態度和動機而作卻對靈性有影響。

「有人看這日比那日強；有人看日日都是一樣。」在舊約律法時代，是不會有這樣不同「看」法的。因為大家都照着律法規條守日。使徒這話表示新約時代，信徒並不遵守這類的規條（加4:11）；所以才會有人照舊約守日，心裏才覺平安；另有人卻認為每一日都是重要的，並不需要特別守那一日。對於這一類的事，信徒是可以有自己的自由的。保羅並不注意要所有的信徒都一致的守日或不守日。他卻很注意要每個信徒不論守日或食物，都要「為主」而守，「為主」而吃。「為主」才是信徒在凡事上應持守之準則。我們所「守」的不是這一日那一日的問題，也不是這種食物或那種食物的問題，乃是「為主」還是「為自己」的問題。

Ｄ 為主而活的人生觀（14:7-9）

7-8使徒從「食物」與「守日」問題，推論到信徒的人生觀。我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死；不但是食物和守日不是為自己，就是活和死，也都不是為自己。不是喜歡就想活，不喜歡就想死；因為我們沒有一個人是屬自己的，我們都是主的血所買贖的，所以都是主的人。我們的整個人生就是為主而活，若能緊握着這大前題，不論食物、守日、或是其他的事，就都有了準則了。

9基督之死而復活，正是要使我們不為自己活着，而為 活着。這意思與林後5:14-15相同。可見這種人生觀不但合乎主的旨意，而且是主拯救我們的目的。

「為要作死人……的主」，這「死人」應當是指已死的信徒，即上節為主而死的人；但為主而死之意，在這裏不僅指為主殉道，也指一切終身為主而活，不求自己喜悅，一直到死的人。

Ｅ 因我們都要站在基督台前（14:10-12）

10本節與林前4:5;林後5:10相同。意思就是說，我們各人都要在神前受神的判斷。不論守日或食物，存心如何，沒有人知道；但各人都必在神前顯明。這樣我們就不要論斷別人了，因為在神面前終必有最後的定論，我們的論斷不足以成事，只能敗事，全然是多餘的。

11-12節是引證賽45:23（參腓2:10）的話，以證明上文所講：主是一切人的主，萬人都必向 跪拜，把自己的事向 說明。這些都是舊約先知早已提到的。

２ 不要因食物絆倒人（14:13-23）

Ａ 要定意不叫人絆跌（14:13）

12在食物或同類的事上，我們當立定心意，總以不叫人跌倒為原則。在這裏所謂「不給弟兄放下絆跌之物」按上文就是指「論斷人」，按下文就是指「因食物叫弟兄憂愁」。總而言之，無論是我們認為可吃或不可吃之物，總不叫別人因我們太過偏激的態度而「憂愁」──心靈受創傷甚至跌倒，才合乎愛心的原則。

Ｂ 保羅所「確知深信」的（14:14-16）

14使徒在勸勉信徒之後，表示了他自己對食物的態度。他十分有把握地「確知深信」，凡神所造的物本來沒有不潔淨的，其所以不潔淨，是那些吃的人疑惑他所吃的才不潔淨。不是食物本身有污穢人的效果，乃是人的良心不安與疑惑，若存這樣的態度吃，就變成不潔淨。

15雖然，食物本身並不能敗壞人，但我們若因食物而使別人心靈受創傷，如說些批評的閒話等，以致絆跌那受批評的人，就違背了愛人的道理。愛心當然比食物更重要；所以我們應當按愛心的原則，叫人靈性受益，而不該隨意說話，叫別人受虧損。

16能有信心而知道百物都可吃雖然是「善」的，但我們這種「善」──因真理的知識而有的自由──不要讓人誤解而不得造就，所以這幾節經文的總意與林前10:23「凡事都可行，但不都造就人」的意思相同。

Ｃ 神的國所注重的是屬靈品德（14:17-19）

17神的國不在乎吃喝，乃在乎屬靈品德之建立。吃喝一類的事，只關乎身體的事，在屬靈的價值上是輕微的，與道德靈性無關；但若因吃喝而引起彼此毀謗，使靈性道德受虧損，就是因小失大了。

神的國所在乎的是「公義、和平、並聖靈中的喜樂」，也就是說，那些關乎靈性德行與聖靈所指引的事，才是在神的國中被看為有重大價值的事。

所謂「聖靈中的喜樂」是指因從聖靈的教導得着真理的亮光，或因聖靈的幫助在工作上有成就……等類的事而有的喜樂。這種喜樂，遠勝於吃喝之使身體有享受。

18「這幾樣」就是上文所提的那幾樣。就像：不絆跌弟兄、用愛心待人、追求公義和平、順從聖靈等。在這些事上，用一種服事基督的態度去行，就可以得着神和人的喜悅了。

19和睦是要追求的。那意思是要付代價去得着的。要體諒別人，甘願吃虧，又要肯犧牲一些自己的利益，心平氣靜地去了解與自己作對的人……。但這所注重的「追求和睦」，是偏重於對那些因食物問題之見解不同，而引起爭論甚至不和睦的人說的。「和睦」比這些食物問題更重要得多。可見本章保羅一直未離開第1節所提「不要辯論所疑惑的事」的題目。

Ｄ 凡叫人跌倒的事一概不作（14:20-21）

20神的工程，指神的教會。教會中信徒靈命之長進、各種聖工之推展，都是神的工程。若因食物問題而引起爭論，甚至彼此不同心，失去和睦與喜樂，阻礙了神的教會之長進，這就是毀壞了神的工程。

「凡物固然潔淨」這是指那些信百物都可吃的人說的。雖然在他是潔淨而可吃的，但若吃了之後會叫那認為不可吃的人心中憤怒不已，使他們跌倒，那「就是他的罪了」。雖然所吃的食物並不會使他污穢，但他因食物而絆倒了人，那就是他犯的罪了。

20這一節是對於食物問題所得的結論。不論可吃與不可吃，可行或不可行，若會使人絆跌，就一概不作。我們作甚麼或不作甚麼，並非只因它是否可作而已，更要考慮到它是否會絆跌人。

Ｅ 凡不出於信心的就是罪（14:22-23）

22按上文而論，在這裏所說「你有信心，就當在神面前守着」，是指在食物方面的信心。你若認為「百物都可吃」，就當持定自己所信的，不必因別人的議論而搖動。雖然為着不叫人跌倒而不吃；卻不是為了免得被人議論，而根本放棄自己所已經清楚的亮光，改變那本來是對的看法；既然自己已經「確知深信」是可行的，就無須因人的異議而自責了。確知了一項真理之後，就當持定所確知的，這才是有福的。

本節與腓3:16「然而我們到了甚麼地步，就當照着甚麼地步行」的意思很接近。

23似乎當時有些人本已像保羅那樣「確知深信，凡物本來沒有不潔淨的」；但後來卻因別人猛烈的攻擊而起了疑心。所以保羅提醒他們說：「只是各人心裏要意見堅定」（參上文第5節），應該在神面前守着，千萬不要存着疑心而吃，那就反而有罪了。既然是經過禱告才吃的，為什麼不信神所潔淨的就必潔淨呢？為什麼不信「感謝着領受」的，就是神所悅納的呢？

總結：

全章所論，雖然屬食物或守日之問題，但其中的原則，可以應用在一切生活上，原則就是：「凡不出於信心的都是罪」。信徒應當在一切生活上，信靠神而行事為人。什麼時候我們不能信靠神，就是良心有虧的時候。行事若有了私心和罪的成份，自然就沒有信心信靠神；所以說「凡不出於信心的都是罪」。

問題討論

本章可提供信徒什麼行事的原則？保羅為什麼說不要辯論所疑惑的事？為什麼不要論斷人？為什麼保羅用守日的問題作為吃肉問題的例解？根據本章，分點列出保羅對食物與守日問題的態度。基督台前的審判是什麼審判？為什麼說「凡不出於信心的就是罪」？仔細研究本章之後，你對關乎食物與守日這一類的問題採取什麼態度？―― 陳終道《新約書信讀經講義》