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第十五章 主再來與宣教
基督教是耶穌基督以他的生活，工作和教訓所建立的歷史性宗教。他生於該撒奧古士督，死於本丟彼拉多手下。是歷史上的人物。他所建立的教會也是歷史性的機構。自五旬節開始直到他第二次再來。在這期間，教會最主要的使命是宣揚耶穌基督為主。並協助他們迎接他的再來。主清楚地對教會說，傳福音給萬民聽，使萬民作我的門徒，工作直到我來。
波爾(Herry R．Boer)說，「教會與其宣教事工，都要從未世論的觀點進行工作」。
新約對教會與宣教立下兩個終點：一與時間有關係；一與空間有關係。與時間有關係的，就是工作直到這世代的末了。與空間有關係的，就是在地理上擴展國度直到地極。早期的教會很清楚這兩個目標。所以使徒們盡力將福音傳遍當代羅馬帝國的版圖。保羅時代，福音已「傳與普天下萬人聽」(西一23)。他們大約不知道吉陵蘭的愛斯基摩人、美洲的印第安人、和澳洲的士著。
今日我們對地理的知識更詳細，六大洲的每方哩都從太空衛星所拍的照片看得清清楚楚。我們對月球的知識比當時使徒對地球的知識更多。所以傳福音的責任也更大。
關於主再來的日期我們實在不知道。耶穌警告門徒不要妄定他再來的日期。當門徒問他說，「主阿，你復興以色列國，就在這時候呢？」耶穌的回答是，「父憑自己的權柄，所定的時候日期，不是你們所知道的」(徒一6-7)。他更進一步說，連他自己也不知道他回來的日子(太廿四36)。
主耶穌的命令是：傳福音直到地極——不管多遠；他要與他們同在直到世界未了——不管多久。
時代的末了
歷史是神所管理的，他從起初知道未後的事(啟廿二13)。他隨己意行作萬事(弗一11)。他對猶太人(羅九至十一章)，對外邦人(徒十五14；羅十一25)，和教會(弗五25-27)都已定了計劃和目的。
耶穌頒發大使命給使徒時，說宣教工作的期限是到世界的末了(太廿八20)。所以宣教事工不是到使徒時代、中世紀黑暗時代、文藝復興時代、改教時代、佈道復興時代，而仍是直到時代的末了。
早期信徒很盼望主在他們還活的時候就再來。所以教會受逼迫，門徒四散，但使徒們仍留在耶路撒冷。即使他們到耶路撒冷以外去處理教會的工作，但辨理事務後立刻回到耶路撒冷(徒八章)。彼得到哥尼流家去傳福音，又回到耶路撒冷向那裏的領袖作報告(徒十一2)。保羅和巴拿巴要決定外邦信徒的地們也回到耶路撒冷，與仍然留在那裏的使徒們商討 (徒十五2)。
使徒留在耶路撒冷那麼久的原因，是他們希望耶穌同來時，是回到耶路撒冷，且立刻就要回來。他們不希望當主再來時，他們在以弗所、安提阿、或哥林多。其實他們這個觀點大大錯了。耶穌並沒有在他們有生之年再來。二千年歷史過去了，但教會仍存留地上。然而，教會不會永遠存留地上。他自五旬節開始(徒二章)，到耶穌再來時就結束(帖前四3- 18)。
在這期間，到處有打戰與打戰的風聲，教會要受敵對和逼迫。宣教事業要面對各種的困難和危險，十字架的使者要遭人恨惡，受人鬥爭。他們要在猶太會堂受鞭笞，在羅馬官廳受毒打。其中有些為福音要捨去生命。然而宣教的使命仍未結束，門徒在這城受逼迫，他們要到另一城去傳福音。這一切就是保羅的經驗。
聖經教導我們宣教是打一場屬靈的戰爭(弗六10-12；彼前五8)。災難紛至沓來，但信靠救恩的元帥將安然渡過，直到時代的末了。有些戰事會失利，但整個戰爭是得勝在握。(羅八35-39)；(林後14)。
我們要記得，近代的假先知要宣告基督教宣教事工的死亡。他們說黑暗已來，許多國家傳福音的門將關閉。有些膽小鬼說，在全世界宣教的見證已告死亡口當第二次世界大戰時，甘地前往英國爭取印度獨立。許多宣教差會計劃撤退宣教士。可是印度獨立後，仍在英國聯邦之內。一九六O年代，當薩伊局勢惡化時，許多信徒呼籲趕快召回宣教士離開危險地區。一九六三年，毛毛族的革命領袖肯雅達擔任肯亞總理時。許多宣教士更懼怕，因此整裝待命，歸回老家。但實際情形如何？直到今日宣教士仍在那裏，福音仍然被人接受。蘇聯政權逼迫鎮壓教會六十年之久，仍然不能將教會消滅。蘇聯福音派教會比前更壯大！
如果西方宣教士不能繼續工作，還有東方宣教士興起替代。政府不准許宣教士領導教會，有本地的教牧人員起來擔任。如果本地教會受迫轉入地下活動，那位不住人手所造的殿而住在信徒心中的聖靈，仍然與他們同在。消滅有形的教會是一件事，但要消滅永生全能的神又是另一件事。天是他的寶座，地是他的腳凳，沒有一個人，或政權可以動其絲毫。宣教事業一直在地上存在，進展，直到這時代的末了。其時間有多久不是問題。
耶穌再來是普世宣教最強的動機。中國內地會(今海外基督使團)的同工手冊中的第一個動機寫道：「中國內地會是建立在：深深感到中國的需要，以忠誠的意願，在基督愛的催迫，盼望他的再來，而順服他傳福音給萬民的命令」。其他差會領袖如丙漢(Rowland Bingham)、施達德(Chasles Studd)等都是以基督再來為宣教事工的動機。
保羅，我們常想他是一位神學家，但他卻自稱是使徒，宣教士。他說，在他出生前就蒙神選召，在外邦人中傳揚基督(加一15-16)。他從來沒有後悔神的恩典使他成為蒙召的器皿。藉着傳揚福音，使外邦人在基督耶穌里，藉着福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許(弗三6)，他最大的特權就是「將基督那測不透的豐富，傳給外邦人」(弗三8)。他強調自己的責任是「基督差遣我，原不是為施洗，乃是為傳福音」(林前一17)。所以他提醒自己「我若不傳福音，我便有禍了」(林前九16)。他也懼怕傳福音給別人，自己反被棄絕了」(林前九27)。這種懼怕是多餘的，因為在他晚年時見證道，那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已跑盡了，所信的道我已經守住了(提後四7)。他又說，「我的盼望和喜樂，並所夸的冠冕，是什麼呢，就是耶穌再來的時侯，信徒可以站在主的面前」(帖前二19)。
直到地極
彼得說「神不願一人沉論，乃要人人悔改」(彼後三9)，保羅說，「基督是萬人的救主」(提前四10)。耶穌自己說，「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人歸我」(約十二32)。基督教興猶太教衝突的一點，就是基督教是全世界性的。福音的中心信息是：神愛世人(約三16)，基督為萬人死(林後五14)。凡求告主名的，就必得救(羅十13)。
基於上述原因，教會存在的使命就是要將福音傳遍地極。從種族來說，不分猶太人、外邦人、羅馬人或希臘人。從地區來說，不是單在猶太地、巴勒斯坦、或羅馬帝國。耶穌說田地就是世界。這世界就是包括東西古今，基督徒與非基督徒。除非這些人都認識基督，否則神的旨意就不能應驗。猶太的信徒很難明白神的旨意，到主後五八年，保羅第五次到耶路撒冷時，教會還是披着猶太教的外表。信徒還是稱為「猶太人中信主的」(徒廿一20)。耶路撒冷的信徒還是遵守律法，到聖殿敬拜，發誓等(徒廿一20-26)。
在第一世紀，保羅在廣傳福音的事上，比任何人都更負責。在他悔改時，神就指派他為外邦的使徒(徒九15)，他也敬重這職份(羅十一13)。他走更遠的路程(羅十五24)，「作比別的使徒更多」(林前十五10)。十五年之久，他在四大省份中建立教會。他常常傳講、教導那榮耀的福音(提前一11)。
他只有一個信息：耶穌基督和他釘十字架(林前二2)。無論何往，他都勸人悔改相信真道(徒廿21)。他的心志是不在基督的名被傳過的地方傳福音，免得建造在別人的根基上(羅十五20)。在他晚年時，他說，「我從耶路撒冷，直轉到以利哩古，到處傳了基督的福音」(羅十五19)。他在東羅馬各大城傳了福音，所以要往西到西班牙去(羅十五24)。羅馬的革利免(Clement of Rome 88-97)說，保羅會經傳福音到帝國的西部邊疆，就是西班牙。保羅有否實現他這個心志，新約沒有記載。根據敘利亞正統教可靠的遺傳說，主後五二年，使徒多馬傳福音到印度南部，在拉弗北部工作十年，在靠近馬達拉斯工作十年，並建立許多教會。但據可靠的證據，自第三世紀開始，教會已在印度建立。
第二、三世紀福音已傳遍羅馬帝國。接着君士坦丁的悔改，教會進入空前的發展。在第四世紀信徒人口增加四倍。但很可惜的，教會得着財富和人數，卻失去敬虔和能力。主後五百年至三0O年，宣教士(多數是修道士)走遍全歐洲。傳福音、教導人、建立修道院。這修道院不但成為當代社會之光，學習之地，也是宣教活動中心。愛爾蘭的宣教士將福音帶到蘇格蘭、英國、和歐洲大陸。英國的宣教士加入愛爾蘭的弟兄隊伍，以福音改變全歐洲。其中最著名的宣教領袖為：帕提克、哥倫巴、愛丹、克得伯特、奧古斯丁、波尼法修等。福音也由英國傳到挪威，由德國傳到瑞典。
以後由於王侯信主，藉着他們的權力和威望，帶來歐洲基督化運動。其中如查理曼配合軍事的力量與宗教的勸說，到主後八百年建立神聖羅馬帝國。到三OO年整個歐洲完全基督化了。不過這種方法，不一定常常有好的果效。
第四世紀，福音越過羅馬國境到達埃索比亞。第七世紀景教傳福音到中國。在那裏發揚達二百年之久。第十三世紀法蘭西斯會再到中國佈道立教。第十七世紀耶穌會又來中國傳道。羅馬天主教的迦瑪時代，隨着葡萄牙與西班牙統治者與拓張者將福音帶到美洲及東印度去。最大的成就是在南美洲及菲律賓。
歐洲的更正教等待了二百年，才開始宣教事工。其主要的原因是受不正確的神學思想所影響。如信義宗第一位開拓宣教事工的榮滋，他要開始普世宣教事工，但卻遭受信義宗當局的反對。加爾文的教導是，基督的國度不需要人的努力去建立或維持的。普世宣教事工是單單由神去作的。
一七九二年，威廉克里出版一本名叫，「基督徒對異教徒悔改的責任」，但遭強烈的反對。當他要在諾森湯賽的傳道人年會中提出，請他們討論「大使命」時，大會主席責備他說，「青年人，坐下，當神要叫外邦人悔改時，他知道怎樣作，而不用你我操心！」
更正教宣教事工是由兩位路得會的宣教士齊根巴格(Ziegeabalg 1682-1719)、普呂超 (Plutschau 1678-1747)於一七O五年被哈勒丹麥差會差往印度開始的。一七三二年，莫拉維會差派宣教士到處女島去進行海外宣教事工。自一七三二年至一七六O 年，該會派了二二六人前往吉陵蘭(一七三三)、蘇利南(一七三五)、南非(一七三七)、北美印第安(一七四O)、耶美加(一七五四)、安地瓜(一七五六) 等八個國家工作。
十九世紀，英國及北美的更正教才認真地負起傳福音給非基督教地區的大使命。一七九二年威廉克裏帶頭作宣教工作。受他直接影響而相繼成立的差會如下：倫敦傳道會(一七九五)、蘇格蘭格拉斯哥差會(一七九六)、荷蘭傳道會(一七九七)、英行教會(一七九九)、美國海外傳道會(八一O)、美國浸信會差會(一八一四)。
聖經公會的成立也是同等的重要。大英海外聖經公會(一八O四)、蘇格蘭國民聖經公會(一八O九)、荷蘭聖經公會(一八一四)、美國聖經公會(一八一六)，他們負責翻譯、出版、分發聖經、供各宣教工場之需要。在十九世紀頭數十年，大西洋兩岸的許多宗派，一個接連一個成立海外差會。十九世紀末期，各差會在世界那接受他們的國家建立宣教站。
廿世紀世界各差會仍然努力宣教事工。今日全世界更正教有五萬五千位宣教士，羅馬天主教有十一萬宣教士在各地進行宣教事工。無論在那裏，他們領人信主，建立教會，開辦醫院，學校，以及各種社會福利事業。這是教會最大的成就。
教會到處林立，多由當地人民自己建造，其中有印度的婆羅門教徒。中國學者，日本的武道士，非洲的霍屯托人，澳洲的士著，亞瑪遜的印第安人，新幾內亞的獵人頭的蠻番，及南洋群島的島民等。
福音邀請各階層人士、老少貧富，士農工商、王侯公卿，他們都可成為基督身體上的肢體。
在過去二百七十年的宣教努力，今日世界各國幾乎都有教會。有少數的國家是西方宣教士不能進去的，有少數的地區尚未有教會，但已有基督的見證人在那裏。今日教會可說是真正普世性的教會。第三世界的教會增長比北美與歐洲教會的增長更快。宣教中心將要由西方移到東方去了！
我們的主在欖橄山的講論中，提出二個重要的事：一是時代的末了，一是直到地極。「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到」(太廿四 14)。二千年來，教會的禱告是「你的國降臨」，而不注意這辭句的內容。特別在逼迫的時候，信徒切望國度的來臨就可以解決罪惡、欲望和痛苦的事。而忘記了，神在這恩典的時代是要我們按他的心意去工作，傳福音給萬人，使萬人作主的門徒。只有福音傳遍天下，這時代的末了才能來到。宣教學與末世論是連在一起的。沒有宣教學、末世論是不能實現的。
聖靈和新婦都說來。凡聽見的人也該說來。口渴的人也當來，願意的都可以白白取生命的水喝(啟廿二17)。聖靈和新婦異口同聲地呼求說，「主耶穌阿！我願你來！」(啟廿二20)。福音對乾渴的世界發出邀請說：「願意的都可以來白白取生命的水喝」(啟廿二17)。