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第十二章 主的復活與宣教
四福音的作者們在描述復活的事件，是耶穌在地上生活的一件大事。這是一個歷史的事實，而不是「復活節的故事」。我們擁有耶穌復活的證據多過蘇格拉底死的證據。那些說復活不過是虛構的人，卻毫無證據。主復活的時侯，門徒們都在場，且是向他們顯現。他們是知道了才說的。
有人說，因為門徒盼望耶穌的復活，所以他們在昏迷的狀態中來記載這復活的故事。馬太、馬可、路加和約翰四福音的作者，都以記載事實的方式來寫，而不是寫小說的方式來寫。門徒沒有一個相信耶穌會復活，也沒有人盼望他復活。所以當他們第一次聽見耶穌復活的報告，他們公然拒絕。後來那些看見主復活的人向其他門徒作見證，但他們仍然懷疑(太廿八17)。
耶穌的復活與宣教事工有密切的關係。在復活的第一個早晨，天使向馬利亞清楚地說：「不要害怕，我知道你們是尋找那釘十字架的耶穌。他不在這裏，照他所說的，已經復活了。你們來看安放主的地方。快去告訴他的門徒說，他從死里復活了」(太廿八5-7)。「來」與「看」，「去」與「告訴」。這明顯是有關聯的主要命令。來與看，是調查研究的挑戰。去與告訴是宣傳的命令。門徒已來看清空了的墳墓，證實主已經復活了，他們不能保持靜默。他們必須將這佳音傳遍世界。
接受挑戰而拒絕命令，這是矛盾的。一個真相信主復活的人，他必須同時相信宣教事工。宣教的委託是在復活之後五旬節之前。耶穌在驚動天地的復活事件之後，他就對門徒說，「願你們平安。父怎樣差遣了我，我也照樣差遣了你們」(約廿21)。
復活在歷史上的事實
耶穌基督從死里復活是古代歷史上最確實的事實。亞利馬大約瑟的墳墓在復活節的早晨空了，這是信徒與非信徒都公認的。對於空的墳墓只有二個解釋：一是耶穌以無窮生命的大能從死里復活；一是他的屍首被朋友或仇敵偷去了。第二說法曾經流傳一時，但不久因無證據而不足為信。
二千年來，教會接受天使的說明，「他不在這裏，已經復活了」。教會對一切的挑戰是「請來看」，看看空了的墳墓。念念聖經的記載。這樣對一切的疑問就可以雲消霧散。得着實憑實據後，你才決定。因此，教會的仇敵永遠無法否認復活的事實，也無法將之抹殺。復活的事不是發生在暗室角落，乃是發生在廣庭大眾之前。所以教會不怕科學對復活之調查研究，也不怕哲學之思考探討。復活如鐵一般的事實，不管理性主義，懷疑主義和人文主義如何攻擊，永不能搖動其穩固的根基。
復活的事實，在三方面堅固門徒的信心：
堅固門徒對基督位格的信心
在耶穌基督與猶太領袖的輪迴論戰中，大體上猶太領袖都接受他的講論。只有一樣，就是耶穌自稱為神的兒子，他們無法接受(約五18)。他們認為這是褻瀆神的罪，所以想要殺他。當他們在彼拉多面前控告耶穌的許多政治上的罪狀，彼拉多一一地同應，並宣告說，「我查不出他有罪來」(約十九4，6)。這般猶太人領袖被逼，不得不將真實的控詞呈上，他們說，「我們有律法，按着律法他是該死的，因他以自己為上帝的兒子」(約十九7)。
不止一次，門徒得到最高的啟示，承認耶穌是神的兒子(太十六16；約六69；十一27)。但這些承認的字眼，完全是受啟示而來的。當他們注意他們的主被羅馬兵丁釘在十字架上時，他們對他不能沒有第二種的思想。如果他真是神的兒子，神為何許可他死在兩位強盜之間？在受難節時為何神靜默不語呢？為何神不救他的兒子，不差遣十二營天使來幫助他呢？但在復活節的早上，神發表他的意見。神不常說話，但他一說，就聲如洪鐘。他不常降臨，一旦降臨就山崩地裂。當耶穌以無窮生命的大能從墳墓里出來時，石頭輥開，地也震動。因為宇宙間最大的事件發生，在眾目睽睽見證之下，顯明他是永生神的兒子。當保羅在他的腦子中想到耶穌時，他說，「按着肉體說，是從大衛後裔生的；按聖善的靈說，因從死里復活，以大能顯明是神的兒子」(羅一3-4)。
關於復活的事，懷疑的多馬起先完全不信，雖然他的同伴向他見證說，我們已經看見主活了，但他仍說，「我非看見他手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入他的肋旁，我總不信」(約廿25)。八天之後，耶穌向多馬顯現，對他說，「伸過你的指頭來，摸我的手，伸過你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信」。多馬回答說，「我的主，我的神！」從今以後，門徒中再沒有人懷疑拿撒勒人耶穌是神的兒子。
堅固門徒對主話語的信心
耶穌是最偉大的教師。因為門徒不大明白他的教訓，所以他多用比喻講解(太十三36)。他們的聽覺悟性甚差，所以耶穌不止一次責備他們缺少信心和悟性 (可四40；路十八38)。甚至有一次耶穌稱他們為無知的人，先知所說的一切話，你們的心，信得太遲鈍了(路廿四25)。當他第一次啟示門徒，他將被釘死在耶路撒冷，彼得立刻拉着他，勸他說，主阿！萬不可如此，此事必不臨到你身上(太十六22)。
門徒們多數是有信心的人，但他們的信心不完全。他們的信心如波浪起落不定。他們像被鬼附的孩子的父親「主阿！我信，但我信不足，求主幫助」(可九 24)。但對某一些主的教訓，門徒都記得很清楚麼？如：「我是世界的光」(約八12)。「我是生命的糧」(約六48)。「復活在我，生命在我」(約十一 25)在多馬的問題中，顯然他們仍是不知道。他問主說，「主阿，我們不知道你往那裏去，怎麼知道那條路呢？」於是耶穌再解釋說，「我是道路、真理、生命」(約十四6)。
當主說，「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來」(約二19)，門徙非常困惑不解。當耶穌告訴他們，他要從死里復活，他們完全摸不着頭腦。所以被釘後，他們都回家去，彼得建議重操舊業(約廿一3)。他們完全沒有想到主會再活着。(路廿四21)。
但是復活就將一切改變了！他們見到復活的主，對一切事物有新的看法。以前對主的教訓一無所知，現在恍然大悟。約翰說的最清楚，「到他從死里復活以後，門徒就想起他說過這話，便信了聖經和耶穌所說的」(約二22)。主復活後，他們才清楚主所說的，「復活在我，生命也在我，信我的人，雖然死了，也必復活。幾活着信我的人，必永遠不死」(約十一25-26)是什麼意義。
堅固門徒對主使命的信心
主耶穌來世不是要統治，乃是要服事(太廿28)；不是要活，乃是要死(太十六21)。這是門徒所不喜歡的。他們拒絕受苦的彌賽亞(太十六22)。他們所盼望的是得勝、掌權的彌賽亞(路十九11)。直到最後的時刻，他們還盼望耶穌能打敗羅馬的統治而建立他彌賽亞的國度(徒一6)。因此釘十字架對他們來說，實在是大悲劇。他們的結論是跟錯了人，故要回老家去(路廿四21)。像施洗約翰一樣，想要等另外一位彌賽亞(太十一3)。
在舊約中對彌賽亞的受苦有很詳盡的記載，但不符合猶太人的觀念，所以他們拒絕他。一直到復活以後，在以馬忤斯的路上，耶穌教導兩個門徒舊約聖經的預言，並開他們的心竅，他們才完全明白聖經，並接受耶穌為他們的彌賽亞。「基督這樣受害，又進入他的榮耀，豈不是應當的麼？」(路廿四26)。於是從摩西和眾先知起，幾經上所指着自己的話，都給他們講解明白了。然後耶穌對他們說，「就是我從前與你們同在之時，所告訴你們的話，說，摩西的律法，先知的書，和詩篇上所記載的，凡指着我的話，都必須應驗」(路廿四44)。於是開他們的心竅，使他們明白聖經。「經上所寫的，基督必受害，第三日從死里復活，並且人要奉他的名傳悔改赦罪的道，直到萬邦」(路廿四46-47)。
復活取代受難，這是個新亮光。悲劇變成得勝，這是神救贖的永遠計劃(徒四27-28)。復活的獨特性證實受難的獨特性。耶穌的死不是像一位改革家、先知或殉道者的死。他死乃是救主的死。他死是「義的代替不義的。可以引人到神面前」(彼前三18)。保羅說，「基督照聖經所說，為我們的罪死了」(林前十五 3)。
復活的亮光使他們完全清楚基督的使命。他不是救他們脫離他們的仇敵(路一71)；乃是救他們脫離罪惡(太一21)。
使徒們學好了這功課。五旬節之後，在他們的講道中常常說，拿撒勒人耶穌是受苦的彌賽亞，他受苦到死為止，他死後帶來復活(徒十三27-39)。這是使徒行傳中使徒們所傳講的信息，福音的內容。
復活克服了存在上的衝突
基督受難叫使徒對彌賽亞的盼望完全變成泡影，在心裏上是最沮喪的經驗。使他們的靈性完全失去平衡。主耶穌三天在墳墓里，對門徒來說這是他們從未經驗三天最黑暗的日子。他們多時所企望的彌賽亞耶穌，現在死了。他們並不盼望他再活過來。但突然間，復活改變了一切，在瞬眼之間，他們成為新的人了。
復活恢復他們的平安
在復活節的那一晚上，耶穌就向這班充滿懼怕的門徒顯現。他對他們說的第一句話就是「願你們平安」(約廿19)。他們所喪失的平安，耶穌在復活後又賜給他們了。
復活恢復他們的喜樂
在同一樓房上，耶穌也會談到喜樂，他說，「這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂，存在你們心裏，並叫你們的喜樂可以滿足」(約十五11)。他深深知道，他的受難會奪去門徒的喜樂。所以他說，「因我將這些事告訴你們，你們就滿心憂愁」(約十六6)。又說，「我實實在在的告訴你們，你們將要痛哭、哀號。世人倒要喜樂」(約十六26)。正如耶穌所說的，他們失去喜樂。那兩個失去喜樂的門徒，耶穌在以馬忤斯的路上就幫助他們了(路廿四13-35)。當耶穌與他們談論時，「他們就站着，臉上帶着愁容」(路廿四17)。
但在主復活後，他們看見並認識他就是他們的主，他們整個態度改變，他們看世界是光明的。約翰說，當門徒在樓房上看見主的手，聽見主的聲音，「門徒看見主，就喜樂了」(約廿20)。他們在十字架下所失去的喜樂，在復活節完全再得同來了。
復活恢復他們的勇氣
當凡事順利時，門徒是勇士。當耶穌警告他們將有危險來到，他們不相信那事會發生。在主上十字架前耶穌告訴他們，擊打牧人，羊就分散(太廿六31一 35)。彼得發誓說，他永不跌倒。耶穌告訴他，他要三次否認主。他說，我就是必須與你同死，也總不能不認你。眾門徒都這樣說。這班發誓要跟主到死的人，當主被捉拿時完全失去勇氣。只有約翰例外，跟主到大祭司的院子裏。
復活恢復他們的勇氣。當耶穌在復活後第一次見他們的時候，他們因怕猶太人，門都關了。這是他們最後一次的懼怕。當復活來臨的時候，得勝的主就除去他們的懼怕，而叫他們敬畏神。使徒行傳中，門徒品格的一特點，就是他們的勇氣和膽量(徒四13；四29；五40-42)。他們不怕一切，連死也不怕(徒十五 26)。
平安、喜樂和勇氣是宣教事工的三大要素。懼怕在人生中是最叫人喪失力量的心態。它能破壞人工作的一切技能和計劃。那些膽怯，憂愁，傷心的宣教士，不會留在工場上太久。
復活是神學上的必須
我們常常為了復活的事實而忙作辯護，但卻忽略了神學上的需要。耶穌的復活不單是那死板的歷史事實，乃是神學與歷史並重的。這是基督教信仰的基石。基督的降生，生活，受難和復活，這是連成一氣無法分開的。是天衣無縫，缺一不可的。
否認復後，就將耶穌降生的美麗神跡，變成墓碑上的年月表。否認復活，就將基督的教訓，神的真理變成為本地先知的老生常談。否認復活，就將基督彭顯他的全能所行的神跡，變成魔術家所變的把戲。否認復活，就將神的羔羊為完成贖罪工作的死，變成為宗教改革家的殉道。
復活是基督教與其他宗教的分界嶺。別的宗教有創教者，以人的標準來說，他們是好人，也是偉人。但他們不能與耶穌同列一格。在耶穌與其他教主之間有極大的鴻溝。他們是從地上來的，是屬地的；耶穌是主，是從天上來的。他們是人，滿了罪惡；耶穌是神，是無罪的。他們死了，埋葬了，墳墓到今日還在。耶穌死了，但以無窮生命的復活了。
復活有救恩論上的需要
基督的死和復活是宇宙性的大事，故有普世性的意義。耶穌自己論到他的受難說，「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人歸我」(約十二32)。保羅說，「在亞當里眾人都死了；照樣，在基督里眾人也都要復活」(林前十五22)。
五旬節聖靈降臨之後，使徒們順服大使命開始進行早期的宣教事工。他們到處傳揚福音。他們唯一的信息是：耶穌是基督。當他們傳講基督，就是傳講福音；傳講福音，就是傳講基督。腓利到撒瑪利亞城去，宣講基督(徒八5)。當他遇見埃提阿伯太監時，對他傳講耶穌的福音(徒八35)。保羅對安提阿的猶太人說，「你們當曉得，赦罪之道是由這人(耶穌)傳給你們」(徒十三38)。在帖撒羅尼迦，保羅「講解陳明基督必須受害，從死里復活。又說，我所傳給你們的這位耶穌，就是基督」(徒十七3)。
使徒傳福音時，講到基督的兩件事：受難和復活。保羅說，「我當日所領受又傳給你們的，第一，就是基督照聖經所說為我們的罪死了。而且埋葬了。又照聖經所說，第三天復活了」(林前十五3-4)。對羅馬的基督徒，他說基督「被交給人是為我們的過犯，復活是為叫我們稱義」(羅四25)。
彼得在五旬節講道時，說，「以色列人哪！請聽我的話，上帝藉着拿撒勒人耶穌，……被交與人，你們就藉無法之人的手，把他釘在十字架上殺了。神卻將死的痛苦解釋了，叫他復活。因為他原不能被死拘禁」(徒二22-24)。當他在結束講詞時說，「以色列全家當確實知道，你們釘在十字架上的耶穌，上帝已立他為主為基督了」(徒二36)。
當公會的人間彼得如何叫那瘸腿的得醫治的事，他回答說，「你們眾人，和以色列百姓，都當知道，站在你們面前的這人得痊癒，是因你們釘十字架，上帝叫他從死里復活的拿撒勒人耶穌基督的名」(徒四10)。
保羅比眾使徒卻更強調這真理。他寫給哥林多教會的信說，「我到你們那裏去，並沒有用高言大智對你們宣傳上帝的奧秘。因為我會定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並他釘十字架。叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎上帝的大能」(林前二1-5)。保羅認定復活是他福音的一部份。所以他對雅典的哲學家傳講「耶穌和他的復活」(徒十七18)。
得救的信心是包括相信復活。「你若口裏認耶穌為主，心裏信上帝叫他從死里復活，就必得救」(羅十9)。保羅寫信給帖撒羅尼迦那剛剛失去所愛的人，安慰他們說，「我們若信耶穌死而復活了，那已經在基督里睡了的人，上帝也必將他與耶穌一同帶來」(帖前四14)。他寫信給哥林多信徒強調說，「基督若沒有復活，你們的信便是徒然。你們仍在罪里。就是在基督里睡了的人也滅亡了」(林前十五17-18)。
早期的教會相信復活是最重要的真理。藉着復活的成就，耶穌基督成為榮耀的主，生命的王，死人活人的審判者。在今生或來生，遲早所有的人都要歸向他。他是宇宙的基督。他是普世的救主。他是神的兒子，道成肉身的人子。藉着他的死和復活，他能拯救世人。天上地下所有的權柄都賜給他了(太廿八18)，「因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌為主」(腓二9-10)。
復活有教會論上的需要
耶穌對自己的工作會作一些重大的預言，其中有二項是：我要復活(太十六21)；我要建立我的教會(太十六18)。這二項預言都是在該撒利亞，當彼得承認他是基督後宣告的。建立教會是根據於復活。所以沒有復活，就沒有教會。
沒有復活，基督教的存在是無法解釋的。如果基督的事工在十字架上就結束，那就沒有教會，也沒有差傳。在復活之後，升天之前，耶穌對使徒們說，「天上地下所有的權柄，都賜給我了。所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名給他們施洗」(太廿八18- 19)。主的復活與升天都是教會主要的柱石(林前三11；弗二20)。保羅說，「神在基督身上，所進行的大能大力，使他從死里復活，叫他在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的，掌權的，有能的，主治的，和一切有名的。不但在今世的，連來世的也都超過了。又叫萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有的元首。教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的」(弗一20-23)。
保羅描述教會是「真理的柱石和根基」(提前三15)。復活是最偉大的真理，是真理中的真理。他鄭重地說，「若基督沒有復活，我們所傳的便是徒然，你們所信的也是枉然」(林前十五14)。
教會的兩大聖禮，洗禮與聖餐也與復活有密切的關係。保羅清楚地說，「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入他的死麼？所以我們藉着洗禮歸入死，和他一同埋葬。原是叫我們一舉一動都有新生的樣式，像基督藉着父的榮耀，從死里復活一樣。我們若在死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合」(羅六3-5)。
聖餐的禮儀是表明主的死，餅代表他的身體為我們而舍的，酒代表他的血為贖我們的罪而流的。如果沒有復活，他的死就不能發揮贖罪的功效。當耶穌設立聖餐時，他說到國度的來臨。路加記載著：「耶穌接過杯來，祝謝了，說，你們拿這個，大家分着喝。我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到神的國來到」(路廿二17-18)。這裏雖然沒有直接提到復活，但明顯的包含在內。因為沒有復活，就沒有升天；沒有升天，就沒有再來。所以保羅清楚地藉着聖餐，將復活與教會的聖禮聯在一起(林前十一26)。
維思頓(Georg F．Vicedom)在其「神的宣教事工」一書第一三O面中寫道，「主的聖餐是聯繫到基督的一切工作。所以保羅在哥林多前書第十、十一章以聖餐為對付異教的利器。教會藉着聖餐一次又一次承認他們的信仰。教會藉着聖餐，將一次完成而永有功效的救贖，告訴世人」。
復活有末世論的需要
復活是神的大能將基督從死里舉起，使他坐在神自己的右邊，「遠超過一切執政的，掌權的，有能的，主治的，和一切有名的，不但是在今世的，連來世的也都超過了」(弗一21)。
人在忿怒中將基督釘死十字架。兩位暗中的門徒將他屍體安放在墓中。朋友和仇敵都認為這是耶穌工作的完結。但是事實不然。當神的大能將基督從墳墓里復活過來，叫他坐在寶座上。這就被稱為「高升」。保羅說，「神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父上帝」(腓二9-10)。
復活開始了新的紀元。「死既是因一人而來，死人復活，也是因一人而來。在亞當里眾人都死了。照樣，在基督里眾人也都要復活」(林前十五21-22)。基督是初熟的果子，成為新族類的典型。他不單是教會的元首(弗一22)，也是萬王之王，萬主之主(提前六15)。耶穌基督為宇宙萬有的主宰，是一個已經成全的事實，而不是一種正在等候中的希望(徒二36)。這是神自己所完成的，而不是人所能作的(徒二36)。
教會向世界宣告耶穌基督有統治一切受造物的主權，這是見證的一部份。因為天上地下一切的權柄都賜給他，所以教會蒙召將福音傳遍世界，向萬民傳福音，使萬民作主的門徒。基督的死與復活的福音，必須傳到地極，傳到時間的末了。「這天國的福音，要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到」(太廿四14)。在另外經文中告訴我們，世界的末了包括教會被提(帖前四13-18)，列國受審判(太廿五31-46)，惡者被毀滅(帖後一7-9)。撒但被捆綁(啟廿 1-3)，國度被建立(啟十一15)。
時間的末了，教會要蒙福，世界要受審判。神對罪惡的震怒要傾倒全地。所以現在教會主要的任務，是傳福音，勸人與神和好(林後五20)。傳福音是關係生死的問題，其決定權是在於那接受的人(林後二14-16)。福音的信息包括審判與救恩。為什麼呢？因為「神已定了日子，要藉着他所設立的人，按公義審判天下，並且叫他從死里復活，給萬人作可信的憑據」(徒十七31)。
所以復活與再來有密切的關係。復活的事實成為再來的保證。耶穌基督從死里復活，高舉他坐在父的右邊。神已向世人宣佈，他已將審判交給聖子(約五 22)。當耶穌再來時，不是軟弱，卑賤；乃是大能、尊貴。他再來不是來拯救罪人，乃是來執行審判。那接受他為主宰的，必蒙拯救；那拒絕他為主宰的，必要滅亡。所有的人，必須早日作明確的選擇與決斷。