馬可福音第一章

聲明：本文主要摘自網頁馬可福音第一章, 以便基督徒朋友作資料查詢和學習之用。無任何商業目的!

馬可福音查經資料
馬可福音提要
馬可福音第一章
馬可福音第二章
馬可福音第三章
馬可福音第四章
馬可福音第五章
馬可福音第六章
馬可福音第七章
馬可福音第八章
馬可福音第九章
馬可福音第十章
馬可福音第十一章
馬可福音第十二章
馬可福音第十三章
馬可福音第十四章
馬可福音第十五章
馬可福音第十六章
馬可福音靈訓要義

馬可福音第一章

【可一1】「神的兒子，耶穌基督福音的起頭，」

  原文字義 「耶穌」耶和華救主，耶和華的救恩；「基督」受膏者；「福音」佳音，喜信，好消息；「起頭」起初，開始。

文意註解 「神的兒子，」本書的主旨，就是在強調耶穌基督乃是『神的兒子』(參一11；三11；五7；九7；十四61；十五39)，所以 擁有神性，能醫病、趕鬼、行神跡奇事。

「耶穌基督，」『耶穌』這名表明 就是耶和華自己來作我們的救主，使我們得着神的救恩；『基督』這名表明 乃是被神用聖靈所膏(路四18；但九26)，分別出來歸於神，作神國度的君王與祭司，來到地上實現神的計劃，完成神的旨意。

『耶穌』是 降卑為人的名字，『基督』是 被人尊敬的名字； 是先成為卑微，後得着尊貴(腓二6~11)。

「耶穌基督福音的起頭，」『耶穌基督福音』有二意：(1)屬於耶穌基督的福音；(2)關乎耶穌基督的福音。

『福音的起頭』也有二意：(1)施洗約翰的鋪路工作，乃是耶穌基督福音的起頭；(2)整本馬可福音書所記載的事跡，乃是耶穌基督福音的起頭。

【可一2】「正如先知以賽亞書上記着說(有古卷無以賽亞三字)：『看哪，我要差遣我的使者在你前面，豫備道路；」

  原文字義 「豫備」建造，修築，使成形。

  背景註解 古時君王出巡時，有一批先遣人員在前呼喝開路，遇道路有坑洞或崎嶇難行時，必先修補使之平坦。

  文意註解 「正如先知以賽亞書上記着說，」下面括弧裡面的話，前半引自瑪拉基書三章一節，後半才引自以賽亞書四十章三節，故有的古卷並無『以賽亞』三個字。

「我要差遣我的使者在你前面，豫備道路，」『我』指神；『我的使者』指施洗約翰；『你』指耶穌基督。

  話中之光 (一)主僕的首要任務是為主豫備道路；凡不是讓主在人的裡面越過越有路的工作，就不是服事主的工作。

(二)主的道路不是一些外面的教訓、規條、方法、制度，而是我們這些『人』；『人』對了，主才有路。

【可一3】「在曠野有人聲喊着說：「豫備主的道，修直 的路。＂』」

  原文字義 「豫備」準備妥當，使適合；「道」道路；大道；「修」作，行，遵；「直」正直，立刻；「路」轍跡，小徑。

  文意註解 「豫備主的道，修直 的路，」指明施洗約翰的任務就是替主鋪路──促使人的心思迴轉歸向主，好讓主有平坦的道路能進到人的心中，掌權作王。注意這裡是指『主』的道和『 』的路，並不是指我們信主之後所要走的『義路』(詩廿三3)。

  話中之光 (一)聲音轉瞬即逝，無影無蹤；約翰只不過作主『出口』而已，並不為自己留下甚麼；我們見證主，不是見證我們自己。

(二)一個事奉主的人，應當盡力把人引到主面前，而不計較自己的得失、地位和名利，更不企圖叫人跟隨自己。

(三)「喊着說，」表明約翰裡面真是滿了負擔，使他不能不喊；我們事奉主，必須是出於負擔，並且滿心要把裡面的負擔傾倒出來。

(四)我們原來的心不但高低不平，並且有許多彎曲；真正的『悔改』就是剷平並修直，也就是「豫備主的道，修直 的路」。

(五)我們的心不只要轉向主，並且也要讓主在我們的心裡有通達的道路，好叫 能占有我們心中的每一角落。

【可一4】「照這話，約翰來了，在曠野施洗，傳悔改的洗禮，使罪得赦。」

  原文字義 「來了」出現，使之成就；「傳」大聲的宣揚；「悔改」心思的轉變，思想上的改變；「洗」(原文是『浸』，意即全然浸入水中)；「罪」(原文複數，指罪行)。

  背景註解 猶太人的祖先出埃及後，曾在「曠野」飄流四十年，故在猶太人的心目中，『曠野』是神帶領與施恩的地方。

  文意註解 「曠野，」位於死海北面和西面的乾旱地帶，包括約但河谷之廣大地區。

「傳悔改的洗禮，」『悔改』在原文並不含行動的意思，而是指在思想、看法上有所改變；指人的心思原來是遠離神、背向神，如今必須從心裡歸向神。

約翰的浸與基督徒奉主耶穌的名受浸不同，因為基督徒的受浸，是重在與基督的聯合，不但包括消極方面的埋葬，即與基督同死；也包括積極方面的復活，即與基督同活(羅六3~5)。約翰的浸，則是領人相信那在他以後要來的那一位(參太三11)，僅重在消極方面的對付，藉浸入水中，將已往離棄神的罪行，作個結束，所以又稱作『悔改的浸』(參徒十九3~4)。『悔改的浸』不是歸入基督，乃是受浸者對自己看法的改變；人來受約翰的浸，是向他承認自己的罪，而罪的工價乃是死(羅六23)，所以是藉着受浸宣告自己只配死。

  靈意註解 「曠野，」象徵與世俗有分別。施洗約翰是叫人悔改、為主豫備道路的(3節)，所以他站在與世界相反的地位上，以『曠野』為家。

「施洗，」是將悔改的人浸在水裡，藉以表明受浸者對自己的看法已有所改變，自己只配死，故把他埋葬。

  話中之光 (一)我們必須與世界分別，才能為主作見證(傳悔改的洗禮)。

(二)人若愛世界，愛神的心就不在他裡面了(約壹二15)，所以服事神的人，首先要從世界『出來』，憑信心過仰望神的生活。

(三)約翰生長在曠野(路一80)，傳道也在曠野，這表示他所傳講的信息和他的生活完全一致。

(四)悔改不是行為的改變，所以不是棄惡從善；悔改乃是心思的改變，是將心思從一切在神之外的人事物轉向神自己。

(五)人在神面前最大的罪，乃是心中背逆、不順服神；這也就是我們在悔改時所要認的『罪』。人一切的罪都是出於背叛神。

(六)我們的心若只顧到宗教、道理、儀文、事奉，而忽略了主自己，那麼我們也應當悔改。

【可一5】「猶太全地，和耶路撒冷的人，都出去到約翰那裡，承認他們的罪，在約但河裡受他的洗。」

  原文字義 「承認」全心全意地贊同或表白；「罪」(原文複數，指罪行)。

  文意註解 「猶太全地，和耶路撒冷的人，都出去...」這是概括性的講法，『都』字指『許多人』，而非『所有的人』；但我們可以確定，約翰的傳道，已經引起廣大群眾的注意，究其原因，想必是因為他有：1.神的話(路三2)。

2.劃時代的信息(3節)。

3.獨特的風格和生活見證(6節)。

「承認他們的罪，」就是承認他們心中離棄神的罪，人所有的罪行都是由於離棄了神。

  問題改正 有些傳道人以本節作為真實的悔改必須在『公眾面前認罪』的根據；但是，本節的受浸在當時既是個人的行為，可見認罪也應是個人的行為，因此我們不能同意上述『公開認罪』的主張。最要緊的，乃是『向神』認罪，而非『向人』認罪。

  話中之光 (一)約翰身在罕無人跡的曠野里傳道，卻能吸引人潮；作主工不在乎地點，而在乎工作是否出於主，出於主的就能吸引人。

(二)約翰所傳的信息非常簡單，所過的生活非常簡陋，卻能影響全猶太一帶地方的人，這是因為他言行一致──所傳的就是他所行、所經歷的，所以他的信息是活的，是有能力的。

(三)那些悔改的人到約翰那裡作兩件事：一是『承認自己的罪』，一是『受他的浸』。每一個真正悔改的人，都應該是知道自己是有罪的人，也知道自己必須置於死地。

(四)認罪在受浸之先；人若不承認自己有罪，自己該死，就表示他對自己的看法從來沒有改變過，也就從來沒有悔改過，而沒有悔改的受浸，只是一種儀式，絲毫沒有意義。

(五)我們必須恨惡自己，覺得自己在神面前『無地自容』，所以才來要求受浸，好把自己埋在水裡。

【可一6】「約翰穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，吃的是蝗蟲野蜜。」

  背景註解 施洗約翰的父親是作祭司的(路一8~13)，祭司是在耶路撒冷聖殿中供職，其衣食均需嚴守規定(利八6~9；十12~15)；猶太人向來是子承父職，但如今約翰身在曠野，他的穿着和吃食，完全違反祭司的規定，所以他在此不是作祭司，而是作先知，故主耶穌說他就是那應當來的以利亞(太十一14)。注意約翰的裝束，與先知以利亞極為相似(王下一8)。

  靈意註解 『衣服』象徵行事為人(啟十九8)；『食物』象徵生活能力的源頭，和生命的供應。

  話中之光 (一)施洗約翰信息的中心是叫人悔改，所以他站在和世人相反的地位；他的飲食和服飾，都與世人不同。今天我們基督徒不能照字面來學習施洗約翰的飲食和服飾，以免被世人誤以為基督徒都是『怪人』；但我們要照靈意來學習。

(二)「駱駝」的特點是跪在主人面前承受和卸下重擔，在野地里載重跋涉；我們也該時常跪在主前，從主接受負擔，勞苦服事主。

(三)神的工人不但要忍辱負重，並且要常常跪在神面前，與神有親密的交通；神的工人總要以祈禱為念(徒六4)，不禱告就不要作工。

(四)作主的僕人，生活行為應當受約束(「束腰」)，才能作好服事的工作(路十二35；太十七8)；特別是在人面前要以謙卑束腰(彼前五5)。

(五)「腰束皮帶」象徵十字架治死我們天然的生命，作了我們的約束。

(六)「蝗蟲野蜜」都是天然的產物；我們的生活應當單單仰望神(提前六17)，而不依靠人為的供應。

(七)主的工人生活不宜奢華，衣食越簡單，事奉越有能力；今天有些傳道人，享受是一流的，事奉卻是三流的。

(八)站在超脫的立場(在『曠野』，而非城裡)，沒有華麗的外表(「穿駱駝毛的衣服」)，行為受約束(「腰束皮帶」)，不仰賴人為的供應(「吃的是蝗蟲野蜜」)，乃是先鋒的生活見證。

【可一7】「他傳道說：『有一位在我以後來的，能力比我更大，我就是彎腰給 解鞋帶，也是不配的。」

  背景註解 猶太人出外，一般都穿無鞋幫的拖鞋；進入室內則脫鞋。最低微的奴隸，所要作的工作之一，就是替他的主人或來客解鞋帶、脫鞋並提鞋，然後拿盆水來替他們洗腳。

  文意註解 「有一位在我以後來的，」指耶穌基督。

「我就是彎腰給 解鞋帶，也是不配的，」自己認為甚至作 的僕人也不配。

  話中之光 (一)施洗約翰是主的先鋒，他的任務是領人悔改，指向基督；我們也應當如此把人們引到主面前。

(二)悔改不是目的，而是一條道路，要把人引向基督(「但那在我以後來的」)。悔改是叫人失去自己，信心是叫人得着基督；悔改是消極的，信心是積極的。悔改必須加上信心；光是悔改沒有用，那不過叫我們一直注意自己的失敗，像以前注意自己的『好』一樣。

(三)耶穌基督是神的兒子，所以擁有屬天、超越的權能(「能力比我更大」)。

(四)事奉主者，應該有像施洗約翰那樣謙卑、溫柔的態度(「我就是給 提鞋，也不配」)。

【可一8】「我是用水給你們施洗， 卻要用聖靈給你們施洗。」

  文意註解 「我是... 卻...」這在原文的句子結構上，特別強調兩者之間的對照性質。

  靈意註解 「我是用水給你們施洗，」『水浸』是施洗約翰職事的標記；就是將悔改的人埋葬在水裡，終結其舊生命。

「 卻要用聖靈給你們施洗，」『靈浸』是耶穌基督職事的標記；就是將悔改且相信主的人浸到聖靈里，使他們得着神的生命，成為基督的身體──教會(林前十二13；徒二2~4)。

  話中之光 (一)水浸是舊生命的結束，靈浸是新生命的開始；前者需要悔改(參4節)，後者需要悔改且相信福音(參15節)。

(二)人若不肯悔改、接受水浸，將來就要受到火浸(參太三11~12)；凡肯悔改且相信、又接受水浸的人，今天也就同時領受靈浸(林前十二13)。

【可一9】「那時，耶穌從加利利的拿撒勒來，在約但河裡受了約翰的洗。」

  文意註解 「那時，」就是約翰在約但河給人施浸的期間。

「耶穌從加利利的拿撒勒來，」『加利利』指加利利海西邊的一帶地方，在當時素為一般猶太人所藐視(參約七52)；『拿撒勒』是位於加利利海和地中海之間的一個小鄉鎮，也是被猶太人所瞧不起的小地方(參約一46)，卻是耶穌長大的家鄉(太二23)。

「在約但河裡受了約翰的洗，」注意，耶穌並沒有像一般人那樣，在約翰面前承認他們的罪(參5節)，因為 並沒有罪； 在此領受約翰的浸，乃是表明 站在『為人』的地位上，履行神對所有人的定規。

  話中之光 (一)約翰福音不記主耶穌受浸，因為約翰表明 是神；其他三本福音書都記，因為表明 是人。凡是人，都須置於死地。

(二)主耶穌在約但河受浸，這是說所有屬於人的，無論好壞，都必須經過死，才能為神所用。

(三)主不從猶太的耶路撒冷來，而從外邦人住的「加利利的拿撒勒來」，表明這恩典不僅是猶太的，並且要達到全世界。

(四)主原無罪可悔改，毋須受浸，但 情願站在罪人的地位，向神歸順，並且承認人是該死的；我們豈不更該悔改歸向神嗎？

(五)主以受浸開始 在地上的工作，這說出 事奉的原則，正是藉死亡供應生命。

【可一10】「 從水裡一上來，就看見天裂開了，聖靈彷佛鴿子，降在 身上。」

  原文字義 「就」立即，即刻，馬上，頓時。

  文意註解 「 從水裡一上來，」表明 受浸時，是全身浸入水裡。

「就看見天裂開了，」『天裂開』意即人眼可以看見天上的景象(徒七56)。

天向 開啟，表明神悅納了 ；聖靈降在 身上，表明神賞賜 服事的能力。

  靈意註解 「鴿子，」聖靈的表記，象徵聖靈的柔和、溫順、單純。神的靈降在耶穌身上，表明 就是神用聖靈所膏的基督(意即『受膏者』)。

  話中之光 (一)教會要受水浸與靈浸之先，主卻在此都受了，這說明教會一切屬靈的原則和實際，都先積蓄在元首的裡面；豐滿的基督乃是一切屬靈豐富的源頭。

(二)天只能向死而復活的人打開；我們信徒若站在與主同死同復活的地位上，天也照樣要向我們打開。

(三)因着主服了天的權柄，那從前因着人的背叛而閉塞的天，忽然為 開了，從此帶下了一切屬天的豐富──神的靈、神的話和神的喜悅。

(四)各樣屬天的福分莫不由 承受，我們也只有聯於 ，才能有分於天和一切屬天的。

(五)我們應當求主用聖靈厚厚的澆灌在我們身上(多三6)，好叫我們得着屬靈的能力，為主作美好的見證(徒一8；二18~21)。

(六)滿有聖靈的人，必會像鴿子一般的對人柔和，對神專一、純全。

(七)膏油乃是表明神的所有權(利八12，30)；我們若要被神所占有，便須經過死而復活的手續。

【可一11】「又有聲音從天上來說：『你是我的愛子、我喜悅你。』」

  文意註解 「有聲音從天上來說，」是父神的聲音(彼後一17)。

「你是我的愛子，」是父神向人們的宣告和介紹，表明耶穌的神性， 到地上來彰顯父神(約一18)。

「我喜悅你，」承認 的所是和所作，在在深蒙父神的喜愛，含意要我們都聽從 (太十七5)。

  話中之光 (一)耶穌是神的愛子──兒子是父親的彰顯和表明──我們惟有藉着主耶穌，才能看見並認識神。

(二)基督是神所喜悅的──我們若要討神的歡喜，便須單單聽從主，又要住在主裡面。

(三)父神對主耶穌的稱讚表明：

1.在此之前，三十年來主耶穌的為人，滿足神的心意。

2.主耶穌藉受浸所表達順服神的心意，蒙神悅納。

【可一12】「聖靈就把耶穌催到曠野里去。」

  原文字義 「就」立即，立刻；「催」趕，逐出。

  文意註解 馬太和路加福音都記載聖靈將 『引到』曠野(太四1；路四1)，但馬可是用『催』字，這是因為馬可乃記述耶穌是僕人。聖靈是先降在耶穌身上，充滿 ，然後再『催』 到曠野去。

  話中之光 (一)聖靈降臨在一個人的身上，乃是為着顯明神的作為，使他今後的行事為人，都受神的管制和引導。

(二)聖靈在人身上的工作，消極方面是『禁止』和『不許』(參徒十六6~7)，積極方面是『催促』和『趕逐』。

【可一13】「 在曠野四十天受撒但的試探；並與野獸同在一處；且有天使來伺候 。」

  原文字義 「撒但」對頭，抵擋；「試探」試驗。

  背景註解 摩西和以利亞也曾四十晝夜不吃不喝(出卅四28；王上十九8)；他們豫表主耶穌是神的僕人和先知(來三5；太十六14)。

  文意註解 「 在曠野四十天受撒但的試探，」主耶穌受魔鬼的試探，乃出於聖靈的催逼，所以也可說是神主動要藉魔鬼的試探，來顯明耶穌的得勝。

「並與野獸同在一處，」只有馬可福音特別提到『野獸』，這或許是為着表明：(1)在這罕無人跡，只有野獸存在的環境中， 孤獨對抗魔鬼；(2) 不只在內心裡勝過了撒但的誘惑(參太四2~10)，並且也在外面環境中勝過了魔鬼的威嚇(兇猛野獸所代表的)；(3) 就是彌賽亞，當彌賽亞國實現在地上時，野獸要與人同住，並不傷人(參賽十一1~9)。

「有天使來伺候 ，」天使是服役的靈，奉差遣為屬神的人效力(來一14)。

  靈意註解 在聖經裡面，「四十」這數字代表受苦、受試煉。以色列人出埃及以後，在曠野四十年之久，受耶和華神的苦煉與試驗，藉以顯明他們是神的選民，肯遵守神的誡命(申八1~5)。故主耶穌受浸相當於以色列人過紅海，在曠野四十天相當於以色列人四十年的曠野生涯，主動地接受魔鬼試探相當於以色列人受神苦煉、試驗，目的在顯明主耶穌是真以色列人，是神的愛子(參11節)。

  話中之光 (一)當我們達到屬靈的高峰之時，前面常有試煉的低谷正在等待；要小心，當前的成功，並不能保證我們永不失敗。

(二)既是出乎聖靈引導，就說出基督並非被動的受熬煉， 乃是主動的先來耗盡了仇敵一切的能力和作為，然後乘勝追擊。

(三)聖靈主動引導耶穌去接受魔鬼的試探，其含意乃是先捆綁壯士，然後奪取他的家財(太十二29)，藉此搶救原先在魔鬼手下的世人。

(四)主是先被聖靈充滿(路四1)，然後才去與魔鬼爭戰；惟有被聖靈充滿，接受聖靈的引領，才能打屬靈的勝仗。

(五)主受試探乃出於聖靈的引導，所以可說是神對 的試驗；神也常讓我們落在試探中，以試驗我們對神究竟如何。

(六)我們信徒既是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事(加五25)。

(七)主耶穌自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人(來二17~18)； 在受試探時如何反應，乃是所有信徒在受試探時的榜樣。

(八)主是在曠野里受魔鬼的試探；當四面荒涼，環境艱難，沒有享受時，魔鬼便來試探人，叫人與它妥協一下，便可立刻舒適。

(九)每一個聖徒，也都能享受天使的伺候；當我們有難處時，求神開我們的眼睛，看見天使正在我們的四圍安營保護我們(詩卅四7；王下六17)。

【可一14】「約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳神的福音，」

  原文字義 「下監」交給，出賣。

  背景註解 施洗約翰是因批評希律王不該娶自己親兄弟的妻子希羅底，而被下在監里(太十四3~4)。

  文意註解 「耶穌來到加利利，」在第十三節和第十四節之間，相距約有一年；主耶穌原來是在猶太地傳道施浸(參約三22~24)，現因 的先鋒施洗約翰被捕下監，乃離開猶太地退到加利利去。

  靈意註解 「耶穌來到加利利，」加利利是外邦人所聚居的地區(參太四15)，素為猶太人所藐視，故它象徵外邦世界；主耶穌的工作被逼從加利利開始，含意是：因着猶太人棄絕主的救恩，才逼使主轉向而令救恩臨到我們外邦罪人。

  話中之光 (一)施洗約翰是主耶穌的推薦人；當受薦人一登上舞台之後，推薦人便須功成身退，不可和 分庭抗禮，可惜施洗約翰不懂得這個道理，故神只好興起環境來將他下監。

(二)「下監」意即行動受限制、沒有自由；作主的見證人，常沒有行動的自由，凡事都要以主的旨意為先。

(三)我們原本是世上愚拙的、軟弱的、卑賤的、被人厭惡的(有如加利利被猶太人藐視)，以及無有的，但神卻揀選了我們，因此信徒絕不可自誇(林前一27~29)。

(四)傳神國福音的約翰下了監，主來到加利利仍是傳這福音；仇敵可以扣住傳信息的人，它卻無法阻擋神的信息。

(五)我們所傳的若真出乎主，我們這個人可以完了，我們的信息卻不會完。

【可一15】「說：『日期滿了，神的國近了；你們當悔改，信福音。』」

  原文字義 「滿了」充滿，應驗，成就；「福音」好消息；「近了」就在眼前(指地方)，即將到來(指時間)；「悔改」心思的轉變，思想上的改變；「信」信服，交託。

  文意註解 「日期滿了，」指根據神救贖計劃的時間表，差遣 兒子耶穌基督降世來執行計劃的時機已經成熟了。

「神的國近了，」『神的國』指接受神掌權治理的範圍。

「你們當悔改，」指人的心思原來是遠離神、背向神，如今為着進入神的國度，必須從心裡歸向神。『悔改』在原文並不含行動的意思，而是指在思想、看法上有所改變。

『神的國近了』是一個事實，所以『你們當悔改』；不是說你們悔改，神的國才近了。

「信福音，」『信』是『接待、接受』的意思(參約一12)。

  話中之光 (一)何地人不順服神的權柄，何地就無神的國。

(二)我們甚麼時候心中迴轉歸向神，甚麼時候就是把神的國帶下來。

(三)我們自己先要讓神掌權，然後才能把別人帶到神的權下。

(四)「你們當悔改，信福音。」悔改在先，相信在後；要信福音，就必須悔改。真信，定規是先悔改而後相信。

(五)沒有一個真實的相信，前面是沒有悔改的；也沒有一個真實的悔改，後面是沒有相信的。

【可一16】「耶穌順着加利利的海邊走，看見西門，和西門的兄弟安得烈，在海里撒網；他們本是打魚的。」

  原文字義 「西門」聽者；「安得烈」剛強，有男子氣慨。

  文意註解 「順着加利利的海邊走，」加利利海實際是一個淡水小湖，又名革尼撒勒湖(路五1)，也叫提比哩亞海(約廿一1)，古時又叫基尼烈湖(民卅四11)。

  靈意註解 「在海里撒網，」『海』象徵世界；『撒網』象徵教會配搭傳福音(『釣魚』則象徵個人單獨傳福音)。

【可一17】「耶穌對他們說：『來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。』」

  文意註解 彼得和安得烈早已跟從了主耶穌(參約一40~42)，後來又回去捕魚為生，現在主第二次呼召他們，要他們放下職業，從事「得人」的傳道工作。

「來跟從我，」『來』字在原文是一個命令式的動詞；『來跟從我』意即來作我的門徒；古時猶太拉比收門徒，不單是傳授道理教訓，並且無論拉比走到那裡，門徒就跟從到那裡，藉着日常生活在一起，使門徒可以學習為師者的行事為人。

  話中之光 (一)人是要『得魚』──屬地的財富，而神是要『得人』──神恩典的對象；跟隨主的人，必須捨棄魚而為主得人，並且該先把自己這個人讓主得着。

(二)持定基督，行在 的腳蹤里(「跟從我」)的，必定吸引更多的人(「得人如得魚一樣」)來跟隨 。

(三)這是主第二次來呼召他們。主第一次的呼召，使他們得救(約一35~42)；第二次的呼召，使他們得人。得救在先，得人在後。

(四)「得人如得魚一樣，」他們蒙召之後，並未改行，原來作甚麼，蒙召之後仍舊作甚麼；不過網變了，目的物變了；他們是得人的漁夫了。人在蒙召之前所學的，並不徒然，蒙召之後只要都帶到主前，主都會重新使用。

(五)主在我們蒙恩以前給我們的安排，常是為我們得救以後被主使用豫先作好豫備；我們一生的道路，早已操在主的手中了。

【可一18】「他們就立刻舍了網、跟從了 。」

  原文字義 「網」(原文複數)。

  文意註解 本節再一次使用『立刻』一詞，表明在呼召和跟從之間，並無任何躕躇與拖延；他們斷然毫無考慮的撇下了一切(「舍了網」)而跟從主。

  話中之光 (一)人跟從主的源頭，乃在於主的吸引(約十二33)；主一呼召(吸引)，人就會立刻捨棄一切來跟從 。

(二)願主吸引我，我們就快跑跟隨 (歌一4)。

(三)跟從主耶穌，必須先有所捨棄；凡不肯為主捨棄的人，就不配作主的門徒。凡想跟從主的人，都必須願意為主付上『作門徒的代價』。

【可一19】「耶穌稍往前走，又見西庇太的兒子雅各，和雅各的兄弟約翰，在船上補網。」

  背景註解 雅各和約翰的母親撒羅米，乃主耶穌母親馬利亞的親姊妹(參十五40；約十九25)，故他們弟兄二人是主的表兄弟；又他們的父親西庇太可能有錢有勢，故他雇得起工人(參20節)，且他兒子約翰與大祭司相熟識(參約十八15)。

  文意註解 「補網，」包括洗網、修補，並把網掛起曬乾，以備次日捕魚作業之用。

  話中之光 (一)主一直「往前走」，一直有行動； 是何等迫切地要得着人！

(二)約翰蒙召時正在「船上補網」，後來他在教會(「船」)中的主要工作，也是修補破口漏洞(「補網」)，防備異端的入侵(參閱約翰壹、貳、參書)。

【可一20】「耶穌隨即招呼他們；他們就把父親西庇太，和僱工人留在船上，跟從耶穌去了。」

  文意註解 「耶穌隨即招呼他們，」『隨即』一詞表明主呼召他們的急迫性；『招呼』在原文並不是一種尋常的招呼，而帶有『激勵』(incite)和『力勸、驅策』(urge)的意味。

  話中之光 (一)要作基督徒就要絕對，就要不顧一切；但必須是主親自向我們發出呼召，才能使我們不顧一切。

(二)主若真向我們呼召了，往日的地位(「船」)和關係(「父親」)，必定存留不住。

(三)不認識主的人，是拒絕主的；認識主的人，是無法拒絕主的──我們若真認識主的寶貝，這世上的一切就要失去彩色。

【可一21】「到了迦百農，耶穌就在安息日進了會堂教訓人。」

  文意註解 「到了迦百農，」迦百農位於加利利海的北邊，耶穌曾有一段時期在迦百農居住並傳道(太九1；十一23)。

「進了會堂里教訓人，」『會堂』(Synagogue)是猶太人被擄到巴比倫後才開始有的，因那時在異國已無聖殿，猶太人為着聚集敬拜神並聆聽神的話，會堂乃在各地應運而生。主耶穌開始傳道時，利用會堂里人多，就在那裡教訓眾人。

【可一22】「眾人很希奇 的教訓；因為 教訓他們，正像有權柄的人，不像文士。」

  文意註解 「眾人很希奇 的教訓，」這話表明『 的教訓』與眾不同。

「正像有權柄的人，不像文士，」『文士』指對舊約律法有研究的人們，他們多為法利賽人。主耶穌的教訓和文士不同之處如下：(1)文士的教訓是：『古人如何如何說』，而主的教訓是：『我告訴你們』(參太五21~22)；(2)文士解釋字句的外表道理知識，主耶穌是闡明字句的內涵精意(參林後三6)；前者虛空而無能力，後者帶着權柄和能力，使人看見神話語中的亮光，從而對神產生敬畏和順服的心。

【可一23】「在會堂里有一個人，被污鬼附着，它喊叫說：」

  文意註解 「被污鬼附着，」『污鬼』乃生存在亞當以前世代的活物，因曾受撒但的誘惑而跟隨它背叛神，受神審判後成了脫體的邪靈。污鬼原以海為住處，但自從人墮落犯罪以後，就往往以人的身體為附着安歇之處。『污鬼』系形容鬼的性質和表現，乃為污穢、不潔。

被污鬼『附着』，或說被污鬼『居住』；凡被污鬼內住的人，因受邪靈的操縱，故往往會有超自然的行為。

  靈意註解 污鬼附着在人身上，表徵撒但霸占神為 目的所造的人，使人成為它敵擋神的工具。

  話中之光 (一)在猶太人敬拜神的地方(「會堂里」)，竟有人被污鬼附着；今天在教會裡面，恐怕也有很多信徒被撒但權勢所左右(參啟二13)。

(二)魔鬼不怕人有敬虔的外貌，只怕人有敬虔的實意(參提後三5)。

【可一24】「『拿撒勒人耶穌，我們與你有甚麼相干，你來滅我們麼？我知道你是誰，乃是神的聖者。』」

  文意註解 「我們與你有甚麼相干，」按原文是『這跟我們與你有何干？』乃希伯來成語。

「我知道你是誰，」注意前面的話原來是『我們』(複數)，現在轉變為『我』(單數)；可能那人裡面的污鬼是多數的，而由其中一個污鬼代表它們說話。

「神的聖者，」指『分別為聖歸於神的那一位』(the Holy One of God)，是神兒子的別稱。

  話中之光 (一)『污鬼』與『神的聖者』完全相反，決不能共存。

(二)神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為(約壹三8)。

(三)污鬼雖認識主是神的聖者，卻仍與 沒有相干，也不會因此改變它污穢的本性；可見客觀知識上的認識，對於人並無多大助益。

(四)污鬼明知自己的結局乃是滅亡，卻仍為非作歹；許多人也同樣不顧到他們將來的永世痛苦，而只顧眼前的享受。

(五)邪靈也能認識屬神的人，和他們裡面真實的情況(參徒十九15)。

【可一25】「耶穌責備它說：『不要作聲，從這人身上出來罷。』」

  文意註解 「不要作聲，」意即『閉嘴』；主不許魔鬼喊說：『你是神的聖者。』因為主在地上的時候，是一直站在『人子』的地位上，來成功神的旨意。

  話中之光 (一)魔鬼的見證即使是屬實，主也不接受。

(二)當撒但利用反對主的人說許多話語時，我們也可以求主不許魔鬼開口，不許它再出聲。

【可一26】「污鬼叫那人抽了一陣瘋，大聲喊叫，就出來了。」

  文意註解 「污鬼叫那人抽了一陣瘋，」『抽瘋』指身體不由自主的抽搐、痙孿。

  話中之光 (一)邪靈常叫人不由自主的作一些事，違背人自己內心的意願。

(二)被污鬼所附着、多有罪污的人，要得到主的救恩，沒有不經過痛苦的；主雖有赦罪之恩，但罪人無法避免生產之苦。

(三)鬼越污穢，越難出去；人的罪惡越多，越不容易離開。

【可一27】「眾人都驚訝，以致彼此對問說：『這是甚麼事？是個新道理阿； 用權柄吩咐污鬼，連污鬼也聽從了 。』」

  原文字義 「驚訝」希奇，訝異；「對問」彼此討論，互相探究；「吩咐」命令。

  文意註解 「是個新道理阿，」『新』字不只表示時間上的新，也指一件事物在本質上與眾不同的新。

  話中之光 (一)主的話中有權柄，能夠趕逐污鬼；信徒也可以藉着信心，支取主話中的權能，對付魔鬼的權勢。

(二)連污鬼也聽從主的話，今天我們身為主的信徒，怎能不聽從 的話呢？

【可一28】「耶穌的名聲，就傳遍了加利利的四方。」

  原文字義 「名聲」聽聞，傳言；「傳」出去；「遍」凡，一切；「四方」全部地區，所有地方。

【可一29】「他們一出會堂，就同着雅各、約翰，進了西門和安得烈的家。」

  原文字義 「一...就」即刻，立刻。

【可一30】「西門的岳母，正害熱病躺着；就有人告訴耶穌。」

  文意註解 「西門的岳母，」可見彼得是一個有妻室的人，並且他的妻子也與他同工往來各地(參林前九5)；據傳說，兩人也都為主殉道。

  靈意註解 「西門的岳母，」代表猶太人。

「害熱病，」有兩方面的象徵：

1.指猶太人在將來大災難期中被煎熬，陷在水深火熱之中。

2.指猶太人為祖宗的遺傳和律法大發熱心(加一14；徒廿一20)。

  話中之光 (一)我們信徒若是熱衷於主之外的事物，卻忽略了主自己，這在神的眼中看來，也是「害熱病」。

(二)「害熱病，」人家不覺得熱，她一個人覺得熱，感覺和別人不一樣；凡是不正常的興奮和熱心，很可能就是「害熱病」。

(三)「害熱病，」也象徵不受約束的脾氣；我們若不能管束自己的脾氣，就像害了熱病的人一樣，在別人眼前乃是不正常的。

(四)「有人告訴耶穌，」我們也當為別人不正常的情況代禱，求主施恩。

【可一31】「耶穌進前拉着她的手，扶她起來，熱就退了，她就服事他們。」

  靈意註解 本節象徵當主耶穌再來時，以色列人要被 的降臨所摸着，因此以色列全家都要得救(羅十一26)；他們將要被復興起來，並且服事基督。

  話中之光 (一)主的「一拉」，解決了所有的問題；若不與主有真實的接觸，一切都是枉然。

(二)當我們事奉工作的手被主摸着，不正常的熱度退了之後，才能對主有真實的服事。

(三)先得醫治，然後服事；我們要服事主、服事教會，必須先讓主來醫治我們生命中不正常的病症。

【可一32】「天晚日落的時候，有人帶着一切害病的，和被鬼附的，來到耶穌跟前。」

  靈意註解 從福音書上主耶穌多次對病人所說的話可以看出，有許多的病症乃是因着犯罪引起的(太九2；約五14等)，因此醫病象徵赦罪或對付罪。

  話中之光 全世界原來都臥在那惡者手下(約壹五19)，隨它作弄，但是感謝主！ 把我們從魔鬼手中拯救了出來，除去我們人生各樣的苦痛。

【可一33】「合城的人都聚集在門前。」

【可一34】「耶穌治好了許多害各樣病的人，又趕出許多鬼，不許鬼說話，因為鬼認識 。」

  文意註解 「不許鬼說話，因為鬼認識 ，」主不容許鬼為 說甚麼話，因為鬼為主作見證，只會引起眾人對主的誤會，反而因此影響 的事工。

【可一35】「次日早晨，天未亮的時候，耶穌起來，到曠野地方去，在那裡禱告。」

  文意註解 主耶穌作為一個『人』，需要藉着常常禱告，和父神保持交通連結，並從父神汲取能力。

  話中之光 (一)主耶穌工作至深夜，次日仍須黎明即起，獨自和神禱告交通；這說出無論多少事工，不能影響 與天父之間的交通；工作並沒有奪取神在 身上的地位。這也是 工作有果效的秘訣。

(二)我們信徒無論怎麼忙碌，總不可忽略撥出一段時間，好好跟神禱告交通。

(三)事奉神最緊要的一件事，就是先要藉着禱告明白神的旨意；事奉神千萬不能照着自己的心意而行。

(四)沒有禱告，就沒有事奉；我們有時候可以沒有事奉，但不可以沒有禱告。

(五)信徒親近神最好的時間，乃是早晨天未亮的時候；那時，不只環境最安靜，並且心境也最安祥合適。

【可一36】「西門和同伴追了 去。」

  文意註解 「追了 去，」按原文有『向 窮追』之意。

  話中之光 我們每天清早，也當與屬靈的同伴一同追求主(參提後二22)。

【可一37】「遇見了就對 說：『眾人都找你。』」

  文意註解 「眾人都找你，」眾人找主，不是為着愛 ，而是有的為着好奇，有的為着湊熱鬧，有的為着要推 作王，有的為着吃餅得飽(參約六26)。

【可一38】「耶穌對他們說：『我們可以往別處去，到鄰近的鄉村，我也好在那裡傳道；因為我是為這事出來的。』」

  文意註解 「我也好在那裡傳道，因為我是為這事出來的，」主拒絕眾人的尋找，因為 不願意顯露自己(參一44~45；三12；五43；六32；七36；八26；九30)。馬可特別記這些事，藉以說明主作僕人的身分。 不願受人擁護作領袖，不願滿足人的好奇和愛熱鬧的心理，因為 在地上有一個專一的目的，就是傳道， 原『是為這事出來的』。

  話中之光 當眾人都找主(參37節)的時候，主卻特意離開眾人；作主的工人，不可追求『從者』，而要一心成就神旨。

【可一39】「於是在加利利全地，進了會堂，傳道趕鬼。」

【可一40】「有一個長大麻瘋的，來求耶穌，向 跪下說：『你若肯，必能叫我潔淨了。』」

  文意註解 「向 跪下，」這個謙卑俯伏的舉動，表示他認識主的權柄。

「你若肯，必能叫我潔淨了，」這話說出他一面認識自己的敗壞，需要得着醫治；另一面他也認識主的能力，可以叫他得着醫治。

  靈意註解 「有一個長大麻瘋的，」跟據舊約聖經的事例，『長大麻瘋』與背叛權柄和不聽從命令有關(參民十二1~10；王下五19~14)，所以那個長大麻瘋的，乃是豫表悖逆的百姓，就是以色列人(羅十21)。

在聖經裡面，『大麻瘋』豫表人污穢的罪：

1.它是從裡面發出來的，表徵罪是出於人的天性。

2.它是不易醫治的，表徵罪性難改。

3.它是容易傳染的，表徵罪具有傳染性。

4.它會使人變作腥臭腐爛至死，表徵罪的污穢可憎，結局悲慘可怕。

  話中之光 (一)我們人的肉體和天然本性，滿了罪污，時常頂撞神，在神的眼中看，都是「長大麻瘋的」。

(二)本節啟示給我們罪人得醫治的條件：

1.要認識自己的敗壞無救。

2.向主俯伏，承認自己的罪。

3.相信主有醫治的能力。

4.求主耶穌。

(三)我們必須先從自己的寶座上下來，帶着謙卑的心來到主面前(「向 跪下」)，才能經歷主的權能。

(四)許多時候我們相信主「必能」，但不敢相信主「肯」；信徒不但要相信主的能力，也要相信主的愛心。

(五)主的「能」是能力的問題，主的「肯」是旨意的問題；主的能力是受 旨意所支配的。

【可一41】「耶穌動了慈心，就伸手摸他，說：『我肯，你潔淨了罷。』」

  文意註解 「就伸手摸他，」通常人不可接觸麻瘋病者，以免沾染不潔，但主耶穌反其道而行，是要把潔淨帶給對方。

「我肯，」原文『我是肯』或『我確實肯』，這話表明主不僅是有能力醫治人，並且 的心是『十分願意』的。

  靈意註解 「就伸手摸他，」主伸手摸他是身體直接的接觸，象徵主道成肉身來到猶太人中間，是猶太信徒所聽見、所看見，親眼看過，親手摸過的(約壹一1)。

  話中之光 (一)主原可以只用一句話，就叫那長大麻瘋的痊癒，但 卻「伸手摸他」，這是主愛的表現。主並非不能體恤我們的軟弱(來四15)； 喜歡進到我們的感覺裡面，與我們表同情。

(二)『摸，』在聖經里代表聯合；主這位屬天的大醫生，乃是藉着與我們聯合，從我們的裡面醫治我們。

(三)主耶穌不只『能』醫治病人(參九23)，並且 是「肯」醫治。 若不「肯」，則 的『能』仍舊與我們無益；但 的手是『能』， 的心是「肯」。

(四)主說「我肯」；在主的心裡有我們罪人的地位， 並且也進到我們罪人的感覺裡面，對我們的痛苦，感同身受。

(五)主不僅用口說我肯，並且用手摸他，表示主是完全的肯；人若沒有得着主的救恩，原因不是主不肯，乃是人沒有信心，不肯到主面前來。

(六)「你潔淨了吧！」主的話中有能力， 的話一出口，就必產生功效。

(七)主的工作大部分是用話語命令來成功的；我們若要與主同工，首先必須得着主的話。

【可一42】「大麻瘋即時離開他，他就潔淨了。」

【可一43】「耶穌嚴嚴的囑咐他，就打發他走，」

【可一44】「對他說：『你要謹慎，甚麼話都不可告訴人；只要去把身體給祭司察看，又因為你潔淨了，獻上摩西所吩咐的禮物，對眾人作證據。』」

  背景註解 按舊約的律法，麻瘋病患得痊癒後，要去給祭司察看，經祭司認定已潔淨後，他就可以獻祭；既獻了祭，就在眾人面前有了見證，成了一件推不翻的事實了(利十四2~20)。

  文意註解 「甚麼話都不可告訴人，」這是因為主知道人心裡所存的(約二25)， 不願意人因着不良的動機而來跟隨 。

「去把身體給祭司察看，...獻上摩西所吩咐的禮物，」這是因為當時還是過渡時期，還未正式進入恩典時代中(因主耶穌尚未釘死十字架、完成救贖大工)，所以猶太信徒仍須按照舊約律法的規條行事。

「對眾人作證據，」證明病者已經痊癒，可恢復與人正常交往。

  靈意註解 「獻上摩西所吩咐的禮物，」這『禮物』乃是豫表基督， 自己是罪人得以被神悅納的憑據(參來九9，14，24~28)。

  話中之光 (一)屬天的人不喜歡顯揚(「不可告訴人」)，而喜歡隱藏。

(二)主耶穌並非完全不顧律法上的義(太三15)。信徒不可藉口屬靈，而不理會在人面前作合理合法的見證(「對眾人作證據」)。

(三)我們得救以後，要繼續不斷的藉着獻上基督，彰顯基督，來討神的喜悅。

(四)一個罪名遠揚的人得救，若不在眾人面前顯出悔改的證據，他的見證就沒有效力。

【可一45】「那人出去，倒說許多的話，把這件事傳揚開了，叫耶穌以後不得再明明的進城，只好在外邊曠野地方；人從各處都就了 來。」

  話中之光 (一)多少人求恩時是那麼可憐，那麼謙卑，那樣地俯伏跪下；但蒙恩之後竟全然把主忘了，也完全忘了以前可憐的光景。這正是許多基督徒的寫照。

(二)不聽主話的傳道，只會得到相反的結果，叫主不得再自由地顯明在人們中間。