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第十九章 神跡的地位
猶太教與基督教都是超然的宗教，所以神跡在這兩個宗教中都有相當的地位。出埃及過紅海是猶太教中最大的神跡。這歷史性的大事在舊約中多次記載。神用大能的膀臂拯救以色列人脫離為奴之地，叫他們以自由人的身份建立他們的國家。
耶穌從死里復活是基督教最大的神跡。這歷史性的事件開始了新的紀元。這是基督生命在地上受管的事件，是使徒引人歸主的能力。所以他們去那裡都傳講「耶穌和他的復活」。
耶穌事奉中的神跡
耶穌的事奉中，神跡扮演重要的角色。四福音中詳細記載的神跡有三十五個。還有許多的神跡沒有記錄(約廿30)這些神跡表明基督的能力超過人、自然、和撒但。
新約對神跡用三個字來表達：神跡，奇事，異能(徒二22，來二4。所以神跡的定義應包括這個意思：神跡是超然的能力在某一時間中所表達的奇事。
在研究四福音中，我們發現基督行神跡的四個目的：
(一)證實他彌賽亞的身份
耶穌在世時，猶太人很難接受他為彌賽亞，因為他的行動和言論不符合舊約彌賽亞的預言。他卑微的出身，他的寧靜。無吸引人的佳形美貌，與稅吏和罪人為友，他強調溫柔、謙卑、降服、自製；他拒絕以政治的方法恢復國度。但他又傳講神的國度，這實在叫猶太人莫名其妙。最後他們向他攤牌說，「你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是基督，就明明地告訴我們」。耶穌回答說，「我已經告訴你們，你們不信，我奉我父之名所行的事，可以為我作見證」(約十24-25)。
(二)諄諄教誨個人的信仰
約翰福音記載猶太人的門徒與非信徒信仰的發展。他記載七個神跡。每個神跡都是加強門徒的信心(約二11；四53；六14；十一45。復活拉撒路的事叫觀眾產生強而有力的印象，所以猶太人說，「這人行好些神跡，我們怎麼辦呢？若這樣由着他，人人都要信服他」(約十一47-48)。但這並不是說，耶穌所行的神跡都叫人信他。耶穌自己承認，如果人不信他的信息，就是有一個人從死里復活，他們也是不聽勸(路十六31)。
然而，有許多人因為看見神跡而信靠耶穌。這就是約翰在其福音書中記錄七個神跡的原因(約廿31)。
(三)勸導國民悔改
耶穌首先向以色列民顯現自己(約一11)。他向他們傳「神的國度」。要求他們悔改(太三2；四17)，但不成功。只有幾個人悔改，進入天國。但全國的國民仍然按然不動。
耶穌行神跡的方式與眾不同。在以色列的歷史上，從來沒有一個像他將神的恩典和能力傾倒出來(約十五24)。照理來說，神的大能這樣彰顯在他們當中，他們必要全國悔改，但事實不然。他指責他們說，尼尼微人聽了約拿所傳的，就悔改了，看哪！這裡有一人比約拿更大，但他們竟然不聽。他又說，這些神跡若行在推羅西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了(太十一21)。
(四)減輕人類的痛苦
耶穌行神跡的最大的重點是基於人道的本性。按着幾個人特別的需要而行的。他從來沒有以神跡來表彰他的大能。他攔阻人來造成這錯誤的印象。馬太告訴我們，「耶穌走遍加利利，傳天國的福音。醫治百姓各樣的病症」(太四23)。
他醫病，因為人需要醫治。他的慈愛不能忍心看人受苦，而不用他的大能去救治他們。他醫病不是表演他的恩賜，也不是勉強去作，也不是施捨他的慈悲，乃是表明他的愛。他不計較看得見的果效，他將果效交給神去負責。如果受惠者悔改歸向真神，就可得加倍的祝福。不但肉體得醫治，靈魂也得着拯救。但這樣的人不多。多數的人在身體得醫後就走了。十個得醫治的麻瘋，只有一個人回來感謝神(路十七17)。
耶穌彌賽亞的使命不但傳揚福音，也包括人道主義的服事。當施洗約翰懷疑耶穌彌賽亞的使命時，他告訴他的門徒說，「你們去把所聽見所看見的事告訴約翰，就是瞎子看見，瘸子行走，長大麻瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們」(太十一2-6)。耶穌從來沒有以神跡為餌引人信他。他只盼望因他自己而信他，可是叫他失望的，多人不信他自己。雖然他曾說，「不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害」(約五14)，但他從來沒有以悔改為醫病的先決條件。
早期教會的神跡
耶穌升天后神跡就停止麼？沒有。在他最後勸勉門徒的話中說，「我實實在在告訴你們，我所作的事，信我的人也要作。並且作比這更大的事，因為我往父那裡去」(約十四12)。他說，「更大的事」，就是他會經作過的。表明在教會時代，神跡將繼續存在。
那些說，「更大的事」是指靈性而不是肉身的人，認為靈性的悔改比身體得醫治是更大的事。這種解釋可能對，但不是絕對對。有的人說，這是指靈性的治療。但我們若注意耶穌所說的頭一句話，「凡我所作的，信我的人也要作」。耶穌所說的這「工作」，應一該是醫病的工作了。因為醫病的工作是繼續的工作。
使徒行傳的記錄，我們發現神跡扮演重要的角色。特別在頭幾章彼得在「猶太人中的事奉」(三6-8；，四30；五12；九32-42)。不但使徒們行神跡，腓利在撒瑪利亞城時，也行神跡(徒八7)。
早期教會行神跡的目的與耶穌一樣，是要建立人的信心。每次神跡之後，總說「許多人相信」(徒五14；九42)。無疑的，基督教在羅馬帝國有多少的成就，乃是因為行了神跡。基督教是一新的信仰，要與神秘宗教對抗，就不能沒有神跡。
來得里(Kemneth Scott Latourette)在其「頭五世紀」第一卷「基督教擴展史」第二九面中說，「新約中最感動人的就是神跡。神跡一次又一次的引起人的興趣和信心。那個引領哥尼流悔改的異象。那個叫行邪術的以呂馬瞎眼的神跡。那個叫禁卒悔改，並使他一家受洗的地震，這都是因神跡而帶來的結果」。
早期教會承認基督與該撒之間有屬靈上的衝突。使徒們自知不是「與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」(弗六12)。難怪我們讀到許多光明的勢力與黑暗的勢力在鬧爭的記載。每次基督教都藉神跡來表現超然的能力(徒十三6-12；十六16-18；十九 11-16)。
如果我們所擁有早期教會文獻單是使徒行傳的話，那麼對神跡在早期教會中角色也許還不夠清楚。幸好有保羅書信可以補充路加所沒有記錄的事。如保羅在林後十一21-27記述他所受的苦難，路加完全沒有記載。明顯的，路加是注重教會在使徒時代的擴張。
在第一世紀頭五十年中，神跡事件並沒有減少。保羅在外邦世界中宣教時，就一直有神跡隨着他。在他晚年時他說，「除了基督藉我作的那些事，我什麼都不敢提。只提他藉我言語作為，用神跡奇事的能力，並聖靈的能力，使外邦人順服。甚至我從耶路撒冷，直轉到以利哩古，到處傳了基督的福音」(羅十五 18-19)。
神跡在使徒時代後結束了麼？
時代派的解經家說，行神跡的能力只給十二使徒，所以十二使徒過去後，神跡自然也結束了。他們說，神跡是在扶助信息，及傳信息的使徒。當新約書寫完成為正典時，一切的行動都以此為根據，因此不需要神跡。所以神跡自然就停止。還有些解經家說，自使徒約翰死後到今日，教會歷史上再沒有任何的神跡了。
對於這一點，有三個問題：
(一)新約聖經是否清楚地說，使徒之後神跡就停止？
有這種觀點的人，是根據哥林多前十三章，保羅說，先知講道，方言，知識等都要過去，只有愛心是永不止息的。關鍵是在第十二節的「如今」與「那時」。明顯的，保羅的「如今」是今世，而不是指使徒時代而已。「那時」是指將來天上的時候，而不是指使徒後期。三項要過去中的一樣是知識。如果保羅的意思，知識要與方言，先知講道在最後一個使徒去世時同時停止，那麼先知講道，知識與方言都是為建立教會所需要的恩賜要如何解釋(林前十四5，12，26)。所以我們的結論，神跡隨使徒時代同時結束的看法是沒有聖經的根據。
在教父的作品中，特別在護教學的著作中，充滿了邢穌基督的能力得勝魔鬼能力的事。他提安、居普良、特土良、和俄利根等都強調教會奉耶穌基督的名行了許多神跡奇事。吉陵 （Micheal Greem）在其「早期教會的布道」一書第一八八面中寫道「能力有兩方面用途。一為醫病原，一為趕鬼的。當福音來到一個新地區，由於缺乏醫藥的服務，及各種魔鬼力量的壓力，施行神跡是件很重要的事實」。 近代信徒很難完全明白，在羅馬帝國時代人民對魔鬼勢力的恐怖。
從新約的教訓中，教父的著作中，清楚看到行神跡並不停止於十二使徒時代。所以神跡與最後一位使徒一齊停止的說法是不可信的。
(二)行神跡的不是單限於十二使徒
早期教會有能力行神跡的人很多。腓利是個執事在撒瑪利亞的城中行了好些神跡(徒八6)。大馬色的平信徒亞拿尼亞使大數人掃羅眼目復明」(徒九 17-18)。雅各在其書信也提及長老醫病的恩賜，「你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來。他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告。出於信心的禱告，要救那病人，主必叫他起來。他若犯了罪，也必蒙赦免」(各五17-18)。
(三)使徒時代傳福音需要神跡的支持，為何以後不需要呢？
如果基督教在使徒時代要在羅馬帝國建立教會需要神跡的證實，為什麼早期的宣教士要在中國、印度和日本建立基督的教會，而不需同樣的支持呢？
事實上說來，在中國傳福音需神跡比羅馬帝國的需要更大。保羅當日在羅馬帝國傳福音，沒有橫越文化的攔阻，沒有學習陌生語言的困難，沒有護照及入口簽證的掛慮。旅行方便安全，不難得着聽眾。分散各地的猶太會堂為他預備獨特傳福音的機會。在地中海世界的猶太人，已為一神觀念，道德生活，安息日的制度，和要來的救主等信仰鋪路。還有舊約已譯成當代羅馬官方的語文希臘文。
除此以外，保羅也享受羅馬政府的保護。不止一次，羅馬政府救他脫離生命的危險。他是正統的猶太人，也是生下來的羅馬公民。無論到哪裡，在文化上，政治上，宗教上他都無陌生的感覺。
在中國的宣教士都有上述的衝擊。宣教士被視為「蠻番」，「洋鬼子」。福音雖然四次傳到中國，花開一時，但受逼迫後就如曇花一現。如果在別的地區傳福音也許不需要神跡，但在那古老的大國，有悠久文明歷史的中國，福音的信息，實在需要神跡的證據。
真理和能力是教會的支柱
真理和能力是在處女地建立教會所必須的兩個因素。
（一）真理的宣告
基督教是一個內容充實的啟示宗教。他包含許多真理，但保羅總稱之「福音的真理」(加二5)。保羅和其他的使徒認定他們所擁有的福音是關於神，人，罪，和救恩的真理。保羅非常堅信他所信所傳的最正確，因為是從神啟示而來的，是不能更改的，若有人或天使來傳別的福音，都是當受咒詛的(加一8)。他對以弗所長老見證說，「上帝的旨意，沒有一樣避諱不傳給你們」(徒廿27)。
使徒約翰對他所傳的福音，在其書信的引言裡說，「論到起初原有的生命之道，就是我們所聽見所看見，親眼看過，親手摸過的。這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證。將原與父同在，且顯現與我們那永遠的生命，傳給你們。我們將所看見，所聽見的，傳給你們」(約壹一1-3)。
對第一次聽福音的人，是否我們要將所有的真理都告訴他們？這抽象的真理是否常常有證據？保羅說，猶太人要神跡，希臘人要智慧(杯前一22)，對這兩種人傳福音，保羅是按其需要而供應的。他說，「我們是傳十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙。但在那蒙召的，無論是猶太人、希利尼人，基督總為神的大能，神的智慧」(林前一23-24)。
（二）能力的彰顯
西方的觀念是基於理性，所以多思想真理，強調邏輯。在西方人的像裡面，如果贏得辯論，就可贏得仇敵。但東方人的觀念完全不同。他們先講情後講理。基督教的神學強調真理，忽略能力。東方的宗教強調能力，忽略真理。他們所強調的都正確但他們的錯誤在於所忽略的。基督教的本身是真理與能力兩者並重的。
保羅是個神學家，也是個宣教士。因為他是個好宣教士，所以是個更好的神學家。他是個神學家的宣教士，所以他的能力是來自真理。因為他是個宣教士的神學家，所以他的真理滿有能力。保羅是宣教士，又是神學家，所以他一直保持真理與能力的平衡。難怪他是基督教最偉大的宣教士，也是最偉大的神學家。
保羅對好辦的哥林多人，在高舉知識輕看能力的事上他表現了知識和能力的平衡。他說，「弟兄們，從前我到你們那裡去，並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧秘。因為我會定了主意，在你們中間不知道別的，只知耶穌基督，並他釘十字架。我在你們那裡，又軟弱，又懼怕，又甚戰兢。我說的話講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證。叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能」(林前二1-5)。
福音不但是神的真理(加一5)；也是神的大能(羅一16)。在使徒行傳中，每次宣傳福音時，兩者是並重的，「眾人聽見了(智慧)，又看見了(能力)腓利所行的神跡。就同心合意的聽從他的話」(徒八6)。保羅在第一次旅行布道時，又有同樣的情形。「方伯看見(能力)所作的事，很希奇主的道(真理)，就信了」(徒十三12)。能力的彰顯，帶領他們接受真理。
在基督的事奉中，也面對一般知識分子，他們有限的知識攔陰他們接受福音，但主耶穌以彰顯能力醫治癱子的事來幫助他們可以相信能力。當那人聽見主的話，你的罪赦了，拿着褥子回家去罷，就起來，立刻拿着褥子，當眾人面前出去時，眾人都驚奇，歸榮耀給神說，我們從來沒有見過這樣的事(可二12)。
耶穌宣告赦罪，是宣告真理。但這沒有憑據。接着所行的神跡，是他們能看見能明白而不能辯論的證據。奇妙的是，主耶穌知道他們的思想，所以先走一步，用神跡的證據來證明他們難相信的真理。
福音有真理與能力兩方面。神將這兩要聯在一起以證實福音，所以當耶穌對使徒頒布大使命時說，你們往普天下去，使萬民作我的門徒之前，先宣告「天上地下所有的權柄都賜給我了，所以你們要去」(太廿18-19)。
神跡在近代宣教中情況
差會在亞洲傳了二七O年的福音，但只有百分之三的人信主，其中多為掛名的信徒。這麼歉收的原因何在？原因很多，但主要的是缺少屬靈的能力！
宣教士來自世界的另一角，面對比基督教更早數百年古老的道德宗教。他們有神聖的經典、聖人、創教者、哲學家、教師、菩提薩多(即成佛的人)、教主、聖賢。有華麗的廟宇、寶塔、聖墓、寺庵。還有聖河、聖山等。經過百年的經營，有他們的地業、財富、權力、威望。他們擁有數億的信徒，且堅信他們的言仰是真的，別的宗教都是假的，或最少有一部分是不正確的。
基督教的宣教士來了，對這些宗教的信徒說，耶穌基督是道路、真理、生命。他們再仔細考查耶穌的身份，原來這位世人的救主，是生在馬槽，活在被擄的人中，他的職業是木匠，以普通罪犯之身份而死。在他短促的生平中沒有著作，沒有組織機構，也無紀念碑。他沒有為自己留名。最後他的學生出賣他，否認他，離棄他，仇敵譏笑他，最後受該國領袖的拒絕，而埋葬在兩個不敢公開作神學生的墳墓里。但他的跟從者說，第三天從死里復活，而這明顯的是曠世未有的神話。
宣教士怎樣能向佛教徒、印度教徒、及孔教徒證明耶穌是神的兒子，是道成肉身的人子，藉十字架上的代死而成為世人的救主呢？這實在是艱巨的使命。這些數千來非基督教的宗教，都相信他們的宗教是真的宗教。現在要承認自己的宗教是假的，或部分教義是假的，而要承認這外來的宗教是真的，這實在不容易。
如果保羅在拜偶像的以弗所傳福音，需要神跡的幫助(徒十九17)，那麼宣教士在印度、中國等地傳福音，而為何不需要神跡呢？帶領婆羅門的祭司，儒家的學者歸信耶穌是否比帶領腓立比的禁卒、居比路的方伯，以弗所的拜偶像者更容易呢？帶領上述那些人，都需要施行神跡，何況在亞洲這些古國呢？
關於福音真理的定義，保羅在羅馬書中有清楚的說明：「我不以福音為恥，因為福音本是神的大能，要救一切相信的人」(羅一16)。
宣教醫藥的角色
世界各差會無論在那裡工作，都有醫藥工作。醫生和護士在各處都享盛名。他們對病人的身體與靈性都提供最好的服務。甚至有些病人受感動歸主。但近來有些差會領袖認為目前應該從教育與醫藥機構上撤退，不必再作人才與經費上的投資。
當多馬亞奎那(Thomas Aquinas 1227-1274)在羅馬見教宗時。教宗將梵帝崗的財富展示給阿奎那說：「那說金銀我都沒有時代已經過去了」。阿奎那回答說：「那說，我奉拿撒勒人耶穌的名叫你起來的時代也已過去了」。
今日各地的教會會控訴差會說，我們擁有各種的權力：教會的、經濟的、社會的、甚至政治的權力，但屬靈的權力卻少得可憐！我們不能再有把握地說：「我奉拿撒勒人耶穌的名叫你起來」。所以當我傳福音給非基督教世界時。要開辦醫院，以近代科學化的醫藥去取代早期教會以神跡所作的事。醫院有極大的幫助，這是事實，但他不能清楚表達福音信息的屬靈能力。當地人民對富有經驗的醫藥，和仁慈的關懷滿心感激，但他們認為福音的信息與有經驗的醫藥之間不必有什麼聯繫。
醫藥宣教沒有錯誤，也不必停止，他們仍然在提供治療的方法。神醫與科學醫藥之間沒有牴觸。路加是個醫生，他陪伴保羅夫宣教。如果說在保羅行神跡的時候，而路加完全不幫助，作醫藥上的照顧，這是難以相信的。
第一世紀宣教的工作需要醫藥工作，今日宣教的工作也一樣的需要。第三世界的人認為宗教與能力同等。他們接近大自然。對看得見與看不見的世界之間的間隔非常薄。對於自然與超然兩者都覺得很實際。誠然他們不像西方的教會對運用宣教上屬靈的能力完全束之高擱。在他們傳統的宗教中有巫醫、行邪術的、道士等。當乾旱之年，生病時、災難時、死亡時、他們就來找這些宗教領袖。他們有一種非常實際的思想。有行動的宗教，他們就接受，沒有實際行動的，就不要。對只有空中樓閣應許的宗教，他們不感興趣。他們需要那能滿足他們的需要，現在解決他們難題的宗教。可是近代宣教運動，很少在傳福音上，同時表彰能力和真理。