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第十九章 神迹的地位
犹太教与基督教都是超然的宗教，所以神迹在这两个宗教中都有相当的地位。出埃及过红海是犹太教中最大的神迹。这历史性的大事在旧约中多次记载。神用大能的膀臂拯救以色列人脱离为奴之地，叫他们以自由人的身份建立他们的国家。
耶稣从死里复活是基督教最大的神迹。这历史性的事件开始了新的纪元。这是基督生命在地上受管的事件，是使徒引人归主的能力。所以他们去那里都传讲“耶稣和他的复活”。
耶稣事奉中的神迹
耶稣的事奉中，神迹扮演重要的角色。四福音中详细记载的神迹有三十五个。还有许多的神迹没有记录(约廿30)这些神迹表明基督的能力超过人、自然、和撒但。
新约对神迹用三个字来表达：神迹，奇事，异能(徒二22，来二4。所以神迹的定义应包括这个意思：神迹是超然的能力在某一时间中所表达的奇事。
在研究四福音中，我们发现基督行神迹的四个目的：
(一)证实他弥赛亚的身份
耶稣在世时，犹太人很难接受他为弥赛亚，因为他的行动和言论不符合旧约弥赛亚的预言。他卑微的出身，他的宁静。无吸引人的佳形美貌，与税吏和罪人为友，他强调温柔、谦卑、降服、自制；他拒绝以政治的方法恢复国度。但他又传讲神的国度，这实在叫犹太人莫名其妙。最后他们向他摊牌说，“你叫我们犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明地告诉我们”。耶稣回答说，“我已经告诉你们，你们不信，我奉我父之名所行的事，可以为我作见证”(约十24-25)。
(二)谆谆教诲个人的信仰
约翰福音记载犹太人的门徒与非信徒信仰的发展。他记载七个神迹。每个神迹都是加强门徒的信心(约二11；四53；六14；十一45。复活拉撒路的事叫观众产生强而有力的印象，所以犹太人说，“这人行好些神迹，我们怎么办呢？若这样由着他，人人都要信服他”(约十一47-48)。但这并不是说，耶稣所行的神迹都叫人信他。耶稣自己承认，如果人不信他的信息，就是有一个人从死里复活，他们也是不听劝(路十六31)。
然而，有许多人因为看见神迹而信靠耶稣。这就是约翰在其福音书中记录七个神迹的原因(约廿31)。
(三)劝导国民悔改
耶稣首先向以色列民显现自己(约一11)。他向他们传“神的国度”。要求他们悔改(太三2；四17)，但不成功。只有几个人悔改，进入天国。但全国的国民仍然按然不动。
耶稣行神迹的方式与众不同。在以色列的历史上，从来没有一个像他将神的恩典和能力倾倒出来(约十五24)。照理来说，神的大能这样彰显在他们当中，他们必要全国悔改，但事实不然。他指责他们说，尼尼微人听了约拿所传的，就悔改了，看哪！这里有一人比约拿更大，但他们竟然不听。他又说，这些神迹若行在推罗西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了(太十一21)。
(四)减轻人类的痛苦
耶稣行神迹的最大的重点是基于人道的本性。按着几个人特别的需要而行的。他从来没有以神迹来表彰他的大能。他拦阻人来造成这错误的印象。马太告诉我们，“耶稣走遍加利利，传天国的福音。医治百姓各样的病症”(太四23)。
他医病，因为人需要医治。他的慈爱不能忍心看人受苦，而不用他的大能去救治他们。他医病不是表演他的恩赐，也不是勉强去作，也不是施舍他的慈悲，乃是表明他的爱。他不计较看得见的果效，他将果效交给神去负责。如果受惠者悔改归向真神，就可得加倍的祝福。不但肉体得医治，灵魂也得着拯救。但这样的人不多。多数的人在身体得医后就走了。十个得医治的麻疯，只有一个人回来感谢神(路十七17)。
耶稣弥赛亚的使命不但传扬福音，也包括人道主义的服事。当施洗约翰怀疑耶稣弥赛亚的使命时，他告诉他的门徒说，“你们去把所听见所看见的事告诉约翰，就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们”(太十一2-6)。耶稣从来没有以神迹为饵引人信他。他只盼望因他自己而信他，可是叫他失望的，多人不信他自己。虽然他曾说，“不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害”(约五14)，但他从来没有以悔改为医病的先决条件。
早期教会的神迹
耶稣升天后神迹就停止么？没有。在他最后劝勉门徒的话中说，“我实实在在告诉你们，我所作的事，信我的人也要作。并且作比这更大的事，因为我往父那里去”(约十四12)。他说，“更大的事”，就是他会经作过的。表明在教会时代，神迹将继续存在。
那些说，“更大的事”是指灵性而不是肉身的人，认为灵性的悔改比身体得医治是更大的事。这种解释可能对，但不是绝对对。有的人说，这是指灵性的治疗。但我们若注意耶稣所说的头一句话，“凡我所作的，信我的人也要作”。耶稣所说的这“工作”，应一该是医病的工作了。因为医病的工作是继续的工作。
使徒行传的记录，我们发现神迹扮演重要的角色。特别在头几章彼得在“犹太人中的事奉”(三6-8；，四30；五12；九32-42)。不但使徒们行神迹，腓利在撒玛利亚城时，也行神迹(徒八7)。
早期教会行神迹的目的与耶稣一样，是要建立人的信心。每次神迹之后，总说“许多人相信”(徒五14；九42)。无疑的，基督教在罗马帝国有多少的成就，乃是因为行了神迹。基督教是一新的信仰，要与神秘宗教对抗，就不能没有神迹。
来得里(Kemneth Scott Latourette)在其“头五世纪”第一卷“基督教扩展史”第二九面中说，“新约中最感动人的就是神迹。神迹一次又一次的引起人的兴趣和信心。那个引领哥尼流悔改的异象。那个叫行邪术的以吕马瞎眼的神迹。那个叫禁卒悔改，并使他一家受洗的地震，这都是因神迹而带来的结果”。
早期教会承认基督与该撒之间有属灵上的冲突。使徒们自知不是“与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”(弗六12)。难怪我们读到许多光明的势力与黑暗的势力在闹争的记载。每次基督教都藉神迹来表现超然的能力(徒十三6-12；十六16-18；十九 11-16)。
如果我们所拥有早期教会文献单是使徒行传的话，那么对神迹在早期教会中角色也许还不够清楚。幸好有保罗书信可以补充路加所没有记录的事。如保罗在林后十一21-27记述他所受的苦难，路加完全没有记载。明显的，路加是注重教会在使徒时代的扩张。
在第一世纪头五十年中，神迹事件并没有减少。保罗在外邦世界中宣教时，就一直有神迹随着他。在他晚年时他说，“除了基督藉我作的那些事，我什么都不敢提。只提他藉我言语作为，用神迹奇事的能力，并圣灵的能力，使外邦人顺服。甚至我从耶路撒冷，直转到以利哩古，到处传了基督的福音”(罗十五 18-19)。
神迹在使徒时代后结束了么？
时代派的解经家说，行神迹的能力只给十二使徒，所以十二使徒过去后，神迹自然也结束了。他们说，神迹是在扶助信息，及传信息的使徒。当新约书写完成为正典时，一切的行动都以此为根据，因此不需要神迹。所以神迹自然就停止。还有些解经家说，自使徒约翰死后到今日，教会历史上再没有任何的神迹了。
对于这一点，有三个问题：
(一)新约圣经是否清楚地说，使徒之后神迹就停止？
有这种观点的人，是根据哥林多前十三章，保罗说，先知讲道，方言，知识等都要过去，只有爱心是永不止息的。关键是在第十二节的“如今”与“那时”。明显的，保罗的“如今”是今世，而不是指使徒时代而已。“那时”是指将来天上的时候，而不是指使徒后期。三项要过去中的一样是知识。如果保罗的意思，知识要与方言，先知讲道在最后一个使徒去世时同时停止，那么先知讲道，知识与方言都是为建立教会所需要的恩赐要如何解释(林前十四5，12，26)。所以我们的结论，神迹随使徒时代同时结束的看法是没有圣经的根据。
在教父的作品中，特别在护教学的著作中，充满了邢稣基督的能力得胜魔鬼能力的事。他提安、居普良、特土良、和俄利根等都强调教会奉耶稣基督的名行了许多神迹奇事。吉陵 （Micheal Greem）在其“早期教会的布道”一书第一八八面中写道“能力有两方面用途。一为医病原，一为赶鬼的。当福音来到一个新地区，由于缺乏医药的服务，及各种魔鬼力量的压力，施行神迹是件很重要的事实”。 近代信徒很难完全明白，在罗马帝国时代人民对魔鬼势力的恐怖。
从新约的教训中，教父的著作中，清楚看到行神迹并不停止于十二使徒时代。所以神迹与最后一位使徒一齐停止的说法是不可信的。
(二)行神迹的不是单限于十二使徒
早期教会有能力行神迹的人很多。腓利是个执事在撒玛利亚的城中行了好些神迹(徒八6)。大马色的平信徒亚拿尼亚使大数人扫罗眼目复明”(徒九 17-18)。雅各在其书信也提及长老医病的恩赐，“你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来。他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告。出于信心的祷告，要救那病人，主必叫他起来。他若犯了罪，也必蒙赦免”(各五17-18)。
(三)使徒时代传福音需要神迹的支持，为何以后不需要呢？
如果基督教在使徒时代要在罗马帝国建立教会需要神迹的证实，为什么早期的宣教士要在中国、印度和日本建立基督的教会，而不需同样的支持呢？
事实上说来，在中国传福音需神迹比罗马帝国的需要更大。保罗当日在罗马帝国传福音，没有横越文化的拦阻，没有学习陌生语言的困难，没有护照及入口签证的挂虑。旅行方便安全，不难得着听众。分散各地的犹太会堂为他预备独特传福音的机会。在地中海世界的犹太人，已为一神观念，道德生活，安息日的制度，和要来的救主等信仰铺路。还有旧约已译成当代罗马官方的语文希腊文。
除此以外，保罗也享受罗马政府的保护。不止一次，罗马政府救他脱离生命的危险。他是正统的犹太人，也是生下来的罗马公民。无论到哪里，在文化上，政治上，宗教上他都无陌生的感觉。
在中国的宣教士都有上述的冲击。宣教士被视为“蛮番”，“洋鬼子”。福音虽然四次传到中国，花开一时，但受逼迫后就如昙花一现。如果在别的地区传福音也许不需要神迹，但在那古老的大国，有悠久文明历史的中国，福音的信息，实在需要神迹的证据。
真理和能力是教会的支柱
真理和能力是在处女地建立教会所必须的两个因素。
（一）真理的宣告
基督教是一个内容充实的启示宗教。他包含许多真理，但保罗总称之“福音的真理”(加二5)。保罗和其他的使徒认定他们所拥有的福音是关于神，人，罪，和救恩的真理。保罗非常坚信他所信所传的最正确，因为是从神启示而来的，是不能更改的，若有人或天使来传别的福音，都是当受咒诅的(加一8)。他对以弗所长老见证说，“上帝的旨意，没有一样避讳不传给你们”(徒廿27)。
使徒约翰对他所传的福音，在其书信的引言里说，“论到起初原有的生命之道，就是我们所听见所看见，亲眼看过，亲手摸过的。这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证。将原与父同在，且显现与我们那永远的生命，传给你们。我们将所看见，所听见的，传给你们”(约壹一1-3)。
对第一次听福音的人，是否我们要将所有的真理都告诉他们？这抽象的真理是否常常有证据？保罗说，犹太人要神迹，希腊人要智慧(杯前一22)，对这两种人传福音，保罗是按其需要而供应的。他说，“我们是传十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙。但在那蒙召的，无论是犹太人、希利尼人，基督总为神的大能，神的智慧”(林前一23-24)。
（二）能力的彰显
西方的观念是基于理性，所以多思想真理，强调逻辑。在西方人的像里面，如果赢得辩论，就可赢得仇敌。但东方人的观念完全不同。他们先讲情后讲理。基督教的神学强调真理，忽略能力。东方的宗教强调能力，忽略真理。他们所强调的都正确但他们的错误在于所忽略的。基督教的本身是真理与能力两者并重的。
保罗是个神学家，也是个宣教士。因为他是个好宣教士，所以是个更好的神学家。他是个神学家的宣教士，所以他的能力是来自真理。因为他是个宣教士的神学家，所以他的真理满有能力。保罗是宣教士，又是神学家，所以他一直保持真理与能力的平衡。难怪他是基督教最伟大的宣教士，也是最伟大的神学家。
保罗对好办的哥林多人，在高举知识轻看能力的事上他表现了知识和能力的平衡。他说，“弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。因为我会定了主意，在你们中间不知道别的，只知耶稣基督，并他钉十字架。我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。我说的话讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证。叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能”(林前二1-5)。
福音不但是神的真理(加一5)；也是神的大能(罗一16)。在使徒行传中，每次宣传福音时，两者是并重的，“众人听见了(智慧)，又看见了(能力)腓利所行的神迹。就同心合意的听从他的话”(徒八6)。保罗在第一次旅行布道时，又有同样的情形。“方伯看见(能力)所作的事，很希奇主的道(真理)，就信了”(徒十三12)。能力的彰显，带领他们接受真理。
在基督的事奉中，也面对一般知识分子，他们有限的知识拦阴他们接受福音，但主耶稣以彰显能力医治瘫子的事来帮助他们可以相信能力。当那人听见主的话，你的罪赦了，拿着褥子回家去罢，就起来，立刻拿着褥子，当众人面前出去时，众人都惊奇，归荣耀给神说，我们从来没有见过这样的事(可二12)。
耶稣宣告赦罪，是宣告真理。但这没有凭据。接着所行的神迹，是他们能看见能明白而不能辩论的证据。奇妙的是，主耶稣知道他们的思想，所以先走一步，用神迹的证据来证明他们难相信的真理。
福音有真理与能力两方面。神将这两要联在一起以证实福音，所以当耶稣对使徒颁布大使命时说，你们往普天下去，使万民作我的门徒之前，先宣告“天上地下所有的权柄都赐给我了，所以你们要去”(太廿18-19)。
神迹在近代宣教中情况
差会在亚洲传了二七O年的福音，但只有百分之三的人信主，其中多为挂名的信徒。这么歉收的原因何在？原因很多，但主要的是缺少属灵的能力！
宣教士来自世界的另一角，面对比基督教更早数百年古老的道德宗教。他们有神圣的经典、圣人、创教者、哲学家、教师、菩提萨多(即成佛的人)、教主、圣贤。有华丽的庙宇、宝塔、圣墓、寺庵。还有圣河、圣山等。经过百年的经营，有他们的地业、财富、权力、威望。他们拥有数亿的信徒，且坚信他们的言仰是真的，别的宗教都是假的，或最少有一部分是不正确的。
基督教的宣教士来了，对这些宗教的信徒说，耶稣基督是道路、真理、生命。他们再仔细考查耶稣的身份，原来这位世人的救主，是生在马槽，活在被掳的人中，他的职业是木匠，以普通罪犯之身份而死。在他短促的生平中没有著作，没有组织机构，也无纪念碑。他没有为自己留名。最后他的学生出卖他，否认他，离弃他，仇敌讥笑他，最后受该国领袖的拒绝，而埋葬在两个不敢公开作神学生的坟墓里。但他的跟从者说，第三天从死里复活，而这明显的是旷世未有的神话。
宣教士怎样能向佛教徒、印度教徒、及孔教徒证明耶稣是神的儿子，是道成肉身的人子，藉十字架上的代死而成为世人的救主呢？这实在是艰巨的使命。这些数千来非基督教的宗教，都相信他们的宗教是真的宗教。现在要承认自己的宗教是假的，或部分教义是假的，而要承认这外来的宗教是真的，这实在不容易。
如果保罗在拜偶像的以弗所传福音，需要神迹的帮助(徒十九17)，那么宣教士在印度、中国等地传福音，而为何不需要神迹呢？带领婆罗门的祭司，儒家的学者归信耶稣是否比带领腓立比的禁卒、居比路的方伯，以弗所的拜偶像者更容易呢？带领上述那些人，都需要施行神迹，何况在亚洲这些古国呢？
关于福音真理的定义，保罗在罗马书中有清楚的说明：“我不以福音为耻，因为福音本是神的大能，要救一切相信的人”(罗一16)。
宣教医药的角色
世界各差会无论在那里工作，都有医药工作。医生和护士在各处都享盛名。他们对病人的身体与灵性都提供最好的服务。甚至有些病人受感动归主。但近来有些差会领袖认为目前应该从教育与医药机构上撤退，不必再作人才与经费上的投资。
当多马亚奎那(Thomas Aquinas 1227-1274)在罗马见教宗时。教宗将梵帝岗的财富展示给阿奎那说：“那说金银我都没有时代已经过去了”。阿奎那回答说：“那说，我奉拿撒勒人耶稣的名叫你起来的时代也已过去了”。
今日各地的教会会控诉差会说，我们拥有各种的权力：教会的、经济的、社会的、甚至政治的权力，但属灵的权力却少得可怜！我们不能再有把握地说：“我奉拿撒勒人耶稣的名叫你起来”。所以当我传福音给非基督教世界时。要开办医院，以近代科学化的医药去取代早期教会以神迹所作的事。医院有极大的帮助，这是事实，但他不能清楚表达福音信息的属灵能力。当地人民对富有经验的医药，和仁慈的关怀满心感激，但他们认为福音的信息与有经验的医药之间不必有什么联系。
医药宣教没有错误，也不必停止，他们仍然在提供治疗的方法。神医与科学医药之间没有抵触。路加是个医生，他陪伴保罗夫宣教。如果说在保罗行神迹的时候，而路加完全不帮助，作医药上的照顾，这是难以相信的。
第一世纪宣教的工作需要医药工作，今日宣教的工作也一样的需要。第三世界的人认为宗教与能力同等。他们接近大自然。对看得见与看不见的世界之间的间隔非常薄。对于自然与超然两者都觉得很实际。诚然他们不像西方的教会对运用宣教上属灵的能力完全束之高搁。在他们传统的宗教中有巫医、行邪术的、道士等。当干旱之年，生病时、灾难时、死亡时、他们就来找这些宗教领袖。他们有一种非常实际的思想。有行动的宗教，他们就接受，没有实际行动的，就不要。对只有空中楼阁应许的宗教，他们不感兴趣。他们需要那能满足他们的需要，现在解决他们难题的宗教。可是近代宣教运动，很少在传福音上，同时表彰能力和真理。