啟示錄提要

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啟示錄聖經評論
啟示錄提要
啟示錄第一章
啟示錄第二章
啟示錄第三章
啟示錄第四章
啟示錄第五章
啟示錄第六章
啟示錄第七章
啟示錄第八章
啟示錄第九章
啟示錄第十章
啟示錄第十一章
啟示錄第十二章
啟示錄第十三章
啟示錄第十四章
啟示錄第十五章
啟示錄第十六章
啟示錄第十七章
啟示錄第十八章
啟示錄第十九章
啟示錄二十章
啟示錄第廿一章
啟示錄第廿二章
啟示錄綜合靈訓要義

啟示錄提要

得勝者─啟示錄的啟示

本卷有七個七：

　 七個教會 得勝者的呼召與應許 　二~三章

　 七個印 七個號 七個異象 羔羊與其同伴同得勝 　十二~十四章

　 七個碗 七個淪亡 羔羊勝過政治宗教世界 十七~十九1~5

　 七個終景 羔羊與其同伴最終聯結 十九11~廿二章

本卷大綱：

　 恢復最強的愛，一切生活事奉從愛主出來。愛就是犧牲， 為我死，我為 死， 為我復活，我為 而活；我的事奉單單為求 的喜悅滿足，單單為 的需要。在千年國度中與基督同作王，生命合一，達到成熟。(吃─聯合，果子─成熟)

恢復為主受苦，有殉道者的靈，考驗的時刻到了，承認耶穌是救主被殺，或否認耶穌是救主苟且貪生？放棄信仰得着名利地位，舒適生活或者堅守宗教信仰而家破人亡，貧窮漂流？至死忠心的人是每天與神同行，下功夫讀經禱告，奉獻自己的人。這樣的人或殉道或首先被提，必不受千年國度黑暗中哀哭切齒，關在門外的害，逃避地獄之火的苦害(參林前三15)。

恢復分別為聖，與世界斷絕，是獨居的民(參約十五19，從世界中召出來，政教不能合一)，獨居的民向世界關閉，一切世界的方法與風俗不能進入教會(民廿三9；彌七14)。地上君王竊取教會元首地位時，反潮流的安提帕殉道而死，烤死在銅牛犢中。主特意在此記念他的忠心至死。現今教會元首是誰？在其中不離開該組織的人當如何忠心反對一切，尊主為大？作光作鹽照亮周圍的人，滲入人心除去腐敗的東西，催促神拔去不是 栽種的東西。

　　 與神有隱密處的靈交(隱藏的嗎哪)，靈里明亮，知道應當作什麼，使神在這個人身上有通達的道路。在山洞中神能建造 的房屋，在政治權柄控制教會，歡迎教會，教會與之妥協同化之時，神藉着其中忠心至死愛 的人，能作星星之火燎原的工作。你服從教會領袖巴蘭的教訓，為金錢生活引羊群走入岐路嗎？或服從居間階級牧師制度尼哥拉一黨人的教訓，不與神直接交通，聽從人的教訓，服從人的權柄嗎？

　 若有人愛神，這人乃是神知道的(林前八3)，他也清楚他與主之間愛的經歷 主的愛如何征服了他，使他一生活着為主，天天愛慕主的再來，隱藏的嗎哪藏在金罐中，藏在約櫃中，與主天天隱秘靈交的人有福了。

恢復純一的貞潔，單順服丈夫元首基督，不順服任何不順服神的人。耶洗別權柄大於亞哈王的權柄，象徵教會的權柄大於基督的權柄，教會的教訓大於基督的教訓。教會的規條章程，層層領導權轄制信徒，百萬富翁，社會名人，影視藝人，教皇竊取基督元首的地位。在其中至死忠心的人如同明光照耀，如同一把利劍刺透人的良心，成為眾人的眼中釘，受羞辱，受攻擊毀謗，在千年國度中與基督同作王，掌王權，制伏列國。

恢復生命的活力與新鮮，在改革不徹底不完全的時代，名義上是教會，實際上有居間階級牧師與他的家屬掌權，控制信徒，向主忠心至死的人當以見證活出神的生命。活出基督就是舍己，在眾人跟隨牧師走向肥己的路上時，舍己是得勝的炸彈。在千年國度中他們不關在門外，生命冊上沒有塗上失落的記號。

　 恢復弟兄相愛，身體的事奉，拆毀居間階級牧師制度，每個基督徒都聯於元首基督，承擔使命各盡其職，如同大陸教會沒有任何形式組織。有基督徒就有教會，每個基督徒傳福音，造就講道，星星之火燎原，得救的人數如同雨後春筍不斷增加。受逼迫忍耐到底，與神獨行，走孤單的路，一根柱子旁無依靠，惟依靠天上的元首，他們是維持教會見證的柱子。

恢復屬靈的實際，在趕出基督元首的教會中，靈里昏盲，真理空洞，徒有外表，內無屬靈實際，如同社交組織。其中至死忠心的人出代價，信心經過火煉，相信神的旨意必能達到，彰顯神的生命，行見證出基督的舍己背十字架，不斷親近主靈里明亮，敞開心門讓主進來占有，得勝的與主同作王一千年。

　

就揭開書卷。這書卷是地契，地被魔鬼占據，神藉着 的獨生子耶穌基督的十字架工作，吸引一群跟隨 的人，奪回撒但占據的地與俘虜。

藉着七印，羔羊勝過罪的權勢。騎在白馬上的萬主之主，萬王之王，福音的箭已經射出去，神藉着天災人禍，迫使人接受福音。

藉着七支號，打擊一切的假神，使拜魔鬼的人迴轉歸向神。

藉着七碗，打擊魔鬼的權勢，毀滅政治世界宗教世界。羔羊與其同伴最終的聯合，一千年的得勝者婚筵。不得勝者在門外黑暗中哀哭切齒。千年國結 之時，撒但最後的反叛，被扔在火湖中，新耶路撒冷，羔羊的新婦，全教會的合一直到永永遠遠。

啟示錄：基督承受萬有

24個異象

　 處，因為預言的靈是耶穌基督的見證(十九10)。

　　 本卷書24個異象，是使徒所看見的事，現在的事與將來必成的事；讀本卷之前先讀馬太廿四章，可知主再來的次序。

，部分綿羊國跟從撒但與基督爭戰，瑪各歌革大戰，撒但與跟從它的人進入火湖。

 使徒首先看見基督，才能接受託付。

　 耶穌基督是誠實作見證者，從死里復活者，血贖眾人的罪，賜予人復活的生命， 是萬王之王，教會的元首。

　 主駕雲第二次來到半空中審判教會；然後腳踏橄欖山，來到地上審判全人類，眾目看見 ，如同第一次 駕雲升天，眾人看見 回到父神的寶座(徒一9~11)。

　 是父神右邊天天為我們代禱的大祭司，把人帶給神。金帶不再 腰，救贖已經完成，頭髮皆白充滿智慧，亙古永遠常存者，白如羊毛使人溫暖，白如雪威嚴的自有永有者，眼目如火焰洞察一切，察驗人的肺腑心臟。銅腳隨走隨審判，聲音威嚴，口出二刃利劍分開人的靈與魂(來四12)。

的臉上(林後四6)。教會的使者是基督的榮耀(林後八23)，是神手中合乎 心意的器皿，如同天上的星多結果子，影射出基督的光照亮黑暗中的人(但十二3)。

　 是在萬有之上永遠可稱頌的神(羅九5)。為了全人類曾來到地上33年，死而復活，又回到 原來的寶座之處。

圖表：(從缺)

　　  掌管死亡與陰間，因着 的死敗壞了那掌死權的魔鬼，教會建造在 這個磐石上，陰間的門不能搖動 的教會。

第二個異象：七個教會　二~三章

　 歷史上主後64~305年，十次大逼迫有二千萬殉道者，尼羅王殺了14萬，魔鬼逼迫基督徒，成就神的試煉。

　 的手，在將要殉道之時，惟有那永遠的盼望，死了要再復活得生命冠冕，與基督一同作王扶持殉道者面對死刑，地上的患難貧窮如洗如同過眼煙雲，基督已經成為我們永遠的滿足。一生為主而活的人具有殉道者的靈，至死忠心的人經過火煉不被燒毀，他們的生命事奉是金銀寶石。第二次死的害是在千年國度黑暗中哀哭切齒，如同從火中經過一樣。

　 非拉鐵非名意「弟兄相愛」

　 開了復興的門，使少數人看見眾聖徒的事奉(太廿三8)，棄絕居間階級，基督為元首與眾肢體聯合，使多人得着從上頭來的生命供應。略有一點力量，是竭力追求真理的主，回到生命的源頭，聖經真理與身體的事奉。這些人在大災 中首先被提，千年國度有冠冕，在教會中是柱子，見證基督作光作鹽(加二9；提前三15)，身上有神的名字，神城的名字，主的新名字，證明他是完全屬於神。

　 的內住合一，得勝者與基督同作王一千年。

第三個異象：寶座　四~五章

　 是萬王之王，得勝的主(十九11~16)。 里血流戰場(十四17~20；賽六十三1~6；珥三9~13)。

　 進入國度時代，敵基督的城裂為三段。海島眾山有形質的都燒為灰燼(彼後三10)，90斤重的冰雹打擊人，人還是不悔改褻瀆神。

第七異象：猶太人的餘數(守神誡命的人) 七1~8

　 。

第九異象：小書卷　十章　

　 的書卷剩下的部分，大部分已經展開應驗，剩下的是七碗。

　 出代價覺得苦。以西結吃書卷口中甜如蜜，去傳講時遭逼迫(結三1~15) 。

第十異象：二個見證人　十一1~13

的教會，外邦人踐踏通向基督的路，不許基督徒傳道，在黑暗之極時興起二個見證人，為福音殉道，死而復活，神伸手地震，死亡七千名人。

　 是神的道，萬王之王，萬主之主，跟從 的是蒙召的，也被選上了，忠心到底的人。

第十八異象：玻璃海，大災難中的殉道者　十五2~4

　 是極貴的寶石，眾聖徒經過火的熬煉，除去礦石中的渣滓，得着五光十彩的寶石。各人射出基督十字架工作的光輝，如同碧玉人的色彩，明如水晶裡面透明，牆是碧玉眾聖徒的合一。城是精金基督生命的合一，教會是盛裝基督的器皿，是神生命的發表。 救贖之工如同珍珠的形成，蚌經過受傷產生生命液體層層裹大形成珍珠，主的肋旁被槍扎流出水與血。血為贖罪，水為得生命(約十7，十九34)。

　 是大衛的根，是 創造了大衛，又是他的後裔，曾成為人的樣式，從大衛的後裔馬利亞得着人的身體，是明亮的晨星新鮮的永遠生命，呼召人去白白得着 的救恩。

說了最後一句話：「我必快來。」

―― 張向晨《聖經六十六卷》

　

序言

　

兒子來世，成功了救恩，賜下保惠師，藉着 ，我們有能力認識神深奧的計劃；所以神就藉着 的使徒約翰，賜給我們完全揭開，透亮而清楚的《啟示錄》。

的恩召有何等指望(弗一18)；惟有認識神要為我們成就極重無比永遠的榮耀者，才甘心忍受世上這至暫至輕的苦楚；連主耶穌尚且知道因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難；何況我們，更需要蒙啟示認識那榮耀的盼望和至終的結局。

保守免去我們的試煉。這是我的禱告，也是我寫這本《啟示錄要義》的首要負擔。

黃共明《啟示錄要義》

主後二千零一年七月五日 黃共明 謹序

【導言】啟示錄是全部聖經中最末的一卷，是神啟示的總結，是神話語的樞紐。設使聖經沒有啟示錄這一卷，則聖經是一本無結束，末終了的書，則聖經中其他各卷的難題，將無從解答。然而何等的可惜！神的兒女們的聖書里，雖有啟示錄，然而他們的心目中，卻無此書！他們對於啟示錄，完全不讀不識。這是許多人靈性軟弱的緣故。

教會的信息，表明 自己與 的教會、 的以色列、 的仇敵的關係。這是一本爭戰的書──基督與敵基督的爭戰，神與撒但的爭戰。這書表明聖徒們如何與主同心，如何與主同立，以抵擋撒但和它的軍兵。將來如此，現今更當如此。願主施恩給我們，叫我們現在在世對魔鬼就取征伐的態度，在我們的生命上、行為上、事實上抵擋他；願主叫我們與撒但的仇恨更深。

一個將來而言，叫我們的心，都向將來而想。啟示錄結束一切的預言，把將來的程序，擺在我們的面前，叫我們知道，有一日子將到，萬物不再有嘆息，信徒不再有苦難，這是何等的合式！就是聖徒們在世所經歷的，也是仰望這一日來到。罪惡是何等的多！強暴是何等的遍！水益深，火益熱，世界一天壞過一天！聖徒們，何等仰望公義和真理的得勝！啟示錄說出將來神的審判罪惡，而表明愛主者最終的勝利。你看，主是何等的慈愛！ 將它賜給我們，叫我們得 滿足和安慰。 時常顧念我們！

是神的話的妙鑰。全部聖經都是間接直接的講論 ，說到 。聖經是指 ，繞 而說，離了 就沒有人能領悟聖經。「我的事在經卷上已經記載了。」(來十7)世上「只有一本書──聖經；只有一個人──耶穌基督」(路德的話)。 是聖經的大綱，又是聖經的詳論。若使我們存 尋求基督的心來讀啟示錄，則我們將在每一頁，看見 的面容，聽見 的聲音。啟示錄這一本書並非一個例外；在這裡，像全部的聖書一樣，以基督的人位為主人，以基督的榮耀為題目。如果我們在啟示錄里，看不見基督，則我們所見的都是虛空。親近這書，就要親近基督，這是何等的佳美！願我們多多蒙恩，以致我們多見看基督在這書的各頁中。何等的可惜，解經的人，和讀經的人，只顧這書的審判、表號、奧秘、結局，而忘記了基督就是我們所愛的主！願主叫我們專心尋求 ，尊 為大，叫我們多學習如何愛 、順服 。

許多的名，說出 的人位──神格。它說到 的在世生活是「誠實作見證的」(一5)。也說到 在十字架上的代死，「用自己的血使我們脫離罪惡」(一5)。「我曾死過」(一18)。「羔羊……像是被殺過的」(五6)。「曾被殺的羔羊是配……的」(五12)。這書二十八次說 是羔羊，每一次都是叫我們記起， 是因 我們的罪，為我們死的。 是何等的愛我們(一5)。 的復活，也記在這一本書上。 是「從死里首先復活」(一5)。 「是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠」(一18)。 是「那首先的，末後的，死過又活的」(二8)。因為 死而復活，父神就賜給 以至大無比的榮耀。「自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以神將 升為至高，又賜給 那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神」(腓二8~11)。我們看見這幾節的話應驗在啟示錄里。 在榮耀里受蒙恩者的讚美，天軍的頌揚，受造者的敬拜。愛主的人的心，應當高舉起來；因為我們歡喜看見我們的主得尊榮。這書一大部分，都是說到 的審判。「父不審判甚麼人，乃將審判的事全交與子」(約五22)。羔羊的怒氣，誰能當得起呢？我們的主所作的事，沒有一件不合式。無論 施恩，無論 發怒，裡面都滿 的佳美，叫我們的心羨慕不已。從前 是何等的卑微！何等的受人欺悔藐視！但是，如今 是何等的威嚴榮耀！願主叫我們在那可怕的審判中，看出主的可敬來！十九章後，我們看見 如何與 的新婦聯合，如何敗壞反對 的人，得勝的信徒如何與 同王一千年，在新天新地里， 如何照 的子民。主耶穌是啟示錄的獨一大題。如果神的話是以基督為中心，則我們的話語，應當如何以 為中心；如果神將一切歸於 ，則我們應當如何行事為人，將一切都歸於 呢！除了基督的人位和榮耀之外，這書所次注重的，就是教會和國度；然而，並不是單說教會和國度，乃是說教會與國度，如何與主耶穌相關。世界在這一本書，是處在審判之下。所以屬世國度，在這書里，除了受審之外，並無其他的記載。至於在世的教會，這書並不說及其特別權利，乃是說到她的責任。雖然如此，而屬天方面的教會與國度的榮耀，舊約所不曾提到的，這書卻把它發明出來。

在神行政中的工作而言。

更開我們的眼睛，叫我們能夠看出裡面的寶貝教訓。

【啟示錄為人所忽】創世記是聖經的首一卷，論撒但受神的咒詛。啟示錄是聖經的末一卷，論撒但將來如何失敗，神如何對它施行審判。撒但的本來面目，和它的永遠結局，都記在這二本書內。所以它對這二本書，就特別的忌恨。它攻擊創世記，說它與科學所說的不對，其中所記的創世故事，不過是一種神話小說吧了。在表面上，它所攻擊的是創世的記載，那知就在此它暗暗的將它自己受詛的來歷混過了！它對於預言它自己結局的啟示錄，又是用一個法子。它對於啟示錄不是明白的攻擊，乃是將它改為一本默示錄。它對信徒說：這一本書是非常之難，非常之深的，不容易會意，你就是去讀，去研究，也是空費工夫。因此許多的信徒，別卷聖經還念一點，對於啟示錄則竟不敢問津了！這樣它就輕輕的把它將來的羞辱蓋過了！

將來世界的人，就應當捨棄這一個世界；現在是苦難，將來是榮耀；不然，就現在雖有世界的榮耀，將來卻要受羞辱。許多屬世的信徒，因為舍不了這個世界，與世界附和已久，忽然決絕，心中實難割愛。多讀啟示錄，多生煩惱，就不讀了。

的審判(四至十九章)。人愛聽神的慈愛！人們所理想的神，是一位永不動怒，永不審判的。這書竟把神的公義說出來； 的忿怒和 的審判，是人們所不歡迎的。心既不歡迎，他們那裡肯讀這書呢？

面對面相見── 要在超凡的境地里，對待我們。超凡的故事，在過去的日子中，人們或者尚可忍受；因為事已過，境已遷，在人們身上並無甚麼效力。若使在將來尚有這些超凡的事情要發生，則他們物質的理想，和以異跡奇事為無稽的論調，豈不大受打擊？並且，將來如果真有許多的事情要發生，則他們在世，應當如何敬虔度日，以神為榮呢？可憐！有許多的人，因為忍受不了啟示錄里的簡單教訓，所以就打算將這書靈然解了！他們就以為這書是一種寓言故事，並不是真的在將來有歷史的價值。噫！肉身在神兩刃的利劍跟前，是何等的難以為情！人心比萬物更詭詐；誠然！

這樣的速率變好，不久的時候，基督的理想社會，就要降臨在地上。啟示錄所說的，與人所說的，是何等的相反！它沒有一刻以為世界是進化的！它的見證是：世人罪惡加增，厭棄神和 的救恩，直至無可救藥的地步；神除了審判他們之外，並無其他方法；就是用了極嚴重的審判，人們尚是不悔改！不特世界如此，就是教會亦莫不若是！教會離了當初的愛心，而終至被主所吐棄。今世人們的思想，與神所說的，是毫不相同！啟示錄是為神作見證，不敢附和於人，所以就得不 世人的歡迎；所惜者，就是許多人已經沒有啟示錄證世是罪的精神，與見證了！

這書的供給；他們灰心的時候，得 這書的扶持；他們憂傷的時候，得 這書的安慰；他們軟弱的時候，得 這書的幫助。這書拭乾了他們的眼淚，加增了他們的信心，復興了他們的心志。肯為主受苦的聖徒們，是何等的愛讀這本書！他們為主的緣故，變作貧窮、孤單，走這一條十字架的窄路，按 人事看來，是何等苦楚；但是，他們在這一本書里尋 他們的安慰。真的，信徒在這一本的書里，有何等的盼望！主耶穌的再來，豈不叫愛慕 顯現的人快樂麼？地上雖苦，然而被提上天，豈非比一切都好麼？新耶路撒冷──黃金的城，豈不叫我們羨慕麼？今日所捨棄的雖多，然而，他日同主為王，所得的豈不更多麼？今日的苦楚是至暫至輕的，他日千年國中，永遠國中的榮耀，豈非至大無比麼？啟示錄，真是基督徒的福分！

【如何方能明白啟示錄】要明白啟示錄的人，必定應當讀啟示錄。不讀不能明白。不讀而望能明白，是一樁何等沒意思的事！然而不少的信徒都是如此！人若問他，你為甚麼不讀啟示錄？他說，因為我不明白。奇哉！先明白而後讀麼？願神叫我們多有忍耐的心，讀 的話，不要因為稍遇難處，就放棄神的話，以致自己失了許多福樂。讀啟示錄的人，不要專用自己的心思腦力；應當祈禱的，謙卑的，甘心領受的，求聖靈光照。 的亮光一來，多年所不明白的，就要立刻領會。不過，讀啟示錄人的存心，應當清潔；不要因為好奇要知將來的事，所以才去讀；應當因為要多明白神的話，好遵行 的旨意，要從 的話里，得 神所要賜給你的，才去讀。若要以明白啟示錄，作好奇心思的糧食，則神不能祝福，對於我們靈命無絲毫的利益。據我看來，人若要明白啟示錄，第一樁的事，就是熟讀它，起先應當一章一章的讀。讀至把書合起來，能夠熟說一章一章的記載。然後再逐節細讀。你自己所看為要緊的經節，都把它背記了。應當用諸般的方法，在本書里用功，直至反覆上下，對它爛熟深識。你如果已經熟悉啟示錄的內容，則聖靈就能因 你的熟悉教導你。當你把本書熟讀時，則本書天然的段落，必定現在你的眼前，你就能注意知道本書的脈線何在，何者是正史，何者是插入；你就能把正史的次序，貫作一線，而注意插入的與正史的相關處。你若逐節細讀，則你將看見，何者本書已經明解，何者本書只有暗示。其已明了的，自無疑難；其未明解的，就把它記下，以待與別處聖經相比。啟示錄是聖經全書的總結，所以它薈萃以前各書所未結束的而結束之。知此，我們就當兼查在它以前的各卷聖經，而察出其與本書相連的地方。如此，以經解經，我們就有正確的解釋和會悟。然而讀經並非只為知識，乃是為要培養靈命；所以在所明白的地方，都當求聖靈指示以屬靈的意思，以便得 其中的幫助。

【啟示錄的時候】啟示錄這一本書，是在甚麼時候寫的，是一個很大、很有關係的問題。因為有一班理論的教師，贊成啟示錄是很早寫的，大概是在尼羅操權的時候。他們要定下這個時候，使他們的理想能夠成立。他們的意見，是啟示錄里的威嚴布告，從羅馬大火以後，就完全應驗了。它所預言的，不過是指古時基督徒，怎樣受逼迫，並耶路撒冷的傾覆，和那時所發生別的事情。獸或敵基督的預言，不過是指尼羅王的殘暴，和他一切的惡行。啟示錄全書，已完全應驗於尼羅前後所發生的事情。照他們的解釋，啟示錄一書，在現今不過是一本應驗的預言吧了。對於我們作基督徒的人，是毫無靈性上的益處。這書就成為一部特別的羅馬史，或是古教會史。這樣，啟示錄豈不是一本無意思的書麼？因此，我們應當研究看，啟示錄實在是甚麼時候寫的；然後才有根據，說他們的理想對不對。

作家，都承認使徒約翰被流放到拔摩海島和他寫啟示錄的時候，是在多米田作王將終的時候。這就是公元公元九十五年，至九十六年中。

冠冕；在那裡，使徒約翰被投入沸油中，而無受害，就被貶到一個海島上。」這幾句的話，告訴我們兩個事實。一，約翰曾被貶；二，他被貶的地方，是在一個海島上。當特土良論到尼羅的逼迫之後，他說：「多米田照殘暴來說，大概也是一個尼羅，因他所作的，也是一樣。但是他是人類中之一，所以他不再試作，他就召回他所貶的人。」

啟示時是在多米田為王第十四年，就是公元九十五年。

多民、多國、多方、多王，再說預言」道：「約翰這樣說，因為他是在拔摩海島上，看見這個異象，就是被該撒多米田流到那裡，去作開礦的苦工。就在那裡，他得 啟示。因他已經年老，他想就從他的苦難里，他要被接去享安息。因為多米田已經被弒，他所有的定案，一概取消；所以約翰自礦里釋放之後，就發表他從主所受來的啟示。」在他的書里，他解說第十七章八王中的第六個是多米田，啟示錄就是在多米田在位的時候寫的。

已經三十歲了；這樣，約翰作門徒時，已經有六十多歲了！每一個聖經的學者，都能說，他沒有這麼的老。所以贊成古羅底亞斯時候的理想，是無理由的。彭伯先生說：「以皮房尼亞斯是古代着作家中，最不謹慎，最不確實的一個。」

六六六的數目，乃是指 路德馬丁，因為他們發現他的名字裡包含這個數目！在十八世紀末，十九世紀初的時候，許多神的子民，就以拿破崙是應驗啟示錄十三章的人。書中許多的數目，經人加以許多設想，以為是許多定期的預言。他們以三年半等數目，當作他們當日歷史上的苦難。

的真理。願 的靈引導我們進入一切的真理，好叫我們明白神的話。

神藉諸先知所應許的福；外邦人如何不信、犯罪而受刑；有的如何歸主而得 他們的快樂。

呢？我答說，就是在本書。啟示錄所告訴我們的是最可靠的。我們不必費時去查考各派的解釋和理想，不必管過去、歷史、將來等名詞；最好的法子，就是直接查考聖經。我相信在啟示錄里，我們的主耶穌基督，已經賜給我們以一個解釋的妙鑰了。

【解釋啟示錄的妙鑰】聖經的每一卷，都有一節鑰節；意即用這一節的經言，能夠開通本卷的意義。我們也希望在啟示錄書里，能夠找出一節的鑰節，叫我們得 本書的綱領。這一節在甚麼地方呢？主耶穌親自命令約翰寫啟示錄；我們現在可以看他到底如何受命着書，希望在這裡明白本書的內容。主耶穌命約翰說：「所以你要把所看見的，和現在的事，並將來必成的事，都寫出來」(一19)。主命約翰寫三件事：第一，約翰所看見的事；第二，現在的事；第三，將來必成的事。約翰寫啟示錄時，就是照 主所命的，寫這三件的事。當主命約翰寫的時候，約翰已經看見了一個異象。主命他，第一，將他所看見的異象寫出。再後，主又命他記「現在的事」，並記繼續在現在的事後面的「將來的事」。所以，這一節的聖經，包含 過去、現在、將來的事。

【啟示錄的三大段】由此看來，啟示錄必定是分作三大段。然而啟示錄有二十二章，這三大段如何分法呢？未說第一段第二段之先，讓我們先看第三段。在第四章，有一節經言，明證第三段是從第四章開始。約翰說：「這些事以後，我觀看，見天上有門開了，我初次聽見好像吹號的聲音，對我說：『你上到這裡來，我要將這些事以後，將來必成的事指示你』」(四1，原文)。「這些事以後」，就是首三章以後的事。啟示錄一章十九節說，啟示錄第三段是論「將來必成的事」。約翰從第四章起，所看見的是「將來必成的事」(四1，原文)。所以，啟示錄第三段是從第四章起(因為它只有三段，所以第三段是從第四章起，至二十二章止)。所以自第四章起，都是論將來的事。第三段既是從第四章起，則第一第二兩段，必定是在啟示錄頭三章裡面了。

這一節，我們已經得 一個真正的解釋了。

【啟示錄的信息、體裁與性質】基督雖是啟示錄的題旨，然而啟示錄是記載世末的事情；其中所發生的各事，都是注意在引進神所立約的國度。所以，它是一本預言。在本書的開始和結束，都說明本書的預言性質(一3；廿二7，18~19)。本書的信息，是預言將來，把將來的事，從許多的異象里說出來。

字面會意。並且這書的末了，所記載的是實在的神跡──復活、被提、降臨、等等；則這書的前部，也必定是記載實在的刑罰。因為這書是一本前後相同的書。並且這書是一本預言，上面已經說過；據云：舊約論主耶穌的預言，有百十九之多；這些預言，如何應驗呢？都是按 字面，如童女生子、伯利恆、出埃及、三十塊銀等，都是按字面應驗的。

字面解釋。譬如第七印開後，就有七天使吹號。七號里的雹子、火、血、山、海、星、日、月等等，都應當按 字面直講；然而，我們也可從其中得 許多屬靈的意思和教訓。我們切不可單說啟示錄的屬靈意義，而取消其字面刑罰的可畏。在這裡我們看見神的智慧。 將靈意藏在字面裡頭，叫多受神教訓的人，能從字面之外，更看出其中的更深教訓；一方面叫一班平常的信徒，能從其中直接學得，將來災難的實在光景。主的話是對嬰孩顯明的(太十一25)。如果，它是深若一班人所說的，則嬰孩又安能明白？我們讚美主，因為啟示錄雖然有一些難解的地方，然而，在主裡面作嬰孩的也能明白，因為其中有許多都是按 字面說的，凡能讀的人都能知之。我們再讚美主，因它雖是甚淺，普通的信徒可明白，然而世界最好的腦力，在它裡面也能找出許多研究的資料。我們的神真是神！

神的恩典；就是對於教會，也是極乎嚴格的。它真是一本審判的書。在這書里我們看見主審判教會、猶太，及外邦。本書是啟示主耶穌，而說 的審判。就是因為本書的性質，不像別卷的新約，所以叫多人覺得太難。然而這並不是難知的。教會已經失敗了，所以主惟有審判她之一法。所以二三兩章里所記載的，就是主審判台前(林後五10)的先聲。除四五兩章記載過渡之事外，六章至十九章所載的，都是但以理書第七十個七，就是末了的一個七之事(看下文但以理書七十個七)。但以理書的七十個七，都是律法的時代。恩典的時代，乃是夾插在第六十九個七和第七十個七的中間；所以，恩典時代一終，第七十個七就開始；這仍是律法的時代。所以，六章至十九章所說的事，乃是在律法時代之內的；自然難怪其性質甚為公義。

啟示錄是公義的、律法的，所以它就也帶 許多猶太的性質。教會在本書里，並不像保羅書信中的教會。雖然，它是用希臘文寫的，然而其字句多是用希伯來的成語，如亞巴頓等等。至於我們主的名稱，在本書中也有許多猶太的性質在裡面。如耶和華神等等。馬太福音里引舊約之言，約有九十二次。希伯來書引舊約之言，約有百零二次。啟示錄引舊約之言則約有二百八十五次之多。這證明：本書是記載神將回到舊約的境地去，而對待猶太人與外邦人的事實。救恩是從猶太人出來的。主的聖徒們，應當多學習如何愛猶太人，不要對他們有不懌的意思。對於主的選民，我們應當愛他們。

【救恩與賞賜】我們已經看過，啟示錄是一本公義的書；我們若要明白它公義性質的作用，就不可不分別救恩與賞賜。聖經──神的話──將此二者分得頂明白，並不絲毫相混。神所分開的，人不可強為作合。我們現在把它們分別一下：

style=\'margin-top:0in;margin-bottom:0in; margin-bottom:.0001pt;\'>「你們一切乾渴的(指罪人)都當就近水來(指神的救恩)；沒有銀錢的(指功勞義行等)也可以來；你們都來，買了吃(意，凡是罪人都可以相信得救)；不用銀錢，不用價值(指不必有善行，不是因 自己好)，也來買酒和奶(也可以得 救恩的快樂)。」(賽五五1)

「神的恩賜。」(約四10)

「神的恩賜……乃是永生。」(羅六23)

「你們得救是本乎恩，也因 信，這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。」(弗二8~9)

「 便救了我們，並不是因為我們自己所行的義，乃是照 的憐憫。」(多三5)

「願意的都可以白白取生命的水喝。」(啟廿二17)

我們的行為，不是因 我們的義行。我們得救，是因 神的恩典、神的恩賜(意即白賜)；我們相信就完了。這一點我們應當十分的注重。得救的工夫，完全是主耶穌替我們成全的； 死在十字架上，完成了我們的救恩；現在我們若要得救，若要得 永生，並不用再作出甚麼工夫，再加上甚麼功勞；相信接受就夠了。我們所有的善行，在神的面前，都是不蒙悅納的。全部新約書里，說到信就得救，信有永生，信得稱義等等的話，約有百五十次之多。神是不欺騙我們的； 說信，只要信就得救，就有永生，就得稱義；當然我們一信就得救──有永生，稱義了。這是白白得 的。「神賜給我們永生，這永生也是在 兒子裡面。人有了神的兒子，就有生命；沒有神的兒子，就沒有生命。」(約壹五11-12)。凡人用信心接受主耶穌作救主，照 神的話是已經有生命了。真的，「信子的人有永生」(約三36)。一信就有！

的，乃是因 善行得 的。賞賜是按 聖徒的工夫而施給的。我們可以看以下的經節：

「賞罰在我，要照各人所行的報應他」(啟廿二12)。(這話是對教會說的。16節)

「各人要照自己的工夫，得自己的賞賜。」(林前三8)

「無論作甚麼，都要從心裡作，像是給主作的，不是給人作的；因你們知道從主那裡，必得 其業為賞賜；……行不義的，必受不義的報應。」(西三23-25)

「作工的得工價(原文賞賜)，不算恩典。」(羅四4)

信徒的善行而加給他們的。或微至杯水(太十42)，或隱至思念(林前四5)，或因謙卑服事(可十43)，或因為主受苦(路六22)，都有得獎的機會。

聖經來看，擺在一個人面前的目標是二件。當我們作罪人的時候，我們的目標就是得救。當我們得救之後，作了信徒的時候，我們的目標就是賞賜。救恩是為罪人預備的；賞賜是為信徒預備的。人們應當先得 救恩，然後追求賞賜。沉淪的人，應當得救；得救的人，應當得賞。讀了哥林多前書九章二十四至二十七節，和腓立比書三章十二至十四節，我們就要見到，有的信徒得不 獎賞。保羅在這兩處聖經，是說賞賜的問題，並不涉及得救的事情。保羅深知他自己是得救的人，因他在他的書信里，常常表明他是已經蒙恩的了。但是，在這兩處聖經，他說出他已經得救之後，所追求的是甚麼，就是賞賜。那時他尚不敢說定，他已經得賞，他正在尋求之中。罪人應當求得救；信徒應當求得賞。

基督的功勞；人的得賞，乃是因 自己的功績。人的得救，乃是因 信心；人的得賞，乃是因 行為。神肯拯救無功勞的罪人；神不肯賞賜無功績的信徒。人們未信主之前，若肯承認自己是一個罪人，來就耶穌，相信 在十字架上的死，乃是替他死的，他就得救了，永遠的福樂就保險是他的了。他一得救之後，照聖經所說，神就放他在運動之中，叫他賽跑；他若得勝，就有賞賜；他若失敗，就無賞賜；然而，並不因其失敗而失去永生──救恩。得救是永遠的。在這裡我們有最均衡的教訓，最合式的真理。可惜，許多人只知道得救，以為若能得救，就十分足意了，並不顧及賞賜。可惜，許多人將得救與得賞混了，以致以為得救是十分之難的，須藉自己若何克苦，方能得 。但是，這並不是聖經的教訓。聖經以為得救是非常之易的，乃是主耶穌替我們成就一切的工夫。得賞是有些艱難的，乃是我們靠主所應當作成的功績。

自己的私利。得賞，換一句話說，就是得 主的心，就是得 主的喜悅；因為主所賞賜的人，就是 心所喜悅的人。罪人應當如何得 救恩，信徒也當如何得 賞賜。救恩在罪人身上，是怎樣要緊，賞賜在聖徒身上，也是怎樣要緊。每一個罪人，最要緊不過的事，就是應當得救；每一個聖徒，最要緊不過的事，就是得賞。聖徒若不得賞，這並不是說，他犧牲了他的利益；乃是說，他的生命不聖潔，工作不忠心，在世沒有表顯，或沒有完全表顯主耶穌基督。

千年國的屬天部分說的，意思就是與主耶穌一同作王。每一個謹慎讀福音的人，都要看見，永生與天國的分別。得永生只用信心就夠了；得天國則須努力才可。得救就是得永生；得賞就是進天國。弟兄們，我們努力向標杆跑去吧！願神叫我們願意為 捨棄一切，以得 的賞賜。得救是在現在，是立刻就有的，因為經上記 說，信的人有永生(約翰福音)，這是現今就有的。得賞是在將來，是後來才有的。因為經上記 說，須等到主降臨，才有稱讚(林前四5)。我們都要受報(林後五10)。「要」是將來才有的。得救是現在；得賞是將來，所以不可相混。在救恩和賞賜裡面，是有極大原則上的分別的。救恩表明神的恩惠，因為神不按 世人的罪惡報應人，他若相信了主耶穌，就可以得救。賞賜表明神的公義，因為神按 聖徒的善行報答他，他若忠心服事主，就可以得賞。我們應當記得，神不單是恩慈的，也不單是公義的； 有恩典，又有公義。拯救罪人，這是 的恩典；獎賞聖徒，這是 的公義。我們已經說過，啟示錄是表明神的公義的。所以明白救恩和賞賜的分別，是明白啟示錄的要件。若不明白救恩與賞賜的分別，讀到啟示錄神對待聖徒的公義，就不易解說了。

約翰說出永生的道。在福音里，他說到得永生的方法。在書信里，他說到永生的表顯。到了啟示錄，他就說到得 永生(得救)之人的審判。所以，啟示錄這本書對於信徒少有涉及他們的得救問題，乃是涉及他們的得賞問題。這書說公義；賞賜是神公義的行為，所以這書說賞賜。所以我們讀二章三章，看到那裡並不提及得救問題，而是說到基督徒的生命、工作和得勝。知道這個，不特容易明白二章三章，就是後來各章的道理，也能明白。

【四個審判】說了救恩和賞賜的分別之後，我們又到了一個連帶相關的問題，就是審判的問題。不審判，何以知誰得救，誰不得救呢？不審判，何以知誰得賞，誰不得賞呢？聖經里有四個審判：一，主耶穌在十字架上代替罪人受審；二，信徒在基督台前受工作的審判；三，外邦人在地上受審(太廿五31~46)；四，死人的審判(啟廿11~15)。這四個審判，一個已過，三個未來。凡人肯相信主耶穌作他的救主，主耶穌在十字架上為罪受審的效力，就臨到他，他罪的問題就永遠解決了，他就得救了，他就有永生了，他就不再受定罪了。原文的不定罪(約三18；羅八1)，就是不至受審。意思就是凡相信主耶穌作救主的人，他就不再受罪的審判了；因為主耶穌已經替他在十字架上代受了。

說不出來的榮耀。這是何等的好呢？主心得 快樂，自己得 榮耀。我們追求這個吧！有的人雖然有時失敗，但他已認罪，寶血已把他洗乾淨，他就重新追求，再在十字架的窄路上跟從主，就也要得 的賞賜。有的人，雖然無罪，然而他的工夫，好像草木禾秸，求人的喜悅，務外，懷 兩個目的去作工，他就要受虧損，並無賞賜。有的人雖然得救，然而他得救之後，尚犯許多的罪，未曾主前認罪，未曾悔改，這樣的人不特無賞賜，且有刑罰；雖然他的永遠得救不至搖動，然而主不能不重重的責打他。啟示錄一到三章，都是表明主耶穌基督採取審判聖徒的態度，其中的情形都是基督台前的先導。

的兒女們。如果父神以為聖經中應當有數目的意義蘊蓄在其間，則 的兒女們若不理會這個，自然難免靈性上的損失。在許多人看來，聖經數目的意義，不過是一種牽強附會的解說；但是，在敬虔深信的人看來，沒有一件事是湊巧，神的手是在一切事的後面。神既喜悅在聖經中用許多的數目，我們就不可自甘愚昧，不知其意。並且，啟示錄這一本的書，是比別卷的聖書，更多說數目。若是我們要按 正意分解它，則我們不可不先明白聖經對於數目的意義。

它的意思和解釋。七是全數；這是多人所熟知的。八並不是獨立的數目。七是一周，八是周而復始的數目。所有比七更大的數目，都是從這七數之中，相加相乘而來。例如：十是從二、五而來；十二是從三、四而來；四十是從五、二、四而來；余類推。它們的意義，就是看七數之內，如何相加相乘而定。我們現在看幾個數目：

一

是萬有的根源， 是一切的首領。神是獨一的。我們看聖經對於一的用法，也能得 許多的幫助。出埃及記十二章二節說，逾越節是在第一月，這是指 神的救贖說的。各各他的救贖，是諸事之首。創世第一日所造的是光；這是神的大能。聖經的第一卷是創世記，說到神的能力與榮耀。出埃及記二十二章二十九節說，以色列人的長子是歸於耶和華的，因為他是歸 為聖的。出埃及記二十三章十九節說，初熟的果子應當獻給主，因為主應當最先得 我們服事的。可惜，許多神的兒女們尚不知神是一，尚不以神為一。我們應當萬事讓 居首位。原文聖經里所有只說一次的字，都是注重的，要緊的。一，也有符合的意思，就像創世記四十一章二十五節所說：「夢乃是一個」；這就是表明相同。一，也有和平的意思，就像約翰福音十七章十一節所說：「合而為一」；這就是表明聯絡。綜上以觀，我們可以見到：一，是諸數之母；所以它是神的數目。諸數肇端於一，神是一切的始端。一是單位，為諸數的團結；神在 自己裡面托住萬有。無數足以超過一，而在一之先，所以一是代表天上絕對的神。雖然，這數最初是指 神說的，然而，若指 人說，也許有惡解(所有的數都有惡意)。若以一指人，就是說人的孤立無助、成為獨夫、強項、不肯服人、賴人。

二

是第二個從天上來的人。 有兩個天性：神與人。 的工作是分作受苦與得榮二大段落。我們讀利未記時，看見人犯罪，應當取兩個鴿子，或兩個斑鳩，來到神的面前；一個用以作贖罪祭，一個用以作燔祭。贖罪祭是為罪的，燔祭是為人的；神赦免罪，悅納入；這也是兩方面。利未記中許多次記載兩個斑鳩，兩個鴿子；這是表明主耶穌的救恩。二也是救恩的數目。神的第二位主耶穌，是作人類的救主。

福音的宣傳，不只在言辭，並且在能力和聖靈；這是三合一的工夫。約拿是在第三天出魚的肚腹。將來以色列的復國，也是與三的數目有關(何六1~2)。

我的羊。」神為 兒子所作的見證，也是「原來有三」(約壹五8)。撒拉弗讚美神，是三次讀：「聖哉，聖哉，聖哉。」(賽六3)四活物讚美主神，也是三次說：「聖哉，聖哉，聖哉。」(啟四8)會幕中最大的器皿，就是祭壇，所有會幕中的器皿，都能裝置在裡面。祭壇代表十字架：滿足神的公義。祭壇是三肘高的，表明十字架的義，已經達到神的程度。神審判人罪在耶穌基督裡面時，天地黑暗三個時辰。主耶穌的顯現也是三次(來九22~28)：第一次在世顯現贖罪(26節)，第二次在神右邊顯現代禱(24節)，第三次向等候 的人顯現，救贖他們的身子(28節)。

四

，以西結看見 有四個臉面：獅、牛、人、鷹；都是世界的受造物；他們又有四個翼。世界的人類是分為四部：多民、多人、多國、多方(啟十七15)。世界的人心是分為四種：在主耶穌所說撒種的比喻里，地分四種。 說：田地就是世界。審判刑罰世界的災難，也是分為四種：爭戰、饑荒、瘟疫、地震(太廿四6~7)。為主耶穌對世界作見證的，有四本福音，表明主耶穌的四個關係。世人犯罪絕頂時，四個兵丁分主耶穌的衣服(約十九23)。為世人所設立的祭壇，是四方的，有四個角(出廿七1)。十誡中的第四條，是論世界的事。主禱文中的第四句，也是說到世界。神在第四日所造的，乃是世界的事，「日下的事」。聖經第四卷，民數記說到曠野的經歷，曠野就是指世界。四是從三而來，三是四的根基。三代表神。所以四代表受造者，如何倚賴那個創造者。四是第一個可以分開的數(四可以用二除)，所以它是一個軟弱的數目。受造者無一可夸，它所有的，不過如是！

五

華冠(啟六7-11)。第五碗的怒氣，是傾在獸的座位上，然而獸的權勢，尚未全毀(啟十六10-11)。童女是五愚五智(太廿五2)，所以當主耶穌基督再來時，不是得救的人完全都預備好的。五表明人在神前得恩負責。亞倫和他兒子的成聖(利八)，和大麻瘋人的潔淨(利十四)，都有極深的意思。血是抹在他們右耳垂上，和右手大拇指上，並右腳的大拇趾上。這三個──耳、指、趾，都與五相關。耳是五官之一，指是五指之一，趾是五趾之一。此三者代表一個完全的人──他當用耳領受神的話語；用手工作神的工夫；用足行走神的道路。這表明人在神前負責。他先受恩，得 寶血的抹塗。既得寶血洗淨之後，他的全人就當負責神前，行事為人當與他蒙召的恩相稱。

揀選五塊光滑石子勝過歌利亞(撒上十七40)，表明人的責任。聖經的第五卷申命記，都是說到神如同施恩，此後人當如何負責。世上第五個國度，就是主耶穌基督的國(但二35、44；啟十一15)。要進入這國與主耶穌一同作王的，他的責任是何等的大！馬太福音五到七章就是條件。申命記，聖經的第五卷，就是講論進入應許美地──預表主耶穌的國──應當如何？

聖靈原是由恩；然而欺哄 的，就要受何等的刑罰，這是責任。利未記用五祭代表主耶穌的一次犧牲；人在此也是要負責任的。會幕的幔子是五幅，幔子的柱子是五根。五在會幕的尺量中，是常用的。

六

。

七

拉結(創廿九20)；完全的服事。埃及有七年的豐年，和七年的荒年(創四一)；完全的恩惠與刑罰。聖所里的金燈台是七支(出廿五37)；完全的聯屬。亞倫及他的兒子應當穿聖衣七日(出廿九30)，並潔淨七日(35節)；完全的聖潔。人若犯罪，祭司應當七次為他蘸血，七次灑血在聖所的幔前(利四6)；完全的洗淨。亞倫和他的兒子應當七天住在會幕里(利八35)；完全的同住。贖罪節的血要七次灑在施恩座前(利十六14)；完全的救贖。無酵節要七日獻火祭(利廿三8)；完全的奉獻。住棚節要七日守節(利廿三42)；完全的榮耀。地在第七年不可耕種(利廿五4)；完全的安息。攻打耶利哥城時，七個祭司吹七枝號，圍城七日，而城崩陷(書六)；完全的順服，完全的得勝。所羅門建殿七年，守節七日(王上六38，八66)；完全的工作，完全的敬拜。乃縵七次洗於約但河(王下五14)；完全的信賴。約伯有七個兒子(伯一2)；完全的福氣。約伯的朋友七天七夜，為約伯悲傷靜坐(伯二13)；完全的悲哀。他們後來當用七隻公牛、七隻公羊，獻為燔祭(伯四二8)；完全的悔罪。主耶穌基督在十字架上，說七句的話；完全恩慈的表顯。七個執事治理供給的事(徒六3)；完全的服勞。舊約預表神如何(暫時)對待世人，就用以色列人七個節期(利廿三)。新約表明天國隱秘時代的光景，就用七個比喻(太十三)。啟示錄預言教會各代的情形，就用七封書信(啟二至三)。這些都是一時的，會過去的。

是耶西的第八個兒子(撒上十六10-11)；他建立新的以色列國。患大麻瘋的人是在第八日受潔淨(利十四10、23)，宣告他從今之後，是一個新人了。初熟果子的禾捆，是在第八日，就是「安息日的次日」，搖於主前(利廿三11)，再五十日後，就守五旬節(16節)，預表聖靈降臨，新的世代開始。住棚節計有七日之久，到了第八日就有聖會(36節)；住棚節預表千年國度，所以聖會預表千年國度後，神的重新安息。祭司也是七日潔淨，到了第八日，就進入他的新職任(利九1)。到了第八年，以色列人應當重新再耕種土地(利廿五22)。詩篇第八篇，說明主的國度(比較來二5-9)。主耶穌上山變化，也是在第八日(路九28)；這是預表 的大能，和 降臨的事(彼後一16-18)。「耶穌」二字，在原文是六個字母。希臘文的每個字母都有數目上的價值；「耶穌」合計成八百八十八。門徒是在七日的第一日，就是第八日，聚集擘餅(徒廿7)；這是新的聚會日子。門徒在七日的第一日，就是第八日，應當捐錢(林前十六1-2)；這不是舊約的法子。獸頭的第八個，是第七個復活的(啟十七11)。原始的邪靈，加上七個比它更惡的鬼，共計八個，重新進入一個不接受主耶穌之人的心中(太十二43、45)。但以理第四個獸的十個角，滅了三個，剩下七個，又生一個小角，就是第八角；他重新褻瀆神(但七)。

十

復活的人，所負的責任是何等的大呢！士每拿教會在地上受苦難是十日(啟二10)。門徒祈禱十日，方受聖靈的浸(徒一)。基督徒當末後的時候，是用十童女作比喻(太廿五1-2)；其中有五愚五智，人當負責；這是到新郎的回來。婦人有十塊錢(路十五8)，代表全世人(當初只表以色列人)，都是神的。十個僕人領受十錠銀子，拿去作生意，直等到主回來(路十九13)；他們對於所領受的不可隨便。第一個僕人因為賺了十錠，就得 十座城為賞賜。神對於以色列人所要求的，是十分之一。所以神是將以色列人的所有分為十分；神取其一，表明 的尊大。在住在世界的會幕中，十是最常用的數目；所羅門的殿，和將來以西結所說的殿，都是如此。這是因為它們是在世界。請讀出埃及記二十六章、二十七章；列王紀上六旱；以西結書四十章。

十二

揀選十二使徒，應許他們坐十二座位，審判以色列十二支派(太十九28)。 醫治十二年血漏的婦人(路八43~44)。 叫睚魯十二歲的女兒復活(路八42)。 用五餅二魚飽五千人，剩下零碎十二籃(太十四20)。 能祈禱父差遣十二營的天使來救 (太廿六53)。

我們現在的需要，這幾個已經夠了。我們回看這幾個的數目相連的意思，則我們就要看到不少的美妙。從一到七，是聖經數目的一周。我們謹慎一看，就要看到，它們的次序也是有意思的。聖經其它的數目，不過是從這七數相加相乘而來，這七數是聖經諸數的母。我們未說下面之先，應當先注意一事，就是各數雖然都有它自己的意思，然而這意思是可善可惡的；以一指神，則善；以之指人，則惡。

負責的意思，就如：十、四十等。

幫助拯救(二)。所以六表明墮落世人的實情。

的智慧，而嘆羨 的教訓和思想，是何等的奇妙！我們知道了數目大略的意義，我們讀啟示錄的時候，就覺得有新意思與啟示錄中的數目相連帶了。

【以日為年的理想】近來查考預言，因為以日為年的理想，致在信徒中有不良的名譽。因為這理想，常將聖經中許多的數目，加以算術，以日為年，甚至預算預定主耶穌基督的日期，以致明明違反主的宣言： 再來之日無人知道。解說啟示錄的人，常有以日為年的理想，致有許多牽強的地方。我們現在在此不要有這麼辯論，不過將聖經對於日子的教訓，述說一下。

的靈，不要作種種好奇的講解。雖然聖經是頂奇妙的，然而我們不要加以怪解。我們應當在思想上更順從神，不要曲解 的話。

【保羅、彼得及約翰的着作】啟示錄的着者是使徒約翰；這有許多的證據，我們在此不必多言。但是，有一件事，是我們所應當知道的，就是：神藉 約翰所着作的，到底是甚麼性質；他的作品，和保羅及彼得的作品，有甚麼分別。我們知道彼得和保羅，是主所揀選的二人，以建立教會。約翰在他的福音和書信里，少有提到教會的大道；但是，在啟示錄的第一、第二兩段里，主所命他寫的，乃是論教會的事。所以我們若要明白啟示錄頭三章的教會，到底是處在甚麼地方、光景，與性質；我們就當謹慎的查考他的着作，與保羅彼得二使徒的着作有何不同，及相關的地方。

福音，呼召天下萬民(西一)；他乃是建立這個根基。彼得的工作，多限於猶太人；他引我們開始作天程旅客，去得天上的基業。保羅的工作，專注於外邦人；他指明我們的地位是在天上，凡屬基督的基業，都是我們的。這些是新約的時期要道，意即神是按 時期對待人。神在各時期中，有各種待人的方法、要道。

的經過。多馬觀看被扎的救主，乃是一個預表。二十一章預表千禧年國的聚會。到了二十一章末了，就說出約翰和彼得二人的特別工作，(保羅的教會道理，完全屬於天，故不及之)。基督的群羊以色列人，是交與彼得照 ；然而，彼得要死在約翰的前面──他的工作，不能永久，終有窮期。真的，後來彼得的工作結束了，受割禮的教會，如羊無牧；不久耶路撒冷被毀，這工作就完全停止了。彼得就問到約翰的工作。奇妙得很，我們的主卻不說約翰的死，只叫彼得跟從他(死而結束其工)；在暗中以為約翰的工作，或將繼續到 的再臨。約翰雖死了，然而約翰的工作，究竟不死，他的着作言論，尚是繼續作工，直至主再臨為止。此三使徒的工作，非常要緊，主若願意，他日當有專着。約翰的工作，乃是在主兩次降臨的中間。我們現在可以看教會的道理。彼得說猶太教會的失敗；保羅說外邦教會的失敗。約翰，他既不是受割禮者的執事，又非末受割禮者的執事，主並不將時期要道交給他，所以他並不說及猶太或外邦教會的更變；他在啟示錄，只照 教會在那時的實在光景而說。他並不說，教會如何沿革，而到那地步；他只直說各教會失敗之後的光景如何，並主如何審判他們。彼得保羅的工作停止後，他就承繼他們的工作，將他們工作時候的教會，在他那時的失敗狀況指出來。

現在也要向教會忍耐；然而，教會也像以色列人一樣，不能在世為神作見證。

自己無論何時，都可再來。這是聖靈的智慧！主果遲延，所以啟示錄二三兩章，是全教會自約翰時到主來前的光景。

己意而寫。如果預言只是各人各隨己意寫的，則可以獨解，不理其它。但是，經上預言，並非如此，乃是聖靈感動各人寫的；所以寫的人雖多，而其意思則一──聖靈是各處預言的原着者，所以所有預言都是一以貫之。這樣，則人若領悟預言，斷不可單看一處，應當互相比較，以經解經方可。這個原理──以經解經──是最要緊的。解經家的失敗，多是在此。彼得說，這個原理是「第一要緊的」(彼後一20)。犯了這個規則，自難免紛亂。如果我們斷章取義地得 一個講解，這是何其易！解經難的地方，就是叫某段與全部聖經的見證相符合。所以我們對於擺在我們面前的經句，應當與別的經句相比較，好叫我們所得 的，不是一個理想，乃是一個證實的正確解釋。我們要查幾處的聖經。

【但以理書的人像】我們可以先讀但以理書二章。我們看見一個人像，預表四個外邦大國，後來它被一塊石頭打碎，此石頭長大，充滿全地。這一塊石頭就是主耶穌，和 的國度，除滅一切世上的國，而代興於世。世上的國，並不是被神的國所漸漸發酵，而變為神的國；而是它們按 次序，先興於世，然後忽然被神的國所滅。這塊石頭的擊打，自然是在於將來；我們要看它與啟示錄的關係。

【但以理書的獸像】但以理書第七章說，先知看見一個異象，又是講論這四個外邦大國，不過在第二章所見的是人，在此所見的是獸而已，後來神國降臨，由於人子降臨。在這裡更明白的告訴我們，實現神國的開始，是當世上各國被滅之後。有一小角褻瀆神，而逼迫神的選民。他的時候就是三年半。此時一到，他就被除，人子就來設立 的國度。人的國度，和神的國度，並不同時存在於世上，乃是前者亡，後者方興。

【但以理書的七十個七】我們既看了以上兩章，現在可以看第九章。但以理為其百姓認罪之後，神遣加百列對他說：「為你本國之民，和你聖城，已經定了七十個七，要止住罪過，除淨罪惡，賺盡罪孽，引進永義，封住異象和預言，並膏至聖者」(但九24)。但以理是為他的百姓，和他的聖城祈禱，所以神答應他的時候，也只提起「你本國之民」，和「你聖城」；這個我們不要誤會，「你本國之民」是指以色列人；「你聖城」是指耶路撒冷；並不兼指到其他的百姓和聖城。神的意思是：七十個七一過，則以色列人和耶路撒冷的罪過要止住，以色列人和耶路撒冷的罪惡要除淨，以色列人和耶路撒冷的罪孽要贖盡，以色列人和耶路撒冷的永義要引進。這個已經應驗了麼？尚未。以色列人現在尚是「羅阿米」──不是我的百姓(何一9)，所以她的恢復與中興尚在於將來。這些事未曾成就之先，這七十個七的預言，總未完全應驗。等到主耶穌再來時，這個預言，就要成全了。

年說的。城建好之後，再過六十二個七，受膏者就來了。在這裡我們可不必查考，到底這七十個七是始於何時。有一件事是已經夠的，就是我們知道，受膏者是在六十九個七(七個七加六十二個七)之後來的。從出令建城起，到受膏者來時，計有四百八十三年之久。現在六十九個七已經過去了，受膏者(基督)已經來了，只剩下一個七的時候了，此時一過，以色列人就要得 完全福氣了。但是，從基督死了七年之內，有否一日，可稱為以色列人和耶路撒冷「除淨罪惡」之時？沒有，完全沒有。基督(受膏者)到今，豈非又有一千九百多年麼？所以，第七十個七，並不繼續在第六十九個七之後，是頂明白的。為甚麼這一七沒有應驗，以色列人沒有得福呢？因為「過了(上述所云的)六十二個七(加上七個七，合成六十九個七)，那受膏者必被剪除，一無所有」。基督死了，所以他們沒有得 福氣。他們不以甘願之心接待 ，乃以十字架對待 ，所以，刑罰來了：「必有一王的民來毀滅這城和聖所。」(26節)猶太人要殺主耶穌時，明願以其血歸他們，和他們的子孫；自然，神照他們的話刑罰他們，暫時厭棄他們，施恩給外邦人；等外邦人的數目滿了，再施恩給以色列人。那時，末了那一個七，就要實現；那一七一完，神就要照 所應許的，拯救以色列人(24節)。

羅馬人說的。基督死後，猶太人大受神的刑罰；羅馬人來毀滅耶路撒冷，並它的聖所。這民既是指羅馬人，所以，人就以為這「王」是指帶領羅馬人的羅馬太子提多。但是，有很多的理由反對這個理想。為甚麼緣故，在這裡不說王來毀滅，而說王的民呢？雖然王所作的工，必須藉 他的民，然而為何說其民，而不直說其王呢？聖靈既雙管齊下，同時說王，又說其民，而又注重其民，則 的意思豈不是要指明，這些民是將來的王的民麼？這王並不是指提多，不過當日來攻耶路撒冷的民，在道德上是那將來的王的民。這個王，乃是但以理所預言，將來興起在世上的大人物。這就是敵基督。我們若照 原文翻譯，就要看見這王是指敵基督說的：「那將來必來的王的民，要毀滅這城和聖所。」這王是將來必來的，他是敵基督。

的翼掩蓋約櫃。敵基督入神殿，自稱為神(帖後二)，有這可憎的翼。因為這拜偶像的事，所以神允許這毀滅的事，到三年半之久──七十個七的末了。「並且有所預定者，傾在毀壞的身上」(九27，另譯)。毀壞的身上就是耶路撒冷。七十個七快完，列國就要來攻耶路撒冷，而後主為她爭戰(亞十四1-6)；然後但以理書九章二十四節的話，就要應驗了。

魔力，駕御列國。敵基督之來，雖然尚在將來，然而公元七十年時，已經有羅馬的人，作他的民了！他們得 他的靈。現在我們看見列國的紛亂，都是撒但在後面操縱，時而加力給這個，時而加力給那個，叫許多在政治舞台上的人，作它的傀儡，以擾亂世界。它最後所使用的人，就是敵基督。現在我們能夠看見敵基督的靈在各處發動。敵基督性質中最顯着的，就是不法(帖後二)。肯開起眼睛看世事的人，都能知道這不法的事，是何等的多。上上下下幾乎都是不法的人，各界都有，且占多數。現在好像眾人與不法只隔一線，一次放縱，就不可收。我們信主，為主血所買回來的人，應當在這時候同心合意，在靈中，在禱告中，在意志里抵擋撒但和它的作為。祈求神使 的教會明白十字架的得勝，以致他們能有升天的經歷。世界罪惡，應當受審。基督的教會應當成熟，以受提接！

【一千二百六十日】我們若再看但以理末了(十至十二章)的預言，就要看見，他這末了的預言，與前此的預言，也是相吻合的。我們現在不能詳細的看，只能略為一查。

活到永遠的主起誓，說：要到一載、二載、半載，打破聖民權力的時候，這一切事就都應收了。……從除掉常獻的燔祭，並設立那行毀壞可憎之物的時候，必有一千二百九十日。等到一千三百三十五日的，那人便為有福。你且去等候結局，因為你必安歇；到了末期，你必起來，享受你的福分」(十二7，11~13)。這裡我們又看見三年半的時代。一千二百九十日比三年半先多三十日，一千三百三十五日比一千二百九十日又多四十五日；三年半(一千二百六十日)一完，主耶穌就降臨在地上；所多的三十日，大概就是用以審判外邦人(太廿五31~46)，或以潔淨聖所；惟再四十五日後，以色列人得榮耀的時候就到了。

天雲而來，設立一國。二，外邦人權力的末了一個，就是羅馬國，其王褻瀆神，和 的信徒，終至於受刑。三，敵基督如何與猶太人立約；猶太人如何在不信里，恢復聖殿和其中的祭祀；至三年半敵基督如何背約，停止祭祀，而介紹拜偶像的事，因之而有毀滅的事，直至所定三年半的時候；後來神如何拯救 的聖民；外邦人的時期如何因 主忽然從天再來，就止息了。我們說上面的聖經時，並不用苦工講解，不過引經互證而已。我們看見小角發達的三年半(七章)時期，與第七十個七(九章)的下三年半，如何若合符節；而十二章的三年半，又若何不約而同。聖經前後的預言，都是相合，不過，後者有時發明前者所已說的，有時增加前者所未說的而已。

【主耶穌的預言】在舊約的預言裡我們看見，聖靈的意思如何一貫地表明出來。我們現在可以看，新約的預言如何與舊約相合，然後再看我們所要查考的啟示錄，如何與以前的預言相合。我們可先看我們主耶穌在橄欖山上的預言。不過，照 我們現在的用處，我們不必說到山上所有的預言，我們只道及山上預言之與猶太人有關的吧了。山上的預言，前部福音多有記載，我們現在以馬太福音二十四章為主，而參看別本福音書的記載。二十四章從四節起，到三十一節止，都是說猶太人的事。我們把這一段聖經，和所讀但以理的預言合看，我們就頂明白了。

說：「你們看見先知但以理所說的，那行毀壞可憎的，站在聖地(讀這經的人須要會意)；那時，在猶太的，應當逃到山上；在房上的，不要下來拿家裡的東西；在田裡的，也不要回去取衣裳」(15~18節)。因為仇敵就在他們中間，故他們的逃避，是非常急切的；並且聖民是敵基督忿怒的目標，這毀壞的軍兵快要來到，所以他們寧可捨棄一點東西，以保存生命。「當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了」(19節)。因為他們不能跑。「你們應當祈求，叫你們逃走的時候，不遇見冬天，或是安息日」(20節)。這明是猶太人的。主耶穌繼續說道：「因為那時，必有大災難，從世界的起頭，直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有」(21節)。這一句的話，又是引到但以理的：「那時保佑你本國之民的天使長米迦勒，必站起來；並且有大艱難，從有國以來直到此時，沒有這樣的；你本國的民中，凡名錄在冊上的，必得拯救」(但十二1)。這日子是大患難的日子，然而也是神拯救的日子，所以主說：「只是為選民(的緣故)，那日子必減少了。」因為「若不減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救的」(22節)。我們從但以理書看出來，這日子是三年半。以後主就說到假基督、假先知的預兆。這是舊約所無的：「那時，若有人對你們說，基督在這裡；或說，基督在那裡；你們不要信。因為假基督、假先知，將要起來，顯大神跡，大奇事；倘若能行，連選民也就迷惑了。看哪，我預先告訴你們了。若有人對你們說，『看哪，基督在曠野里！』你們不要出去；或說，『看哪，基督在內屋中！』你們不要信。閃電從東邊發出，直照到西邊；人子降臨，也要這樣。屍首在那裡，鷹也必聚在那裡」(23~28節)。但以理的見證是主耶穌一再來，所有的苦難就終止了。馬太也是這樣說：「那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭；他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕 天上的雲降臨。 要差遣使者，用號筒的大聲，將 的選民，從四方，從天這邊，到天那邊，都招聚了來」(26~31節)。到這裡已經夠了。我們看見新約的預言，如何與舊約相合。

【保羅的預言(帖後二7-12)】我們現在可以再看一處，就是保羅的預言。我們要看見這一段的話，如何與以前的話相合。「弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨，和我們到 那裡聚集，我勸你們，無論有靈，有言語，有冒我名的書信，說主的日子現在到了，不要輕易動心，也不要驚慌。人不拘用甚麼法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事；並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來；他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的，和一切受人敬拜的；甚至坐在神的殿裡，自稱是神」(帖後二1~4)。這就是但以理所說的可憎之物(在舊約里，可憎之物，意即偶像)。主耶穌的預言，也說到這點。至於敵基督(大罪人，沉淪之子)如何高抬自己、抵擋主，我們在但以理書都已見過。「我還在你們那裡的時候，曾把這些事告訴你們，你們不記得麼？現在你們也知道那攔阻他的是甚麼，是叫他到了的時候，才可以顯露；因為那不法的隱意已經發動；只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去；那時這不法的人，必顯露出來；主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他」(5~8節)。這是說到敵基督的結局。主耶穌一再臨，他就要受刑罰，滅亡。但以理的預言，常說到主再來敗壞外邦人的權力；他所論「小角」如何被除滅，與這裡所說的，互相發明。小角也是因 主的降臨而滅亡。「這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能神跡，和一切虛假的奇事，並且在那沉淪的人身上，行各樣出於不義的詭詐；因他們不領受愛真理的心，使他們得救。故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊；使一切不信真理，倒喜愛不義的人，都被定罪」(9~12節)。這虛謊是甚麼呢？「誰是說謊話的呢？不是那不認耶穌為基督的麼」(約壹二22)？

聖靈所賜給我們解說預言的法子，我們就要看見，啟示錄第三段的話，真是都是指 將來說的。

【啟示錄第三段與聖經其他的預言】現在我們可以回到我們的題目來，看這一段的啟示錄，如何與先前的預言互相表證。但以理的人像預言，表明外邦人掌權的時候。我們知道金頭、銀胸、銅腹、鐵腿的巴比倫、瑪代波斯、希臘、羅馬，都已成過去，惟泥鐵攙雜的十趾，尚未顯露。此十趾是將來復興的羅馬十個聯邦；時候一到，從天來的大石(指主耶穌)就要把他們打碎，而充滿天下。照樣，我們在啟示錄里，看見十個角(十三1)，就是十個王(十七12)，代表外邦人最後的權力；然而，「他們(十角)與羔羊(石)爭戰，羔羊必勝過(打碎)他們，因為羔羊是萬主之主，萬王之王(充滿天下)」(十七14)。這是何等的相合。

眾軍，在榮耀權能中，從天而來(十九11-16)。

龍(十二9)的權柄(十三4)。保羅說他行各樣的異能奇蹟；啟示錄記他死的傷醫好了(十三3)。保羅說主耶穌用降臨的榮光廢掉他；啟示錄記主再來時擒拿他，投在燒 硫磺的火湖裡(十九20)。我們現在看見啟示錄的預言，如何與舊新約所有的預言相符合。主的話真是一以貫之！我們知道，上文所引舊新約預言的應驗，尚待來日；所以與它們相合的啟示錄的話，也是等待將來才應驗的。

【啟示錄其他的啟示】我們所說的，都是論到啟示錄如何與舊新約的預言相符合。這是說啟示錄如何與聖經所已有的預言相表證。然而啟示錄並非專講說從前所已說的，並非重複宣傳前此先知所已述說的。啟示錄里有許多的新境地，是從前先知所未涉過的。雖然，有的信息是前此先知所已傳揚的，啟示錄不過推繹它們而光明之。上文多就於敵基督而言，證明其與先前的預言相合。現在可以看神在啟示錄神跡的審判。聖經常說，神(不是假的)跡是末日的特徵。那日「地要大大震動，多處必有饑荒瘟疫；又有可怕的異象，和大神跡，從天上顯現」(路廿一11)。「在天上我(神)要顯出奇事，在地下我(神)要顯出神跡，有血，有火，有煙霧；日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在主大而明顯的日子未到以前」(徒二19~20)。啟示錄就是說神如何行這些神跡。神曾與雅各家立奇事的約，此約就是應驗在啟示錄第三段的時候。「耶和華說：『我要立約，要在百姓面前行奇妙的事，是在遍地萬國中所未曾行的；(所以是比當日行在埃及的神跡更大)。在你四圍的外邦人，就要看見耶和華的作為，因我向你所行的是可畏懼的事。(猶太人是散在各外邦中的，所以這神跡是普遍世界的)』」(出卅四10)。啟示錄就是講論神如何行此神跡，並救猶太人。

的神跡，抵制魔鬼，以表明 自己的神格。是神作神，並非撒但。所以啟示錄記有撒但不能醫的瘡，撒但不能止的地震，撒但不能制的復活與被提，撒但不能斷的自己手中的鏈。撒但不能與神競走到終點。天上的神跡比地獄的奇事，更為有力得多！知道這個，是何等慰人！

字面領受)。要明白此時的事，我們應當將啟示錄與舊約先知所預言「耶和華的日子」，或「主的日子」的情形相比較。先知所說「主的日子」的事，與這裡都是相同的。這我要請讀者自查。

十字架在他生命里，深深作工的人，都要被提。至於一般已經得救，卻與世界調和、罪惡疏通的人，必留在地上經過大災難。惟有得勝、儆醒的聖徒，方能見接(其餘得救信徒多是經過大災，至吹第七號時方見接)。這是基督徒的事。那時羅馬國將復興，有一強有力者作她的皇帝。撒但將賜他以各樣的能力，叫他能行異跡奇事。他要自稱為基督，得 猶太人的心。那時猶太人已回本地，多是不信的，他們要重建聖殿，恢復舊日的敬拜與祭祀。他們因為怕外來的權力，就與敵基督立盟，以七年為約期，叫他保護；那時，自然尚有一些的人(遺數)相信神的話，反對這假彌賽亞的名號。在七年的一半，天上就有異象發生，紅龍撒但從天摔到地來，充滿忿恨神聖民的心，就是那些為神作見證的猶太人；他激動敵基督，就是羅馬的皇帝，來反對他們。撒但逼迫屬神的人，神刑罰屬撒但的人。啟示錄的「號」、「碗」，都是神對敵基督，和世人忿怒的發表。神刑罰世人，尚是盼望世人悔改，可惜世人竟怙惡不作。敵基督藉 撒但的權力，就背約，停止一切的供獻與祭祀，而設立偶像，就是可憎之翼，命人去拜。假先知就出來助他，勸人去拜這像。這像一立，那些遺民就立刻逃走到曠野；雖然撒但用盡百般計劃要除滅他們，然而神卻在這三年半的時候，照顧他們。撒但無處泄忿，就去逼迫那些未被提上天的信徒。那時，殉道的人很不少。至吹七號時，留在地上的聖徒，因 苦難，學了順從，得以完全，就也被提。敵基督又召集列國的人，前來攻擊猶太人(這就是哈米吉多頓之戰)，他們就離城而逃(亞十四)；時正但以理書末個七滿期的時候，主耶穌基督和 的聖徒，就從天降臨，腳站橄欖山上，救了以色列人；並且除滅了這些外邦人，再後千年國度就來了。這是啟示錄的大概。但是，我們信主，忠心、儆醒、預備，得勝、祈禱的人，在這些事還沒有臨到世界之前，就已被提上天了，用不 經過大災難。所以我們現在先有被提的靈，在靈中先有被提的經歷，然後才實現在肉身上。我們的靈應當先在天上，我們的體就要隨來。願我們不被世事糾纏，好叫我們時候到時就去。來世的權能，今世就當在聖徒的生命里表顯出來。但是，可惜！許多人已趕不上這一點。主阿！願你施恩。願主指引我們，保守我們的心，叫我們尋求真理；叫我們得 將來的亮光，照耀我們現今的路途；知道將來的審判，指引我們現今的自審；嘗 將來的天喜，以為現今與主的靈交。願我們不以查考這本最有福祉的書，當作一種思想上的研究；願我們因 查讀這書，改變我們的生活與工作；阿們！

【啟示錄分段】 

一、榮耀基督的異象(一1~20)

一、引言(一1~3)
　　(一)這啟示的意義(一1)
　　(二)這啟示經過的手續(一1)
　　(三)這啟示的緊要(一1~3上)
二、問安與祝福(一4~5上)
三、歡呼(一5下~7)
四、神的見證(一8)
五、約翰自述那時自身的光景(一9~10上)
　　(一)約翰的自身(一9)
　　(二)約翰的環境(一9)
　　(三)看異象的時日(一10上)
　　(四)看異象者的心靈(一10)
六、榮耀基督的異象(一10下~16)
　　(一)所聞的(一10下~11)
　　(二)所見的(一12~16)
七、主的委任(一17~20)

二、七個教會(二1至三22)

一、在以弗所的教會(二1~7)
二、在士每拿的教會(二8~11)
三、在別迦摩的教會(二12~17)
四、在推雅推喇的教會(二18~29)
五、在撒狄的教會(三1~6)
六、在非拉鐵非的教會(三7~13)
七、在老底嘉的教會(三14~22)

三、寶座的異象(四1至五14)

一、以後必成的事(四1)
二、寶座(四2~3)
三、二十四位長老(四4)
四、寶座的情景(四5~6)
五、四活物(四7~8)
六、讚美(四9~11)
七、誰配開書卷(五1~4)
八、獅子──羔羊(五5~7)
九、四活物和二十四長老的頌讚(五8~10)
十、天使和受造物的頌讚(五11~13)

四、開七印(六1至八5)

一、七印中的第一印──白馬(六1~2)
二、第二印──紅馬(六3~4)
三、第三印──黑馬(六5~6)
四、第四印──灰馬(六7~8)
五、第五印──壇下呼聲(六9~11)
六、第六印──天地震動(六12~17)
［插入第六印和第七印的異象］(七1~18)
七、以色列的遺民(七1~8)
八、教會被提後天上的光景(七9~18)
［插入的異象終了］
九、第七印──天上寂靜(八1~2)
十、七印揭開後天上的景況(八3~5)

五、吹七號(八6至十一19)

一、第一號(八6~7)
二、第二號(八8~9)
三、第三號(八10~11)
四、第四號(八12)
五、第五號──第一禍(九1~12)
六、第六號──第二禍(九13~21；十一14上)
［插入第六號和第七號中間的異象］(十1至十一14)
七、大力的天使(十1~7)
八、神吩咐約翰吃小書卷(十8~11)
九、殿和祭壇(十一1~2)
十、兩個見證人(十一3~12)
十一、大地震(十一13~14)
［插入的異象終了］
十二、第七號(十一15~18)
十三、七號後天上的光景(十一19)

六、三而一的撒但(十二1至十三18)

一、大異象(十二1~6)
二、天上的爭戰(十二7~9)
三、大聲音(十二10~12)
四、龍逼迫婦人(十二13~17)
五、從海中上來的獸(十三1~10)
六、從地中上來的獸(十三11~18)

七、初熟的果子、莊稼和葡萄的收割(十四1~20)

一、初熟的果子(十四1~5)
二、第一位天使(十四6~7)
三、第二位天使(十四8)
四、第三位天使(十四9~12)
五、死的人有福了(十四13)
六、莊稼收割(十四14~16)
七、地上葡萄的收取(十四17~20)

八、傾倒七碗(十五1至十六21)

一、末了七災(十五1)
二、頌讚(十五2~4)
三、帳幕的殿(十五5~8)
四、七碗(十六1~21)
　　(一)第一碗(十六2)
　　(二)第二碗(十六3)
　　(三)第三碗(十六4~7)
　　(四)第四碗(十六8~9)
　　(五)第五碗(十六10~11)
　　(六)第六碗(十六12~16)
　　(七)第七碗(十六17~21)

九、巴比倫和其滅亡(十七1至二十6)

一、大妓女和所騎之獸(十七1~18)
二、物質的巴比倫(十八1~24)
三、天上的讚美(十九1~6)
四、羔羊的婚娶和婚筵(十九7~10)
五、哈米吉多頓戰爭(十九11~21)
六、撒但受縛(二十1~3)
七、千年國度(二十4~6)

十、千年國度之後(二十7至廿二5)

一、末次的背叛(二十7~9)
二、撒但永遠的滅亡(二十10)
三、白色大寶座審判(二十11~15)
四、新天新地(廿一1~8)
　　(一)新天新地的總題(廿一1)
　　(二)新耶路撒冷和神子民的關係(廿一2~4)
　　(三)得救與沉淪之人的分別(廿一5~8)
五、新耶路撒冷(廿一9~27)
　　(一)城的門(廿一12~13，21)
　　(二)城的高(廿一14~17)
　　(三)城和牆(廿一18~20)
六、生命水和河(廿二1~2)
七、被贖者的七種榮耀(廿二3~5)

十一、最後的警告(廿二6~21)

一、天使的信息(廿二6~11)
二、主的信息(廿二12~13)
三、兩等人(廿二14~15)
四、基督的自證(廿二16)
五、聖靈與新婦的響應(廿二17)
六、至終的警告(廿二18~19)
七、結束的信息、禱告和祝福(廿二20~21)

倪柝聲《啟示錄釋義》