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第十四章 五旬节与宣教
普世教会都庆祝基督的降生，但很少人注意教会的生日。很少教会庆祝这历史性的日子。五旬节年年过去，教会没有注重他，如注重圣诞节，复活节一样。
耶稣宣告四件大事：我要复活；我要差遣我的圣灵；我要建立我的教会；我要再来。头二样已经完成，第三样正在进行，第四样在等着来临。
远在五旬节之前圣灵早已在世上。在创造的行动中，他已运行在水面(创一2)。洪水时代，他已参与该事。神说，“我的灵不永远住在他里面”(创六3)。在全本的旧约中，圣灵降临在先知们的身上，使他们宣告神的话语。但在基督的先锋受圣灵的启示，与基督的跟从者受圣灵的洗之间有明显的距离。
灵，就是圣灵，是三位一体神的第三位。五旬节的降临是在世界工作的里程碑。五旬节是一件独特的事件，指示属灵实际的新次序。
新纪元的发祥
救赎历史有三个时代。第一个时代是父神的时代，是旧的圣经所启示的。第二个时代是圣子的时代，只有短短卅三年的时间，记录在四福音中。第三个时代是圣灵的时代，自五旬节开始到现在，且一直延续到基督第二次再来。使徒行传是圣经中唯一详细记载这第三个时代的发祥。高登(A．J．Gordon)引用盂宁 (Henry E．Manning)的话在其“宣教中的圣灵”一书第八面中写道：“我们今日是处在圣灵的时代，或圣三位一体的第三位的时代。按着神的组织，他在人的灵魂中实行圣子的救赎，叫蒙拣选的人因信称义。圣灵引导我们个人，正如圣子引导使徒们一样”。
圣经清楚地将这三个不同的时代距离指明出来。明显的，圣父的时代与圣子的时代大不相同。耶稣自己说：“我实在告诉你们，几妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的。然而天国里最小的，比他还大”。在耶稣时代里最小的人，其特权比以前的时代还大。耶稣在对那因他要离别而伤心的门徒说圣子的时代与圣灵时代的不同。他说：“然而我将实情告诉你们。我去是与你们有益的。我若不去，保惠师就不到你们这里来。我若去，就差他来”(约十六7)。
使徒行传最重要的记录就是五旬节圣灵的降临。这事件盖过一切的事件。没有五旬节，一切的奇事都无法解释，且一切事件也不可能发生。
圣灵是圣父所应许的灵
救赎的工作，从开始到未了都是父子圣灵三位一体的神一起工作的。救恩是由圣父计划，圣子预备，圣灵施行的。弥赛亚的来临是神在旧约藉众先知所应许的。圣灵的来临是圣父藉圣子在四福音中所应许的。基督为荣耀父而来(约十七4)，而圣灵是为荣耀基督而来(约十六14)当耶稣在地上时，圣父说：“这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听他”(太十七5)。现在圣灵在世上，神命令说：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”(启二7)。救恩是包括要人归向父神(赛五五7)，基督是通往父神那里去的唯一道路(约十四)。世人怎样能来到基督那里去呢？只有藉着圣灵，世人才能到基督那里去。“若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主”(林前十二3)。
大部分的信徒认为耶稣在升天前只颁发一道命令给门徒，就是马太所记载的大使命。“往普天下去，使万民作主的门徒”。过去二百五十年来教会执行这宣教使命。其实耶稣当时颁发两道命令，而不是一道命令。另一道命令不是“去”，乃是“等候”。耶稣命令他们“要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力”(路廿四49)。路加福音的结束，使徒行传的开头，都记载这道命令。
圣灵是基督所赐的
在耶稣的升天与圣灵的降临之间有直接联系的需要。耶稣在耶撒冷的住棚节说：“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信他之人，要受圣灵说的。那时还没有赐下来，因为耶稣尚未得着荣耀”(约七37-39)。
为什么圣灵要等耶稣升天后才能降临呢？我们只能相信在两项事件之间需要一种的联接。在圣灵时代开始之前必须结束圣子的时代。彼得在五旬节的第一篇信息可以支持这个论点，“这耶稣，神已经叫他复活了，我们都为这事作见证。他既被神的右手高举，又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来”(徒二32-33)。
当耶稣在肉身的时候，他是父神在地上的执行者，在那时代，他要求门徒要爱他(约廿一15-17)，跟从他(太四19)，顺服他(路六46)。当五旬节圣灵降临时，圣灵是父神在地上的执行者。要求门徒既然靠圣灵得生，就要靠圣灵行事(加五25)。靠圣灵工作(加三3)，靠圣灵作见证(徒一8)，靠圣灵敬拜神(腓三3)。
基督与圣灵之间的关系非常密切。五旬节基督所赐的灵被称为“基督的灵”(罗八)。又称为“他儿子的灵”(加四6)。为了暗示两位的关系，保罗宣称，“主就是那灵”(林后三17)。三位一体神的第二位与第三位之间没有嫉妒或竞争的事。耶稣在地上的事奉是靠圣灵而作的，圣灵的事奉今日是奉升天基督的命令而作的。父神以圣灵能力膏耶稣(徒十38)，升天的基督以圣灵和能力膏他的教会(徒一8)。基督靠圣灵的能力工作。教会也要靠圣灵的能力工作。
因为基督只将这恩赐赐给教会而不是赐给世人，所以世人不能接受圣灵(约十四17)，因为他们先拒绝基督(约一10-11)。传道者腓利误认行邪术的西门已悔改了，所以为之施洗，但圣灵不再作错误的事，他没有基督的生命，而想要得圣灵的能力是得不到的。没有基督生命的，就不能有圣灵的能力。圣灵是基督的灵，是只给那相信他，属于他的人。
教会已经接受了圣灵
五旬节圣灵降临是件独特的事件。那是新纪元开始的记号，到今天几乎二千年了。接受圣灵不是一次的事。路加记载另外三次接受圣灵的的事。接受圣灵的人，包括行传第八章撒玛利亚人，第十章的外邦人，及第十九章约翰的门徒。
各次接受圣灵的记号都不尽相同。在撒玛利亚接受圣灵的事，着重在使徒们的按手，没有提及说方言。在哥尼流接受圣灵的事，并没有按手，只说“彼得还说这话的时候，圣灵降在一切听道的人身上”(徒十44)。接着立刻说方言。在施洗约翰的门徒接受圣灵事上，保罗按手在他们头上，圣灵便降在他们身上。他们就说方言，又说预言(徒十九6)。
明显的，使徒们是着重“接受圣灵”的重要性。这是真正基督徒起码的经验。他们盼望得着这经验，如果没有这种经验的，就当追求去经验它。在以弗所城保罗发现有一小群的人未得这经验，所以他就帮助他们去得着这经验。保罗的问题很有启发性，他不是问你们信的时候，接受了基督么。他乃是问你们相信基督的时候，接受了圣灵么？他们回答说，没有，也没有听见有圣灵赐下来。于是保罗就向他们讲解基督的真理，劝他们相信他。接着奉主耶稣的名给他们施洗，并按手在他们头上，他们就接受了圣灵。
当彼得从哥尼流的家同到耶路撒冷时，受到质问为什么“非法”地将福音传到外邦人中去。他详细地报告整个事件的过程，后说：“我一开讲，圣灵便降在他们身上，正像当初降在我们身上一样。……神既然给他们恩赐，像在我们信主耶稣基督的时候，给我们一样，我是谁，能拦阻上帝呢？”(徒十一15-17)。
耶路撒冷教会的领袖听见以后，就不再辩论了。他们的结论说：“这样看来，神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命”。教会领袖方面作了清楚的决定。圣灵降临在哥尼流及其家人身上，正如五旬节时降临在耶路撒冷犹太人的教会一样。这证明整个事件是神的工作，而不是人的工作。耶路撒冷的长老及使徒们明智地接受圣灵主权的工作。
早期的教会充分地觉悟所接受的恩赐。彼得在五旬节说明这是应验先知约琅的预言(珥二28-32)。另一次他说，这是应验基督自己的应许，“约翰是用水给你们施洗，但你们要领受圣灵的洗”(徒十一16)。这是基督被升到父右边自然的结果(徒二33)。这是基督赐给那领受他生命的教会(徒八21-23)。是教会外的人所不知道的。不信的人如果贪图这恩赐必受刑罚的。行传第八章那位行邪术的西门是个例子。行传第十九章七个以弗所人要奉保罗所传的耶稣之名赶鬼，而被鬼击打又是另一个鉴戒。
新组织的形成
耶稣说：“我要将我的教会建立在这磐石上”(太十六18)。直到五旬节，这教会才正式建立。那时有一百廿人受圣灵的洗成为基督的身体。基督教会就这样组成。
我们说“加入教会”，这是指人加入地方，有形的组织教会。但那不是加入无形的，普世的基督教会为肢体的方法。路加说：“主将得救的人，天天加给他们”(徒二47)。另一处说：“没有一个敢贴近他们”(徒五13)。只有信徒加入主，不是加入教会(徒五14)。他们怎样加入主呢？保罗说：只有一个方法，“从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵——不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴的，是自主的”(林前十二13。保罗又说：“身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望，一主，一信，一洗，一上帝，就是众人的父，超乎众人之上，贯手众人之中，也住在众人之内”(弗四、一6)。
教会不是信徒自动的组织。彼得、雅各、约翰等没有集中他们的思想来决定组织教会。使徒和其他的信徒，在楼上等候所应许的圣灵的浇灌。当他们都受圣灵的洗礼时，就成为基督的身体了。所以教会不是一个组织，乃是表彰他的元首基督的生命和品格的机体。他不只是一个机构，他更是“神藉圣灵居住的所在”(弗二 22)。保罗说：“岂不知你们是神的殿，上帝的灵住在你们里面以？”(林前二16)。
使徒彼得说：“你们系活石，被建造成为灵官”。因为他们是基督身体的肢体，也是互相为肢体。教会是”个信徒享受共同的生命，分享共同的信仰，孕育同一个盼望的会社。
早期的教会是一个怎样的教会呢？路加在行传中说明他三个主要的品格：
是一个敬畏神的教会
旧约的智慧书教导以色列人敬畏耶和华是智慧的开端。不论在旧约律法的时代，或新约恩典的时代，这是个普世性的原则。神，耶稣基督的父，与亚伯拉罕、以撒、雅各的神，在基本上没有什么不同。在任何时代，他的道路是公义的，他的作为是圣洁。在旧约他要求他的子民要圣洁，在新约他同样要求其子民要圣洁。
初期的教会有许多原因敬畏神，在行传中有三个显著的原因，分述如下：
(甲)教会深深感到神的同在。
早期的教会没有图、像，雕刻品，或迷信的东西。最少有二百年之久，教会没有财产，或建筑物。在服事基督，或敬拜神的事上，没有一点外表的物质成为中心。我们都知道神是不住人手所造的殿(徒十七24)，因为神是灵，拜他的必须用心灵和诚实敬拜他(约四24)。
他们对神的同在感非常敏锐。神不是漂渺不可捉摸，或用咒语才能招来的。教会本身是神藉圣灵居住的所在。神藉那居里的圣灵能直接感动信徒的心思意念。在耶路撒冷的会议中，圣灵实在与他们同在，所以他们记录下的结论说：“圣灵和我们定意”(徒十五28)。早期的教会，神的同在是那么有能力。所以那些不信的人进入教会时，深感到自己的罪恶，将脸伏地，敬拜上帝，说上帝真是在你们中间了(林前十四25)。
那会发生在雅各身上的事，同样发生在新约的教会。雅各在伯特利看见神的异象，说： “耶和华真在这里，我竟不知道。这地方何等可畏，这不是别的，乃是神的殿，也是天的门”(创廿八16-17)。早期的教会不需要以伟大的礼拜堂，颜色的玻璃窗，才能提醒他们神的同在。无论在家中、在山洞、在监牢、或在广场聚集，他们立刻感到神的同在。对他们来说，任何地方都是一个祷告的地方，任何家都是神的家。他们记得主的话说：“无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间”(太十八20)。
(乙)教会经验神的能力。
一切的能力是从神而来的，也是属于神的。神的能力运行在创造的事上，也同样运行在救赎的事上。大卫王说的对：“神说了一次、两次，我都听见，就是能力都属乎神”(诗六二11)。
旧约以色列人出埃及是神的大能彰显在救赎上的例于。多年之后，先知常常提醒以色列人，因神的大能，他们从埃及为奴之地被拯救出来。新约中基督的复活也是神彰显的大能。教会对复活不但认为是历史上的事件，使徒也教导信徒，他们也有份于基督复活的能力(弗一19-21)。保罗写给罗马的信徒说：“然而叫耶稣从死里复活的灵，若住在你们心里，那叫基督从死里复活的，也必藉着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来”(罗八11)。
每个念使徒行传的人，都会觉到早期基督徒的生活和见证充满了能力。他们讲道满有能力，祷告满有能力，行神迹也满有能力。这能力不是他们的，乃是神的。“使徒大有能力，见证主耶稣复活”(徒四33)。司提反满得恩惠能力，在民间行了大奇事和神迹。他以智慧和圣灵说话，众人敌挡不住(徒六8-10)。保罗在庇西底的安提阿讲道也是满有能力。所以第二个安息日，合城的人，几乎都来聚集，要听神的道(徒十三44)。在其他的城市也有同样的情形，所以保罗和他的同工被称为是“翻天覆地的人”(徒十七6)。他们祷告的能力也与讲道的能力一样。因为教会的祷告，彼得在再过十一小时就要殉道的危险中被救出来(徒十二章)。有一次在耶路撒冷祷告完了，聚会的地方震动。他们就都被圣灵充满(徒四31)。 一个生来瘸腿的人，已年四十岁了。得蒙彼得的医治。全耶路撒冷的人，满心希奇惊讶。公会的人越恐吓他们，他们越发放胆讲论神的道，教会越发增长。使徒被关进监牢，但第二天他们又回到圣殿传讲耶稣和他的复活。最后公会的人彼此商议，“我们当怎样办这两个人呢？因为他们诚然行了一件明显的神迹，凡住耶路撒冷的人都知道，我们也不能说没有”(徒四16)。难怪，“神的道兴旺起来，耶路撒冷的门徒数目加增的甚多。也有许多祭司信从了这道”(徒六7)。
(丙)教会见证神的审判。
审判是神一件“奇异的工作”(赛廿八21)。这不是神所欢喜的(结十八23)。每个机构，包括教会在内，都站在神的审判之下。彼得提醒我们，审判将由神的家起首(彼前四7)。教会要享受与神的交通，他必须服在神的审判之下，而不是人的审判之下。神喜爱公义、恨恶罪恶，他要求他的儿女也爱公义恨罪恶。如果信徒在这事上失败，那么他们就要受神的审判了！
基督的教会与神有独特的关系。他是神子民的团体，从世界中分别出来(约十七9；16；林后六14-18)。具有高度的标准，纯洁的动机，君子的风格。神已定意将这救赎的一群“成为拣选的族类，君尊的祭司，圣洁的国度”(彼前二9)。只有这样，教会才能宣扬那召他们出黑暗进入奇妙光明者的美德。
在行传第五章，亚拿尼亚和撒非喇的事上，我们看见神施行审判的事实。当彼得宣告审判时，这对夫妇立刻仆倒而死。他们只是夸大实际的行为，但因存心欺哄，故当彼得责备亚拿尼亚时，他立刻仆倒断气在彼得的脚前。三小时后，他的妻子也同样来欺哄圣灵，因此也仆倒而死。如果今日教会有同样审判的事出现，相信信徒必更奉公守法，更加圣洁。
全教会和听见这事的人，都甚惧怕。所以他们相信“落在永生上帝的手中，真是可怕”(来十31)。因为“上帝乃是烈火”(来十二29)。亚拿尼亚和撒非喇的事件，乃警告后世的教会，神是圣洁，他要求他的子民也要圣洁。
早期教会学了这功课，所以他们以敬畏神为教会第一重要的事。这不但对教会带来极大的好处，也使教会外面的人起了敬畏神的心。“其余的人没有一个敢贴近他们。百姓却尊重他们。信而归主的人，越发增添，连男带女很多”(徒五13-14)。
教会以基督为中心
当门徒第一次听见基督要离开他们时，心中满了忧愁(约十六6)，但当五旬节圣灵降临时，愁云都消散了。基督不再离开他们，乃是那里有教会，那里就有基督。教会不再倚靠他肉身的同在。基督藉着圣灵的服事，对信徒来说，是更活泼、真责。教会每日的生活都以复活的基督为中心。
(甲)基督是他们交通的中心。
当基督以肉身与门徒同在的时候，他会说，“无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间”(太十八20)。这不是应许一件未来的事，乃是宣告一件已成就的事实。在五旬节之后，忽然就成为事实。耶稣基督虽然再看不见，但他的同在是那么的真实，正如教会存在的真实一样。
早期的教会“都恒心遵守使徒的教训，彼此交接、擘饼、祈祷”(徒二42)。他们的交通有纵横两方面。他们享受弟兄之间的交通，但也享受与复活的主之间的交通。与主的交通是与弟兄交通的基础。因为他们与基督有共同的联系，所以犹太人与外邦人的信徒也能彼此交通。使徒约翰在其第一封书信中就说明了这两种形式的交通。“我们将所看见、所听见的传给你们，使你们与我们相交，我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的”(约壹3)。
早期信徒“去教会”最重要的是去见主，其次才是彼此问安。他们感到交通的甜蜜，因为他们与主有深笃的交通。他们的生活和工作都与主有关系。他们奉主的名聚会(徒四18)，祷告(约十六23-24)，施洗(徒八16)，行神迹(徒四10)，赶鬼(徒十六18)。当他们在一起敬拜时，他们唱诗赞美他(西三 16)。当他们擘饼时，纪念主的死直到他再来(林前十一26)。信徒的生命是与基督的生命在一起的(西三1-3)。凡他们所作的，都是奉主耶稣的名而作 (西三17)。因为他们与基督那么的接近，所以被称为基督徒(徒十一26)。
(乙)基督是他们讲道的主题。
早期教会只有一个信息，就是耶稣基督。基本的信息是他的位格和工作。论到他的位格，他是神的儿子，也是人的儿子。他的人性，使他能为人而死；他的神性，使他能救自己胜过死亡。否则，他的死不过与其他宗教的改革家一样。对早期的教会，拿撒勒人耶稣有一独特的位格，他是神，也是人。藉着他的死与复活，成为神与人之间的中保(提前二5)。
使徒们向各种不同的人传福音。包括犹太人、外邦人、撒玛利亚人、诡辩家、未开化的人。对不同的人就用不同的方法。对犹太人，就从亚伯拉罕、摩西、大卫讲起，并引用旧约的预言来证实。对外邦人就谈及神的创造，对人的眷顾。对雅典一班人后，保罗用理性辩证法，交换思想，引用哲学家名言。不论从何谈起，其结论总是耶稣基督，他救赎的死，和得胜的复活。对他们来说，他们传福音没有很多花样。但他们的信息都结满果子。
(丙)基督是他们信望爱的对象。
门徒费很长的时间才相信基督。且常常有疑难而想同头。有的因他的话很难，而离开(约六66)。那些跟从到底的，清楚知道他是“道路、真理、生命”(约十四6)。当主问他们说，你们也要去么？彼得回答说，“主阿！你有永生之道，我们还归从谁呢？我们已经信了，又知道你是上帝的圣者”(约六68-69)。他们的仇敌命令他们叛教，他们公然拒绝。当他们被下在监牢中，他们祷告、赞美。当他们受死的威胁时，他们视死如归，要与基督同在。他们因信而活，也因信而死。
早期门徒的信仰不只是在理智上的操练，也有感情的调节。他们的信心产生爱心。他们的爱心加强信心的力量。但耶稣是他们爱心和信心的对象。大数的扫罗会倾尽全力憎恨打倒基督徒。但当他遇见这位复活的基督以后，他说，“我先前以为与我有益的，我现在困基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的。因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已丢弃万事，看作粪士，为要得着基督”(腓三7-8)。
当保罗的朋友劝他不要上耶路撒冷去，因为那里有危险，他回答说，“你们为什么这样痛哭，使我心碎呢？我为主耶稣的名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷，也是愿意的”(徒廿一13)。保罗这么热爱基督其原因是：一神的儿子，他是爱我，为我舍己”(加二20)。直到保罗临终时，他没有忘记仍欠下基督的恩情债，所以他愿为爱基督而死。
耶稣基督也是他们盼望的对象。恩典他们已经接受了(约一16)；但荣耀还在前头(犹24)。保罗说，“藉着基督，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望上帝的荣耀”(罗五2)。他们在基督的脸上看见神的荣耀(林后四6)，所以基督是他们之间荣耀的盼望(西一27)。他们是一天一天地改变，变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的(林后三18)。但他们盼望，有一天与他一同显现在荣耀里(西三4)，不但看见他，与他同在，还要像他(约壹三 2)。这种盼望使他们能忍受在生活上的一切煎赘，以及贫穷逼迫的牺牲。他们都知道，这至暂至轻的苦楚，要为他们成就极重无比的荣耀。因为他们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的。因为所见的是暂时的，所不见的是永远的(林后四17-18)。他们因为这样的盼望，所以能与保罗一样地说，“我活着就是基督，我死了就有益处”(腓一21)。
教会是被圣灵所充满
圣灵在早期的教会不是客人乃是东家。他不是受请而来，乃是主持这个教会。教会是属于他的，他指挥管理教会一切的行动，所以教会成为他手中的工具，藉着教会完成元首基督耶稣的目的。
“被圣灵充满”这个辞，今日被许多人所误解，在他们想像中，充满是一个器皿满溢的样子。所以要充满，必须先将器皿里的东西倒空。一个要被圣灵充满的人，必须先将自已的罪和一切倒空，然后才能被圣灵充满。其实这观点是完全错误的。
五旬节时使徒们说起别国的话，众人都惊讶希奇说，“这是什么意思呢？”有人讥笑说，“他们无非是被新酒灌满了”(徒二12-13)。在这章中，我们得到二个印象：“被圣灵充满”、“被新酒灌满”。被新酒灌满，乃是说，这个人不再由自己的精神所控制，而是由外来的酒所影响。被圣灵充满就是这个意思。这不是这个人身体的每一部分；每一个思想都被圣灵所充满，乃是说，这个人的品性，力量等都受外来的圣灵所影响，所控制。保罗在以弗所书中也同样以酒的影响作为被圣灵充满的比喻(弗五18)。
新约谈到教会被圣灵充满的时候，他的意思是说圣灵与教会同在，圣灵的能力运行在整个教会，启示他们敬拜(腓三3)，在服事中加力量给他们(徒六3-5)，在见证时使之有果效(徒四31)。这就是被圣灵充满的实际情形。
如果教会完全被圣灵管理，那么我们就期望他将自己的性格表彰出来。使徒行传有些清楚的说明：
(甲)生命。
圣灵是生命的灵。藉着他重生的能力，他释放了我们，脱离罪和死的律(罗八2)。圣灵主要的工作是将生命赐给人。他是藉所传的道将生命赐给人。神的灵将神的道进行在罪人的心中，思想里、和良心里，然后使之长出生命。这样罪人得著重生(约三3)。成为新造的人(林后五17)。神学的名词称为“重生”(多三 5)。每个真信的人都得了新生命(罗八9-10)。又得着儿子的地位(罗八14)。
生命的再生律，在属灵上与在生理上是一样的。当神对亚当与夏娃说，“生养众多，遍满全地”，他给他们传递生理上的生殖律。这生殖律已成为自然律，所以不必另加命令。
在早期的教会信徒自动见证的性格，就说明这生殖律的事实。他们努力作见证，似乎与大使命没有什么关系，教会不需要外来的命令。教会已经得着基督的生命，得着圣灵工作的指示。那么有内在生命力量的信徒就到处去带人归主。内心受强烈救人的心催迫他们去见证。当他们被禁止奉耶稣的名讲道时，使徒回答说，“我们所看见所听见的，不能不说”(徒四20)。
(乙)自由。
保罗谈到神儿女荣耀的自由(罗八21)，但他也警告加拉太的信徒，得自由后，要站立得稳，不要再被摩西律法的辖制(加五1)。生命和自由是在一起，是圣灵在基督里赐给教会的。
在那里教会肯受圣灵的管制，在那里教会就有自由。“主的灵在那里，那里就得以自由”(林后三17)。在早期教会及教会史中，那里有真正的复兴，那里就得到自由。圣灵不但是伟大的开始者，也是伟大的改革者。因此他必须自由走他的道路，实行他的计昼，作他自己的事。教会如果与他同行，就必发现在一切的生活和工作中，都得着又新鲜又荣耀的自由。
近代的宣教工作有一个很大的试探，就是用图表将圣灵组织化。更坏的是，将圣灵套在神学的外衣中，然后告诉圣灵在这时间中，你当作什么，该怎么作。如果圣灵按他的主权作事，我们就觉得不放心不顺眼。我们更欢喜传统上认为正规的方法。为了维护这种论调，我们还引用保罗的话说“凡事都要规规矩矩的按次序而行”(林前十四40)。但我们忘记了教会的规矩是专为约束圣灵而设的。
在教会的历史中，满了忽略圣灵的同在和能力，而盼望有属灵的果效的例子。在第一世纪，教会呼喊着说，“圣灵在那里，那里就得自由”。第二世纪教会改变口号说，“那里有会督，那里就有权柄”。今日我们还未学好功课，所以仍然问题重重。
(丙)合一。
耶稣基督是一切合一的根基。“主耶稣基督是教会唯一的根基”，卫斯理约翰说的对，“如果你存着爱主和忠于主的心来攻击我，那我们就可以合一了”。这种的合一是建基在耶稣基督的位格上。是由圣灵作成的。在五旬节圣灵将所有的信徒结成一个身体——基督的身体。教会本身不能创造合一、或促进合一，只能保守圣灵所赐合而为一的心(弗四3)；但可惜的，教会很难保守合一的心。
使徒行传第二章提到：“门徒都聚集”，“充满了他们所坐的房子”，“他们就都被圣灵充满”。教会从初就注重合一的事。五旬节后，他们都聚在一处，凡物公用。有的卖了田产家业，照各人所需用的分给各人。他们天天同心合意地在殿里，且在家中擘饼，存着欢喜诚实的心用饭(徒44-46)。
不但耶路撒冷的门徒这么合一，其他教会间的弟兄们也是这么同心。安提阿的信徒寄送救济品给耶路撒冷贫穷的信徒。马其顿与亚该亚的信徒也有同样的善举。
合一的本身不是目的，其目的是要交通。
新运动的开始
教会历史大部分是关乎基督教的教义，教会的机构，教会的争论，分裂的运动，合一的会议。教皇谕令、皇帝的法令、宗教的战争、规律的实行、信条的形成。异端的镇压，以及其他有关建立正统教会继承的运动等。而对于传福音的事，翻译圣经，如何带领非信徒归主，及扩展神的国度的大事却很少或完全没有提及。难怪向全世界传福音的事，只有小数信徒按着传统性的方法作作样子而已。
为什么神学家研究使徒行传，而完全失去该书的主题。这是令人难解的。路加所记载的每件事，几乎是直接或间接都论到传福音与教会增长的事。但神学家几乎都不提耶路撒冷的长老雅各的殉道。他们详细谈论司提反，胜利、提摩太、西拉、巴拿巴、约翰马可的劳苦和旅程，但很少提及他们宣教的事工。他们只说腓利与司提反为执事，但不谈他们传福音的贡献。可是路加的本意是着重宣教事工。
在使徒行传中，路加无论记载什么事件，总是立刻联系到宣教及教会的增长上。例如说希利尼话的犹太人与希伯来人发生争论的事后，立刻说，“上帝的道兴旺起来，耶路撒冷门徒数目加增的甚多。也有许多祭司信从了这道”(徒六7)。路加记载了亚拿尼亚与撒非喇受审判的事后，立刻加上：“全教会、和听见这事的人，都甚惧怕……没有一个敢贴近他们，百姓都尊重他们。信而归主的人，越发增添，连男带女很多”(徒五11-14)。
行传中唯一记载教会性的大事就是第十五章的耶路撒冷会议。但这事件与教会增长有直接的关系。教会的通谕寄给叙利亚与基利家的教会，这些教会无疑的是由保罗和巴拿巴两位伟大的宣教士去建立的。
路加记载许多逼迫的事，但他都小心地联系到教会的扩展。行传所记载的教会，除了耶路撒冷的教会以外，其他的都是宣教教会，是由保罗及其同工宣教的成果。路加用许多篇幅记载保罗的事，因为路加对保罗宣教的行动大加兴趣。保罗不但是神学家，也是宣教士。路加少提及保罗是个教会的组织家，或教会的思想家。他没有提及保罗所写的书信，及他如何解决他所创办教会的问题。
路加详细记述安提阿教会的事，但完全不提保罗与彼得在”该城的争论。他详细记载得在圣灵的感动下悔改了，而第一次向外邦人传福音。在第十一章又再重复一该事。这是因为开了外邦人信道的门。
五旬节不单是教会的生日，他也是教会宣教的开始。教会扩展至全世界，有三件重大的趋势互相配合，来完成这个大使命。
保罗取代彼得
行传第一至十二章是以彼得为主角，以后只在第十五章再提一次。自第十三章至廿八章就以保罗为主角。这两人最少有三次相遇；在保罗悔改后第一次上耶路撒冷去(加一18)，耶路撒冷会议(徒十五章)，在安提阿的争辩(加二11-17)。
彼得是十二使徒之一，是使徒的领袖，是加利利的渔夫，受教育不多。与当代的犹太人一样拒绝与未受割礼的人来往。但五旬节之后，他与其他使徒仍然只向犹太人传道，直到他看见异象，重复三次后．才将福音传给外邦人。这个经验叫他在耶路撒冷会议上扮演重要的角色。外邦信徒的地位应与犹太信徒的地位相等。到晚年时，他仍留在犹太人之中，为受割礼者的使徒。他的第一封书信乃是写给“分散寄居的犹太人”(彼前1)。
保罗是个不平凡的人物。是个热心的犹太人，为罗马籍而骄傲，生长在基利家首府的大数。大数是当代三大教育中心之一。他忠于祖宗的信仰，为一个传统的法利赛人，为律法发热心。在拉比迦玛列门下受教。在他悔改之前，他憎恨基督的尊名，并尽力逼迫教会。在大马色路上被复活的基督所征服。立刻重建他所拆毁的教会，并到处传扬耶稣和他的复活。从他的背景，教育及气质，他是有足够的资格成为外邦的使徒，但他仍然没有减少对同胞的爱心。在短短的十五年中，他在帝国四个主要的省份，亚细亚、加拉太、马其顿和亚该亚，建立许多教会。
保罗比其他的使徒对教会留下更多的模样。他比其他的人更了解恩惠的福音，及因信称义而不是靠行为称义的荣耀真理。如果没有保罗特出的贡献，早期的教会很难丢弃犹太教的外衣。如果没有他宣教的努力，基督教到今日还不能成为普世的宗教。
安提阿取代耶路撒冷
今日的基督徒很难想像耶路撒冷在耶稣时代对犹太人的意义。一千年之久，耶路撒冷成为敬拜创造天地的主、独一真神的中心。在全地，神只设立自己的名在锡安。他不但是君王之京都，也是圣殿的基址。只有在这城，可以献祭给神。散居的犹太侨民每年要一次上京朝圣，如果无钱还圣殿的税，是不可上耶路撒冷。
从耶稣四次上耶路撒冷遇逾越节的事，可见其尊重耶路撒冷的心态。他在那里渡过最后一礼拜，她死在城外，葬在那里，复活之后在那里遇见门徒。他在城的东边橄榄山升天。将来他要在那里降临。
耶路撒冷对教会来说，也是非常重要。五旬节在那里发生。使徒在那城传第一篇信息行第一件神迹。耶路撒冷的教会不久成为众教会的母会，直到逼迫来到，信徙才离开。
耶路撒冷教会带着犹太教的形式多过基督教的形式。门徒被称为“犹太的信徒”多过“基督徒”。直到主后五十八年，他们还在圣殿里敬拜，遵守法律。但保罗在这里建立向外邦宣教的基地。
安提阿是个完全不同的城市，国际化多过保守派。因为多元化的关系，更易传扬新的信仰。所以当保罗来到该城，将属灵的中心从耶路撒冷移到安提阿来。
安提阿是帝国的第三大城，是地中海世界的交通要道。自主前三百年就成为国际性移民的都市。犹太移民也不少。在希腊时代，希腊文明所带来的财富、和哲学的辩论、以及东方文化与宗教都汇集在这里。主前六四年开始，在罗马统治的时期，该城按罗马的形式被扩大美化，从此居民就享受罗马的文明。成为后来保护基督教宣教事工的准备。在保罗布道的行程中，只有安提阿城没有暴动发生，因为罗马的行政体系维持社会的安宁程序。
在安提阿有一种神秘的宗教，他们相信救恩、重生和死后的生命，这些类似基督教的信仰，却是为接受福音铺路。因此在第一世纪该城成为一个容易接受福音的城市。
在巴拿巴和保罗的教导之下，安提阿的教会增长迅速，不久后就取代耶路撒冷成为基督教的中心。保罗和巴拿巴蒙召为宣教士是在安提阿教会，而不是在耶路撒冷教会。宣教士就从这里出发到全罗马去传福音。福音从安提阿往西传到加拉太、亚细亚、欧洲；往北传到亚美尼亚，本都，庇推尼。往东经大马色大道和伊得萨，到达米所波大米。以后安提阿成为大主教的所在地。第二世纪初叶，著名的安提阿大主教伊格那丢(Ignatius 35-107)就是驻在这城里。
外邦人取代犹太人
耶稣和十二使徒都是犹太人，那三0人在楼上祷告的也是犹太人。在主后三十年至六十年福音传遍罗马帝国，建立强壮的教会，聚会的地点多在会堂，信徒多为犹太人，故可称为教会的犹太时期。
教会脱离犹太教没有清楚的日期。经过一些的日子教会才发展自己的面貌。而被称为是宗教分裂。因为犹太人在当时只占人日百分之七，由于外邦人更容易接受福音，所以不少外邦人涌进教会。保罗的听众有犹太人，归信犹太教的外邦人，和外邦人。多数悔改的信徒是后两种的人。无论在哪一城，犹太的宗教首领都反对保罗和他的信息。所以保罗在波西底的安提阿说，“上帝的道先讲给你们，原是应当的。只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去”(徒十三 46)。其他各城情形也一样。
在帖撒罗尼迦教会，保罗对所爱的同胞以色列人说了很严重的话，“这犹太人杀了主耶稣和先知，又把我们赶出去。他们不得上帝的喜悦，且与众人为敌。不许我们传道给外邦人使外邦人得教。常常充满自己的罪恶。上帝的忿怒临到他们身上已到极处”(帖前二15-16)。
不久之后，教会不再努力带领犹太人归主。基督教是在犹太教中生长，但却没有在犹太教中扎根。自一三五年巴柯巴(Bar Cocheba自称为弥赛亚反抗罗马失败)带领狂热的犹太人争取自由，罗马派大军镇压，死伤甚多。接着三年饥荒，约有一百万人死亡。从此犹太人分散各地，到廿世纪才复国。