专文:議講道者在崇拜中的地位

基督工人神學院 議講道者在崇拜中的地位 作為：崇拜學 專文 教授：何崇謙 牧師 學生：諸淼瓊 2010-10-5

在最近二三十年的西方教會中，崇拜學已經成為一個觸目的課題。崇拜的注重，也催生了禮儀運動（Liturgical Movement）<ref name="1"/>。這運動包括了天主教教會將崇拜的語言本土化（vernacularize）,而在不用信徒不懂拉丁文；聖公會及路德會重新肯定聖言，即講道在崇拜的 地位；自由教會則重尋禮儀的價值，或是更強調聲樂的採用；亦有不少福音派學人，以研究舊約/猶太人會堂/新約和早期教會的敬拜為進路，對現今教會的敬拜作出反省。這是一個大趨勢，猶如一股氣勢磅礴的力量。拜奧拉（biola）大學的一位保守派學者及聖樂較厚理治（Liesch）指出，集體敬拜已成為福音派教會一個嶄新的焦點。2 馬雷夫（Ralph Martin）也和議說：【今日教會的領袖和信徒，已漸漸體會敬拜聚會內容的缺乏、失效和淩亂。】3 在書刊市場上，已充斥了上百本有關崇拜神學、歷史、實踐和更新的書籍，而大部分是在近二三十年間才面世的。郭特利指出，這些書籍的重心，是學者希望透過對禮儀的研究，將其所得，以教牧的觀點，貢獻於集體敬拜上。4 今日西方教會在崇拜的反思和更新上，已經如火如荼，成績甚為可觀。5

然而，在華人教會也開始在崇拜方面的著作，雖然不是特別的多。但在90年代後期，湧現出一大批的書籍，這是似乎是華人教會似乎整體對崇拜的更新開始有了一個覺醒。於此同時，華人教會並非忽略主日的崇拜聚會。可惜的是，大部分教會的聚會，多流於儀式化6。教會本身無意更新，亦無從更新千篇一律的崇拜困局。現在無論是傳統和新興教會中，也許在不斷的變化崇拜模式，嘗試著。但很多的時候只是在乎，聖樂部分提升。曾幾何時，在崇拜裡，有意無意間（或下意識地），講道是在幾乎被提升到了至高無上和無可比擬的地位。 在此，筆者認為，聖言（word）和聖禮（sacrament）是必須並重的。不可親這這個，愛那個。當然在西方的自由傳統（free Church Tradition）的教會也有這個問題。

靈恩運動也著眼於信徒的聚會中的享受，而更有問題的，亦是靈恩運動的通病，便是其高抬聖靈，以致掩蓋了聖靈所要見證的基督，也忽略了對聖言的學習。這種形式確實偏離了敬拜的真義，也實在使人憂慮。正如韋德所說的【當我們在一起崇拜時，我們是從世界裡被呼召出來，刻意地藉著耶穌基督，在最深入的層面裡與神相遇（encounter）,從而對此覺察作出回應。】7 本文，旨在提出聖言與聖禮的平衡，但因篇幅的有限，只在此處提出講道者，在崇拜中的意義作為論題。盼望可以提醒，當今提倡聖樂或著禮儀過重的崇拜者的點點思考。

一：崇拜的定義

崇拜是向至高的神，獻上我們的崇敬和贊頌。在教會的生活中，每週的崇拜，是教會一切活動的核心。需要付上許多的精神、時間、心血，來籌劃、安排和預備。不少信徒參加崇拜，主要期待領受神的話語，但整個崇拜是一個朝聖的歷程，使我們親近神，音樂在崇拜中擔任重要的角色8。 現在在一些教會裡有一種不幸的趨勢，他們將講道與崇拜分割。筆者不是說這兩項不被安排在同一聚會裡，而是指許多人認為它們既是安排在一起也是不同的項目。今天的崇拜一詞幾乎已與唱現代詩歌。基於後現代文化對【經歷】的重視，讓我們視崇拜較講道更為動人、更整全、更能參與、甚至更能改變人，而講道則代表知識及權威性的長篇大論。詩歌崇拜的地位被提升，講道被貶低，兩者不再配合。 與此趨勢相反，筆者認為聖經描述講道與崇拜有一精密共融的關係。彼得前書4：11顯明這觀念：‚若有講道的，要按著神的聖言講。若有服事人的，要按著神所賜的力量服事。叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀。‛（‚得榮耀‛新國際版聖經譯作‘被讚美’）。

二：講道在崇拜中的重要地位

1.聖經為基礎的崇拜

更正教的教會一向強調聖經的重要。崇拜學的學者韋德（wainwright）指出，在改革宗的傳統裡，教會在敬拜的開始，是由主席將聖經引入教堂之內。有進者，更有長期將聖經打開，置放於聖餐桌子上的做法10。 所以，我們若想要更深認識自己的信仰，必須下苦工，用心的研讀聖經和神學是最基本的基礎。教會設立主日學，尌是希望透過有系統的聖經的研習，幫助會眾在聖經上進深。同樣道理，我們若想瞭解崇拜學的真義，必須從聖經對崇拜的描述、聖經、神學對崇拜的理性反省及歷史對崇拜的記載等方面作全面的瞭解，而不是單憑直覺和感受。教會若想崇拜有更新，必須和會眾在崇拜學的上先行紮根，讓會眾更明白崇拜的真義。耶穌曾說：‚神是個靈，所以拜他的必須用心靈和誠實拜他‛（約四：24）。當中心靈是指感性，而誠實是指理性。真正的崇拜必須既有理性亦有感性。

我們必須有正確崇拜觀，才能產生正確的崇拜。教會正確的崇拜觀上的教導是責無旁貸11。這教導的基礎，尌是建立在聖經整理的基礎之上。 毋庸置疑，教會的敬拜生活，是以聖經的啟示為定準。在此，我們有必要重申聖經在敬拜研究上，其中講道這一項，是有無法比擬的價值的，因為聖經是神唯一為教會而設，有關於信仰和生活之無誤訓示（the only infallible rule of faith and practice）。藉著使徒和先知，神的啟示得以被書寫下來，傳達於教會。

既然聖經是神的啟示，它擁有無上的權威。現代人對權威，是頗具戒心，甚至反感的，唯恐會因而受到氣壓和失去了自由。基督那永活神的道（the liveing word）,基於此故，教會的敬拜，是應該以聖經為中心的12。

2. 聖經真理教導者在崇拜中13

真理教導者，不但崇拜要以聖經為依據，受聖經的審核，教會、真理教導者更要將聖經的內容，恭敬而忠誠的向信徒闡明出來，聖靈便能透過宣講的道（the proclaimed word）和被寫下的道（the written’ word）, 在信徒心中說話，使信徒得以與基督的靈相交契合。這一個過程，我們可以形容為：那生命的道成為了被寫下來的道之靈魂。信徒因而能主觀的明白神的話。並且產生相應的回應，衍生神人的對話，這正好達到敬拜的目的。這正是講道者在崇拜中的角色和作用。

3.講道者地位的被挑戰

1).不平衡的崇拜

聖經在崇拜中受到如此的尊重，將之向信徒解明，也應受到等量齊觀的重視。不過，今天講道在崇拜中的地位，卻常常受著多方面的挑戰。雖然天主教教會在十九世紀末已發表聲明，重申講道在禮儀中的地位，但斯托得（stott）仍然惋惜講道還是【聖餐前的一道屬靈小菜。】14換言之，天主教之教會，還未能在聖餐和講道之間取得平衡，仍是厚聖餐而薄講道。在此，教父俄利根（origen）卻有很適切的指正，他認為教會如此著重基督的身體，即聖餐，對神的話卻忽略，是一個嚴重的罪行。15而另外一方面，自由教會的問題，則是重聖言而不重聖餐。其實，以上兩個不平衡的現象是應該避免和校正，正如斯托得以下的解說：

既然兩者都是為基督作見證，也都應許了在基督裡的救恩，並且鼓舞我們對基督的信心，都使我們以基督為我們的靈糧，主要的區分只是聖禮針對眼睛，而神的話針對耳朵，所以聖禮需要神的話來解釋。神的話和聖禮的事奉是一致的侍奉：神的話是宣揚他的應許，聖禮則表現出他的應許。然而，神的話是最重要的，因為沒有它，儀式的意義若非模糊不清，尌是十分難懂了。16 由此觀之，聖餐禮和講道的關係是密切的，是相輔相乘的。聖經提供了聖餐的理論骨幹，而聖餐則為聖經教導的實物表現。

2）講台的失落的原因

神的話是透過講道者，借著聖靈的能力，明晰地被解明。強而有力的講道，更能加強信徒在崇拜中的投入感。埃裡克森（Erickson）提出宣講要有膽量，有說服力、活力、能力、動感、心得、充分的準備、忠心、調了味的資訊，要合乎分量，要適切及合乎聖經等。17能符合以上條件的講道，即使在重視講道的自由教會裡，仍是寥寥無幾！美國《時代雜誌》正確地分析，講壇的蕭條景象，是今日基督教教會萎靡不振的主因。18 羅賓遜（Robinson）認為講壇沒落的原因，一方面是現代人對傳道人形象的破滅，另一方面，大眾傳播及資訊體系的發達，加上多渠道的表達方式，使單軌式的講道變得沉悶而失去吸引力。19 塞丹（sugden）及魏斯比（wiersbe）更觀察到現代教會所風行的小組活動及輔導施工，使講道在教會各職事中的地位失勢。20 其實，最基本的問題，仍是牧者沒有充分的時間預備講章的信息，在繁忙的生活裡，常常要到星期六晚上，通宵達旦的完成第二日要傳講的信息，形成了講道的素質低劣。白德生（Patterson）在《領袖雜誌》中指出講道者常經歷到五方面的試探，很容易令傳道人講道的職事限於低潮。

摘錄如下21：

1. 一方面講，一方面表演: 因為這樣，講道者便不是尋求神的喜悅，而是著眼於眼前從人而來的讚賞，這種傾向，很容易使講者不忠於神話語的教導。
2. 傳講神的道，卻忽略了自己要行道：講道者全神貫注要傳講神的啟示，卻忽略了先要讓神的話提醒自己。很多的時候，講台下的生活摧毀了講道者在講台上所傳講的內容。在繁忙的講道侍奉裡，講道者一定要花時間讓聖靈，藉著經文，向自己的心靈說話，而不能停留於研究經文和傳講聖言的事工上。
3. 使石頭便餅：作為屬靈的守望者，傳道人應該有屬靈的慧眼，透過會眾心靈世界的實況，而是用聖經的真理，去建立信徒的人生觀，才算是按著正意，分解真理的道之傳道者22。
4. 作先知而不作祭司：作為教會的牧者，不能單以時代的先知自居，忽略了牧養群羊的職事。先知的工作，是作神的出口；祭司則是代表人向神祈求。牧者必須深入民間，體察民情，了解民眾的實況，深明他們的痛苦，從而做出醫治的行為。先知的吶喊的同時，需要做祭司做醫治的工作。信徒的心才能真正的得著醫治，回歸到十字架底下。
5. 強調時代感而低貶聖經的權威：講道者必須要相信聖經是為全人類而寫的，其教導是超時代的。講道者的責任，是用會眾所用的語言，幫助會眾明白聖經的且實行，而非強使聖經適切於群眾。每當講道者忠心地傳講神的話語時，聖靈便會做工，使神的話語不徒然返回。這種信念，是講道者所必需秉承的。

講道者在崇拜位置的失落，在很大的程度上是講道者，自身的問題23。加上這個後現代文化的影響之下，信徒的心態也不再單純只是聽道尌可以被滿足。地位的失落也變得是理所當然的過程。所以，我們必須在崇拜中遇見永生神24，這是至關重要之事。

三：崇拜中講道者所帶出的意義

1. 崇拜中必須有講道者

崇拜可以是啟示加回應，這總結不是很精確，卻很寬廣。它寬廣到能包含聖經裡所謂的各式各樣的崇拜，包括唱詩和禱告，也包括獻上我們的身體為活祭（羅12：1）及行善捐輸的事 （來13：16）。他廣泛到能吸納聖經中許許多多崇拜的舉動及心境——唱詩、歡呼、靜默、悔改、回憶、服事、捐輸、十一奉獻、代求、演奏樂器、舉手、跳舞、跪拜、禁食及宴席。這一切都是神的性格及旨意被啟示之後，人的回應25。 有兩段典型經文支持以上對崇拜的總結。第一段是以賽亞第六章，此處限制看見神坐在高高的寶座上，神的啟示的聖潔使得以賽亞回應：‚禍哉！‛及‚我在這裡，請差遣我！‛（賽6：5，8）第二段在彌迦書第六章，它描述了一件類似的事。彌迦問他該如何崇拜：‚豈可獻一歲的牛犢為燔祭麼？‛神的回應是提醒他已啟示給他們的：‚世人哪，耶和華已指示你何為善，他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心與你的神同行。‛（彌6：6b,8）。 在這些經文裡，神自己（或他所設立的撒拉弗）顯示他自己的榮耀，然而即使他使用人為的器皿——愚拙的講道——過程也是一樣，他顯示自己，並激發回應。所以崇拜中不大可能（我們敢說完全可能嗎？）沒有講道。 筆者知道筆者的觀點論點跳過許多的異議，所以需要一些補充論證。這並不是說在一切的崇拜裡都必須有講道，一次舊式的聖詩聚會可以是很美的崇拜，筆者也不是說神只用言詞顯示他自己，他透過大自然、藝術及友誼傳達他榮耀不同的層面。我也曾經在不同情境中讚美神，如走在原始森林中，聆聽美好的音樂會，或浸潤在朋友們對我的愛裡。 筆者認為在神顯示他的宏偉時，自然會引發敬拜為回應——悔改、歡笑、義行、讚唱等等。筆者同時也說神選擇講道為顯示他自己的主要途徑，所以將崇拜與講道分隔至少是不自然的舉動，甚至是有害的。若我們將崇拜減至只有感受、情緒及藝術的層面，這不再是聖經所謂的崇拜。真正的崇拜是根基於神對自己的顯示，故此需要有講道者講道。

2. 讲道者与崇拜程序的配合

作為崇拜中不可缺少的要素，講道者必須與整個崇拜過程配合。這是要預先計劃；我們需

要配搭唱詩、特別音樂節目、禱告、見證、聖餐、以及其他一般敬拜回應的項目，甚至該次聚會特殊重點的項目。一些注重禮儀的教會世紀以來已按此而行，或許某程度的彈性應用會對他們的幫助，如在講道後以一些見證作為直接回應等。而所謂【開放】型的教會可能該加上某些架構，例如採用在聚會結束前呼召人對神話語的啟示作回應，以致成為慣例。

3. 主日崇拜的讲道者对信徒的供应

崇拜中，講道是不可少的。而講道者的內容必須是：完全以神為主，而非以人為主。卡爾巴特（Karl barth）建議貯備講道時一手持聖經、另一手持報紙是不錯的，用另外一種方式來說，信息要能切身，可能需從人的問題入手，但必須將這個問題連貫到人終結的問題——黑暗背叛神，而其答案必須包括向神悔改、歸信於他，而這種回應是要激發自講道中所描繪神莫大的榮美。所以，講道者應是崇拜的帶領人，我們的職分是尊崇神、解釋他的律例，並勸人回應，這是崇拜的精髓。 在更正派信徒中流行的一個講道趨勢，對以上的論點很有領會：以基督為中心的講道。你可能不同意這種方式的某些細節，但我們實在都會讚賞它的基本觀念：講道是關乎耶穌！這觀點並不否認要顧及聽眾，但它會防止我們走極端去迎合聽眾，不要本末倒置。

四：結語

無論是歷史26和神學27的角度看崇拜在講道中的意義。通過討論講道的重要性和崇拜中的講道的危機。在這個時代的崇拜中講道者，身負着很重要的一份責任。無論如何，講道者在崇拜的地位是不允質疑的，在這個時代中更要發揚崇拜中講道的美好傳統，將人完完全全地帶到神面前。 不論我們如何執行細節，筆者盼望將講道視為崇拜不可或缺的，因為他既顯明神，也激發人的回應。

注解

1 靈恩運動的第三波（the third wave）,嚴格來說不算為一個因為要更新崇拜的運動。然而，其動力的中心，卻是其崇拜聚會。要瞭解其發起人溫約翰（john wimber）的理論，可參john winmber, power evangelism: signs and wonders today (london: hodder and stoughton,1985) 。第三波對象幹各教會的影響及教會對比運動的回應可參【震撼生命的動力—聖靈的權能與香港教會更新】《時代論壇》（1990年3月25日） ，第134期，頁1-2；【第三波靈恩運動探究之一：專訪韋約翰醫生】《時代論壇》（1990年5月13日），頁1，和【第三波靈恩運動探究之二：本港教牧人士的回應】《時代論壇》（1990年5月20日），頁1-2. 2 Barry liesch , people in the presence of god (Grand Rapids: Zondervan ,1988), P.45. 他更引用了多位牧者及信徒的意見，力陳崇拜的重要。根特克（kendrich）也列舉和介紹了多間經歷崇拜更新的教會。見 Graham Kendrich,Ten Worshipping Churches(British Church Growth Association: Marc Europe, 1986)。 3 Rarry Martin,The Worship of God (Grand Rapids: Eerdmans,1982),P.1. 4 郭立特，《基督教的敬拜》香港，道聲，1967，頁2. 5 張永信 著，《崇拜—神學 實踐 更新》香港，天道，1994，頁2 6 同上，頁3

7 James F.white,Introduction to christian Worship (Nashville: Abingdon, 1980),P.21. 8 陳康著，《崇拜與聲樂》，香港，道聲，2005年12月二版，序言，劉少康序

9 讀者可進深閱讀，韋伯著，孫寶玲譯，陳康主編，全心敬拜—崇拜的聖經基礎，香港浸信會神學院，2004 10 G.wainwright, Doxology; A Systematic Theology, (London:Epworth,1980), P149. 11 陳康著，《崇拜多面體》，香港，基道，2006，頁39

12 張永信 著，《崇拜—神學 實踐 更新》香港，天道，1994，頁97 13 讀者可參，胡忠銘，《基督教禮拜學導論》，台灣基督長老教會總會教育委員會，民國84年，第三章，35-50頁 14 司托得，講道的藝術，臺北：校園，1986，頁115 15 張永信 著，《崇拜—神學 實踐 更新》香港，天道，1994，頁98

16 司托得，講道的藝術，頁114 17 Erickson，Participating in worship , p. 106 18 引自，司托得，講道的藝術，頁115 19 Haddon W.Robinson,Expository Preaching, (Leicester:IVP,1986) p,15-16 20 他們強調從是這樣，就愛你感到仍然是有不可取代的地位，H.F.Sugden and W.Wiersbe confident pastoral leadership (chicago:moody 1973), p.52 21 可以參，ben patterson, five temptations of the pulpit , leadership(1982,fall) , p 105-109

22 見提後二15 23 參見，黎正本，脫俗尋真—聲樂與崇拜評論集，香港，建道，1999，頁88-89 24 參見，雷本講述，吳羅瑜編譯，朝見永生神，天道，1993，頁23-30

25 羅賓遜/拉遜合編，林成蔭/呂允智合譯，講道這工作坊，美國，更新傳道會，2010，p25

26 可參，韋伯著，孫寶玲譯，陳康主編，重尋珍寶—歷史教會的崇拜，香港，浸信會神學院，2003，另可參韋伯著，何李穎芬譯，香港，崇拜——認古識今，宣道出版社，2000，第二部分，頁65-100 27 可參考，韋伯著，何李穎芬譯，香港，崇拜——認古識今，宣道出版社，2000，第三部分，頁105-141

參考書目：

1. 韋伯著，孫寶玲譯，陳康主編，重尋珍寶—歷史教會的崇拜，香港，浸信會神學院，2003 2. 韋伯著，何李穎芬譯，香港，崇拜——認古識今，宣道出版社，2000 3. 羅賓遜/拉遜合編，林成蔭/呂允智合譯，講道這工作坊，美國，更新傳道會，2010 4. 雷本講述，吳羅瑜編譯，朝見永生神，香港，天道，1993 5. 司托得著，魏啟源/劉良淑譯，講道的藝術，台灣，校園，1988 6. 黎正本，脫俗尋真—聲樂與崇拜評論集，香港，建道，1999 7. 張永信 著，崇拜—神學 實踐 更新，香港，天道，1994 8. 陳康著，崇拜多面體，香港，基道，2006， 9. 陳康著，崇拜與聲樂，香港，道聲，2005年12月二版 10.韋伯著，孫寶玲譯，陳康主編，全心敬拜—崇拜的聖經基礎，香港浸信會神學院，2004 11.郭立特，基督教的敬拜，香港，道聲，1967 12.赫士德著，當代聲樂與崇拜，台灣，校園，1998 13.胡忠銘著，基督教禮拜學，台灣，長老教會總會教育委員會，民國84年