MHC:約翰福音 3

約翰福音第3章

在這一章我們可以看到，I. 基督與尼哥底母，一位法利賽人，關於福音極大奧秘的談話，在其中他私下教導他，1-21節。II. 施洗約翰對他的門徒關於基督的講論，這是在他來到約翰所在地方附近的時候講的(22-36節)，在其中，他美好和忠心地把他一切的尊榮和利益交給他。

約3:1-21

1 有一個法利賽人，名叫尼哥底母，是猶太人的官。2 這人夜裡來見耶穌，說：「拉比，我們知道你是由神那裡來作師傅的。因為你所行的神跡，若沒有神同在，無人能行。」3 耶穌回答說：「我實實在在地告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」4 尼哥底母說：「人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來嗎？」 5 耶穌說：「我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。 6 從肉身生的，就是肉身。從靈生的，就是靈。 7 我說，你們必須重生，你不要以為希奇。 8 風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來，往那裡去。凡從聖靈生的，也是如此。」

在前一章結束的時候，我們發現在耶路撒冷幾乎沒有什麼人被帶到基督面前；然而在這裡有一個人，一個重要的人。為了拯救人，儘管只不過是一個人而花大力氣，這是值得的。請留意，

I. 這位尼哥底母是誰。蒙召的，有能力有尊貴的人不多；然而還是有一些這樣的人蒙召，這裡就是其中一位。作官的，屬於法利賽人的，蒙召的不多；然而，1. 這是 一個法利賽人，受培養很有學問，是一個學者。不要說所有跟從基督的人都是沒有學問的小民。法利賽人的原則，他們這一派的特點，是與基督教精神直接對立的；然而他們當中仍有一些人，他們自高自大的心意是被攻破奪回，是順服了基督。基督的恩典能夠制服最大的攔阻。2. 他是猶太人的官，大公會的成員，一位議事者，一個參與謀事的人，在耶路撒冷有權柄的人。儘管情況變得很糟糕，仍有一些作官的是傾向於好的，然而他們能行的善很少，因為主流如此猛烈與他們作對；他們被大多數勝過，與那些敗壞之人同負一軛，所以他們想行善卻無法行出來；然而尼哥底母繼續留在他的位置上，當他不能做他願意做的時候，他是在做他能做的。

II. 他認真對我們主耶穌基督說話，約3:2。在這裡請看，

1. 他來的時候：他夜裡來見耶穌。留意，(1.) 他私下，專門向基督說話，並不以為聽他公開講論，這就夠了。他決心要親自與他交談，好使他能自由與他相處。親自與熟練的忠心牧師交談，討論關於我們靈魂的事，這對我們會大有裨益，瑪2:7。(2.) 他夜裡來進行這談話，這可以被看作是，[1.] 謹慎與通達的舉動。基督整個白天都忙於公開的工作，他不願在那個時候打擾他，或以為基督在那個時候會注意他，而是觀察基督的時候，等他有空閒的時候來拜訪他。注意，我們自己，我們自己家人個人的好處，一定要讓位給眾人的益處。大善必須要優先於小善。基督樹敵甚多，所以尼哥底母暗中到他這裡來，免得讓祭司長知道，他們就更加惱怒反對基督。[2.] 熱心與急切的舉動。尼哥底母是一個忙人，整天都擠不出時間來看基督，所以他寧願花夜裡消遣，或夜裡休息的時間，而不願不與基督交談。當其他人在睡覺的時候，他正在獲取知識，正如大衛默想得到知識一樣，詩63:6，119:148。也許這是他看見基督所行神跡的第二天晚上，他不願錯過這追求他信念的第一個機會。他不知道基督什麼時候就要離開這城，也不知道在這次逾越節和下一次節日之間會發生什麼事情，所以不願錯失時間。在夜裡他與基督交談會更自由，更不容易受到干擾。基督徒之夜要比《雅典之夜》讓人受教更多得多。或者，[3.] 懼怕和膽怯之舉。他害怕，或羞於被人見到和基督在一起，所以在夜裡來。信仰不再流行的時候，就會有許多像尼哥底母這樣的人，特別是在官長當中，他們對基督和他的信仰有好感，卻不願意被人知道。但請看，第一，儘管他在夜裡來，基督卻歡迎他，接納他的誠實，原諒他的軟弱；他考慮他的性情，這也許是膽怯的，以及他所處地位和職任帶來的試探；在此他教導他的工人，對什麼人就要作什麼樣的人，要鼓勵好的開始，儘管它是軟弱。保羅背地裡對那有名望之人傳福音，加2:2。 第二，儘管他現在是在夜裡來，然而後來有機會的時候，他卻是公開認基督，約7:50；19:39。一開始不過是像一粒芥菜種大小的美德，可能會長成一棵大樹。

2. 他說了什麼。他不是來和基督談論政治和國事（儘管他是作官的），而是談論與他自己的靈魂，它的得救有關的事情，不迂迴轉折，立刻就談正事；他稱呼基督作拉比，意思是護衛者；見賽19:20。 他就差遣一位救主，作護衛者；說的就是一位救主，一位拉比。那些尊敬基督，想他，談論他，是把尊榮歸給他的人是有指望的。他告訴基督他已經得到了多少：我們知道你是作師傅的。留意，(1.)他對基督的斷言：你是由神那裡來作師傅的；不像其他作師傅的，是受人的教育或指派，而是有神啟示和神權柄的支持。將要作主權統治者的這一位，首先是來作師傅；因為他要用講道理，而不是憑強力，用真理，而不是刀劍的大能作王。世人躺臥在無知和謬誤之下，猶太人的夫子敗壞了，引發他們生出錯誤：這是耶和華做工的時候。他來，是 由神那裡來作師傅的，由神，發慈悲的父那裡來的，憐憫這個黑暗受欺騙的世界；從神，眾光之父，真理的源頭那裡來的，有一切的光明和真理，我們可以把我們的靈魂交託於這一切。 (2.) 他對此的肯定：我們知道，不僅僅是我，還有其他人；所以他認為這是理所當然的，這事情如此清楚，自我顯明。也許他認識還有許多他相熟的法利賽人和長官，是同樣相信的，但沒有承認這事的美德。或者，我們可以猜想，他用眾數說話（我們知道），這是因為他帶了一個或多個他的朋友和學生與他一起來，從基督這裡領受教訓，知道他們關心同樣的事情。他說：「主，我們來，願意受教，作你的學生，因為我們完全肯定你是從神來的夫子。」(3.) 這種肯定的根據：因為你所行的神跡，若沒有神同在，無人能行。在這裡，[1.] 我們確知基督所行神跡的真實，它們不是假冒的。這裡有一位尼哥底母，一位審慎，明智，好問的人，一個擁有一切能想像得出的理智和機遇去檢查這些事情的人，他如此滿意肯定，它們是真正的神跡，以致被打動，行事不顧自己的利益，不顧那些與他有同一地位，對基督懷有偏見加以反對之人的主流方向。 [2.] 我們得到指引，要從基督的神跡得出什麼推論：所以我們應當接受他是由神那裡來作師傅的。他的神跡就是他的憑證。除了創造大自然的神的大能，大自然的發展不能被更改，我們肯定他是真理和良善的神，絕不會印證謊言或欺騙。

III. 於是基督和尼哥底母之間的交談，倒不如說是基督向他傳的一篇布道；它的內容，也許是基督公開傳道的歸納；見約3:11-12。在這裡我們的救主講論了四件事：――

1. 關於重生，或新生的必要性和實質，約3:3-8。我們一定要思想這是，

(1.) 作為對尼哥底母的話貼切的回應，約3:3。 這回答是，[1.] 對他在尼哥底母的話中看到的缺陷提出的責備。他讚揚基督的神跡，承認他的使命，這還不夠，他還一定要重生。很明顯他在期待天國，現在很快就要顯現的彌賽亞的國度。他很清楚那日正破曉來到；他按照猶太人普遍的觀念，期待這國帶著外面的壯觀和能力出現。他不懷疑這位行這些神跡的耶穌，不是那彌賽亞，就是他的先知，所以來奉承他，恭維他，就這樣希望可以為自己取得那國度好處中的一份。但是基督告訴他，靠改變國家，他不能得益，除非有靈的改變，原則和性情的改變，這等同於一次新生。尼哥底母在夜裡來：「但這是不行的，」 基督說道。他的信仰一定要在人面前得到承認；哈門博士是這樣認為的。或，[2.] 這是對他看到他話中目的的回應。當尼哥底母承認基督是從神那裡來作師傅，受託帶著從天而來異乎尋常的啟示的時候，他很顯然是表達了一種願望，要知道這啟示是什麼，願意接受；基督把它宣告出來。

(2.) 我們主耶穌正面和強烈的宣告： 我實實在在地告訴你。我，這為阿們，阿們的，是這樣說；所以這可以被讀作：「我這作誠信和忠實見證的。」事情定了，無可逆轉，就是人若不重生，就不能見神的國。「我向你說這話，儘管你是一個法利賽人，在以色列中作夫子的。」請留意，

[1.] 要求的是什麼：要重生；這就是：第一，我們一定要活出一種新生命。生是生命的開始，重生就是重新開始，正如人生活已經大有錯失，或沒有什麼目的。我們決不可想對那舊的建築物作修補，而是要從地基開始。第二，我們一定要有一個新的本性，新的原則，新的情感，新的目標。我們一定要anothen這般生，這意思就是 denuo――再一次，以及 desuper――從上頭。1. 我們一定要重新，被生出一次，加4:9的「再」就是這個意思；以及 ab initio――從起頭，路1:3。 通過我們第一次的生，我們是敗壞的，在罪和罪孽里生的；所以我們一定要經歷第二次的生；我們的靈魂一定要被造作，重新得活。2. 我們一定要從上頭生，福音書作者是這樣用這個詞的，約3:31； 19:11，我認為這裡特指的就是這個意思，也不排除另外一個意思； 因為從上頭生，就意味著重生。但這新生是出於天上的(約1:13) ，它的方向是朝著天上，是生出一個屬神和屬天的生命，一個與神和上面的世界相交的生命，為此，它就是與神的性情有分，有屬天的形狀。

[2.] 這不可缺少的必要性：「人（任何取了人性，相應取了其敗壞的人）若不重生，就不能見神的國， 彌賽亞的國度始於恩典，成全於榮耀中。」 除非我們從上頭生，我們就不能見神的國。就是說，第一，我們不能認識它的本質。與神的國相關之事的本質（尼哥底母希望在這方面受教）如此特別，人一定要被重新造作和塑造，屬血氣的人一定要成為一個屬靈的人，然後才能夠領會和明白這些事，林前2:14。第二，我們不能得到它的安慰，不能期望從基督和他的福音那裡有任何得益，或在這件事當中有分。注意，對於我們在這地上、在將來的幸福來說，重生是絕對必需的。思想我們原本是怎樣的人，是多麼敗壞，充滿罪惡，思想神是怎樣的神，唯有在他裡面我們才能幸福，思想何為天堂，它是為我們幸福的成全而保留的，這就要顯明，按事情的實質，我們一定要重生，因為如果我們不聖潔，我們就不可能幸福；見林前6:11-12。

必須重生這個偉大的真理就如此嚴肅地被闡明，

a. 它受到尼哥底母的反對 (約3:4)： 「人已經老了，如何能重生呢？」像我一樣老：geron on--是一個老人，豈能再進母腹生出來嗎？這表明，(a.) 他在知識上的不足；基督按屬靈意義講的事情，他似乎是按照從身體方面，用屬肉體的方法來理解；仿佛除了重新造作身體，使之重新回到它被鑿而出的磐石，就沒有別的重生和重新塑造一個不滅靈魂的方法；仿佛靈魂和身體是這樣的關係，除了通過造作骨肉，使之更新，就不可能塑造人心使之煥然一新。尼哥底母和其他的猶太人一樣，無疑是非常看重他第一次的生，以及它的尊貴與特權，――他們的出生地，就是那聖地，也許是那座聖城，――他的家譜，就像保羅本可以誇口的那樣，腓3:5。所以聽到要重生,這讓他大吃一驚。一個人能比一個地道的以色列人更地道，因著另外任何一個生，就可以更能在彌賽亞的國度里取得一席之地嗎？確實，他們看一位改教歸信猶太教的外邦人是一個重生或新生的人，但無法想像一個猶太人，一個法利賽人，怎麼可以通過重生來使自己更好；所以他想，如果他一定要重生，那麼這一定是從第一次生他的母親生。以他們的第一次出生為驕傲的人，是很難被帶領進到新生的。(b.) 他願意受教。他沒有因為基督的話難懂，就離基督而去，而是坦白承認他的無知，這意味著他願意明白更多；我認為他是這樣，而不是對基督說的新生有如此錯誤的觀念：「主，讓我明白這點，因為這對我如迷一般；我如此愚昧，除了人被他母親所生，我不曉得還有其它方法。」當我們在神的事情里遇上那晦澀和難解的，我們一定要帶著謙卑和勤奮，繼續專注在獲得知識的方法上，直到神連那也向我們啟示出來。

b. 這由我們的主耶穌打開，進一步解釋清楚，約3:5-8。他抓住他的反對意見，

(a.) 重複，確立他說過的（約3:5）：「我實實在在地告訴你，我剛才講的同一件事情。」注意，神的話語不是是與非，而是是的，阿們的；他說過的，他要堅持，不管有誰提出反對；他也不會因著人的無知和錯誤收回他任何的話。儘管尼哥底母 不明白重生的奧秘，但基督仍像從前那樣肯定地宣告重生的必要性。注意，以福音命令難懂為藉口，以為這樣能迴避履行義務，這就是愚昧。羅3:3-4。

(b.) 解釋，講明他說過的關於重生的事情；為解釋這點，他繼續說明，

[a.] 這蒙福改變的始作者，成就這事的是誰。重生就是從聖靈生，約3:5-8。這變化不是由任何我們自己的智慧或能力作成的，而是由配得稱頌的恩典的聖靈的能力和影響作成的。它是藉著聖靈得成聖潔(彼前1:2) ，和聖靈的更新，多3:5。他用來作成此事的道是他的默示，他能進到他要改變的人心裡。

[b.] 這種改變的實質，被改變的是什麼；這是靈，約3:6。那些重生的人，是被改變成了屬靈的人，被煉淨脫離屬肉體的雜質和渣滓。有理性,不朽的靈魂的意旨和福祉,是已經得回了那原本屬於它們的對肉體的控制。法利賽人把他們的信仰放在外在的潔淨和外在的表現上,要成為屬靈的,這對他們來說確實是一個巨大的改變,不亞於一次新生。

[c.] 這改變的必要性。第一，基督在此表明，按照事情的原本實情，這是必須的，因為除非我們重生，否則我們就不配進入神的國：從肉身生的，就是肉身，約3:6。我們的弊端，以及它的成因，如此嚴重，很清楚，除了我們必須重生，就沒有解決辦法。1. 我們在此被告知我們是怎樣的人：我們是肉身，不僅是屬肉體，而且還是敗壞的，創6:3。靈魂還是屬靈的質，但和肉體如此糾纏在一起，被肉體的意願如此迷惑，如此愛上肉體所喜悅的，被如此用來為肉體安排，以致它基本上被稱作肉體；它是屬肉體的。在是一個靈的神，和一個在如此情況下的靈魂之間，還能有什麼相交呢？2. 我們是怎樣變成這個樣子的；是因為從肉身生。它是和我們一起與生俱來，在骨子裡的一種敗壞，所以我們不能得到一種新的本質，而是一定要重生。是肉體 的敗壞本質，是出於我們的第一次生；所以是靈的新的本質，一定要出於第二次的生。尼哥底母說到重新進入他的母腹，重生，但如果他能做到這點，這有何用呢？ 如果他從他母親生一百次，這仍不能解決問題，因為情況仍然是，從肉身生的，就是肉身；潔淨之物不能出自不潔之物。他一定要找另外一種原本，一定要從聖靈生，否則他就不能成為屬靈的。簡單來說情形就是這樣：儘管人被造，是由身體和靈魂組成，但他屬靈的部分是如此控制他身體的部分，以致他被界定為是一個有靈的活人(創2:7)，但因放縱肉體的欲望，吃了禁果，他把靈魂當得的掌權出賣給了肉體私慾的暴君管治，就不再是一個有靈的活人了，而是成了肉身：你本是塵土。有靈的活人變成是死的，不活動的；就這樣，在他犯罪的日子，他是必定死了，所以他成了屬地的。他在這墮落的狀態生了一個兒子，形像樣式和自己相似；他傳遞了人性，這人性已經被完全交在他的手中，這樣就墮落敗壞了；它仍在這同樣的困境中繼續繁衍。敗壞和罪是交織進了我們的本性之中，我們是在罪孽里生的，這樣本性改變就是必須的了。穿上一件新衣，換上一個新面孔，這是不夠的，我們而是一定要穿上 新人，我們一定要作新造的人。第二，基督用自己的話，讓這件事變得更是必須： 「我說，你們必須重生，你不要以為希奇」，約3:7。 1. 基督已經這樣說了，他自己從來沒有，也決不會收回這話，所以全世界都不能對我們必須重生這個說法加以反駁。他是那偉大的設立律法者，他的旨意就是一條律法，――他是新約偉大的中保，有完全的能力設定我們與神相合，以他為樂的條件，――他是靈魂的大醫生，知道它們的病情，它們得醫治所需要的，――他已經說了，「 你們必須重生。」「我是對你們這些都與之相關的人說的，你們必須，你們所有人，互相彼此， 你們必須重生：不僅僅是平民，還有官長，給以色列人作夫子的。」 2. 我們不要以此為希奇，因為當我們思想那我們與他有關係的神的聖潔，我們救贖的偉大目的，我們本性的敗壞，以及那擺在我們面前福氣的組成時，基督大大強調我們必須重生，這是必須的一件事，我們就不會以為奇怪了。

[d.] 這個改變通過兩個比喻得到說明。第一，聖靈重生的工作被比作是水，約3:5。重生就是從水和聖靈生，就是說，這是出於聖靈像水一樣的作為，正如用聖靈與火 (太3:11)意思是說用聖靈就像用火一樣。1. 這裡主要的目的是說明聖靈在使一個靈魂成聖的時候， (1.) 像水一樣洗淨和潔淨它，除去它的污穢，因這污穢這靈魂不能進神的國。這是重生的洗，多3:5。你們已經洗淨，林前6:11。見結36:25。 (2.) 使它冷靜下來，精神振奮，就像水作用在那被人獵殺的鹿，那疲倦的行路人一樣。聖靈被比作是水，約7:38-39；賽44:3。在第一次創造中，天上的果子是從水生的(創1:20)，這可能是暗指，那些從上面生的人，聖經說是從水生的。2. 很可能基督心中有對洗禮這律例的考慮，洗禮是約翰在使用，他自己開始去使用的，「你一定要從聖靈重生」，被聖靈重生應當以用水洗為標記，作為那屬靈恩典的可見標記：不是所有受洗的人，或者只有受洗的人，才得救；但是沒有由聖靈作成，由洗禮表明出來的那新生，沒有一個人可以被看作是天國里受保護，得享特權的國民。除非猶太人放棄一切靠守律法的行為稱義的盼望，順服悔改的洗禮這偉大的福音的責任，使罪得赦，得到這偉大的福音特權，否則就不能在彌賽亞國度的益處中有分。第二，這被比作是風：「 風隨著意思吹，凡從聖靈生的，也是如此」，約3:8。那同一個詞(pneuma)既代表風，也代表聖靈。聖靈臨到使徒，好像一陣大風吹過(徒2:2)，他對罪人的心強烈的影響，是被比作是風吹(結37:9)，他對聖徒的心甜美的影響被比作那北風和南風，歌4:16。這裡用這比較，為要表明，1. 聖靈在重生這件事上任己意動工，是自由做工。為了我們， 風隨著意思吹，不需聽我們的指揮，也不服在我們的命令之下。神指揮它，它成就他命，詩148:8。聖靈在何處，何時，何人身上，按何種分量和程度施加他的影響，這是按照他喜悅的， 隨己意分給各人，林前12:11。 2. 他大能地動工，有明顯的效果： 你聽見風的響聲；儘管它的因是隱藏起來的，它的結果卻是明顯的。當人心被改變為罪憂傷，在敗壞的重擔下呻吟，呼求基督，呼叫阿爸――父，這時我們就聽到了聖靈的聲音，我們就發現他在作工，就像徒9:11那裡，他在禱告。3. 他充滿奧秘地動工，用秘密隱藏的方式： 你卻不曉得從哪裡來，往哪裡去。它如何聚集，如何發力，這對我們來說是一個謎；同樣聖靈動工的方式和方法也是一個奧秘。 靈從哪裡來？王上22:24。見傳11:5，並與詩139:14作比較。

2. 這裡是關於福音真理的確實與崇高的講論，是基督因尼哥底母的軟弱而發的講論。在這裡，

(1.) 尼哥底母依然提出反對(約3:9)：「 怎能有這事呢？」看來基督對重生必要性這個教訓的說明，並沒有使他對此更清楚。本性的敗壞使之成為必需，聖靈之道使之成為可行，這些對他來說就如事情本身一樣，是極大的奧秘；儘管他在大體上承認基督是從神那裡來作師傅的，然而當他的教訓和他接受的觀念不一致時，他是不願意接受他的教導。同樣，許多宣稱在總體上接受基督教訓的人，卻不超越他們喜歡的，來相信基督教的真理，或順服在它的律法之下。基督要作他們的師傅，條件是他們可以選擇他們要學什麼。在這裡，[1.] 尼哥底母承認他對基督的意思根本是一無所知：「怎能有這事呢？ 這些事是我不明白的，按我的能力不能領會。」就這樣，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙。他不僅與它們遠離，因此它們對他來說顯為黑暗，還對它們懷有偏見，所以它們對他來說是愚拙的事。[2.] 因為這教訓對他來說難以明白(他樂意承認這點)，他質疑它的真實性，仿佛因為它對他來說是一件看似矛盾的事情，它本身就是一個齊思妄想。很多人對他們自己的能力如此自恃為高，以致認為那不能證明的，他們就不能相信；憑智慧他們不認識基督。

(2.) 基督因他的遲鈍和無知對他發出的責備：「你是以色列人的先生， Didaskalos—教師，教導人的，坐在摩西的位子上，然而卻不熟悉重生的教訓，還不能明白這事嗎？」這句話是一個責備，[1.] 是對那些要教導別人，自己卻在仁義的道理上無知，不熟練的人的責備。[2.] 是對那些花時間學習和教導信仰的概念和禮儀，聖經里的精妙之處和批判評論，卻忽視了那些實際的，要歸正人心和生命的事情的人的責備。在這責備中有兩個詞是非常強調的： —第一，他被安排所處的地方：是在以色列，在其中有如此充足的得知識的方法，有神的啟示。他本可以從舊約聖經當中學習到這件事情。第二，他對此這樣無知的事：這些事，這些必要的事，這些重大的事，這些屬於神的事；他從來沒有讀過嗎？詩50:5,10；結18:31；結36:25-26。

(3.) 基督這關於福音真理的確實與崇高的講論(約3:11-13)，表明那些以這些事情為奇怪的人的愚昧，並勸我們要查考這些真理。在這裡請留意，

[1.] 基督教導的真理是非常確定的，是我們可以大膽相信的 (約3:11)：「我們所說的，是我們知道的。」 我們，除他自己以外，他還指誰？一些人把這理解為那些在地上給他作見證，與他同作見證的人，眾先知和施洗約翰；他們所說的，是他們知道的，他們已經見過，自己大大以此為滿足：神的啟示本身帶著它自己的證據。其他從天上作見證的，父和聖靈；父與他同在，主的靈在他身上，所以他用複數說話，如約14:23：我們要到他那裡去。留意，第一，基督的真理是毫無疑問確定的。我們有世上一切的理由肯定基督的話是可信的，我們可以大膽把我們的靈魂交託給說這些話的；因為他不僅是一位可靠的見證，不會設計欺騙我們，還是一位有能力的見證，他自己不可能受欺騙：我們所見證的，是我們見過的。他不是道聽途說，而是有最清楚的證據，所以是帶著最大的確據。他所說關於神，關於那眼不能見的世界，關於天堂地獄，關於神對我們的旨意，以及成就和平的旨意，是他知道的，他見過的，因為他在他那裡為工師，箴8:30。無論基督說什麼，他所說的是都是他自己知道的。第二，罪人的不信，因著基督真理無謬的確定，罪就越發大大加增了。事情如此確定，如此清晰；然而你們卻不領受我們的見證。眾人要不信那些他們不能不信的事情（而這些事情可靠的動因是如此有說服力）！

[2.] 基督教導的真理，儘管是通過從普通和地上事物借用回來的語言和表達加以傳遞，然而這些真理原本的實質是最崇高，最屬天的；這是約3：12所表明的：「我對你們說地上的事，就是用以地上的事作類比告訴他們的事，要使這些事情更容易，更能理解，比如新生和風的事情――如果我自己是如此遷就你們的能力，用你們自己的言語對你們簡單說話，而不能讓你們明白我的教訓――如果自己我是按照事情的原本，用天使的語言，人不能說的言語說話，你們該怎麼辦呢？如果這些熟悉的表達成了絆腳石，那麼抽象的觀念，按其原本描繪出來的屬靈的事，那又會怎樣呢？」在這裡我們可以認識到，第一，要羨慕基督教訓的高深，它是敬虔極大的奧秘。福音的事情是天上的事情，是高於人理性尋求的道路的，更是高於它的發現所能觸及的。第二，帶著感恩承認基督的屈尊俯就，他樂意按我們的能力調整福音啟示的方式，像對孩子一樣對我們說話。他顧念我們的本體，知道我們是出於塵土，知道我們的位置，我們是在地上，所以對我們說地上的事，用人能明白的事裝載屬靈的事，使它們對我們來說變得更容易，更熟悉。這就是他在比喻和聖禮中已經做的事。第三，為我們本性的敗壞，為我們大大不能領受和相信基督的真理極其憂傷。地上的事情遭人輕看，以為是庸俗，天上的事則被看作是深奧難解；所以無論採用什麼方法，人還是能挑出這樣或那樣的毛病(太11:17),，但儘管如此，智慧之子，都以，總以智慧為是。

[3.] 我們的主耶穌，唯有他，是適合向我們啟示這如此確定，如此崇高的教訓：除了他，沒有人升過天，約3:13。

第一，除基督外，無人能向我們啟示神關於拯救我們的旨意。尼哥底母與基督說話，以他為一位先知；但是他必然知道，他是比所有舊約先知都大，因為他們沒有一個人升過天。他們寫，是靠著神的默示，而不是他們自己的知識；見約1:18。摩西登上山，但沒有升上天。沒有人像基督那樣，是已經得到關於神和天上事情確定的認識；見太11:27。我們要升到天上得教訓，這是不對的；我們一定要等候領受上天要給我們的教訓；見箴30:4；申30:12。

第二，耶穌基督能夠，併合適，在各方面有資格向我們啟示神的旨意；因為是他 從天降下，仍舊在天。他說過(約3:12)，「 我若說天上的事，你們如何能信呢？」在這裡，1.他給了他們一個關於那些他能告訴他們的天上的事的例子，就是他對他們說，有一位從天降下的，卻是人子；有一位人子，卻是仍舊在天的。如果人靈魂的重生是如此一個奧秘，那麼神的兒子道成肉身又如何呢？這些確實就是屬神和天上的事了。我們在此看到關於基督兩個彼此不同的本性在一個位格之內的說明：他的神性，藉此他從天降下；他的人性，藉此他是人子；這兩樣的聯合，表現在他是人子的時候，他卻在天。2. 他給了他們一個他有能力向他們說天上的事，帶領他們進入天國奧秘的證據，就是通過告訴他們，(1.) 他從天降下。神人之間恢復相交，這是始於天上；為此作的第一個的舉動不是出自這個地上，而是從天降下的。我們愛他，到他那裡去，是因為他首先愛了我們，到我們這裡來。這表明，[1.]基督的神性。從天上降下的肯定不是僅僅一個人而已；他是出於天的主，林前15:47。 [2.]他熟悉神的旨意；因為他從天庭降下，是從亙古以來就熟悉這一切。[3.] 神的顯現。在舊約之下，神對他百姓的眷顧是體現在他 從天上垂聽(代下7:14)，從天上垂看(詩80:14)， 從天上說話(尼9:13)，從天上施恩，詩57:3。但是新約讓我們看到，神從天降下，為要教導我們，拯救我們。他如此降下，這是一個令人讚嘆的奧秘，因為神不能改變位置（這是因為神無所不在的緣故――譯者注），他也不是從天上帶下他的身體；但他這樣降下，為要救贖我們，這是一樣更值得讚嘆的憐憫；藉此他就顯明了他的愛。(2.) 他是人子，但以理說的那位人子(但7:13)，猶太人總是把這理解為是指彌賽亞說的。基督稱自己為人子，就表明他是那位末後的亞當，因為首先的亞當是人的父。在所有舊約關於彌賽亞的稱謂中，他選擇了使用這個，因為它是最形象表達了他的謙卑，與他降卑的當前光景最為吻合。(3.) 他仍在天。就在此時，當他在地上正與尼哥底母說話的時候，然而作為神 ，他仍在天。作為人子，直到他升天之前，他都不在天上；但作為人子的他，藉著他的神性，是隨處都在，特別是在天上。就這樣，作為榮耀的主，他不能被釘十字架，作為神，不能流出他的血；然而是榮耀的主的那人，是被釘十字架(林前2:8)，神用他自己的血買贖教會，徒20:28。一人當中的兩性如此密切，以致有非本質特性的交通。他不是說hos esti。神是ho on to ourano――神是神所是，天是他的聖潔 的居所。

3. 基督在這裡講論了他親自來到世界的偉大目的，以及那些相信他的人的福祉，約3:14-18。在此我們看到整個福音的精髓與實質這本身，那可信的話(提前1:15)，就是耶穌基督來尋找和拯救人脫離死亡，把他們挽回得生命。罪人是死人，表現在雙重的方面：— (1.) 正如一個受了致命傷，或者染上一種無法醫治的疾病的人，是被稱為死人，因為他正在死去；所以基督來救我們，就像那醫治以色列人的銅蛇一樣，約3:14-15。 (2.) 正如一個按公義，因犯一件不可饒恕的罪行而被定了死罪的人，是一個死人，他是在律法中死了；在我們所處危險的這方面基督是作為一位君王或審判官來拯救我們，宣布一項按著某種條件赦罪，或大赦的舉措；在這裡救是與定罪相對的，約3:16-18。

[1.] 耶穌基督來，是通過醫治我們，把我們拯救，就像被火蛇咬了的以色列人仰望那銅蛇，就得醫治，就活了；我們在民21：6－9看到這故事。這是摩西臨死前經過他手的最後一件神跡。在基督的這個預表中我們可以留意到，

第一, 這裡暗指罪致命和毀滅的本質。罪的罪責就像火蛇咬人的痛苦；敗壞的權勢就像由此散發的毒液。魔鬼是那古蛇，起初狡猾(創3:1)，但自此以後如火一般凶暴，他的試探像火箭，他的攻擊可怕，他的得勝是毀滅人的。問靈魂甦醒的人，問被定罪的罪人，他們會告訴你，不管罪的引誘是多麼迷人， 終久是咬你如蛇，箴23:30-32。神因罪對我們的忿怒就像那些神為著懲罰百姓發怨言，使其進入他們當中的火蛇一樣。律法的咒詛就像火蛇，所有神怒氣的記號也是如此。

第二，對付這致命疾病的有力解藥。可憐的罪人，其光景是可悲的，但它是絕望的嗎？感謝神，不是的，在基列有乳香。人子被舉起來，就像銅蛇被摩西舉起來，治好了被咬的以色列人。1. 醫治他們的是一條銅蛇。銅是發光的，我們看到基督的腳像銅一樣發光，啟1:15。它是持久的；基督是不變的。它被造成火蛇的形狀，卻沒有毒，不咬人，這是恰當地代表了基督，他為我們成了罪，然而他卻不知道罪；成為罪身的形狀，卻沒有罪；像銅蛇一樣與人無傷。蛇是受咒詛的動物，基督成了咒詛。那醫治他們的，讓他們想起他們的災禍，同樣在基督里罪被擺在我們面前，顯為最如火一般，最為可怕。2. 它被掛在一根柱子上，同樣人子也必被舉起來；他這樣是應當的，路24:26,46。基督被舉起，這是(1.) 在他被釘十字架的時候。他被舉起掛在十字架上。他的死被稱作是他被舉起來，約12:32-33。他被舉起來，成了一台戲，成了一個標記，被舉起在天地之間，仿佛他是兩樣都不配，都被這兩樣拋棄。(2.) 在他得高升的時候。他被舉起去到父的右邊，賜人悔改與赦罪；他被舉起去到十字架上，然後進一步被舉起去到冠冕那裡。(3.) 在宣告和傳講他永遠的福音的時候，啟14:6。銅蛇舉起，好使數以萬計的以色列人能看見它。基督在福音中向我們顯明，明顯彰顯出來；基督像一面大旗被舉起，賽11:10。 3. 銅蛇是由摩西舉起來的。基督生在摩西律法之下，摩西是給他作見證的。4. 這樣被舉起，它被神指定作為對那些被火蛇咬傷的人的醫治。降災的那一位提供了解救。除了他的公義已經定了我們為有罪的那一位，無人能救贖我們，拯救我們。是神親自找到贖價，它的效力取決於他的指定。因著他們試探基督，神就派火蛇懲罰他們 (使徒是這樣說的，林前10:9)，然而他們卻因著從他而來的功德得到醫治。我們得罪的，是我們的平安。

第三，使用這解救的方法，這就是通過相信，這清楚是指著以色列人為了讓自己被銅蛇醫治，就抬頭望銅蛇說的。如果任何被蛇咬的以色列人對他的痛苦和危險如此沒有感覺，或者對摩西的話如此沒有信心，而不去抬頭看這銅蛇，他死於他的傷，這就是很應得的；但每一個望它的人都好了，民21:9。 如果任何人如此輕看他們因罪所染的病，或者基督的醫治方法，而不按照基督他自己的條件來接受他，他們的血就是歸在他們自己頭上。他曾說過，「當仰望我，就必得救」(賽45:22)，望，就活了。我們一定要以那無限智慧者所用的方法為滿足，認同這些方法是靠著耶穌基督中保的工作，以他作為偉大的獻祭和代求者，來拯救一個有罪世界的。

第四，我們得著極大的鼓勵，要有信心去仰望他。1.他被舉起來，為的是跟從他的人可以得救，他必要實現他的目的。2. 靠著他得救的應許是普遍性的，就是一切信他的，毫無例外都因他得益。3. 所賜的拯救是完全的。(1.)他們不至滅亡，不致於因他們的傷而死；儘管他們可能痛苦，受極大的驚嚇，但罪不能毀滅他們。但這並不是全部。(2.) 他們要得永生。他們不僅不會在曠野死於他們的傷，他們還要抵達迦南 (他們正準備進去)；他們要享受所應許的安息。

[2.] 耶穌基督來赦免我們，以此拯救我們，使我們不致於因律法的判決而死，約3:16-17。這就確實是福音， 好消息，所有曾經從天上到地上的當中最好的。這裡含義甚多，這裡是一點之內包含全部，是和好這個詞的縮影。

第一，這裡是神賜他的兒子給世人的這份愛(約3:16)，在其中我們看到三件事： —1. 啟示出來的那極大的福音奧秘：神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們。父神的愛是我們藉著聖靈重生，通過子被舉起來我們與神和好的本源。留意，(1.) 耶穌基督是神的獨生子。這大大彰顯了他為我們，給我們賜下他兒子的愛；他已經把他的獨生子給了我們，這不僅表明他自己的尊貴，還表明他對他的父來說為寶貴，我們就知道他是愛我們；他總是為他所喜愛。(2.) 為救贖，拯救人，神喜悅賜下他的獨生子。他不僅差遣他進入這世界，帶著完全和充足的能力，在天地之間成就和平，而且他把他賜下，就是說，他把他交出來，為我們受苦和死，作極大的挽回祭，贖罪祭。這就是他為什麼一定要被舉起來的原因，因為父決定，定意要這樣，父為此目的把他賜下，為此給他預備了身體。若不是他的父把他交給他的仇敵，他們就不能抓住他。儘管他還沒有被釘十字架，然而按照神的定旨，他是已經被交出來了，徒2:23。另外，神把他賜下，就是他已經把他傳給所有人，把他賜給所有真正相信的人，為達至新約所有的意圖和目的。他已經立他作我們的先知，作萬民的見證，我們所認的大祭司，作我們的平安，作教會的頭，為教會作萬有的元首，作我們需要的一切。(3.) 藉此神就表明他愛世人：神如此愛世人，如此確實，如此豐富地愛。現在，他所造的要看見他愛他們，願他們平安。他如此愛這世界，就是墮落的人的這個世界，他並不愛墮落天使的那個世界；見羅5:8；約壹4:10。 看！何等奇妙，偉大的神竟然愛一個沒有價值的世界！聖潔的神看這世界，是不能帶著任何滿足，卻竟然用善意的愛愛這邪惡的世界。這是正動愛情的時候,結16:6,8。猶太人虛妄地認為，神只是用愛把彌賽亞派到他們的國家中，在他們鄰舍的廢墟上使他們高升；但是基督對他們說，他是在愛中臨到普天下，既來到猶太人這裡，也到外邦人這裡來，約壹2:2。儘管普天下許多人滅亡，然而神賜下他的獨生子，這就表明他對普天下人的愛，因為藉著他生命和救恩就普傳給所有的人。對所有來，跪下懇求赦免、求不被定罪，重新效忠的人發出赦免、不予定罪的宣告，這就是對造反叛逆之人的愛了。就這樣，神如此愛這背道墮落的世界，以致他差遣他的兒子帶來這美好的提議，就是凡相信他的，這人或那人，都不至滅亡。救恩是從猶太人出來的，但現在基督為人所知是救人直到地極，是普遍的救恩。2. 這裡是那極大的福音本分,這本分就是相信耶穌基督(就是神已經賜下, 為我們賜下,賜給我們那一位)，接受這恩賜，回應賜恩的神的意圖。對於神在他話語中賜下，關於他兒子的記載，我們一定要獻上一種無偽的贊同與認同。神賜下他作我們的先知、祭司與君王，我們一定要獻上自己，由他管治、受教於他、讓他拯救。3. 這是那極大的福音益處：一切相信基督的都不致滅亡。這是他從前說過的，在這裡他再說一次。這是所有真信徒說不出來的福分，為此他們是永遠受基督的恩惠，就是(1.) 他們得救脫離地獄的痛苦，得救贖免得下坑，他們不致滅亡。神已經除去他們的罪，他們必不致死；有一赦免為他們買贖，所以對生命的剝奪得以逆轉。(2.)他們有權得到天上的喜樂：他們要得永生。那被定為有罪的叛徒不僅得到赦免，還得到寵愛，成為一位蒙愛之人，被當作萬王之王喜悅尊榮的人加以對待。 這人是從監牢中出來作王，傳4:14。既是相信的人，便是兒女； 既是兒女，便是後嗣。

第二，神派他的兒子進入世界，目的在於此：就是要叫世人因他得救。他來到世界，救恩在他眼中，救恩在他手中。所以上面提到的存活得救的提議是真誠的，要對所有憑信心接受這提議的人生效（約3:17）： 神差他的兒子降世，來到這有罪、叛逆、背道的世界；差他作他的代理，他的使者，不像他有時候差天使來到世上作訪客，而是差他駐在這世上。自從人犯罪以來，人是一直害怕從天而來任何特別信使的臨到與顯現 ，這是因為他明白罪責，等候審判：「我們必要死，因為看見了神。」 所以如果神的兒子親自來，我們就會關心去問他來有何使命：「平安不平安？」或者仿佛他們戰戰兢兢地問撒母耳那樣，「你是為平安來的嗎？」 對此聖經這樣回答，「為平安來的。」1. 他來不是要定世人的罪。我們有足夠的理由預料他要來定罪，因為這是一個有罪的世界；它被定為有罪，我們可以舉出什麼理由表明他不應該按照律法進行審判，實行判決呢？那萬族的人被造、出自的那血脈 (徒17:26) ，不僅被遺傳的災病，就像基哈西的大麻風所玷污，它還被一種遺傳的罪責，就像亞瑪力人的罪責一樣所玷污，神必世世代代與這些人爭戰；對像這樣的世界，神可以公義定罪；如果神要定罪，他有天使候命奉差遣，傾倒他大怒的碗，有佩帶發火的劍的基路伯預備行刑。耶和華若要殺我們，他就不會差派他的兒子來到我們中間。他來，確實帶著全備的能力行審判 (約5:22,27)，但他不是以定罪的審判作為開始，沒有開始來宣告我們為犯法，因著我們違背人無罪時神與人所立之約而對付我們，而是把我們帶到施恩的寶座前，對我們進行新的審判。2. 他來，乃是要叫世人因他得救，要叫救恩的門可以向世人打開，凡願意的都可以通過這門進來。在基督里神使世人與他和好，這樣就拯救了世人。一條赦免的法令通過，被頒布出來，藉著基督，一條挽回的律法得以制定，不是按著前約的嚴厲，而是按照第二個約的豐富對待世人；叫世人因著他得救，因為除非因著他，世人就絕不能得救；除他以外別無拯救。 對一個知罪的良心來說，這是好消息，基督，這審判我們的，醫治折斷的骨頭、流血的傷口，來不是為了定罪，而是為了拯救。

[3.] 從這一切可以推出真正相信之人的幸福：信他的人不被定罪，約3:18。儘管他曾經是一個罪人，一個大罪人，被定為有罪 (habes confilentem reum――憑他自己的供認), 然而因著他相信，傳票被扣押下來，審判被終止了，他不被定罪。這表明的不僅僅是一種緩刑；他不被定罪，就是說，他被宣判為無罪；正如我們所說，他立時得到釋放，如果他不被定罪，他就被釋放了；ou krinetai――他不被審判，不是按照他罪所當得的，用嚴厲的法理加以對待。他受到控告，對於指控他不能以無罪作抗辯，但是他能面對原告申訴，面對指控可以請求撤銷指控， 就像那蒙福的保羅所言，誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了。他受苦，被神懲罰，遭世人逼迫；但他沒有被定罪。也許十字架是沉重壓在他身上，但他是被拯救脫離了咒詛：可能是遭世人定罪，但不是和世人一同定罪，羅8:1；林前11:32。

4. 基督在結束的時候談論到那些頑固不信和故意無知之人的可悲光景，約3:18-21。

(1.) 在這裡請看那些不信基督的人的滅亡：他們罪已經定了。請留意，[1.] 不信之人的罪是何等之大；因著他們輕看的那一位的尊嚴的緣故，這是罪上加罪；他們不信神獨生子的名 ，這獨生子無限真實，配得相信，無限良善，配得接受。神差派一位對他自己來說是最親愛的來拯救我們；他豈不應該成為我們最親愛的嗎？我豈不應該相信那有超乎萬名之上的名的那一位的名嗎？[2.] 不信的人悲慘何等的大：他們罪已經定了；這表明，第一，一種肯定的定罪。在那審判的大日，他們肯定要被定罪，這就仿佛他們已經被定罪了。第二， 一種目前的定罪。咒詛已經抓住了他們；神的忿怒現在緊緊抓住他們。他們已經被定罪，因為他們自己的心定他們的罪。第三，一種 根據他們從前罪責發出的定罪。他已經被定罪，因為因著他所有的罪的緣故，他是暴露在律法面前；律法的義務完全發動，律法的能力和功效與他為敵，因為他沒有憑信心在福音對律法的勾銷中有分； 他罪已經定了，因為他不信。不信確實可以被稱作是那極大的死罪，因為它使我們落在我們所有其它罪的罪責之下；它是反對救治的罪，反對我們申訴的罪。

(2.) 也請看那些甚至不願認識他的人的滅亡，約3:19。許多好問的人對基督、他的教訓和神跡有認識，但他們對他懷著偏見，不願相信他，而大多數人是糊塗地漫不經心，愚蠢，不願認識他。那毀滅他們的罪就是， 光來到世間，他們不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。在此請留意，[1.] 福音就是光，福音來的時候，光來到世間，光是自我顯明 ，福音也是如此；它證明自己是從神來的。光把事物顯明，光本是佳美的，讓人心歡喜。它是照在黑暗處的光，這世間確實是一個黑暗的地方，它不願要有光。它傳到普天之下（西1:6），並非像舊約的光，局限在這世界的一個角落。[2.] 大多數的人愛黑暗，不愛光，不愛這光，這就是他們無法言說的愚昧了。猶太人愛他們律法黑暗的影兒，愛給他們引路的瞎子的教訓，而不愛基督的教訓。外邦人愛他們迷信的事奉，是事奉一位未知之神，他們是無知地敬拜，而不是福音要求的理所當然的事奉。罪人死守他們的私慾，愛他們的無知與錯誤，這些支持他們留在罪中，而不是進入基督的真理，這真理本是讓他們脫離他們的罪的。人的背道始於他們愛慕那被禁止的知識，他們卻愛慕那被禁止的無知，就被轄制在他們的背道之中。惡人愛他的病，愛他的奴役，不願被改變得自由，不願被改變得痊癒。[3.] 人愛黑暗，不愛光的真正原因，是因自己的行為是惡的。他們愛黑暗，因為他們以為這是為他們邪惡行為作的藉口，他們恨惡光，因為它讓他們看到他們的罪性和可憐，奪去了他們對自己好的評價。他們的情形是可憐的，因為他們決心不要改正這可憐情形，他們就定意不要見它。 [4.] 故意的無知遠非能夠免除罪，在那大日人要發現，它要加重定罪： 定他們的罪就是在此，他們閉眼不看光，甚至不願搭理基督和他的福音，這就是毀滅靈魂的；他們如此挑釁神，以致他們不願曉得他的道，伯21:14。在審判時，我們不僅要為我們得到而不用的知識陳明理由，還要為我們本可以得到，而不願得到的知識陳明，不僅要為我們得罪冒犯的知識，還要為我們得罪遠離的知識陳明理由。為進一步說明這點，他讓我們看到(約3:20-21)，按照人的心和行為是好是壞，他們對基督帶到這世上的光也是如何反應。

第一，那些作惡，定意持守在惡中的人，他們恨基督福音的光，這就不奇怪了；普遍的觀察就是， 凡作惡的便恨光，約3:20。行惡的人試圖隱藏，這是出於一種羞恥感，以及對刑罰的的懼怕；見伯24:13，等等。有罪的行為是暗昧的行為；第一次故作遮掩而來的罪，伯31:33。光碟機逐惡人，伯38:12-13。就這樣，福音對這邪惡的世界來說就是一種恐懼：他們不來就光，而是儘量遠離光，恐怕他們的行為受責備。留意，1. 神派福音的光進入世界，是為責備罪人的惡行；使它們顯明 (弗5:13)，讓人看到他們的過犯表明他們認為不是罪的確實是罪，讓他們看到他們過犯的邪惡， 叫罪因著新的誡命更顯出是惡極了。福音讓人知罪，為安慰人開路。2. 因著這個原因，行惡的人恨福音的光。有一些人是行惡的，為此懊悔，他們歡迎這光，就像那些稅吏和娼妓。但那行惡的，行惡，定意繼續在惡中的，是恨光，不能容忍他的錯處被宣告出來。基督的福音在世上遇見的一切反對，都是來自受那惡者影響的噁心。基督遭人恨，因為罪遭人愛。 3. 那些不來就光的人，因此就顯出一種秘密的對光的仇恨。如果他們沒有一種對使人得救的知識的厭惡，他們就不會如此滿足坐在致死的無知當中。

第二，在另一方面，正直的心，那在誠實中向神顯明他們自己的人，是歡迎這光(約3:21)：行真理的必來就光。 那麼看來，儘管福音有如此多的仇敵，它仍有一些朋友。普遍的看見就是，誠實不會企圖去隱藏自己。那些心願、行為誠實的人，不懼怕細查，反而渴望如此。這是適用在福音之光的：正如它讓行惡的人知罪和懼怕，同樣它堅固和安慰那些行為正直的人。在此留意，1. 一位好人的品格。(1.)他是行真理的人；就是說，在他一切所行的事上，他行事誠實、真誠。儘管有時候他在行善，他願意行的善上有虧欠，然而他行真理，他誠實追求；他有自己的軟弱，但堅持他的正直；就像那 所行都是忠心的該猶 (約叄5)，就像保羅(林後1:12)，就像拿但業(約1:47)，就像亞薩，王上15:14。 (2.) 他是那來就光的人。他預備好按著向他顯明的程度，領受和相信神的啟示，不管這可能會給他帶來怎樣的不安。這行真理的人是願意親自認識真理，讓他所行的顯明出來。一個好人是讓他大大試驗自己，渴慕神試驗他，詩26:2。他渴望明白神的旨意如何，決心行神的旨意，儘管這是如此與他自己的意志和利益相違背。2. 這是一件好行為的特徵：它是靠神而行的，憑著一種聖約的信心與他聯合，用敬虔的情感與他相交。當神的旨意是我們行為的守則，神的榮耀是我們行為的目的時，那時我們的行為就是好的，要經受得住試驗； 當我們的行為是依靠他的力量行出，為的是他的緣故，向他作，不是向人作；如果按照福音的光召，這向我們顯明，我們的行為是這樣行的，那時我們就有所夸的了，加6:4；林後1:12。

約3:22-36

這事以後，耶穌和門徒到了猶太地，在那裡居住施洗。約翰在靠近撒冷的哀嫩也施洗，因為那裡水多。眾人都去受洗。那時約翰還沒有下在監里。約翰的門徒，和一個猶太人辯論潔淨的禮。就來見約翰說：「拉比，從前同你在約旦河外，你所見證的那位，現在施洗，眾人都往祂那裡去。」 約翰說：「若不是從天上賜的，人就不能得什麼。 我曾說，我不是基督，是奉差遣在祂前面的，你們可以給我作見證。娶新婦的，就是新郎。新郎的朋友站著聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此我這喜樂滿足了。祂必興旺，我必衰微。從天上來的，是在萬有之上。從地上來的，是屬乎地，祂所說的，也是屬乎地從天上來的，是在萬有之上。祂將所見所聞的見證出來，只是沒有人領受祂的見證。那領受祂見證的，就印上印，證明神是真的。神所差來的，就說神的話。因為神賜聖靈給祂，是沒有限量的。父愛子，已將萬有交在祂手裡。信子的人有永生。不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。」

在這些經文中我們看到，

一. 基督退到猶大地(約3:22)，在那裡祂與門徒同住。請留意，1. 我們的主耶穌在開始祂的公開工作後，廣行各處，經常移動，就像先祖寄居一樣。祂沒有固定的住處，這是祂降卑極大的一部分。祂而是像保羅一樣，屢次行遠路，所以這是祂勤奮不倦，做祂來這世界上要做的工的一個例子，祂四處走動做這工，祂常踏著疲倦的步伐向人行善。公義的日頭繞大圈運行，散發祂的光和熱，詩19:6。 2. 祂不習慣在耶路撒冷長留。儘管祂常上耶路撒冷，祂卻很快回到鄉下，就像這裡一樣。這事以後，在祂與尼哥底母進行這交談之後，祂進入猶太地；這並非主要是為了能有更大的隱私(儘管低微和不為人知之處最合適落在謙卑光景中謙卑的耶穌)，而是為了更大大為神使用。也許他的傳道和神跡在耶路撒冷,那是消息源頭的地方發出最多的聲響,但在那裡帶來的好處是最小的,那裡猶太教會最受人敬重的人是占了如此上風。3. 祂進入猶太地的時候，祂的門徒與祂一起；因為這些人在祂所受的試探中與祂同在。很多在耶路撒冷蜂擁到祂身邊的人，不能跟著祂到鄉間，他們在鄉間無事情可做；但祂的門徒跟隨著祂。如果約櫃離開，最好是離開跟著它去（就像書3：3記載的那些人一樣），而不是儘管它自己在耶路撒冷，卻坐著不動不跟從它。4. 在那裡祂與他們居住，dietribe-He —祂與他們談話，與他們講論。祂不是為了自己的安逸和喜好退到鄉間，而是為了能更自由地和祂的門徒和跟從者交談。見歌7:11-12。留意，那些願意與基督同去的人，要發現祂願意與他們一同居住。人們認為祂現在在這鄉間住了五六個月的世間。 5. 在那裡祂施洗；他收門徒，那些相信祂，比那些在耶路撒冷的人更誠實、更有勇氣的人，約2:24。約翰開始在猶太地施洗(太3:1)，所以基督在那裡開始，因為約翰曾經說過，「那在我後面來的」。祂自己並沒有親手施洗 ，而是祂的門徒按照祂的命令和指示施洗，情況看來如此，約4:2。但祂門徒的施洗是祂的施洗。神聖的聖禮是基督的聖禮，儘管是由軟弱的人施行出來。

二. 只要約翰的機會仍然存在，他就繼續他的工作，約3:23-24。在這裡我們被告知，

1. 約翰施洗。基督的施洗在實質上是和約翰的施洗一樣的，因為約翰是給基督作見證的，所以他們根本不衝突，不互相干預。但是，(1.)在約翰放下他的工作之前，基督開始了傳道和施洗的工作，好使約翰被抓走的時候，祂可以接收約翰的門徒，這樣車輪就可以繼續運轉。那些有用的人，當他們要離開舞台時，看到那些有可能要接替他們位置的人興起，這對他們是安慰。(2.) 約翰繼續傳道和施洗的工作，儘管基督已經開始這工作；因為他要按照用量器量給他的，繼續推動神國度的事業。仍有約翰可以做的工作，因為基督還沒有廣為人所知，人們的思想還沒有通過悔改徹底預備好接受祂。約翰從天上領受他的命令，他要繼續做工，直到他從天上領受對他的撤回命令，他要從那賜給他使命的同一隻手裡接受他的免職通知。他沒有來見基督，免得先前發生的事情，好像是他們之間的合謀；而是他繼續他的工作，直到神的護理把他擱置在一旁。某些人更大的恩賜並不使得其他不及他們的人的勞動變得沒有必要，沒有用處；有足夠的工作給所有的人做。那些看到自己被別人的光芒掩蓋下去，就坐下什麼也不做的人，他們是消沉的。儘管我們只有一千銀子，我們卻一定要為此交帳：當我們看到自己離開的時候，我們卻一定要堅持到最後。

2. 祂在靠近撒冷的哀嫩施洗，我們看不到有別處提到這些地方，所以有學問之人完全不曉得在哪裡找這些地方。不管這地方在哪裡，似乎約翰走動，是從一處到另外一處；他並不認為約旦河因著耶穌在那裡受洗，就有任何功德，就要讓他留在那裡；而是他看到有理由，就轉移到其它有水的地方。牧師一定要跟從他們的機會。他選了一個有極多水的地方，hydata polla —水多，就是，有許多河流；所以不管他在何處遇上任何願意接受他的洗禮的人，身旁就有水給他們施洗，這些也許是淺水，就如通常在很多溪流的地方水是淺的那樣，但這樣的地方合適他使用。在那鄉間，多水是很有價值的。

3. 眾人都去受洗。儘管他們不像他第一出現的時候，如此成群結隊到他這裡來，然而現在他並不是沒有鼓勵，而是仍有人來跟從他，承認他。 一些人認為，這是指約翰和耶穌這兩個人說的：他們來受洗，就是說，一些到約翰這裡來受他的洗，一些到耶穌這裡來受祂的洗，因為他們的洗禮是一樣，他們的心也是一樣。

4. 聖經說到(約3:24) 約翰還沒有下在監里，這是為了說明事情發生的順序，表明這些經文是在太4:12之前的。約翰只要還有自由，就從來沒有停止他的工作；不，他似乎是更勤奮，因為他預見到他的日子短暫；他還沒有下在監里，但是他預料到這不會有很久，約9:4。

三. 約翰的門徒和猶太人辯論潔淨的禮，約3:25。請看基督的福音是如何不叫地上太平，而是叫人分爭的。請留意，1. 辯論的人是誰：約翰的一些門徒，以及不服他悔改的洗禮的猶太人。在這罪惡的世界上，悔改的人和不悔改的人相爭。在這辯論中，我們應當看到，約翰的門徒是攻方，提出挑戰；這表明他們是新手，更多的是有熱心，而不是慎重。因著那些還未能捍衛神的真理，就匆匆去這樣行的人，神的真理常常就受到攔阻。2. 這場辯論的內容是什麼：關於潔淨的禮，關於宗教的洗。(1.) 我們可以猜想，約翰的門徒大聲提倡他的洗禮，他的潔淨，說它們是instar omnium—超越其它一切，偏愛這一切，看它們是完全，取代了猶太人一切的潔淨之禮，他們是對的；但是年輕歸信的人是太快誇口他們得著的，而那找到寶貝的人，要藏起來，直到他肯定他已經得到，而不是一開始就談論過多。(2.)無疑猶太人對在他們中間使用的潔淨之禮，無論是對摩西律法設立的，或者由長老的傳統加上的，都大大肯定加以稱讚；因為對於前者，他們有來自神的命令，對於後者，有教會的作法作保證。很有可能，在這場辯論中，猶太人不能否認約翰洗禮卓越的實質和目的，卻使用基督的洗禮，反對約翰的洗禮，基督的洗禮引發了這裡接著所說的投訴(約3:26): 他們說：「約翰在一個地方施洗，耶穌同時在另外一個地方施洗；所以約翰的門徒如此大大稱讚的他的洗，是 [1.]「危險，對教會和國家的平安有惡劣的後果 ，因為你看到了，這為無盡的結黨開了一道門。約翰已經開始了，我們現在要看到有各個小小的師傅出來，給人施洗。或者是，」 [2.]「充其量是有缺陷，不完全的。如果你這樣大聲稱讚的約翰的洗，它是有任何好處，那邊耶穌的洗是超越它的，所以對你們這部分來說，你們已經被一種更大的光掩蓋了，你們的洗很快就不會有人需要了。」 就這樣，人用福音之光的前進和增長來反對福音，仿佛童年是與成年彼此對立，上層建築與地基彼此對立一般。沒有理由用基督的洗來反對約翰的洗，因為它們是共存得非常之好。

四. 就著基督和祂的施洗，約翰的門徒向他們的主抱怨，約3:26。 他們被前面提到的反對弄糊塗了，可能因此被惹怒，發起火來，就來到他們的主面前，「 拉比，從前同你在，接受你的洗的那一位，現在祂自己起來；祂施洗，眾人都往他那裡去,你還要容忍此事嗎？」 他們愛好爭辯，就引發了這個問題。很常見的是，當人在激烈的辯論中觸礁，他們就攻擊與他們無傷的人。如果這些約翰的門徒首先明白了洗禮的教義，才去爭論關於潔淨的禮，他們本可能回應人提出的反對，而不被激怒。在抱怨中，他們對他們自己的主說話是非常客氣，說拉比；但對我們的救主說話則非常輕慢，儘管他們並沒有提他的名字。1. 他們暗示，基督設立祂自己的洗禮，這是一件自以為是的事情，非常不負責任；仿佛約翰首先設立了施洗這個禮儀，就必然要獨占它，仿佛擁有一項發明專利：「拉比，從前同你在約旦河外，那作你門徒的，看，真奇怪，那位，就是那位，施洗，從你手上搶走你的工作。」 就這樣，主耶穌自願的屈尊俯就 ，如祂受約翰的洗，常常被人非常不公平、充滿惡意地調轉過來，與祂作對。2. 他們暗示這是對約翰的忘恩負義。你所見證的那位，施洗；仿佛耶穌所有的名望都是歸功於約翰加給祂的尊榮人品，然而祂卻非常卑劣地使用它來傷害約翰。但是基督並不需要約翰的見證，約5:36。祂把更多的尊榮反映在約翰身上，超過祂從他得到的尊榮，然而就是這樣，我們很容易以為其他人比實際更虧欠我們。另外，基督施洗根本不是對約翰洗禮的責難，而確實是對它最大的促進，約翰的洗禮只不過是為基督的洗禮開路罷了。約翰為基督作見證，這是應當的；基督回應他的見證，倒是 使約翰的事奉更豐富，而不是使之貧乏。 3. 他們得出結論，這會完全掩蓋約翰的洗的光芒：「眾人都往祂那裡去；那從前跟從我們的，現在簇擁跟隨著祂，所以是時候，我們應該謹慎管好我們的事了。」 眾人都往祂那裡去，這確實不奇怪。只要基督彰顯，祂就要得尊崇；但是約翰的門徒為何對此感到難過呢？注意，追求獨占榮耀與尊敬，這是歷時歷代為禍教會的，是它的會員和牧師的羞辱；搶奪利益，嫉妒對抗和競爭，也是如此。如果我們以為一個人有卓越的恩賜和美德，努力工作和被神使用，就是對另外一個蒙憐憫有忠心的人的減損和指責，我們就錯了；因為聖靈是自由運行的，隨己意分給各人的。保羅甚至對那些反對他的人可以被神使用，也是大大歡喜，腓1:18。我們一定要讓神按祂所喜悅的去選擇、使用、尊榮祂自己的工具，而不是貪婪追求 獨霸一方。

五. 這裡是約翰對他門徒所作抱怨的回答，約3:27，等等。他的門徒以為他會像他們一樣討厭這事；但是基督向以色列顯現，這對約翰來說並非奇怪之事，並不困擾他，而是他所希望的。所以他制止這抱怨，像摩西一樣說，你為我的緣故嫉妒人嗎？並抓住這個時機，證實他從前給基督作的，證明基督超越他的見證，歡喜地把他在以色列一切的影響交託和轉交給祂。在這裡的談論中，福音的第一位執事（約翰就是這樣的人）是所有使自己降卑，高舉主耶穌的執事的極好榜樣。

1.約翰在這裡把他自己與基督作比較，降卑自己，約3:27-30。別人越是高抬我們，我們就一定要越降卑自己，堅固自己，記住我們的位置，以及我們的本相，林前3:5，以此提防奉承和誇獎的試探，以及我們的朋友為我們的名譽所發的熱心。

(1.) 約翰服從神的安排，以此為滿足(約3:27): 「 若不是從天上賜的，人就不能得什麼。」 （各樣美善的恩賜是從天上來的，雅1:17),這是一條普遍的真理，非常適用在這個情形里。人有不同的工作，這是按照神護理的方向，有不同的天賦，這是按照神恩典的分配。 沒有人能自取任何真正的尊榮，來5:4。在屬靈生活一切的動作和作為上，我們必須不斷依靠神的恩典，正如在肉體生命一切的動作和行為上，我們必須不斷依靠神的護理一樣：這裡的理由是這樣，[1.]我們為什麼不應該嫉妒那些比我們有更多恩賜，或者更被神使用的人。約翰提醒他的門徒，除非耶穌是從天上領受這一切，否則祂不會如此超越他，因為作為人和中保，祂領受恩賜；如果神賜聖靈給他，是沒有限量的 (約3:34)，他們應該對此感到嫉妒嗎？同樣的理由要適用在其它事情上。如果神樂意賜別人能力和成功，比我們更多，我們應該對此不悅，責備祂不公、不智和偏袒嗎？見20:15。 [2.] 儘管我們在恩賜，在被神使用方面不及別人，被別人的卓越光芒掩蓋，我們為何不應該心懷不滿呢？約翰願意承認，使他成為一位傳道人、一位先知、一位給人施洗的人的，是上頭來的恩賜，那白白的恩賜：是神讓他在百姓的愛和敬重中有份；如果現在他的分減少，願神的旨意成就！那賞賜的可以收取。我們從天上領受的，我們一定要當作是所賜 的加以領受。約翰從來沒有領受一個長久永遠的職分，所領受的只不過是一個暫時的職分，一個很快就必然要過去的職分；所以當他完成他的事奉，他能心滿意足看著它成為過時。一些人對這些話的理解是相當不同：約翰已經花大力氣在他的門徒身上，教導他們他的施洗與基督的關係，基督在他後面來，卻要在他之前，要為他們成就他不能成就的事；然而，在教導這一切之後，他們偏愛約翰，不願看重基督勝過看重他；約翰說得好：我看若不是從天上賜的，人就不能得什麼（就是領悟什麼）。除非神的恩典使神工人的工作成為有效，否則這些工作都要失去。若不是從天上賜的，使他們明白相信，人就不能明白那至清楚的，相信那至明顯的。

(2.) 約翰訴諸於他從前所作關於基督的見證(約3:28): 你們能給我作見證，我曾說過，一次又一次說過，「我不是基督，是奉差遣在祂前面的。」 請看約翰為基督作的見證是何等不變、前後一致 ，而不像風吹動的蘆葦；無論是祭司長的反對，還是他自己門徒的奉承，都不能使他改變他的見證。在此，這是[1.] 使他的門徒知罪，讓他們看到他們的埋怨是不合情理。他們講起他們的夫子給耶穌作的見證(約3:26):約翰說：「你們難道不記得我作的見證是什麼嗎？回想起這見證，你們就要看到對你們自己發出的挑剔所作的回答。我豈沒有說過，我不是基督嗎？那麼你們為什麼高舉我，叫我與是基督的那一位開展爭競呢？我豈沒有說過， 我是奉差遣在他前面的？那麼我站在一旁，讓路給他，你們為何覺得這是奇怪呢？」[2.] 這對他自己來說是一個安慰，就是他從來沒有給他的門徒有 任何機會，高舉他與基督競爭；相反，他特別警告他們小心這個錯誤，儘管他本來是可以在這件事情當中參與進來。對於忠心的執事來說，盡了自己的本分，攔阻他們的會眾可能會沾染的放縱言行，他們就心滿意足了。約翰不僅沒有鼓勵他們生出盼望，把他當作彌賽亞，還清清楚楚告訴他們，情況正相反，這就令他心滿意足。那些讓人把他們不當得的尊榮歸給自己的人常用的一個藉口就是Si populus vult decipi, decipiatur—如果人願意受騙，這就由得他們好了；但對於那些以讓百姓不受欺騙為己任的人來說，這句格言就很是糟糕了。 口吐真言，永遠堅立。

(3.) 約翰承認，對於基督和祂的影響的升級，他是大大心滿意足。他根本不像他的門徒那樣，為此事感到懊悔，而是因此就甚喜樂。他用一個優美的比喻 (約3:29)表明了這一點。[1.] 他把我們的救主比作是新郎：「娶新婦的，就是新郎。 眾人都往祂那裡去 嗎？這很好，他們還應該往其他地方去嗎？祂占據人的愛戴這寶座嗎？還有誰能得到這寶座呢？這是祂的權利；除了帶到新郎那裡，新婦還要被帶到哪裡去呢？」 舊約聖經預言基督就像新郎一樣，詩45。 道成了肉身 ，好使本性的差異懸殊不能成為對這配合的攔阻。神為潔淨教會作預備，讓罪的玷污不能成為攔阻。基督把祂的教會許配給祂自己；祂得著新婦，因為祂得著她的愛；祂得著她的承諾；教會是服從基督的。具體的人怎樣在信與愛中對祂委身，新郎就真樣得著新婦。 [2.] 他把自己比作是新郎的朋友，是服事祂的，尊榮祂，事奉祂，協助祂作成這配合，為祂美言，代表祂按祂的利益行事，當這婚配正進行的時候就歡喜，當目的達到，祂得著新婦的時候，是最大大歡喜。約翰在傳道和施洗中所做的一切，就是介紹祂；現在祂已經來了，他就得到他所盼望的： 新郎的朋友站著聽見新郎的聲音，站著等候祂，服侍祂；聽見新郎的聲音就甚喜樂，因為在盼望已久之後，祂要來娶親了。請注意，第一，忠心的牧師是新郎的朋友，向人舉薦祂，讓人去愛祂，選擇祂；從祂那裡帶來信件和信息，因為祂通過代理之人求婚，所以他們一定要對祂忠心。第二，新郎的朋友一定要 站著聽見新郎的聲音；一定要從祂那裡領受教訓，聽從祂的命令；一定要渴慕基督在他們裡面說話，與他們一道的憑據(林後13:3)，就是新郎的聲音。第三，人在信與愛中許配給耶穌基督，每一位好牧師就喜樂滿足了。如果基督婚筵的日子是祂心中喜樂的時候(歌3:11),他們這些愛祂，盼望祂得榮耀、得國的人，也必然只會心中喜樂。肯定他們的喜樂就沒有比這個大的。

(4.) 他承認，基督的聲望和利益興旺，他自己的衰微，這是極其恰當、極其必需的 (約3:30)：祂必興旺，我必衰微 。如果他們因著主耶穌變得越來越偉大而憂愁，他們就有越來越多的理由憂愁，正如那些讓自己沉迷在嫉妒和爭競中的人一樣。約翰講到基督的興旺和他自己衰微，這不僅僅是必需，不可避免的，是禁不住的，所以人一定要接受的，還是極其理所當然、合宜的，給他完全的滿足。[1.] 他 非常高興看到基督的國站穩了根基：「祂必興旺。你們以為祂占了極大的便宜，但是這和祂將要得到的相比，根本算不得什麼。」請留意，基督的國現在是，將來也是一個不斷增長的國度，就像晨光一樣，就像芥菜種一樣。[2.] 對於這結果就是他自己利益的衰微，他沒有絲毫的不悅：「我必衰微。」。受造的榮耀服在在這定律之下，就是它們必衰微。「我看萬事盡都有限」。注意，第一，基督榮耀閃耀出的光輝，遮蔽所有其它榮耀的光芒。那與基督相爭的榮耀，那世界和肉體的榮耀，隨著對基督的認識和愛興旺和站穩根基，就必在人心裡衰微，喪失陣地；但是這裡講的是那充當祂工具的。正如晨光加增，晨星的光就衰減。第二，如果我們的衰減或降卑，可以在最小程度上促進基督的名的擴張，我們就一定要歡然接受，滿足於成為任何事，或一無所是，好讓基督可以在在凡事上居首位。

2. 施洗約翰在此高舉基督，教導他的門徒關於祂的事，就是不要為如此多人到祂那裡而難過，反而他們自己要到祂那裡去。

(1.) 他教導他們基督位格的尊貴(約3:31): 從天上來的，是在萬有之上。在此，[1.] 他認為祂有屬神的起源，就是祂從天上來的，從天堂 來的，這不僅表明祂出身於神，還表明祂有神的本性。他在受孕之前已有一種生命，一種天上的生命。除祂從天上來以外，沒有別的能向我們表明天上的旨意，通往天上的道路。神要救人的時候，祂從天上差遣。[2.] 因此他推論出祂主權的權柄：祂是在萬有之上，在萬事和萬人之上，萬有之上的神，永遠可稱頌。與祂爭上座，這是膽大的任意妄為。當我們來講論主耶穌的尊榮時，我們發現祂的尊榮超越一切的設想和表達，我們只能這樣說，祂是在萬有之上。聖經這樣說施洗約翰，凡婦人所生的，沒有一個大過他的。但是基督是從天上下來的，這使祂有如此的尊榮，以致祂成為肉身，這並沒有剝奪祂的尊貴；祂仍是在萬有之上。他用那些與他爭競之人的卑微，進一步表明這點： 從地上來的，是屬乎地，ho on ek tes ges, ek tes ges esti —屬乎地的，是屬乎地；源自於地的，他的食物出於地，與地上的事往來，關心的是地上的事。留意，第一，人出於地，不僅一開始的亞當是如此，而且我們也仍是用土造成，伯33:6。我們要追想被鑿而出的磐石。第二，人的構成因此是屬乎地，不僅他的身體脆弱必死，而且他的靈魂敗壞、屬乎肉體，靈魂的傾向和嗜好是強烈偏向地上的事。先知和使徒與其他人一樣，是出於同樣的鑄模；他們不過是瓦器，儘管他們有寶貝放在這瓦器中；這些人應當被樹立起來與基督競爭嗎？讓瓦片和地上的瓦片相爭；但是讓他們不要與那從天上來的祂相爭。

(2.) 關於祂教訓的卓越和確定。他的門徒對人羨慕，前往聆聽基督的傳道，勝過羨慕、聆聽他的講道感到不悅；但他對他們說，這是有充分理由的。因為，

[1.] 他就自己而言，是說屬乎地的事，所有屬乎地的人也是如此。先知是人，說話像人；他們憑自己，只能講屬乎地的事，林後3:5。先知和約翰的講道和基督的講道相比，只不過是低微平塌；就像天高過地，同樣祂的意念高過他們的意念。神藉著他們在地上說話，但在基督里，祂從天上說話。

[2.] 但從天上來的祂，不僅祂的位格，而且祂的教訓，是高過所有曾經在地上生活的先知；沒有人像祂那樣教導的。在這裡，聖經向我們舉薦基督的教訓， 首先，基督的教訓是確鑿和確定的，人當按此加以領受 (約3:32): 祂將所見所聞的見證出來。在這裡看， 1. 基督屬神的知識；祂不是見證別的，而是他所見所聞的，祂完全聽到的，徹底熟悉的。祂所表明的神的本質，所表明的那眼不能見的世界，是祂所見的 ；祂所啟示的神的心意，是祂直接從祂那裡聽到的，而不是從二手聽回來的。先知見證的，是天使通過異夢和異象向他們顯明的，但不是他們所見所聞的。約翰就是那呼喊之人的聲音，這聲音說：「為那作見證的開路，在祂頒布命令時靜默，」然後讓那作見證的親自作祂的見證，那審判的親自下令。基督的福音不是模稜兩可的意見，好像哲學的假設或新觀念，每一個人都有自由信或不信；它而是對神心意的啟示，本身是存到永遠的真理，對我們有無限的利害關係。2. 祂屬神的恩典和良善：祂所見所聞的，祂是樂意向我們顯明，因為祂知道這和我們有密切的關係。保羅在三重天上的所見所聞，是他不可說的(林後12:4)，但是基督知道如何把祂所見所聞的說出來。基督的傳道在這裡被稱為是祂的見證,為要表明，(1.) 它有令人信服的證據；它不是作為道聽途說的新聞報告出來，而是見證，如法庭上呈交的證據，具有極大的謹慎和確定。(2.) 它是充滿感情迫切傳的：它是用關心和不舍不棄作見證，如徒18:5講的一樣。

從基督教導的確定性，約翰以此， [1.] 哀嘆大多數人的不忠：儘管祂見證那無謬真實的，然而沒有人領受祂的見證，就是說，極少，接近一個人也沒有，和那些拒絕這見證的人相比，是沒有。他們不接受，他們不願聽，他們不留意，也不相信它。他講到這點，說人竟不領受如此的見證，這不僅令人感到驚奇 （我們所傳的有誰信呢？絕不部分人是何等愚昧、愚蠢，他們是何等與自己為敵！) ，還令人感到傷心；約翰的門徒因為眾人都往基督那裡去而感到傷心(約3:26)；他們認為跟從祂的人太多了。但是約翰為著沒有人到祂那裡去而傷心；他認為人太少。請注意， 罪人的不信讓聖徒傷心。是因為這緣故，聖徒保羅大有憂愁，羅9:2。[2.] 他因此表彰蒙揀選的余民的信心(約3:33): 那領受祂見證的(這樣的人是有的，儘管非常少) 就印上印，證明神是真的。儘管我們不 印上印，證明神是真的 ，神卻是真的；神是真實的，人都是虛謊的；祂的真實不需要我們的相信作為支持，但憑信心，我們認同祂是真實的， 我們就是尊重自己，這是理所當然的，因此神看祂自己得了榮耀。 神的應許都是是的，阿們的；憑信心我們對它們說阿們，就像啟22:20說的那樣。請留意，領受基督見證的人，不僅承認基督是實在的，還承認神的實在，因為祂的名是神的道；神的誡命和基督的見證是聯繫在一起的，啟12:17。藉著相信基督，我們印證，第一，神信守祂藉著聖先知的口所說，關於基督的所有應許；祂向我們列祖起誓的，所有都成就，沒有一點一划落地的，路1:70，等，徒13:32-33。第二，祂信守祂在基督里所作的一切應許；我們把我們的靈魂交託在神的信實上，因為祂是信實的，我們就心滿意足；我們願意以信靠與祂相處，為著將來要歸給我們，現在眼不能見的幸福，捨棄這世上的一切。藉此我們大大尊榮神的信實。 我們相信的，我們就尊榮。

第二，這屬神的教訓，向我們舉薦；這教訓不是祂自己的，而是差祂來的祂的教訓(約3:34)： 神所差來的，就說神的話，這話就是祂奉差遣說，被加能力說的； 神所差來的，就說神的話。先知是傳遞天上來信的信使；但基督來，是作為使者，以這樣的身份待我們；因為，1. 祂講神的話語，祂所說的，沒有一點人軟弱的味道；內容和言語都是從神來的。祂證明自己是由神那裡來的(約3:2)，所以祂說的話，要按作是神的話接受。憑這原則，我們可以試驗諸靈：那些按著神的聖言講 ，照著信心的程度說預言的，我們要當作是神所差來的加以接待。祂說話，沒有先知像祂那樣說話；因為 神賜聖靈給祂，是沒有限量的。沒有神的靈，沒有人可以說神的話，林前2:10-11。舊約先知得著聖靈，是按不同的程度，王下2:9-10。但是神賜聖靈給他們是有限量的(林前12:4)，祂給基督，是沒有限量的；一切的豐盛，就是神的豐盛，無限量的豐盛，都在祂裡面居住。聖靈在基督里，不像在器皿里，而是像在源泉里，好像在無底的海洋里一樣。「只是關乎某些具體啟示，得著聖靈有限量的先知，有時講他們自己的事；但是有聖靈常住在祂裡面，沒有限量的那一位，總是在講神的話語。」 惠比（Whitby）博士如是說。

(3.) 關於加給祂的那權柄和權威，使祂超越所有其他的人，使祂的名超乎他們的名的：

[1.] 祂是父的愛子 (約3:35): 父愛子。眾先知像僕人一般忠心，但基督是子；他們作為僕人被雇用，但基督是作為子蒙愛，總是祂所喜愛的，箴8:30。父愛祂；不僅過去愛祂，還是現在確實愛祂；就算在祂降卑的光景里，祂仍繼續愛祂，絕不因為祂貧窮、受苦，愛祂就少了。

[2.] 祂是萬有的主。父為證明對祂的愛，把萬有交在祂手裡。愛是慷慨大方。父如此以祂為滿足，如此相信祂，以致祂讓祂為人類作偉大的產業承受者。在沒有限量賜聖靈給祂之後，祂把萬有賜給祂；因此祂有資格作萬有的主，管理萬有。請注意，父把萬有交在中保手裡，這是基督的榮耀，所有基督徒說不出的安慰。 第一，所有權柄，正如太28:18 解釋的那樣。被造物一切的作為都放在祂腳下，關於救贖一切的事都交在祂手中；祂是萬有的主。天使是祂的僕役；鬼魔是祂擄掠的。祂有權柄，管理凡有血氣的，列國賜給祂為基業。護理的國度交給祂管理。祂是全權使者，有權柄立定和平之約的條件，是偉大的律法設立者，治理祂的教會，偉大的施恩者，分發神的眷顧，偉大的審判的主，叫所有的人交帳。金權杖和鐵杖都被交在祂手中。第二，所有的恩典都被交在祂手中，祂是傳遞的管道；萬有，神要賜給人的那一切美事，永生，以及關乎它一切的前奏。我們不配讓神把這些事交在我們手裡，因為我們使自己成為祂的可怒之子；所以祂指派祂的愛子作我們的受託人，把要交給我們的事情交在祂手裡，祂配是這樣，為祂自己得到榮耀，為我們得到神的眷顧。這些交在祂手裡，通過祂交在我們手裡。新約的豐富交在如此穩妥，如此慈愛，如此良善的手裡，為我們買贖這一切，為祂自己買贖我們的祂的手裡，祂能保守神和信徒都同意交付祂的一切，這就大大鼓舞我們的信心。

[3.] 祂是信心的對象，這信心是要得到永遠幸福的那重大條件，所以祂超越任何其他的人： 信子的人有永生，約3:36。我們在此看到，他所說關於基督和祂的教訓的話的應用，這是那總意。如果神把這尊榮加在子身上，我們就一定要憑信心把榮耀歸給祂。因為神藉著耶穌基督的見證，把美事傳給我們，交給我們（耶穌基督的話語是承載神眷顧的），所以我們藉著相信這見證，接受這話語是真實良善，領受這些眷顧，在當中有份；這種接受的方法是很合適地回應了那賜下的方法。在此我們看到那要向萬民傳講的福音的概括，可16:16。在此，

第一，所有真基督徒蒙福的光景： 信子的人有永生。注意，1.每一個真基督徒的特徵，就是祂相信神的兒子；不僅僅是信祂，信祂說的是真的，還是信靠祂，認同祂，信任祂 。真基督教信仰的益處，不是別的，正是永生；這就是基督來為我們買贖，交給我們的；它不是別的，正是不滅靈魂在一位永生神裡面的福樂。2. 真相信的人，就在現在，是得著永生；不僅僅他們將來要得著永生，還是他們現在就得著永生。因為，(1.)他們有得永生極確定的保證。永生的契約被印證，交給他們，所以他們得著永生；它被交在 他們監護人的手裡，為他們保存，所以他們得著它，儘管使用權還沒有交給他們。他們得著神的兒子，在祂裡面他們有生命；還有神的靈，就是得這生命的憑據。 (2.) 在現在與神的相交中，在祂愛的憑據中，他們得到從預先嘗到這永生滋味而來的安慰。恩典是榮耀的開始。

第二，不信之人不幸悲慘的光景：不信的人有禍了，ho apeithon ，這個詞包括有不相信和不順服的意思。一個不信的人是不相信基督的教訓，也不服基督的管治的人。這些人既不受教於基督，也不服基督的掌管。

1. 他們不可能在這個世界上快樂，也不能在那將來的世界上快樂：他看不見生命，基督來賜予人的那生命。他享受不到這生命，他不能安心看到這生命，認識不到它，只能給失去它罪上加罪。

2. 他們只能是悲慘的：神的忿怒常在一個不信的人身上。他不僅是在神的忿怒之下（這忿怒就是靈魂的死亡，正如祂的眷顧就是靈魂得生），而且這忿怒是常在他身上。因著違反律法，他讓自己落入的忿怒，如果不被福音的恩典除去，就要約束著他。因著他每天實際的過犯，神的忿怒就照著他，落在他身上。舊帳不銷，新帳加增：每天做一些事加入量器，卻什麼也不做，把量器倒空。就這樣，神的忿怒常住在人身上，積累，直到那忿怒的日子。

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