微信公众号 CCBible/Bible101/DBible 微博@基督徒百科@Bible101@歌珊地圣经引擎@如鹰展翼而上 QQ群 4619600/226112909/226112998 同步推送#今日真道圣言#

MHC:約翰福音 3

出自 基督徒百科
前往: 導覽搜尋

約翰福音第3章

在這一章我們可以看到,I. 基督與尼哥底母,一位法利賽人,關於福音極大奧秘的談話,在其中他私下教導他,1-21節。II. 施洗約翰對他的門徒關於基督的講論,這是在他來到約翰所在地方附近的時候講的(22-36節),在其中,他美好和忠心地把他一切的尊榮和利益交給他。

約3:1-21

1 有一個法利賽人,名叫尼哥底母,是猶太人的官。2 這人夜裡來見耶穌,說:「拉比,我們知道你是由神那裡來作師傅的。因為你所行的神跡,若沒有神同在,無人能行。」3 耶穌回答說:「我實實在在地告訴你,人若不重生,就不能見神的國。」4 尼哥底母說:「人已經老了,如何能重生呢?豈能再進母腹生出來嗎?」 5 耶穌說:「我實實在在的告訴你,人若不是從水和聖靈生的,就不能進神的國。 6 從肉身生的,就是肉身。從靈生的,就是靈。 7 我說,你們必須重生,你不要以為希奇。 8 風隨着意思吹,你聽見風的響聲,卻不曉得從哪裡來,往那裡去。凡從聖靈生的,也是如此。」

在前一章結束的時候,我們發現在耶路撒冷幾乎沒有什麼人被帶到基督面前;然而在這裡有一個人,一個重要的人。為了拯救人,儘管只不過是一個人而花大力氣,這是值得的。請留意,

I. 這位尼哥底母是誰。蒙召的,有能力有尊貴的人不多;然而還是有一些這樣的人蒙召,這裡就是其中一位。作官的,屬於法利賽人的,蒙召的不多;然而,1. 這是 一個法利賽人,受培養很有學問,是一個學者。不要說所有跟從基督的人都是沒有學問的小民。法利賽人的原則,他們這一派的特點,是與基督教精神直接對立的;然而他們當中仍有一些人,他們自高自大的心意是被攻破奪回,是順服了基督。基督的恩典能夠制服最大的攔阻。2. 他是猶太人的官,大公會的成員,一位議事者,一個參與謀事的人,在耶路撒冷有權柄的人。儘管情況變得很糟糕,仍有一些作官的是傾向於好的,然而他們能行的善很少,因為主流如此猛烈與他們作對;他們被大多數勝過,與那些敗壞之人同負一軛,所以他們想行善卻無法行出來;然而尼哥底母繼續留在他的位置上,當他不能做他願意做的時候,他是在做他能做的。

II. 他認真對我們主耶穌基督說話,約3:2。在這裡請看,

1. 他來的時候:他夜裡來見耶穌。留意,(1.) 他私下,專門向基督說話,並不以為聽他公開講論,這就夠了。他決心要親自與他交談,好使他能自由與他相處。親自與熟練的忠心牧師交談,討論關於我們靈魂的事,這對我們會大有裨益,瑪2:7。(2.) 他夜裡來進行這談話,這可以被看作是,[1.] 謹慎與通達的舉動。基督整個白天都忙於公開的工作,他不願在那個時候打擾他,或以為基督在那個時候會注意他,而是觀察基督的時候,等他有空閒的時候來拜訪他。注意,我們自己,我們自己家人個人的好處,一定要讓位給眾人的益處。大善必須要優先於小善。基督樹敵甚多,所以尼哥底母暗中到他這裡來,免得讓祭司長知道,他們就更加惱怒反對基督。[2.] 熱心與急切的舉動。尼哥底母是一個忙人,整天都擠不出時間來看基督,所以他寧願花夜裡消遣,或夜裡休息的時間,而不願不與基督交談。當其他人在睡覺的時候,他正在獲取知識,正如大衛默想得到知識一樣,詩63:6,119:148。也許這是他看見基督所行神跡的第二天晚上,他不願錯過這追求他信念的第一個機會。他不知道基督什麼時候就要離開這城,也不知道在這次逾越節和下一次節日之間會發生什麼事情,所以不願錯失時間。在夜裡他與基督交談會更自由,更不容易受到干擾。基督徒之夜要比《雅典之夜》讓人受教更多得多。或者,[3.] 懼怕和膽怯之舉。他害怕,或羞於被人見到和基督在一起,所以在夜裡來。信仰不再流行的時候,就會有許多像尼哥底母這樣的人,特別是在官長當中,他們對基督和他的信仰有好感,卻不願意被人知道。但請看,第一,儘管他在夜裡來,基督卻歡迎他,接納他的誠實,原諒他的軟弱;他考慮他的性情,這也許是膽怯的,以及他所處地位和職任帶來的試探;在此他教導他的工人,對什麼人就要作什麼樣的人,要鼓勵好的開始,儘管它是軟弱。保羅背地裡對那有名望之人傳福音,加2:2。 第二,儘管他現在是在夜裡來,然而後來有機會的時候,他卻是公開認基督,約7:50;19:39。一開始不過是像一粒芥菜種大小的美德,可能會長成一棵大樹。

2. 他說了什麼。他不是來和基督談論政治和國事(儘管他是作官的),而是談論與他自己的靈魂,它的得救有關的事情,不迂迴轉折,立刻就談正事;他稱呼基督作拉比,意思是護衛者;見賽19:20。 他就差遣一位救主,作護衛者;說的就是一位救主,一位拉比。那些尊敬基督,想他,談論他,是把尊榮歸給他的人是有指望的。他告訴基督他已經得到了多少:我們知道你是作師傅的。留意,(1.)他對基督的斷言:你是由神那裡來作師傅的;不像其他作師傅的,是受人的教育或指派,而是有神啟示和神權柄的支持。將要作主權統治者的這一位,首先是來作師傅;因為他要用講道理,而不是憑強力,用真理,而不是刀劍的大能作王。世人躺臥在無知和謬誤之下,猶太人的夫子敗壞了,引發他們生出錯誤:這是耶和華做工的時候。他來,是 由神那裡來作師傅的,由神,發慈悲的父那裡來的,憐憫這個黑暗受欺騙的世界;從神,眾光之父,真理的源頭那裡來的,有一切的光明和真理,我們可以把我們的靈魂交託於這一切。 (2.) 他對此的肯定:我們知道,不僅僅是我,還有其他人;所以他認為這是理所當然的,這事情如此清楚,自我顯明。也許他認識還有許多他相熟的法利賽人和長官,是同樣相信的,但沒有承認這事的美德。或者,我們可以猜想,他用眾數說話(我們知道),這是因為他帶了一個或多個他的朋友和學生與他一起來,從基督這裡領受教訓,知道他們關心同樣的事情。他說:「主,我們來,願意受教,作你的學生,因為我們完全肯定你是從神來的夫子。」(3.) 這種肯定的根據:因為你所行的神跡,若沒有神同在,無人能行。在這裡,[1.] 我們確知基督所行神跡的真實,它們不是假冒的。這裡有一位尼哥底母,一位審慎,明智,好問的人,一個擁有一切能想象得出的理智和機遇去檢查這些事情的人,他如此滿意肯定,它們是真正的神跡,以致被打動,行事不顧自己的利益,不顧那些與他有同一地位,對基督懷有偏見加以反對之人的主流方向。 [2.] 我們得到指引,要從基督的神跡得出什麼推論:所以我們應當接受他是由神那裡來作師傅的。他的神跡就是他的憑證。除了創造大自然的神的大能,大自然的發展不能被更改,我們肯定他是真理和良善的神,絕不會印證謊言或欺騙。

III. 於是基督和尼哥底母之間的交談,倒不如說是基督向他傳的一篇布道;它的內容,也許是基督公開傳道的歸納;見約3:11-12。在這裡我們的救主講論了四件事:――

1. 關於重生,或新生的必要性和實質,約3:3-8。我們一定要思想這是,

(1.) 作為對尼哥底母的話貼切的回應,約3:3。 這回答是,[1.] 對他在尼哥底母的話中看到的缺陷提出的責備。他讚揚基督的神跡,承認他的使命,這還不夠,他還一定要重生。很明顯他在期待天國,現在很快就要顯現的彌賽亞的國度。他很清楚那日正破曉來到;他按照猶太人普遍的觀念,期待這國帶着外面的壯觀和能力出現。他不懷疑這位行這些神跡的耶穌,不是那彌賽亞,就是他的先知,所以來奉承他,恭維他,就這樣希望可以為自己取得那國度好處中的一份。但是基督告訴他,靠改變國家,他不能得益,除非有靈的改變,原則和性情的改變,這等同於一次新生。尼哥底母在夜裡來:「但這是不行的,」 基督說道。他的信仰一定要在人面前得到承認;哈門博士是這樣認為的。或,[2.] 這是對他看到他話中目的的回應。當尼哥底母承認基督是從神那裡來作師傅,受託帶着從天而來異乎尋常的啟示的時候,他很顯然是表達了一種願望,要知道這啟示是什麼,願意接受;基督把它宣告出來。

(2.) 我們主耶穌正面和強烈的宣告: 我實實在在地告訴你。我,這為阿們,阿們的,是這樣說;所以這可以被讀作:「我這作誠信和忠實見證的。」事情定了,無可逆轉,就是人若不重生,就不能見神的國。「我向你說這話,儘管你是一個法利賽人,在以色列中作夫子的。」請留意,

[1.] 要求的是什麼:要重生;這就是:第一,我們一定要活出一種新生命。生是生命的開始,重生就是重新開始,正如人生活已經大有錯失,或沒有什麼目的。我們決不可想對那舊的建築物作修補,而是要從地基開始。第二,我們一定要有一個新的本性,新的原則,新的情感,新的目標。我們一定要anothen這般生,這意思就是 denuo――再一次,以及 desuper――從上頭。1. 我們一定要重新,被生出一次,加4:9的「再」就是這個意思;以及 ab initio――從起頭,路1:3。 通過我們第一次的生,我們是敗壞的,在罪和罪孽里生的;所以我們一定要經歷第二次的生;我們的靈魂一定要被造作,重新得活。2. 我們一定要從上頭生,福音書作者是這樣用這個詞的,約3:31; 19:11,我認為這裡特指的就是這個意思,也不排除另外一個意思; 因為從上頭生,就意味着重生。但這新生是出於天上的(約1:13) ,它的方向是朝着天上,是生出一個屬神和屬天的生命,一個與神和上面的世界相交的生命,為此,它就是與神的性情有分,有屬天的形狀。

[2.] 這不可缺少的必要性:「人(任何取了人性,相應取了其敗壞的人)若不重生,就不能見神的國, 彌賽亞的國度始於恩典,成全於榮耀中。」 除非我們從上頭生,我們就不能見神的國。就是說,第一,我們不能認識它的本質。與神的國相關之事的本質(尼哥底母希望在這方面受教)如此特別,人一定要被重新造作和塑造,屬血氣的人一定要成為一個屬靈的人,然後才能夠領會和明白這些事,林前2:14。第二,我們不能得到它的安慰,不能期望從基督和他的福音那裡有任何得益,或在這件事當中有分。注意,對於我們在這地上、在將來的幸福來說,重生是絕對必需的。思想我們原本是怎樣的人,是多麼敗壞,充滿罪惡,思想神是怎樣的神,唯有在他裡面我們才能幸福,思想何為天堂,它是為我們幸福的成全而保留的,這就要顯明,按事情的實質,我們一定要重生,因為如果我們不聖潔,我們就不可能幸福;見林前6:11-12。

必須重生這個偉大的真理就如此嚴肅地被闡明,

a. 它受到尼哥底母的反對 (約3:4): 「人已經老了,如何能重生呢?」像我一樣老:geron on--是一個老人,豈能再進母腹生出來嗎?這表明,(a.) 他在知識上的不足;基督按屬靈意義講的事情,他似乎是按照從身體方面,用屬肉體的方法來理解;仿佛除了重新造作身體,使之重新回到它被鑿而出的磐石,就沒有別的重生和重新塑造一個不滅靈魂的方法;仿佛靈魂和身體是這樣的關係,除了通過造作骨肉,使之更新,就不可能塑造人心使之煥然一新。尼哥底母和其他的猶太人一樣,無疑是非常看重他第一次的生,以及它的尊貴與特權,――他們的出生地,就是那聖地,也許是那座聖城,――他的家譜,就像保羅本可以誇口的那樣,腓3:5。所以聽到要重生,這讓他大吃一驚。一個人能比一個地道的以色列人更地道,因着另外任何一個生,就可以更能在彌賽亞的國度里取得一席之地嗎?確實,他們看一位改教歸信猶太教的外邦人是一個重生或新生的人,但無法想象一個猶太人,一個法利賽人,怎麼可以通過重生來使自己更好;所以他想,如果他一定要重生,那麼這一定是從第一次生他的母親生。以他們的第一次出生為驕傲的人,是很難被帶領進到新生的。(b.) 他願意受教。他沒有因為基督的話難懂,就離基督而去,而是坦白承認他的無知,這意味着他願意明白更多;我認為他是這樣,而不是對基督說的新生有如此錯誤的觀念:「主,讓我明白這點,因為這對我如迷一般;我如此愚昧,除了人被他母親所生,我不曉得還有其它方法。」當我們在神的事情里遇上那晦澀和難解的,我們一定要帶着謙卑和勤奮,繼續專注在獲得知識的方法上,直到神連那也向我們啟示出來。

b. 這由我們的主耶穌打開,進一步解釋清楚,約3:5-8。他抓住他的反對意見,

(a.) 重複,確立他說過的(約3:5):「我實實在在地告訴你,我剛才講的同一件事情。」注意,神的話語不是是與非,而是是的,阿們的;他說過的,他要堅持,不管有誰提出反對;他也不會因着人的無知和錯誤收回他任何的話。儘管尼哥底母 不明白重生的奧秘,但基督仍像從前那樣肯定地宣告重生的必要性。注意,以福音命令難懂為藉口,以為這樣能迴避履行義務,這就是愚昧。羅3:3-4。

(b.) 解釋,講明他說過的關於重生的事情;為解釋這點,他繼續說明,

[a.] 這蒙福改變的始作者,成就這事的是誰。重生就是從聖靈生,約3:5-8。這變化不是由任何我們自己的智慧或能力作成的,而是由配得稱頌的恩典的聖靈的能力和影響作成的。它是藉着聖靈得成聖潔(彼前1:2) ,和聖靈的更新,多3:5。他用來作成此事的道是他的默示,他能進到他要改變的人心裡。

[b.] 這種改變的實質,被改變的是什麼;這是靈,約3:6。那些重生的人,是被改變成了屬靈的人,被煉淨脫離屬肉體的雜質和渣滓。有理性,不朽的靈魂的意旨和福祉,是已經得回了那原本屬於它們的對肉體的控制。法利賽人把他們的信仰放在外在的潔淨和外在的表現上,要成為屬靈的,這對他們來說確實是一個巨大的改變,不亞於一次新生。

[c.] 這改變的必要性。第一,基督在此表明,按照事情的原本實情,這是必須的,因為除非我們重生,否則我們就不配進入神的國:從肉身生的,就是肉身,約3:6。我們的弊端,以及它的成因,如此嚴重,很清楚,除了我們必須重生,就沒有解決辦法。1. 我們在此被告知我們是怎樣的人:我們是肉身,不僅是屬肉體,而且還是敗壞的,創6:3。靈魂還是屬靈的質,但和肉體如此糾纏在一起,被肉體的意願如此迷惑,如此愛上肉體所喜悅的,被如此用來為肉體安排,以致它基本上被稱作肉體;它是屬肉體的。在是一個靈的神,和一個在如此情況下的靈魂之間,還能有什麼相交呢?2. 我們是怎樣變成這個樣子的;是因為從肉身生。它是和我們一起與生俱來,在骨子裡的一種敗壞,所以我們不能得到一種新的本質,而是一定要重生。是肉體 的敗壞本質,是出於我們的第一次生;所以是靈的新的本質,一定要出於第二次的生。尼哥底母說到重新進入他的母腹,重生,但如果他能做到這點,這有何用呢? 如果他從他母親生一百次,這仍不能解決問題,因為情況仍然是,從肉身生的,就是肉身;潔淨之物不能出自不潔之物。他一定要找另外一種原本,一定要從聖靈生,否則他就不能成為屬靈的。簡單來說情形就是這樣:儘管人被造,是由身體和靈魂組成,但他屬靈的部分是如此控制他身體的部分,以致他被界定為是一個有靈的活人(創2:7),但因放縱肉體的欲望,吃了禁果,他把靈魂當得的掌權出賣給了肉體私慾的暴君管治,就不再是一個有靈的活人了,而是成了肉身:你本是塵土。有靈的活人變成是死的,不活動的;就這樣,在他犯罪的日子,他是必定死了,所以他成了屬地的。他在這墮落的狀態生了一個兒子,形像樣式和自己相似;他傳遞了人性,這人性已經被完全交在他的手中,這樣就墮落敗壞了;它仍在這同樣的困境中繼續繁衍。敗壞和罪是交織進了我們的本性之中,我們是在罪孽里生的,這樣本性改變就是必須的了。穿上一件新衣,換上一個新面孔,這是不夠的,我們而是一定要穿上 新人,我們一定要作新造的人。第二,基督用自己的話,讓這件事變得更是必須: 「我說,你們必須重生,你不要以為希奇」,約3:7。 1. 基督已經這樣說了,他自己從來沒有,也決不會收回這話,所以全世界都不能對我們必須重生這個說法加以反駁。他是那偉大的設立律法者,他的旨意就是一條律法,――他是新約偉大的中保,有完全的能力設定我們與神相合,以他為樂的條件,――他是靈魂的大醫生,知道它們的病情,它們得醫治所需要的,――他已經說了,「 你們必須重生。」「我是對你們這些都與之相關的人說的,你們必須,你們所有人,互相彼此, 你們必須重生:不僅僅是平民,還有官長,給以色列人作夫子的。」 2. 我們不要以此為希奇,因為當我們思想那我們與他有關係的神的聖潔,我們救贖的偉大目的,我們本性的敗壞,以及那擺在我們面前福氣的組成時,基督大大強調我們必須重生,這是必須的一件事,我們就不會以為奇怪了。

[d.] 這個改變通過兩個比喻得到說明。第一,聖靈重生的工作被比作是水,約3:5。重生就是從水和聖靈生,就是說,這是出於聖靈像水一樣的作為,正如用聖靈與火 (太3:11)意思是說用聖靈就像用火一樣。1. 這裡主要的目的是說明聖靈在使一個靈魂成聖的時候, (1.) 像水一樣洗淨和潔淨它,除去它的污穢,因這污穢這靈魂不能進神的國。這是重生的洗,多3:5。你們已經洗淨,林前6:11。見結36:25。 (2.) 使它冷靜下來,精神振奮,就像水作用在那被人獵殺的鹿,那疲倦的行路人一樣。聖靈被比作是水,約7:38-39;賽44:3。在第一次創造中,天上的果子是從水生的(創1:20),這可能是暗指,那些從上面生的人,聖經說是從水生的。2. 很可能基督心中有對洗禮這律例的考慮,洗禮是約翰在使用,他自己開始去使用的,「你一定要從聖靈重生」,被聖靈重生應當以用水洗為標記,作為那屬靈恩典的可見標記:不是所有受洗的人,或者只有受洗的人,才得救;但是沒有由聖靈作成,由洗禮表明出來的那新生,沒有一個人可以被看作是天國里受保護,得享特權的國民。除非猶太人放棄一切靠守律法的行為稱義的盼望,順服悔改的洗禮這偉大的福音的責任,使罪得赦,得到這偉大的福音特權,否則就不能在彌賽亞國度的益處中有分。第二,這被比作是風:「 風隨着意思吹,凡從聖靈生的,也是如此」,約3:8。那同一個詞(pneuma)既代表風,也代表聖靈。聖靈臨到使徒,好像一陣大風吹過(徒2:2),他對罪人的心強烈的影響,是被比作是風吹(結37:9),他對聖徒的心甜美的影響被比作那北風和南風,歌4:16。這裡用這比較,為要表明,1. 聖靈在重生這件事上任己意動工,是自由做工。為了我們, 風隨着意思吹,不需聽我們的指揮,也不服在我們的命令之下。神指揮它,它成就他命,詩148:8。聖靈在何處,何時,何人身上,按何種分量和程度施加他的影響,這是按照他喜悅的, 隨己意分給各人,林前12:11。 2. 他大能地動工,有明顯的效果: 你聽見風的響聲;儘管它的因是隱藏起來的,它的結果卻是明顯的。當人心被改變為罪憂傷,在敗壞的重擔下呻吟,呼求基督,呼叫阿爸――父,這時我們就聽到了聖靈的聲音,我們就發現他在作工,就像徒9:11那裡,他在禱告。3. 他充滿奧秘地動工,用秘密隱藏的方式: 你卻不曉得從哪裡來,往哪裡去。它如何聚集,如何發力,這對我們來說是一個謎;同樣聖靈動工的方式和方法也是一個奧秘。 靈從哪裡來?王上22:24。見傳11:5,並與詩139:14作比較。

2. 這裡是關於福音真理的確實與崇高的講論,是基督因尼哥底母的軟弱而發的講論。在這裡,

(1.) 尼哥底母依然提出反對(約3:9):「 怎能有這事呢?」看來基督對重生必要性這個教訓的說明,並沒有使他對此更清楚。本性的敗壞使之成為必需,聖靈之道使之成為可行,這些對他來說就如事情本身一樣,是極大的奧秘;儘管他在大體上承認基督是從神那裡來作師傅的,然而當他的教訓和他接受的觀念不一致時,他是不願意接受他的教導。同樣,許多宣稱在總體上接受基督教訓的人,卻不超越他們喜歡的,來相信基督教的真理,或順服在它的律法之下。基督要作他們的師傅,條件是他們可以選擇他們要學什麼。在這裡,[1.] 尼哥底母承認他對基督的意思根本是一無所知:「怎能有這事呢? 這些事是我不明白的,按我的能力不能領會。」就這樣,屬血氣的人不領會神聖靈的事,反倒以為愚拙。他不僅與它們遠離,因此它們對他來說顯為黑暗,還對它們懷有偏見,所以它們對他來說是愚拙的事。[2.] 因為這教訓對他來說難以明白(他樂意承認這點),他質疑它的真實性,仿佛因為它對他來說是一件看似矛盾的事情,它本身就是一個齊思妄想。很多人對他們自己的能力如此自恃為高,以致認為那不能證明的,他們就不能相信;憑智慧他們不認識基督。

(2.) 基督因他的遲鈍和無知對他發出的責備:「你是以色列人的先生, Didaskalos—教師,教導人的,坐在摩西的位子上,然而卻不熟悉重生的教訓,還不能明白這事嗎?」這句話是一個責備,[1.] 是對那些要教導別人,自己卻在仁義的道理上無知,不熟練的人的責備。[2.] 是對那些花時間學習和教導信仰的概念和禮儀,聖經里的精妙之處和批判評論,卻忽視了那些實際的,要歸正人心和生命的事情的人的責備。在這責備中有兩個詞是非常強調的: —第一,他被安排所處的地方:是在以色列,在其中有如此充足的得知識的方法,有神的啟示。他本可以從舊約聖經當中學習到這件事情。第二,他對此這樣無知的事:這些事,這些必要的事,這些重大的事,這些屬於神的事;他從來沒有讀過嗎?詩50:5,10;結18:31;結36:25-26。

(3.) 基督這關於福音真理的確實與崇高的講論(約3:11-13),表明那些以這些事情為奇怪的人的愚昧,並勸我們要查考這些真理。在這裡請留意,

[1.] 基督教導的真理是非常確定的,是我們可以大膽相信的 (約3:11):「我們所說的,是我們知道的。」 我們,除他自己以外,他還指誰?一些人把這理解為那些在地上給他作見證,與他同作見證的人,眾先知和施洗約翰;他們所說的,是他們知道的,他們已經見過,自己大大以此為滿足:神的啟示本身帶着它自己的證據。其他從天上作見證的,父和聖靈;父與他同在,主的靈在他身上,所以他用複數說話,如約14:23:我們要到他那裡去。留意,第一,基督的真理是毫無疑問確定的。我們有世上一切的理由肯定基督的話是可信的,我們可以大膽把我們的靈魂交託給說這些話的;因為他不僅是一位可靠的見證,不會設計欺騙我們,還是一位有能力的見證,他自己不可能受欺騙:我們所見證的,是我們見過的。他不是道聽途說,而是有最清楚的證據,所以是帶着最大的確據。他所說關於神,關於那眼不能見的世界,關於天堂地獄,關於神對我們的旨意,以及成就和平的旨意,是他知道的,他見過的,因為他在他那裡為工師,箴8:30。無論基督說什麼,他所說的是都是他自己知道的。第二,罪人的不信,因着基督真理無謬的確定,罪就越發大大加增了。事情如此確定,如此清晰;然而你們卻不領受我們的見證。眾人要不信那些他們不能不信的事情(而這些事情可靠的動因是如此有說服力)!

[2.] 基督教導的真理,儘管是通過從普通和地上事物借用回來的語言和表達加以傳遞,然而這些真理原本的實質是最崇高,最屬天的;這是約3:12所表明的:「我對你們說地上的事,就是用以地上的事作類比告訴他們的事,要使這些事情更容易,更能理解,比如新生和風的事情――如果我自己是如此遷就你們的能力,用你們自己的言語對你們簡單說話,而不能讓你們明白我的教訓――如果自己我是按照事情的原本,用天使的語言,人不能說的言語說話,你們該怎麼辦呢?如果這些熟悉的表達成了絆腳石,那麼抽象的觀念,按其原本描繪出來的屬靈的事,那又會怎樣呢?」在這裡我們可以認識到,第一,要羨慕基督教訓的高深,它是敬虔極大的奧秘。福音的事情是天上的事情,是高於人理性尋求的道路的,更是高於它的發現所能觸及的。第二,帶着感恩承認基督的屈尊俯就,他樂意按我們的能力調整福音啟示的方式,像對孩子一樣對我們說話。他顧念我們的本體,知道我們是出於塵土,知道我們的位置,我們是在地上,所以對我們說地上的事,用人能明白的事裝載屬靈的事,使它們對我們來說變得更容易,更熟悉。這就是他在比喻和聖禮中已經做的事。第三,為我們本性的敗壞,為我們大大不能領受和相信基督的真理極其憂傷。地上的事情遭人輕看,以為是庸俗,天上的事則被看作是深奧難解;所以無論採用什麼方法,人還是能挑出這樣或那樣的毛病(太11:17),,但儘管如此,智慧之子,都以,總以智慧為是。

[3.] 我們的主耶穌,唯有他,是適合向我們啟示這如此確定,如此崇高的教訓:除了他,沒有人升過天,約3:13。

第一,除基督外,無人能向我們啟示神關於拯救我們的旨意。尼哥底母與基督說話,以他為一位先知;但是他必然知道,他是比所有舊約先知都大,因為他們沒有一個人升過天。他們寫,是靠着神的默示,而不是他們自己的知識;見約1:18。摩西登上山,但沒有升上天。沒有人像基督那樣,是已經得到關於神和天上事情確定的認識;見太11:27。我們要升到天上得教訓,這是不對的;我們一定要等候領受上天要給我們的教訓;見箴30:4;申30:12。

第二,耶穌基督能夠,併合適,在各方面有資格向我們啟示神的旨意;因為是他 從天降下,仍舊在天。他說過(約3:12),「 我若說天上的事,你們如何能信呢?」在這裡,1.他給了他們一個關於那些他能告訴他們的天上的事的例子,就是他對他們說,有一位從天降下的,卻是人子;有一位人子,卻是仍舊在天的。如果人靈魂的重生是如此一個奧秘,那麼神的兒子道成肉身又如何呢?這些確實就是屬神和天上的事了。我們在此看到關於基督兩個彼此不同的本性在一個位格之內的說明:他的神性,藉此他從天降下;他的人性,藉此他是人子;這兩樣的聯合,表現在他是人子的時候,他卻在天。2. 他給了他們一個他有能力向他們說天上的事,帶領他們進入天國奧秘的證據,就是通過告訴他們,(1.) 他從天降下。神人之間恢復相交,這是始於天上;為此作的第一個的舉動不是出自這個地上,而是從天降下的。我們愛他,到他那裡去,是因為他首先愛了我們,到我們這裡來。這表明,[1.]基督的神性。從天上降下的肯定不是僅僅一個人而已;他是出於天的主,林前15:47。 [2.]他熟悉神的旨意;因為他從天庭降下,是從亘古以來就熟悉這一切。[3.] 神的顯現。在舊約之下,神對他百姓的眷顧是體現在他 從天上垂聽(代下7:14),從天上垂看(詩80:14), 從天上說話(尼9:13),從天上施恩,詩57:3。但是新約讓我們看到,神從天降下,為要教導我們,拯救我們。他如此降下,這是一個令人讚嘆的奧秘,因為神不能改變位置(這是因為神無所不在的緣故――譯者注),他也不是從天上帶下他的身體;但他這樣降下,為要救贖我們,這是一樣更值得讚嘆的憐憫;藉此他就顯明了他的愛。(2.) 他是人子,但以理說的那位人子(但7:13),猶太人總是把這理解為是指彌賽亞說的。基督稱自己為人子,就表明他是那位末後的亞當,因為首先的亞當是人的父。在所有舊約關於彌賽亞的稱謂中,他選擇了使用這個,因為它是最形象表達了他的謙卑,與他降卑的當前光景最為吻合。(3.) 他仍在天。就在此時,當他在地上正與尼哥底母說話的時候,然而作為神 ,他仍在天。作為人子,直到他升天之前,他都不在天上;但作為人子的他,藉着他的神性,是隨處都在,特別是在天上。就這樣,作為榮耀的主,他不能被釘十字架,作為神,不能流出他的血;然而是榮耀的主的那人,是被釘十字架(林前2:8),神用他自己的血買贖教會,徒20:28。一人當中的兩性如此密切,以致有非本質特性的交通。他不是說hos esti。神是ho on to ourano――神是神所是,天是他的聖潔 的居所。

3. 基督在這裡講論了他親自來到世界的偉大目的,以及那些相信他的人的福祉,約3:14-18。在此我們看到整個福音的精髓與實質這本身,那可信的話(提前1:15),就是耶穌基督來尋找和拯救人脫離死亡,把他們挽回得生命。罪人是死人,表現在雙重的方面:— (1.) 正如一個受了致命傷,或者染上一種無法醫治的疾病的人,是被稱為死人,因為他正在死去;所以基督來救我們,就像那醫治以色列人的銅蛇一樣,約3:14-15。 (2.) 正如一個按公義,因犯一件不可饒恕的罪行而被定了死罪的人,是一個死人,他是在律法中死了;在我們所處危險的這方面基督是作為一位君王或審判官來拯救我們,宣布一項按着某種條件赦罪,或大赦的舉措;在這裡救是與定罪相對的,約3:16-18。

[1.] 耶穌基督來,是通過醫治我們,把我們拯救,就像被火蛇咬了的以色列人仰望那銅蛇,就得醫治,就活了;我們在民21:6-9看到這故事。這是摩西臨死前經過他手的最後一件神跡。在基督的這個預表中我們可以留意到,

第一, 這裡暗指罪致命和毀滅的本質。罪的罪責就像火蛇咬人的痛苦;敗壞的權勢就像由此散發的毒液。魔鬼是那古蛇,起初狡猾(創3:1),但自此以後如火一般凶暴,他的試探像火箭,他的攻擊可怕,他的得勝是毀滅人的。問靈魂甦醒的人,問被定罪的罪人,他們會告訴你,不管罪的引誘是多麼迷人, 終久是咬你如蛇,箴23:30-32。神因罪對我們的忿怒就像那些神為着懲罰百姓發怨言,使其進入他們當中的火蛇一樣。律法的咒詛就像火蛇,所有神怒氣的記號也是如此。

第二,對付這致命疾病的有力解藥。可憐的罪人,其光景是可悲的,但它是絕望的嗎?感謝神,不是的,在基列有乳香。人子被舉起來,就像銅蛇被摩西舉起來,治好了被咬的以色列人。1. 醫治他們的是一條銅蛇。銅是發光的,我們看到基督的腳像銅一樣發光,啟1:15。它是持久的;基督是不變的。它被造成火蛇的形狀,卻沒有毒,不咬人,這是恰當地代表了基督,他為我們成了罪,然而他卻不知道罪;成為罪身的形狀,卻沒有罪;像銅蛇一樣與人無傷。蛇是受咒詛的動物,基督成了咒詛。那醫治他們的,讓他們想起他們的災禍,同樣在基督里罪被擺在我們面前,顯為最如火一般,最為可怕。2. 它被掛在一根柱子上,同樣人子也必被舉起來;他這樣是應當的,路24:26,46。基督被舉起,這是(1.) 在他被釘十字架的時候。他被舉起掛在十字架上。他的死被稱作是他被舉起來,約12:32-33。他被舉起來,成了一台戲,成了一個標記,被舉起在天地之間,仿佛他是兩樣都不配,都被這兩樣拋棄。(2.) 在他得高升的時候。他被舉起去到父的右邊,賜人悔改與赦罪;他被舉起去到十字架上,然後進一步被舉起去到冠冕那裡。(3.) 在宣告和傳講他永遠的福音的時候,啟14:6。銅蛇舉起,好使數以萬計的以色列人能看見它。基督在福音中向我們顯明,明顯彰顯出來;基督像一面大旗被舉起,賽11:10。 3. 銅蛇是由摩西舉起來的。基督生在摩西律法之下,摩西是給他作見證的。4. 這樣被舉起,它被神指定作為對那些被火蛇咬傷的人的醫治。降災的那一位提供了解救。除了他的公義已經定了我們為有罪的那一位,無人能救贖我們,拯救我們。是神親自找到贖價,它的效力取決於他的指定。因着他們試探基督,神就派火蛇懲罰他們 (使徒是這樣說的,林前10:9),然而他們卻因着從他而來的功德得到醫治。我們得罪的,是我們的平安。

第三,使用這解救的方法,這就是通過相信,這清楚是指着以色列人為了讓自己被銅蛇醫治,就抬頭望銅蛇說的。如果任何被蛇咬的以色列人對他的痛苦和危險如此沒有感覺,或者對摩西的話如此沒有信心,而不去抬頭看這銅蛇,他死於他的傷,這就是很應得的;但每一個望它的人都好了,民21:9。 如果任何人如此輕看他們因罪所染的病,或者基督的醫治方法,而不按照基督他自己的條件來接受他,他們的血就是歸在他們自己頭上。他曾說過,「當仰望我,就必得救」(賽45:22),望,就活了。我們一定要以那無限智慧者所用的方法為滿足,認同這些方法是靠着耶穌基督中保的工作,以他作為偉大的獻祭和代求者,來拯救一個有罪世界的。

第四,我們得着極大的鼓勵,要有信心去仰望他。1.他被舉起來,為的是跟從他的人可以得救,他必要實現他的目的。2. 靠着他得救的應許是普遍性的,就是一切信他的,毫無例外都因他得益。3. 所賜的拯救是完全的。(1.)他們不至滅亡,不致於因他們的傷而死;儘管他們可能痛苦,受極大的驚嚇,但罪不能毀滅他們。但這並不是全部。(2.) 他們要得永生。他們不僅不會在曠野死於他們的傷,他們還要抵達迦南 (他們正準備進去);他們要享受所應許的安息。

[2.] 耶穌基督來赦免我們,以此拯救我們,使我們不致於因律法的判決而死,約3:16-17。這就確實是福音, 好消息,所有曾經從天上到地上的當中最好的。這裡含義甚多,這裡是一點之內包含全部,是和好這個詞的縮影。

第一,這裡是神賜他的兒子給世人的這份愛(約3:16),在其中我們看到三件事: —1. 啟示出來的那極大的福音奧秘:神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們。父神的愛是我們藉着聖靈重生,通過子被舉起來我們與神和好的本源。留意,(1.) 耶穌基督是神的獨生子。這大大彰顯了他為我們,給我們賜下他兒子的愛;他已經把他的獨生子給了我們,這不僅表明他自己的尊貴,還表明他對他的父來說為寶貴,我們就知道他是愛我們;他總是為他所喜愛。(2.) 為救贖,拯救人,神喜悅賜下他的獨生子。他不僅差遣他進入這世界,帶着完全和充足的能力,在天地之間成就和平,而且他把他賜下,就是說,他把他交出來,為我們受苦和死,作極大的挽回祭,贖罪祭。這就是他為什麼一定要被舉起來的原因,因為父決定,定意要這樣,父為此目的把他賜下,為此給他預備了身體。若不是他的父把他交給他的仇敵,他們就不能抓住他。儘管他還沒有被釘十字架,然而按照神的定旨,他是已經被交出來了,徒2:23。另外,神把他賜下,就是他已經把他傳給所有人,把他賜給所有真正相信的人,為達至新約所有的意圖和目的。他已經立他作我們的先知,作萬民的見證,我們所認的大祭司,作我們的平安,作教會的頭,為教會作萬有的元首,作我們需要的一切。(3.) 藉此神就表明他愛世人:神如此愛世人,如此確實,如此豐富地愛。現在,他所造的要看見他愛他們,願他們平安。他如此愛這世界,就是墮落的人的這個世界,他並不愛墮落天使的那個世界;見羅5:8;約壹4:10。 看!何等奇妙,偉大的神竟然愛一個沒有價值的世界!聖潔的神看這世界,是不能帶着任何滿足,卻竟然用善意的愛愛這邪惡的世界。這是正動愛情的時候,結16:6,8。猶太人虛妄地認為,神只是用愛把彌賽亞派到他們的國家中,在他們鄰舍的廢墟上使他們高升;但是基督對他們說,他是在愛中臨到普天下,既來到猶太人這裡,也到外邦人這裡來,約壹2:2。儘管普天下許多人滅亡,然而神賜下他的獨生子,這就表明他對普天下人的愛,因為藉着他生命和救恩就普傳給所有的人。對所有來,跪下懇求赦免、求不被定罪,重新效忠的人發出赦免、不予定罪的宣告,這就是對造反叛逆之人的愛了。就這樣,神如此愛這背道墮落的世界,以致他差遣他的兒子帶來這美好的提議,就是凡相信他的,這人或那人,都不至滅亡。救恩是從猶太人出來的,但現在基督為人所知是救人直到地極,是普遍的救恩。2. 這裡是那極大的福音本分,這本分就是相信耶穌基督(就是神已經賜下, 為我們賜下,賜給我們那一位),接受這恩賜,回應賜恩的神的意圖。對於神在他話語中賜下,關於他兒子的記載,我們一定要獻上一種無偽的贊同與認同。神賜下他作我們的先知、祭司與君王,我們一定要獻上自己,由他管治、受教於他、讓他拯救。3. 這是那極大的福音益處:一切相信基督的都不致滅亡。這是他從前說過的,在這裡他再說一次。這是所有真信徒說不出來的福分,為此他們是永遠受基督的恩惠,就是(1.) 他們得救脫離地獄的痛苦,得救贖免得下坑,他們不致滅亡。神已經除去他們的罪,他們必不致死;有一赦免為他們買贖,所以對生命的剝奪得以逆轉。(2.)他們有權得到天上的喜樂:他們要得永生。那被定為有罪的叛徒不僅得到赦免,還得到寵愛,成為一位蒙愛之人,被當作萬王之王喜悅尊榮的人加以對待。 這人是從監牢中出來作王,傳4:14。既是相信的人,便是兒女; 既是兒女,便是後嗣。

第二,神派他的兒子進入世界,目的在於此:就是要叫世人因他得救。他來到世界,救恩在他眼中,救恩在他手中。所以上面提到的存活得救的提議是真誠的,要對所有憑信心接受這提議的人生效(約3:17): 神差他的兒子降世,來到這有罪、叛逆、背道的世界;差他作他的代理,他的使者,不像他有時候差天使來到世上作訪客,而是差他駐在這世上。自從人犯罪以來,人是一直害怕從天而來任何特別信使的臨到與顯現 ,這是因為他明白罪責,等候審判:「我們必要死,因為看見了神。」 所以如果神的兒子親自來,我們就會關心去問他來有何使命:「平安不平安?」或者仿佛他們戰戰兢兢地問撒母耳那樣,「你是為平安來的嗎?」 對此聖經這樣回答,「為平安來的。」1. 他來不是要定世人的罪。我們有足夠的理由預料他要來定罪,因為這是一個有罪的世界;它被定為有罪,我們可以舉出什麼理由表明他不應該按照律法進行審判,實行判決呢?那萬族的人被造、出自的那血脈 (徒17:26) ,不僅被遺傳的災病,就像基哈西的大麻風所玷污,它還被一種遺傳的罪責,就像亞瑪力人的罪責一樣所玷污,神必世世代代與這些人爭戰;對像這樣的世界,神可以公義定罪;如果神要定罪,他有天使候命奉差遣,傾倒他大怒的碗,有佩帶發火的劍的基路伯預備行刑。耶和華若要殺我們,他就不會差派他的兒子來到我們中間。他來,確實帶着全備的能力行審判 (約5:22,27),但他不是以定罪的審判作為開始,沒有開始來宣告我們為犯法,因着我們違背人無罪時神與人所立之約而對付我們,而是把我們帶到施恩的寶座前,對我們進行新的審判。2. 他來,乃是要叫世人因他得救,要叫救恩的門可以向世人打開,凡願意的都可以通過這門進來。在基督里神使世人與他和好,這樣就拯救了世人。一條赦免的法令通過,被頒布出來,藉着基督,一條挽回的律法得以制定,不是按着前約的嚴厲,而是按照第二個約的豐富對待世人;叫世人因着他得救,因為除非因着他,世人就絕不能得救;除他以外別無拯救。 對一個知罪的良心來說,這是好消息,基督,這審判我們的,醫治折斷的骨頭、流血的傷口,來不是為了定罪,而是為了拯救。

[3.] 從這一切可以推出真正相信之人的幸福:信他的人不被定罪,約3:18。儘管他曾經是一個罪人,一個大罪人,被定為有罪 (habes confilentem reum――憑他自己的供認), 然而因着他相信,傳票被扣押下來,審判被終止了,他不被定罪。這表明的不僅僅是一種緩刑;他不被定罪,就是說,他被宣判為無罪;正如我們所說,他立時得到釋放,如果他不被定罪,他就被釋放了;ou krinetai――他不被審判,不是按照他罪所當得的,用嚴厲的法理加以對待。他受到控告,對於指控他不能以無罪作抗辯,但是他能面對原告申訴,面對指控可以請求撤銷指控, 就像那蒙福的保羅所言,誰能定他們的罪呢?有基督耶穌已經死了。他受苦,被神懲罰,遭世人逼迫;但他沒有被定罪。也許十字架是沉重壓在他身上,但他是被拯救脫離了咒詛:可能是遭世人定罪,但不是和世人一同定罪,羅8:1;林前11:32。

4. 基督在結束的時候談論到那些頑固不信和故意無知之人的可悲光景,約3:18-21。

(1.) 在這裡請看那些不信基督的人的滅亡:他們罪已經定了。請留意,[1.] 不信之人的罪是何等之大;因着他們輕看的那一位的尊嚴的緣故,這是罪上加罪;他們不信神獨生子的名 ,這獨生子無限真實,配得相信,無限良善,配得接受。神差派一位對他自己來說是最親愛的來拯救我們;他豈不應該成為我們最親愛的嗎?我豈不應該相信那有超乎萬名之上的名的那一位的名嗎?[2.] 不信的人悲慘何等的大:他們罪已經定了;這表明,第一,一種肯定的定罪。在那審判的大日,他們肯定要被定罪,這就仿佛他們已經被定罪了。第二, 一種目前的定罪。咒詛已經抓住了他們;神的忿怒現在緊緊抓住他們。他們已經被定罪,因為他們自己的心定他們的罪。第三,一種 根據他們從前罪責發出的定罪。他已經被定罪,因為因着他所有的罪的緣故,他是暴露在律法面前;律法的義務完全發動,律法的能力和功效與他為敵,因為他沒有憑信心在福音對律法的勾銷中有分; 他罪已經定了,因為他不信。不信確實可以被稱作是那極大的死罪,因為它使我們落在我們所有其它罪的罪責之下;它是反對救治的罪,反對我們申訴的罪。

(2.) 也請看那些甚至不願認識他的人的滅亡,約3:19。許多好問的人對基督、他的教訓和神跡有認識,但他們對他懷着偏見,不願相信他,而大多數人是糊塗地漫不經心,愚蠢,不願認識他。那毀滅他們的罪就是, 光來到世間,他們不愛光倒愛黑暗,定他們的罪就是在此。在此請留意,[1.] 福音就是光,福音來的時候,光來到世間,光是自我顯明 ,福音也是如此;它證明自己是從神來的。光把事物顯明,光本是佳美的,讓人心歡喜。它是照在黑暗處的光,這世間確實是一個黑暗的地方,它不願要有光。它傳到普天之下(西1:6),並非像舊約的光,局限在這世界的一個角落。[2.] 大多數的人愛黑暗,不愛光,不愛這光,這就是他們無法言說的愚昧了。猶太人愛他們律法黑暗的影兒,愛給他們引路的瞎子的教訓,而不愛基督的教訓。外邦人愛他們迷信的事奉,是事奉一位未知之神,他們是無知地敬拜,而不是福音要求的理所當然的事奉。罪人死守他們的私慾,愛他們的無知與錯誤,這些支持他們留在罪中,而不是進入基督的真理,這真理本是讓他們脫離他們的罪的。人的背道始於他們愛慕那被禁止的知識,他們卻愛慕那被禁止的無知,就被轄制在他們的背道之中。惡人愛他的病,愛他的奴役,不願被改變得自由,不願被改變得痊癒。[3.] 人愛黑暗,不愛光的真正原因,是因自己的行為是惡的。他們愛黑暗,因為他們以為這是為他們邪惡行為作的藉口,他們恨惡光,因為它讓他們看到他們的罪性和可憐,奪去了他們對自己好的評價。他們的情形是可憐的,因為他們決心不要改正這可憐情形,他們就定意不要見它。 [4.] 故意的無知遠非能夠免除罪,在那大日人要發現,它要加重定罪: 定他們的罪就是在此,他們閉眼不看光,甚至不願搭理基督和他的福音,這就是毀滅靈魂的;他們如此挑釁神,以致他們不願曉得他的道,伯21:14。在審判時,我們不僅要為我們得到而不用的知識陳明理由,還要為我們本可以得到,而不願得到的知識陳明,不僅要為我們得罪冒犯的知識,還要為我們得罪遠離的知識陳明理由。為進一步說明這點,他讓我們看到(約3:20-21),按照人的心和行為是好是壞,他們對基督帶到這世上的光也是如何反應。

第一,那些作惡,定意持守在惡中的人,他們恨基督福音的光,這就不奇怪了;普遍的觀察就是, 凡作惡的便恨光,約3:20。行惡的人試圖隱藏,這是出於一種羞恥感,以及對刑罰的的懼怕;見伯24:13,等等。有罪的行為是暗昧的行為;第一次故作遮掩而來的罪,伯31:33。光驅逐惡人,伯38:12-13。就這樣,福音對這邪惡的世界來說就是一種恐懼:他們不來就光,而是儘量遠離光,恐怕他們的行為受責備。留意,1. 神派福音的光進入世界,是為責備罪人的惡行;使它們顯明 (弗5:13),讓人看到他們的過犯表明他們認為不是罪的確實是罪,讓他們看到他們過犯的邪惡, 叫罪因着新的誡命更顯出是惡極了。福音讓人知罪,為安慰人開路。2. 因着這個原因,行惡的人恨福音的光。有一些人是行惡的,為此懊悔,他們歡迎這光,就像那些稅吏和娼妓。但那行惡的,行惡,定意繼續在惡中的,是恨光,不能容忍他的錯處被宣告出來。基督的福音在世上遇見的一切反對,都是來自受那惡者影響的噁心。基督遭人恨,因為罪遭人愛。 3. 那些不來就光的人,因此就顯出一種秘密的對光的仇恨。如果他們沒有一種對使人得救的知識的厭惡,他們就不會如此滿足坐在致死的無知當中。

第二,在另一方面,正直的心,那在誠實中向神顯明他們自己的人,是歡迎這光(約3:21):行真理的必來就光。 那麼看來,儘管福音有如此多的仇敵,它仍有一些朋友。普遍的看見就是,誠實不會企圖去隱藏自己。那些心愿、行為誠實的人,不懼怕細查,反而渴望如此。這是適用在福音之光的:正如它讓行惡的人知罪和懼怕,同樣它堅固和安慰那些行為正直的人。在此留意,1. 一位好人的品格。(1.)他是行真理的人;就是說,在他一切所行的事上,他行事誠實、真誠。儘管有時候他在行善,他願意行的善上有虧欠,然而他行真理,他誠實追求;他有自己的軟弱,但堅持他的正直;就像那 所行都是忠心的該猶 (約叄5),就像保羅(林後1:12),就像拿但業(約1:47),就像亞薩,王上15:14。 (2.) 他是那來就光的人。他預備好按着向他顯明的程度,領受和相信神的啟示,不管這可能會給他帶來怎樣的不安。這行真理的人是願意親自認識真理,讓他所行的顯明出來。一個好人是讓他大大試驗自己,渴慕神試驗他,詩26:2。他渴望明白神的旨意如何,決心行神的旨意,儘管這是如此與他自己的意志和利益相違背。2. 這是一件好行為的特徵:它是靠神而行的,憑着一種聖約的信心與他聯合,用敬虔的情感與他相交。當神的旨意是我們行為的守則,神的榮耀是我們行為的目的時,那時我們的行為就是好的,要經受得住試驗; 當我們的行為是依靠他的力量行出,為的是他的緣故,向他作,不是向人作;如果按照福音的光召,這向我們顯明,我們的行為是這樣行的,那時我們就有所夸的了,加6:4;林後1:12。

約3:22-36

這事以後,耶穌和門徒到了猶太地,在那裡居住施洗。約翰在靠近撒冷的哀嫩也施洗,因為那裡水多。眾人都去受洗。那時約翰還沒有下在監里。約翰的門徒,和一個猶太人辯論潔淨的禮。就來見約翰說:「拉比,從前同你在約旦河外,你所見證的那位,現在施洗,眾人都往祂那裡去。」 約翰說:「若不是從天上賜的,人就不能得什麼。 我曾說,我不是基督,是奉差遣在祂前面的,你們可以給我作見證。娶新婦的,就是新郎。新郎的朋友站着聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此我這喜樂滿足了。祂必興旺,我必衰微。從天上來的,是在萬有之上。從地上來的,是屬乎地,祂所說的,也是屬乎地從天上來的,是在萬有之上。祂將所見所聞的見證出來,只是沒有人領受祂的見證。那領受祂見證的,就印上印,證明神是真的。神所差來的,就說神的話。因為神賜聖靈給祂,是沒有限量的。父愛子,已將萬有交在祂手裡。信子的人有永生。不信子的人得不着永生,神的震怒常在他身上。」


在這些經文中我們看到,

一. 基督退到猶大地(約3:22),在那裡祂與門徒同住。請留意,1. 我們的主耶穌在開始祂的公開工作後,廣行各處,經常移動,就像先祖寄居一樣。祂沒有固定的住處,這是祂降卑極大的一部分。祂而是像保羅一樣,屢次行遠路,所以這是祂勤奮不倦,做祂來這世界上要做的工的一個例子,祂四處走動做這工,祂常踏着疲倦的步伐向人行善。公義的日頭繞大圈運行,散發祂的光和熱,詩19:6。 2. 祂不習慣在耶路撒冷長留。儘管祂常上耶路撒冷,祂卻很快回到鄉下,就像這裡一樣。這事以後,在祂與尼哥底母進行這交談之後,祂進入猶太地;這並非主要是為了能有更大的隱私(儘管低微和不為人知之處最合適落在謙卑光景中謙卑的耶穌),而是為了更大大為神使用。也許他的傳道和神跡在耶路撒冷,那是消息源頭的地方發出最多的聲響,但在那裡帶來的好處是最小的,那裡猶太教會最受人敬重的人是占了如此上風。3. 祂進入猶太地的時候,祂的門徒與祂一起;因為這些人在祂所受的試探中與祂同在。很多在耶路撒冷蜂擁到祂身邊的人,不能跟着祂到鄉間,他們在鄉間無事情可做;但祂的門徒跟隨着祂。如果約櫃離開,最好是離開跟着它去(就像書3:3記載的那些人一樣),而不是儘管它自己在耶路撒冷,卻坐着不動不跟從它。4. 在那裡祂與他們居住,dietribe-He —祂與他們談話,與他們講論。祂不是為了自己的安逸和喜好退到鄉間,而是為了能更自由地和祂的門徒和跟從者交談。見歌7:11-12。留意,那些願意與基督同去的人,要發現祂願意與他們一同居住。人們認為祂現在在這鄉間住了五六個月的世間。 5. 在那裡祂施洗;他收門徒,那些相信祂,比那些在耶路撒冷的人更誠實、更有勇氣的人,約2:24。約翰開始在猶太地施洗(太3:1),所以基督在那裡開始,因為約翰曾經說過,「那在我後面來的」。祂自己並沒有親手施洗 ,而是祂的門徒按照祂的命令和指示施洗,情況看來如此,約4:2。但祂門徒的施洗是祂的施洗。神聖的聖禮是基督的聖禮,儘管是由軟弱的人施行出來。

二. 只要約翰的機會仍然存在,他就繼續他的工作,約3:23-24。在這裡我們被告知,

1. 約翰施洗。基督的施洗在實質上是和約翰的施洗一樣的,因為約翰是給基督作見證的,所以他們根本不衝突,不互相干預。但是,(1.)在約翰放下他的工作之前,基督開始了傳道和施洗的工作,好使約翰被抓走的時候,祂可以接收約翰的門徒,這樣車輪就可以繼續運轉。那些有用的人,當他們要離開舞台時,看到那些有可能要接替他們位置的人興起,這對他們是安慰。(2.) 約翰繼續傳道和施洗的工作,儘管基督已經開始這工作;因為他要按照用量器量給他的,繼續推動神國度的事業。仍有約翰可以做的工作,因為基督還沒有廣為人所知,人們的思想還沒有通過悔改徹底預備好接受祂。約翰從天上領受他的命令,他要繼續做工,直到他從天上領受對他的撤回命令,他要從那賜給他使命的同一隻手裡接受他的免職通知。他沒有來見基督,免得先前發生的事情,好像是他們之間的合謀;而是他繼續他的工作,直到神的護理把他擱置在一旁。某些人更大的恩賜並不使得其他不及他們的人的勞動變得沒有必要,沒有用處;有足夠的工作給所有的人做。那些看到自己被別人的光芒掩蓋下去,就坐下什麼也不做的人,他們是消沉的。儘管我們只有一千銀子,我們卻一定要為此交賬:當我們看到自己離開的時候,我們卻一定要堅持到最後。

2. 祂在靠近撒冷的哀嫩施洗,我們看不到有別處提到這些地方,所以有學問之人完全不曉得在哪裡找這些地方。不管這地方在哪裡,似乎約翰走動,是從一處到另外一處;他並不認為約旦河因着耶穌在那裡受洗,就有任何功德,就要讓他留在那裡;而是他看到有理由,就轉移到其它有水的地方。牧師一定要跟從他們的機會。他選了一個有極多水的地方,hydata polla —水多,就是,有許多河流;所以不管他在何處遇上任何願意接受他的洗禮的人,身旁就有水給他們施洗,這些也許是淺水,就如通常在很多溪流的地方水是淺的那樣,但這樣的地方合適他使用。在那鄉間,多水是很有價值的。

3. 眾人都去受洗。儘管他們不像他第一出現的時候,如此成群結隊到他這裡來,然而現在他並不是沒有鼓勵,而是仍有人來跟從他,承認他。 一些人認為,這是指約翰和耶穌這兩個人說的:他們來受洗,就是說,一些到約翰這裡來受他的洗,一些到耶穌這裡來受祂的洗,因為他們的洗禮是一樣,他們的心也是一樣。

4. 聖經說到(約3:24) 約翰還沒有下在監里,這是為了說明事情發生的順序,表明這些經文是在太4:12之前的。約翰只要還有自由,就從來沒有停止他的工作;不,他似乎是更勤奮,因為他預見到他的日子短暫;他還沒有下在監里,但是他預料到這不會有很久,約9:4。

三. 約翰的門徒和猶太人辯論潔淨的禮,約3:25。請看基督的福音是如何不叫地上太平,而是叫人分爭的。請留意,1. 辯論的人是誰:約翰的一些門徒,以及不服他悔改的洗禮的猶太人。在這罪惡的世界上,悔改的人和不悔改的人相爭。在這辯論中,我們應當看到,約翰的門徒是攻方,提出挑戰;這表明他們是新手,更多的是有熱心,而不是慎重。因着那些還未能捍衛神的真理,就匆匆去這樣行的人,神的真理常常就受到攔阻。2. 這場辯論的內容是什麼:關於潔淨的禮,關於宗教的洗。(1.) 我們可以猜想,約翰的門徒大聲提倡他的洗禮,他的潔淨,說它們是instar omnium—超越其它一切,偏愛這一切,看它們是完全,取代了猶太人一切的潔淨之禮,他們是對的;但是年輕歸信的人是太快誇口他們得着的,而那找到寶貝的人,要藏起來,直到他肯定他已經得到,而不是一開始就談論過多。(2.)無疑猶太人對在他們中間使用的潔淨之禮,無論是對摩西律法設立的,或者由長老的傳統加上的,都大大肯定加以稱讚;因為對於前者,他們有來自神的命令,對於後者,有教會的作法作保證。很有可能,在這場辯論中,猶太人不能否認約翰洗禮卓越的實質和目的,卻使用基督的洗禮,反對約翰的洗禮,基督的洗禮引發了這裡接着所說的投訴(約3:26): 他們說:「約翰在一個地方施洗,耶穌同時在另外一個地方施洗;所以約翰的門徒如此大大稱讚的他的洗,是 [1.]「危險,對教會和國家的平安有惡劣的後果 ,因為你看到了,這為無盡的結黨開了一道門。約翰已經開始了,我們現在要看到有各個小小的師傅出來,給人施洗。或者是,」 [2.]「充其量是有缺陷,不完全的。如果你這樣大聲稱讚的約翰的洗,它是有任何好處,那邊耶穌的洗是超越它的,所以對你們這部分來說,你們已經被一種更大的光掩蓋了,你們的洗很快就不會有人需要了。」 就這樣,人用福音之光的前進和增長來反對福音,仿佛童年是與成年彼此對立,上層建築與地基彼此對立一般。沒有理由用基督的洗來反對約翰的洗,因為它們是共存得非常之好。

四. 就着基督和祂的施洗,約翰的門徒向他們的主抱怨,約3:26。 他們被前面提到的反對弄糊塗了,可能因此被惹怒,發起火來,就來到他們的主面前,「 拉比,從前同你在,接受你的洗的那一位,現在祂自己起來;祂施洗,眾人都往他那裡去,你還要容忍此事嗎?」 他們愛好爭辯,就引發了這個問題。很常見的是,當人在激烈的辯論中觸礁,他們就攻擊與他們無傷的人。如果這些約翰的門徒首先明白了洗禮的教義,才去爭論關於潔淨的禮,他們本可能回應人提出的反對,而不被激怒。在抱怨中,他們對他們自己的主說話是非常客氣,說拉比;但對我們的救主說話則非常輕慢,儘管他們並沒有提他的名字。1. 他們暗示,基督設立祂自己的洗禮,這是一件自以為是的事情,非常不負責任;仿佛約翰首先設立了施洗這個禮儀,就必然要獨占它,仿佛擁有一項發明專利:「拉比,從前同你在約旦河外,那作你門徒的,看,真奇怪,那位,就是那位,施洗,從你手上搶走你的工作。」 就這樣,主耶穌自願的屈尊俯就 ,如祂受約翰的洗,常常被人非常不公平、充滿惡意地調轉過來,與祂作對。2. 他們暗示這是對約翰的忘恩負義。你所見證的那位,施洗;仿佛耶穌所有的名望都是歸功於約翰加給祂的尊榮人品,然而祂卻非常卑劣地使用它來傷害約翰。但是基督並不需要約翰的見證,約5:36。祂把更多的尊榮反映在約翰身上,超過祂從他得到的尊榮,然而就是這樣,我們很容易以為其他人比實際更虧欠我們。另外,基督施洗根本不是對約翰洗禮的責難,而確實是對它最大的促進,約翰的洗禮只不過是為基督的洗禮開路罷了。約翰為基督作見證,這是應當的;基督回應他的見證,倒是 使約翰的事奉更豐富,而不是使之貧乏。 3. 他們得出結論,這會完全掩蓋約翰的洗的光芒:「眾人都往祂那裡去;那從前跟從我們的,現在簇擁跟隨着祂,所以是時候,我們應該謹慎管好我們的事了。」 眾人都往祂那裡去,這確實不奇怪。只要基督彰顯,祂就要得尊崇;但是約翰的門徒為何對此感到難過呢?注意,追求獨占榮耀與尊敬,這是歷時歷代為禍教會的,是它的會員和牧師的羞辱;搶奪利益,嫉妒對抗和競爭,也是如此。如果我們以為一個人有卓越的恩賜和美德,努力工作和被神使用,就是對另外一個蒙憐憫有忠心的人的減損和指責,我們就錯了;因為聖靈是自由運行的,隨己意分給各人的。保羅甚至對那些反對他的人可以被神使用,也是大大歡喜,腓1:18。我們一定要讓神按祂所喜悅的去選擇、使用、尊榮祂自己的工具,而不是貪婪追求 獨霸一方。

五. 這裡是約翰對他門徒所作抱怨的回答,約3:27,等等。他的門徒以為他會像他們一樣討厭這事;但是基督向以色列顯現,這對約翰來說並非奇怪之事,並不困擾他,而是他所希望的。所以他制止這抱怨,像摩西一樣說,你為我的緣故嫉妒人嗎?並抓住這個時機,證實他從前給基督作的,證明基督超越他的見證,歡喜地把他在以色列一切的影響交託和轉交給祂。在這裡的談論中,福音的第一位執事(約翰就是這樣的人)是所有使自己降卑,高舉主耶穌的執事的極好榜樣。

1.約翰在這裡把他自己與基督作比較,降卑自己,約3:27-30。別人越是高抬我們,我們就一定要越降卑自己,堅固自己,記住我們的位置,以及我們的本相,林前3:5,以此提防奉承和誇獎的試探,以及我們的朋友為我們的名譽所發的熱心。

(1.) 約翰服從神的安排,以此為滿足(約3:27): 「 若不是從天上賜的,人就不能得什麼。」 (各樣美善的恩賜是從天上來的,雅1:17),這是一條普遍的真理,非常適用在這個情形里。人有不同的工作,這是按照神護理的方向,有不同的天賦,這是按照神恩典的分配。 沒有人能自取任何真正的尊榮,來5:4。在屬靈生活一切的動作和作為上,我們必須不斷依靠神的恩典,正如在肉體生命一切的動作和行為上,我們必須不斷依靠神的護理一樣:這裡的理由是這樣,[1.]我們為什麼不應該嫉妒那些比我們有更多恩賜,或者更被神使用的人。約翰提醒他的門徒,除非耶穌是從天上領受這一切,否則祂不會如此超越他,因為作為人和中保,祂領受恩賜;如果神賜聖靈給他,是沒有限量的 (約3:34),他們應該對此感到嫉妒嗎?同樣的理由要適用在其它事情上。如果神樂意賜別人能力和成功,比我們更多,我們應該對此不悅,責備祂不公、不智和偏袒嗎?見20:15。 [2.] 儘管我們在恩賜,在被神使用方面不及別人,被別人的卓越光芒掩蓋,我們為何不應該心懷不滿呢?約翰願意承認,使他成為一位傳道人、一位先知、一位給人施洗的人的,是上頭來的恩賜,那白白的恩賜:是神讓他在百姓的愛和敬重中有份;如果現在他的分減少,願神的旨意成就!那賞賜的可以收取。我們從天上領受的,我們一定要當作是所賜 的加以領受。約翰從來沒有領受一個長久永遠的職分,所領受的只不過是一個暫時的職分,一個很快就必然要過去的職分;所以當他完成他的事奉,他能心滿意足看着它成為過時。一些人對這些話的理解是相當不同:約翰已經花大力氣在他的門徒身上,教導他們他的施洗與基督的關係,基督在他後面來,卻要在他之前,要為他們成就他不能成就的事;然而,在教導這一切之後,他們偏愛約翰,不願看重基督勝過看重他;約翰說得好:我看若不是從天上賜的,人就不能得什麼(就是領悟什麼)。除非神的恩典使神工人的工作成為有效,否則這些工作都要失去。若不是從天上賜的,使他們明白相信,人就不能明白那至清楚的,相信那至明顯的。

(2.) 約翰訴諸於他從前所作關於基督的見證(約3:28): 你們能給我作見證,我曾說過,一次又一次說過,「我不是基督,是奉差遣在祂前面的。」 請看約翰為基督作的見證是何等不變、前後一致 ,而不像風吹動的蘆葦;無論是祭司長的反對,還是他自己門徒的奉承,都不能使他改變他的見證。在此,這是[1.] 使他的門徒知罪,讓他們看到他們的埋怨是不合情理。他們講起他們的夫子給耶穌作的見證(約3:26):約翰說:「你們難道不記得我作的見證是什麼嗎?回想起這見證,你們就要看到對你們自己發出的挑剔所作的回答。我豈沒有說過,我不是基督嗎?那麼你們為什麼高舉我,叫我與是基督的那一位開展爭競呢?我豈沒有說過, 我是奉差遣在他前面的?那麼我站在一旁,讓路給他,你們為何覺得這是奇怪呢?」[2.] 這對他自己來說是一個安慰,就是他從來沒有給他的門徒有 任何機會,高舉他與基督競爭;相反,他特別警告他們小心這個錯誤,儘管他本來是可以在這件事情當中參與進來。對於忠心的執事來說,盡了自己的本分,攔阻他們的會眾可能會沾染的放縱言行,他們就心滿意足了。約翰不僅沒有鼓勵他們生出盼望,把他當作彌賽亞,還清清楚楚告訴他們,情況正相反,這就令他心滿意足。那些讓人把他們不當得的尊榮歸給自己的人常用的一個藉口就是Si populus vult decipi, decipiatur—如果人願意受騙,這就由得他們好了;但對於那些以讓百姓不受欺騙為己任的人來說,這句格言就很是糟糕了。 口吐真言,永遠堅立。

(3.) 約翰承認,對於基督和祂的影響的升級,他是大大心滿意足。他根本不像他的門徒那樣,為此事感到懊悔,而是因此就甚喜樂。他用一個優美的比喻 (約3:29)表明了這一點。[1.] 他把我們的救主比作是新郎:「娶新婦的,就是新郎。 眾人都往祂那裡去 嗎?這很好,他們還應該往其他地方去嗎?祂占據人的愛戴這寶座嗎?還有誰能得到這寶座呢?這是祂的權利;除了帶到新郎那裡,新婦還要被帶到哪裡去呢?」 舊約聖經預言基督就像新郎一樣,詩45。 道成了肉身 ,好使本性的差異懸殊不能成為對這配合的攔阻。神為潔淨教會作預備,讓罪的玷污不能成為攔阻。基督把祂的教會許配給祂自己;祂得着新婦,因為祂得着她的愛;祂得着她的承諾;教會是服從基督的。具體的人怎樣在信與愛中對祂委身,新郎就真樣得着新婦。 [2.] 他把自己比作是新郎的朋友,是服事祂的,尊榮祂,事奉祂,協助祂作成這配合,為祂美言,代表祂按祂的利益行事,當這婚配正進行的時候就歡喜,當目的達到,祂得着新婦的時候,是最大大歡喜。約翰在傳道和施洗中所做的一切,就是介紹祂;現在祂已經來了,他就得到他所盼望的: 新郎的朋友站着聽見新郎的聲音,站着等候祂,服侍祂;聽見新郎的聲音就甚喜樂,因為在盼望已久之後,祂要來娶親了。請注意,第一,忠心的牧師是新郎的朋友,向人舉薦祂,讓人去愛祂,選擇祂;從祂那裡帶來信件和信息,因為祂通過代理之人求婚,所以他們一定要對祂忠心。第二,新郎的朋友一定要 站着聽見新郎的聲音;一定要從祂那裡領受教訓,聽從祂的命令;一定要渴慕基督在他們裡面說話,與他們一道的憑據(林後13:3),就是新郎的聲音。第三,人在信與愛中許配給耶穌基督,每一位好牧師就喜樂滿足了。如果基督婚筵的日子是祂心中喜樂的時候(歌3:11),他們這些愛祂,盼望祂得榮耀、得國的人,也必然只會心中喜樂。肯定他們的喜樂就沒有比這個大的。

(4.) 他承認,基督的聲望和利益興旺,他自己的衰微,這是極其恰當、極其必需的 (約3:30):祂必興旺,我必衰微 。如果他們因着主耶穌變得越來越偉大而憂愁,他們就有越來越多的理由憂愁,正如那些讓自己沉迷在嫉妒和爭競中的人一樣。約翰講到基督的興旺和他自己衰微,這不僅僅是必需,不可避免的,是禁不住的,所以人一定要接受的,還是極其理所當然、合宜的,給他完全的滿足。[1.] 他 非常高興看到基督的國站穩了根基:「祂必興旺。你們以為祂占了極大的便宜,但是這和祂將要得到的相比,根本算不得什麼。」請留意,基督的國現在是,將來也是一個不斷增長的國度,就像晨光一樣,就像芥菜種一樣。[2.] 對於這結果就是他自己利益的衰微,他沒有絲毫的不悅:「我必衰微。」。受造的榮耀服在在這定律之下,就是它們必衰微。「我看萬事盡都有限」。注意,第一,基督榮耀閃耀出的光輝,遮蔽所有其它榮耀的光芒。那與基督相爭的榮耀,那世界和肉體的榮耀,隨着對基督的認識和愛興旺和站穩根基,就必在人心裡衰微,喪失陣地;但是這裡講的是那充當祂工具的。正如晨光加增,晨星的光就衰減。第二,如果我們的衰減或降卑,可以在最小程度上促進基督的名的擴張,我們就一定要歡然接受,滿足於成為任何事,或一無所是,好讓基督可以在在凡事上居首位。

2. 施洗約翰在此高舉基督,教導他的門徒關於祂的事,就是不要為如此多人到祂那裡而難過,反而他們自己要到祂那裡去。

(1.) 他教導他們基督位格的尊貴(約3:31): 從天上來的,是在萬有之上。在此,[1.] 他認為祂有屬神的起源,就是祂從天上來的,從天堂 來的,這不僅表明祂出身於神,還表明祂有神的本性。他在受孕之前已有一種生命,一種天上的生命。除祂從天上來以外,沒有別的能向我們表明天上的旨意,通往天上的道路。神要救人的時候,祂從天上差遣。[2.] 因此他推論出祂主權的權柄:祂是在萬有之上,在萬事和萬人之上,萬有之上的神,永遠可稱頌。與祂爭上座,這是膽大的任意妄為。當我們來講論主耶穌的尊榮時,我們發現祂的尊榮超越一切的設想和表達,我們只能這樣說,祂是在萬有之上。聖經這樣說施洗約翰,凡婦人所生的,沒有一個大過他的。但是基督是從天上下來的,這使祂有如此的尊榮,以致祂成為肉身,這並沒有剝奪祂的尊貴;祂仍是在萬有之上。他用那些與他爭競之人的卑微,進一步表明這點: 從地上來的,是屬乎地,ho on ek tes ges, ek tes ges esti —屬乎地的,是屬乎地;源自於地的,他的食物出於地,與地上的事往來,關心的是地上的事。留意,第一,人出於地,不僅一開始的亞當是如此,而且我們也仍是用土造成,伯33:6。我們要追想被鑿而出的磐石。第二,人的構成因此是屬乎地,不僅他的身體脆弱必死,而且他的靈魂敗壞、屬乎肉體,靈魂的傾向和嗜好是強烈偏向地上的事。先知和使徒與其他人一樣,是出於同樣的鑄模;他們不過是瓦器,儘管他們有寶貝放在這瓦器中;這些人應當被樹立起來與基督競爭嗎?讓瓦片和地上的瓦片相爭;但是讓他們不要與那從天上來的祂相爭。

(2.) 關於祂教訓的卓越和確定。他的門徒對人羨慕,前往聆聽基督的傳道,勝過羨慕、聆聽他的講道感到不悅;但他對他們說,這是有充分理由的。因為,

[1.] 他就自己而言,是說屬乎地的事,所有屬乎地的人也是如此。先知是人,說話像人;他們憑自己,只能講屬乎地的事,林後3:5。先知和約翰的講道和基督的講道相比,只不過是低微平塌;就像天高過地,同樣祂的意念高過他們的意念。神藉着他們在地上說話,但在基督里,祂從天上說話。

[2.] 但從天上來的祂,不僅祂的位格,而且祂的教訓,是高過所有曾經在地上生活的先知;沒有人像祂那樣教導的。在這裡,聖經向我們舉薦基督的教訓, 首先,基督的教訓是確鑿和確定的,人當按此加以領受 (約3:32): 祂將所見所聞的見證出來。在這裡看, 1. 基督屬神的知識;祂不是見證別的,而是他所見所聞的,祂完全聽到的,徹底熟悉的。祂所表明的神的本質,所表明的那眼不能見的世界,是祂所見的 ;祂所啟示的神的心意,是祂直接從祂那裡聽到的,而不是從二手聽回來的。先知見證的,是天使通過異夢和異象向他們顯明的,但不是他們所見所聞的。約翰就是那呼喊之人的聲音,這聲音說:「為那作見證的開路,在祂頒布命令時靜默,」然後讓那作見證的親自作祂的見證,那審判的親自下令。基督的福音不是模稜兩可的意見,好像哲學的假設或新觀念,每一個人都有自由信或不信;它而是對神心意的啟示,本身是存到永遠的真理,對我們有無限的利害關係。2. 祂屬神的恩典和良善:祂所見所聞的,祂是樂意向我們顯明,因為祂知道這和我們有密切的關係。保羅在三重天上的所見所聞,是他不可說的(林後12:4),但是基督知道如何把祂所見所聞的說出來。基督的傳道在這裡被稱為是祂的見證,為要表明,(1.) 它有令人信服的證據;它不是作為道聽途說的新聞報告出來,而是見證,如法庭上呈交的證據,具有極大的謹慎和確定。(2.) 它是充滿感情迫切傳的:它是用關心和不舍不棄作見證,如徒18:5講的一樣。

從基督教導的確定性,約翰以此, [1.] 哀嘆大多數人的不忠:儘管祂見證那無謬真實的,然而沒有人領受祂的見證,就是說,極少,接近一個人也沒有,和那些拒絕這見證的人相比,是沒有。他們不接受,他們不願聽,他們不留意,也不相信它。他講到這點,說人竟不領受如此的見證,這不僅令人感到驚奇 (我們所傳的有誰信呢?絕不部分人是何等愚昧、愚蠢,他們是何等與自己為敵!) ,還令人感到傷心;約翰的門徒因為眾人都往基督那裡去而感到傷心(約3:26);他們認為跟從祂的人太多了。但是約翰為着沒有人到祂那裡去而傷心;他認為人太少。請注意, 罪人的不信讓聖徒傷心。是因為這緣故,聖徒保羅大有憂愁,羅9:2。[2.] 他因此表彰蒙揀選的余民的信心(約3:33): 那領受祂見證的(這樣的人是有的,儘管非常少) 就印上印,證明神是真的。儘管我們不 印上印,證明神是真的 ,神卻是真的;神是真實的,人都是虛謊的;祂的真實不需要我們的相信作為支持,但憑信心,我們認同祂是真實的, 我們就是尊重自己,這是理所當然的,因此神看祂自己得了榮耀。 神的應許都是是的,阿們的;憑信心我們對它們說阿們,就像啟22:20說的那樣。請留意,領受基督見證的人,不僅承認基督是實在的,還承認神的實在,因為祂的名是神的道;神的誡命和基督的見證是聯繫在一起的,啟12:17。藉着相信基督,我們印證,第一,神信守祂藉着聖先知的口所說,關於基督的所有應許;祂向我們列祖起誓的,所有都成就,沒有一點一划落地的,路1:70,等,徒13:32-33。第二,祂信守祂在基督里所作的一切應許;我們把我們的靈魂交託在神的信實上,因為祂是信實的,我們就心滿意足;我們願意以信靠與祂相處,為着將來要歸給我們,現在眼不能見的幸福,捨棄這世上的一切。藉此我們大大尊榮神的信實。 我們相信的,我們就尊榮。

第二,這屬神的教訓,向我們舉薦;這教訓不是祂自己的,而是差祂來的祂的教訓(約3:34): 神所差來的,就說神的話,這話就是祂奉差遣說,被加能力說的; 神所差來的,就說神的話。先知是傳遞天上來信的信使;但基督來,是作為使者,以這樣的身份待我們;因為,1. 祂講神的話語,祂所說的,沒有一點人軟弱的味道;內容和言語都是從神來的。祂證明自己是由神那裡來的(約3:2),所以祂說的話,要按作是神的話接受。憑這原則,我們可以試驗諸靈:那些按着神的聖言講 ,照着信心的程度說預言的,我們要當作是神所差來的加以接待。祂說話,沒有先知像祂那樣說話;因為 神賜聖靈給祂,是沒有限量的。沒有神的靈,沒有人可以說神的話,林前2:10-11。舊約先知得着聖靈,是按不同的程度,王下2:9-10。但是神賜聖靈給他們是有限量的(林前12:4),祂給基督,是沒有限量的;一切的豐盛,就是神的豐盛,無限量的豐盛,都在祂裡面居住。聖靈在基督里,不像在器皿里,而是像在源泉里,好像在無底的海洋里一樣。「只是關乎某些具體啟示,得着聖靈有限量的先知,有時講他們自己的事;但是有聖靈常住在祂裡面,沒有限量的那一位,總是在講神的話語。」 惠比(Whitby)博士如是說。

(3.) 關於加給祂的那權柄和權威,使祂超越所有其他的人,使祂的名超乎他們的名的:

[1.] 祂是父的愛子 (約3:35): 父愛子。眾先知像僕人一般忠心,但基督是子;他們作為僕人被雇用,但基督是作為子蒙愛,總是祂所喜愛的,箴8:30。父愛祂;不僅過去愛祂,還是現在確實愛祂;就算在祂降卑的光景里,祂仍繼續愛祂,絕不因為祂貧窮、受苦,愛祂就少了。

[2.] 祂是萬有的主。父為證明對祂的愛,把萬有交在祂手裡。愛是慷慨大方。父如此以祂為滿足,如此相信祂,以致祂讓祂為人類作偉大的產業承受者。在沒有限量賜聖靈給祂之後,祂把萬有賜給祂;因此祂有資格作萬有的主,管理萬有。請注意,父把萬有交在中保手裡,這是基督的榮耀,所有基督徒說不出的安慰。 第一,所有權柄,正如太28:18 解釋的那樣。被造物一切的作為都放在祂腳下,關於救贖一切的事都交在祂手中;祂是萬有的主。天使是祂的僕役;鬼魔是祂擄掠的。祂有權柄,管理凡有血氣的,列國賜給祂為基業。護理的國度交給祂管理。祂是全權使者,有權柄立定和平之約的條件,是偉大的律法設立者,治理祂的教會,偉大的施恩者,分發神的眷顧,偉大的審判的主,叫所有的人交賬。金權杖和鐵杖都被交在祂手中。第二,所有的恩典都被交在祂手中,祂是傳遞的管道;萬有,神要賜給人的那一切美事,永生,以及關乎它一切的前奏。我們不配讓神把這些事交在我們手裡,因為我們使自己成為祂的可怒之子;所以祂指派祂的愛子作我們的受託人,把要交給我們的事情交在祂手裡,祂配是這樣,為祂自己得到榮耀,為我們得到神的眷顧。這些交在祂手裡,通過祂交在我們手裡。新約的豐富交在如此穩妥,如此慈愛,如此良善的手裡,為我們買贖這一切,為祂自己買贖我們的祂的手裡,祂能保守神和信徒都同意交付祂的一切,這就大大鼓舞我們的信心。

[3.] 祂是信心的對象,這信心是要得到永遠幸福的那重大條件,所以祂超越任何其他的人: 信子的人有永生,約3:36。我們在此看到,他所說關於基督和祂的教訓的話的應用,這是那總意。如果神把這尊榮加在子身上,我們就一定要憑信心把榮耀歸給祂。因為神藉着耶穌基督的見證,把美事傳給我們,交給我們(耶穌基督的話語是承載神眷顧的),所以我們藉着相信這見證,接受這話語是真實良善,領受這些眷顧,在當中有份;這種接受的方法是很合適地回應了那賜下的方法。在此我們看到那要向萬民傳講的福音的概括,可16:16。在此,

第一,所有真基督徒蒙福的光景: 信子的人有永生。注意,1.每一個真基督徒的特徵,就是祂相信神的兒子;不僅僅是信祂,信祂說的是真的,還是信靠祂,認同祂,信任祂 。真基督教信仰的益處,不是別的,正是永生;這就是基督來為我們買贖,交給我們的;它不是別的,正是不滅靈魂在一位永生神裡面的福樂。2. 真相信的人,就在現在,是得着永生;不僅僅他們將來要得着永生,還是他們現在就得着永生。因為,(1.)他們有得永生極確定的保證。永生的契約被印證,交給他們,所以他們得着永生;它被交在 他們監護人的手裡,為他們保存,所以他們得着它,儘管使用權還沒有交給他們。他們得着神的兒子,在祂裡面他們有生命;還有神的靈,就是得這生命的憑據。 (2.) 在現在與神的相交中,在祂愛的憑據中,他們得到從預先嘗到這永生滋味而來的安慰。恩典是榮耀的開始。

第二,不信之人不幸悲慘的光景:不信的人有禍了,ho apeithon ,這個詞包括有不相信和不順服的意思。一個不信的人是不相信基督的教訓,也不服基督的管治的人。這些人既不受教於基督,也不服基督的掌管。

1. 他們不可能在這個世界上快樂,也不能在那將來的世界上快樂:他看不見生命,基督來賜予人的那生命。他享受不到這生命,他不能安心看到這生命,認識不到它,只能給失去它罪上加罪。

2. 他們只能是悲慘的:神的忿怒常在一個不信的人身上。他不僅是在神的忿怒之下(這忿怒就是靈魂的死亡,正如祂的眷顧就是靈魂得生),而且這忿怒是常在他身上。因着違反律法,他讓自己落入的忿怒,如果不被福音的恩典除去,就要約束着他。因着他每天實際的過犯,神的忿怒就照着他,落在他身上。舊賬不銷,新賬加增:每天做一些事加入量器,卻什麼也不做,把量器倒空。就這樣,神的忿怒常住在人身上,積累,直到那忿怒的日子。



http://www.old-gospel.net/viewthread.php?tid=412&extra=&page=13