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MHC:约翰福音 3

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约翰福音第3章

在这一章我们可以看到,I. 基督与尼哥底母,一位法利赛人,关于福音极大奥秘的谈话,在其中他私下教导他,1-21节。II. 施洗约翰对他的门徒关于基督的讲论,这是在他来到约翰所在地方附近的时候讲的(22-36节),在其中,他美好和忠心地把他一切的尊荣和利益交给他。

约3:1-21

1 有一个法利赛人,名叫尼哥底母,是犹太人的官。2 这人夜里来见耶稣,说:“拉比,我们知道你是由神那里来作师傅的。因为你所行的神迹,若没有神同在,无人能行。”3 耶稣回答说:“我实实在在地告诉你,人若不重生,就不能见神的国。”4 尼哥底母说:“人已经老了,如何能重生呢?岂能再进母腹生出来吗?” 5 耶稣说:“我实实在在的告诉你,人若不是从水和圣灵生的,就不能进神的国。 6 从肉身生的,就是肉身。从灵生的,就是灵。 7 我说,你们必须重生,你不要以为希奇。 8 风随着意思吹,你听见风的响声,却不晓得从哪里来,往那里去。凡从圣灵生的,也是如此。”

在前一章结束的时候,我们发现在耶路撒冷几乎没有什么人被带到基督面前;然而在这里有一个人,一个重要的人。为了拯救人,尽管只不过是一个人而花大力气,这是值得的。请留意,

I. 这位尼哥底母是谁。蒙召的,有能力有尊贵的人不多;然而还是有一些这样的人蒙召,这里就是其中一位。作官的,属于法利赛人的,蒙召的不多;然而,1. 这是 一个法利赛人,受培养很有学问,是一个学者。不要说所有跟从基督的人都是没有学问的小民。法利赛人的原则,他们这一派的特点,是与基督教精神直接对立的;然而他们当中仍有一些人,他们自高自大的心意是被攻破夺回,是顺服了基督。基督的恩典能够制服最大的拦阻。2. 他是犹太人的官,大公会的成员,一位议事者,一个参与谋事的人,在耶路撒冷有权柄的人。尽管情况变得很糟糕,仍有一些作官的是倾向于好的,然而他们能行的善很少,因为主流如此猛烈与他们作对;他们被大多数胜过,与那些败坏之人同负一轭,所以他们想行善却无法行出来;然而尼哥底母继续留在他的位置上,当他不能做他愿意做的时候,他是在做他能做的。

II. 他认真对我们主耶稣基督说话,约3:2。在这里请看,

1. 他来的时候:他夜里来见耶稣。留意,(1.) 他私下,专门向基督说话,并不以为听他公开讲论,这就够了。他决心要亲自与他交谈,好使他能自由与他相处。亲自与熟练的忠心牧师交谈,讨论关于我们灵魂的事,这对我们会大有裨益,玛2:7。(2.) 他夜里来进行这谈话,这可以被看作是,[1.] 谨慎与通达的举动。基督整个白天都忙于公开的工作,他不愿在那个时候打扰他,或以为基督在那个时候会注意他,而是观察基督的时候,等他有空闲的时候来拜访他。注意,我们自己,我们自己家人个人的好处,一定要让位给众人的益处。大善必须要优先于小善。基督树敌甚多,所以尼哥底母暗中到他这里来,免得让祭司长知道,他们就更加恼怒反对基督。[2.] 热心与急切的举动。尼哥底母是一个忙人,整天都挤不出时间来看基督,所以他宁愿花夜里消遣,或夜里休息的时间,而不愿不与基督交谈。当其他人在睡觉的时候,他正在获取知识,正如大卫默想得到知识一样,诗63:6,119:148。也许这是他看见基督所行神迹的第二天晚上,他不愿错过这追求他信念的第一个机会。他不知道基督什么时候就要离开这城,也不知道在这次逾越节和下一次节日之间会发生什么事情,所以不愿错失时间。在夜里他与基督交谈会更自由,更不容易受到干扰。基督徒之夜要比《雅典之夜》让人受教更多得多。或者,[3.] 惧怕和胆怯之举。他害怕,或羞于被人见到和基督在一起,所以在夜里来。信仰不再流行的时候,就会有许多像尼哥底母这样的人,特别是在官长当中,他们对基督和他的信仰有好感,却不愿意被人知道。但请看,第一,尽管他在夜里来,基督却欢迎他,接纳他的诚实,原谅他的软弱;他考虑他的性情,这也许是胆怯的,以及他所处地位和职任带来的试探;在此他教导他的工人,对什么人就要作什么样的人,要鼓励好的开始,尽管它是软弱。保罗背地里对那有名望之人传福音,加2:2。 第二,尽管他现在是在夜里来,然而后来有机会的时候,他却是公开认基督,约7:50;19:39。一开始不过是像一粒芥菜种大小的美德,可能会长成一棵大树。

2. 他说了什么。他不是来和基督谈论政治和国事(尽管他是作官的),而是谈论与他自己的灵魂,它的得救有关的事情,不迂回转折,立刻就谈正事;他称呼基督作拉比,意思是护卫者;见赛19:20。 他就差遣一位救主,作护卫者;说的就是一位救主,一位拉比。那些尊敬基督,想他,谈论他,是把尊荣归给他的人是有指望的。他告诉基督他已经得到了多少:我们知道你是作师傅的。留意,(1.)他对基督的断言:你是由神那里来作师傅的;不像其他作师傅的,是受人的教育或指派,而是有神启示和神权柄的支持。将要作主权统治者的这一位,首先是来作师傅;因为他要用讲道理,而不是凭强力,用真理,而不是刀剑的大能作王。世人躺卧在无知和谬误之下,犹太人的夫子败坏了,引发他们生出错误:这是耶和华做工的时候。他来,是 由神那里来作师傅的,由神,发慈悲的父那里来的,怜悯这个黑暗受欺骗的世界;从神,众光之父,真理的源头那里来的,有一切的光明和真理,我们可以把我们的灵魂交托于这一切。 (2.) 他对此的肯定:我们知道,不仅仅是我,还有其他人;所以他认为这是理所当然的,这事情如此清楚,自我显明。也许他认识还有许多他相熟的法利赛人和长官,是同样相信的,但没有承认这事的美德。或者,我们可以猜想,他用众数说话(我们知道),这是因为他带了一个或多个他的朋友和学生与他一起来,从基督这里领受教训,知道他们关心同样的事情。他说:“主,我们来,愿意受教,作你的学生,因为我们完全肯定你是从神来的夫子。”(3.) 这种肯定的根据:因为你所行的神迹,若没有神同在,无人能行。在这里,[1.] 我们确知基督所行神迹的真实,它们不是假冒的。这里有一位尼哥底母,一位审慎,明智,好问的人,一个拥有一切能想象得出的理智和机遇去检查这些事情的人,他如此满意肯定,它们是真正的神迹,以致被打动,行事不顾自己的利益,不顾那些与他有同一地位,对基督怀有偏见加以反对之人的主流方向。 [2.] 我们得到指引,要从基督的神迹得出什么推论:所以我们应当接受他是由神那里来作师傅的。他的神迹就是他的凭证。除了创造大自然的神的大能,大自然的发展不能被更改,我们肯定他是真理和良善的神,绝不会印证谎言或欺骗。

III. 于是基督和尼哥底母之间的交谈,倒不如说是基督向他传的一篇布道;它的内容,也许是基督公开传道的归纳;见约3:11-12。在这里我们的救主讲论了四件事:――

1. 关于重生,或新生的必要性和实质,约3:3-8。我们一定要思想这是,

(1.) 作为对尼哥底母的话贴切的回应,约3:3。 这回答是,[1.] 对他在尼哥底母的话中看到的缺陷提出的责备。他赞扬基督的神迹,承认他的使命,这还不够,他还一定要重生。很明显他在期待天国,现在很快就要显现的弥赛亚的国度。他很清楚那日正破晓来到;他按照犹太人普遍的观念,期待这国带着外面的壮观和能力出现。他不怀疑这位行这些神迹的耶稣,不是那弥赛亚,就是他的先知,所以来奉承他,恭维他,就这样希望可以为自己取得那国度好处中的一份。但是基督告诉他,靠改变国家,他不能得益,除非有灵的改变,原则和性情的改变,这等同于一次新生。尼哥底母在夜里来:“但这是不行的,” 基督说道。他的信仰一定要在人面前得到承认;哈门博士是这样认为的。或,[2.] 这是对他看到他话中目的的回应。当尼哥底母承认基督是从神那里来作师傅,受托带着从天而来异乎寻常的启示的时候,他很显然是表达了一种愿望,要知道这启示是什么,愿意接受;基督把它宣告出来。

(2.) 我们主耶稣正面和强烈的宣告: 我实实在在地告诉你。我,这为阿们,阿们的,是这样说;所以这可以被读作:“我这作诚信和忠实见证的。”事情定了,无可逆转,就是人若不重生,就不能见神的国。“我向你说这话,尽管你是一个法利赛人,在以色列中作夫子的。”请留意,

[1.] 要求的是什么:要重生;这就是:第一,我们一定要活出一种新生命。生是生命的开始,重生就是重新开始,正如人生活已经大有错失,或没有什么目的。我们决不可想对那旧的建筑物作修补,而是要从地基开始。第二,我们一定要有一个新的本性,新的原则,新的情感,新的目标。我们一定要anothen这般生,这意思就是 denuo――再一次,以及 desuper――从上头。1. 我们一定要重新,被生出一次,加4:9的“再”就是这个意思;以及 ab initio――从起头,路1:3。 通过我们第一次的生,我们是败坏的,在罪和罪孽里生的;所以我们一定要经历第二次的生;我们的灵魂一定要被造作,重新得活。2. 我们一定要从上头生,福音书作者是这样用这个词的,约3:31; 19:11,我认为这里特指的就是这个意思,也不排除另外一个意思; 因为从上头生,就意味着重生。但这新生是出于天上的(约1:13) ,它的方向是朝着天上,是生出一个属神和属天的生命,一个与神和上面的世界相交的生命,为此,它就是与神的性情有分,有属天的形状。

[2.] 这不可缺少的必要性:“人(任何取了人性,相应取了其败坏的人)若不重生,就不能见神的国, 弥赛亚的国度始于恩典,成全于荣耀中。” 除非我们从上头生,我们就不能见神的国。就是说,第一,我们不能认识它的本质。与神的国相关之事的本质(尼哥底母希望在这方面受教)如此特别,人一定要被重新造作和塑造,属血气的人一定要成为一个属灵的人,然后才能够领会和明白这些事,林前2:14。第二,我们不能得到它的安慰,不能期望从基督和他的福音那里有任何得益,或在这件事当中有分。注意,对于我们在这地上、在将来的幸福来说,重生是绝对必需的。思想我们原本是怎样的人,是多么败坏,充满罪恶,思想神是怎样的神,唯有在他里面我们才能幸福,思想何为天堂,它是为我们幸福的成全而保留的,这就要显明,按事情的实质,我们一定要重生,因为如果我们不圣洁,我们就不可能幸福;见林前6:11-12。

必须重生这个伟大的真理就如此严肃地被阐明,

a. 它受到尼哥底母的反对 (约3:4): “人已经老了,如何能重生呢?”像我一样老:geron on--是一个老人,岂能再进母腹生出来吗?这表明,(a.) 他在知识上的不足;基督按属灵意义讲的事情,他似乎是按照从身体方面,用属肉体的方法来理解;仿佛除了重新造作身体,使之重新回到它被凿而出的磐石,就没有别的重生和重新塑造一个不灭灵魂的方法;仿佛灵魂和身体是这样的关系,除了通过造作骨肉,使之更新,就不可能塑造人心使之焕然一新。尼哥底母和其他的犹太人一样,无疑是非常看重他第一次的生,以及它的尊贵与特权,――他们的出生地,就是那圣地,也许是那座圣城,――他的家谱,就像保罗本可以夸口的那样,腓3:5。所以听到要重生,这让他大吃一惊。一个人能比一个地道的以色列人更地道,因着另外任何一个生,就可以更能在弥赛亚的国度里取得一席之地吗?确实,他们看一位改教归信犹太教的外邦人是一个重生或新生的人,但无法想象一个犹太人,一个法利赛人,怎么可以通过重生来使自己更好;所以他想,如果他一定要重生,那么这一定是从第一次生他的母亲生。以他们的第一次出生为骄傲的人,是很难被带领进到新生的。(b.) 他愿意受教。他没有因为基督的话难懂,就离基督而去,而是坦白承认他的无知,这意味着他愿意明白更多;我认为他是这样,而不是对基督说的新生有如此错误的观念:“主,让我明白这点,因为这对我如迷一般;我如此愚昧,除了人被他母亲所生,我不晓得还有其它方法。”当我们在神的事情里遇上那晦涩和难解的,我们一定要带着谦卑和勤奋,继续专注在获得知识的方法上,直到神连那也向我们启示出来。

b. 这由我们的主耶稣打开,进一步解释清楚,约3:5-8。他抓住他的反对意见,

(a.) 重复,确立他说过的(约3:5):“我实实在在地告诉你,我刚才讲的同一件事情。”注意,神的话语不是是与非,而是是的,阿们的;他说过的,他要坚持,不管有谁提出反对;他也不会因着人的无知和错误收回他任何的话。尽管尼哥底母 不明白重生的奥秘,但基督仍像从前那样肯定地宣告重生的必要性。注意,以福音命令难懂为借口,以为这样能回避履行义务,这就是愚昧。罗3:3-4。

(b.) 解释,讲明他说过的关于重生的事情;为解释这点,他继续说明,

[a.] 这蒙福改变的始作者,成就这事的是谁。重生就是从圣灵生,约3:5-8。这变化不是由任何我们自己的智慧或能力作成的,而是由配得称颂的恩典的圣灵的能力和影响作成的。它是藉着圣灵得成圣洁(彼前1:2) ,和圣灵的更新,多3:5。他用来作成此事的道是他的默示,他能进到他要改变的人心里。

[b.] 这种改变的实质,被改变的是什么;这是灵,约3:6。那些重生的人,是被改变成了属灵的人,被炼净脱离属肉体的杂质和渣滓。有理性,不朽的灵魂的意旨和福祉,是已经得回了那原本属于它们的对肉体的控制。法利赛人把他们的信仰放在外在的洁净和外在的表现上,要成为属灵的,这对他们来说确实是一个巨大的改变,不亚于一次新生。

[c.] 这改变的必要性。第一,基督在此表明,按照事情的原本实情,这是必须的,因为除非我们重生,否则我们就不配进入神的国:从肉身生的,就是肉身,约3:6。我们的弊端,以及它的成因,如此严重,很清楚,除了我们必须重生,就没有解决办法。1. 我们在此被告知我们是怎样的人:我们是肉身,不仅是属肉体,而且还是败坏的,创6:3。灵魂还是属灵的质,但和肉体如此纠缠在一起,被肉体的意愿如此迷惑,如此爱上肉体所喜悦的,被如此用来为肉体安排,以致它基本上被称作肉体;它是属肉体的。在是一个灵的神,和一个在如此情况下的灵魂之间,还能有什么相交呢?2. 我们是怎样变成这个样子的;是因为从肉身生。它是和我们一起与生俱来,在骨子里的一种败坏,所以我们不能得到一种新的本质,而是一定要重生。是肉体 的败坏本质,是出于我们的第一次生;所以是灵的新的本质,一定要出于第二次的生。尼哥底母说到重新进入他的母腹,重生,但如果他能做到这点,这有何用呢? 如果他从他母亲生一百次,这仍不能解决问题,因为情况仍然是,从肉身生的,就是肉身;洁净之物不能出自不洁之物。他一定要找另外一种原本,一定要从圣灵生,否则他就不能成为属灵的。简单来说情形就是这样:尽管人被造,是由身体和灵魂组成,但他属灵的部分是如此控制他身体的部分,以致他被界定为是一个有灵的活人(创2:7),但因放纵肉体的欲望,吃了禁果,他把灵魂当得的掌权出卖给了肉体私欲的暴君管治,就不再是一个有灵的活人了,而是成了肉身:你本是尘土。有灵的活人变成是死的,不活动的;就这样,在他犯罪的日子,他是必定死了,所以他成了属地的。他在这堕落的状态生了一个儿子,形像样式和自己相似;他传递了人性,这人性已经被完全交在他的手中,这样就堕落败坏了;它仍在这同样的困境中继续繁衍。败坏和罪是交织进了我们的本性之中,我们是在罪孽里生的,这样本性改变就是必须的了。穿上一件新衣,换上一个新面孔,这是不够的,我们而是一定要穿上 新人,我们一定要作新造的人。第二,基督用自己的话,让这件事变得更是必须: “我说,你们必须重生,你不要以为希奇”,约3:7。 1. 基督已经这样说了,他自己从来没有,也决不会收回这话,所以全世界都不能对我们必须重生这个说法加以反驳。他是那伟大的设立律法者,他的旨意就是一条律法,――他是新约伟大的中保,有完全的能力设定我们与神相合,以他为乐的条件,――他是灵魂的大医生,知道它们的病情,它们得医治所需要的,――他已经说了,“ 你们必须重生。”“我是对你们这些都与之相关的人说的,你们必须,你们所有人,互相彼此, 你们必须重生:不仅仅是平民,还有官长,给以色列人作夫子的。” 2. 我们不要以此为希奇,因为当我们思想那我们与他有关系的神的圣洁,我们救赎的伟大目的,我们本性的败坏,以及那摆在我们面前福气的组成时,基督大大强调我们必须重生,这是必须的一件事,我们就不会以为奇怪了。

[d.] 这个改变通过两个比喻得到说明。第一,圣灵重生的工作被比作是水,约3:5。重生就是从水和圣灵生,就是说,这是出于圣灵像水一样的作为,正如用圣灵与火 (太3:11)意思是说用圣灵就像用火一样。1. 这里主要的目的是说明圣灵在使一个灵魂成圣的时候, (1.) 像水一样洗净和洁净它,除去它的污秽,因这污秽这灵魂不能进神的国。这是重生的洗,多3:5。你们已经洗净,林前6:11。见结36:25。 (2.) 使它冷静下来,精神振奋,就像水作用在那被人猎杀的鹿,那疲倦的行路人一样。圣灵被比作是水,约7:38-39;赛44:3。在第一次创造中,天上的果子是从水生的(创1:20),这可能是暗指,那些从上面生的人,圣经说是从水生的。2. 很可能基督心中有对洗礼这律例的考虑,洗礼是约翰在使用,他自己开始去使用的,“你一定要从圣灵重生”,被圣灵重生应当以用水洗为标记,作为那属灵恩典的可见标记:不是所有受洗的人,或者只有受洗的人,才得救;但是没有由圣灵作成,由洗礼表明出来的那新生,没有一个人可以被看作是天国里受保护,得享特权的国民。除非犹太人放弃一切靠守律法的行为称义的盼望,顺服悔改的洗礼这伟大的福音的责任,使罪得赦,得到这伟大的福音特权,否则就不能在弥赛亚国度的益处中有分。第二,这被比作是风:“ 风随着意思吹,凡从圣灵生的,也是如此”,约3:8。那同一个词(pneuma)既代表风,也代表圣灵。圣灵临到使徒,好像一阵大风吹过(徒2:2),他对罪人的心强烈的影响,是被比作是风吹(结37:9),他对圣徒的心甜美的影响被比作那北风和南风,歌4:16。这里用这比较,为要表明,1. 圣灵在重生这件事上任己意动工,是自由做工。为了我们, 风随着意思吹,不需听我们的指挥,也不服在我们的命令之下。神指挥它,它成就他命,诗148:8。圣灵在何处,何时,何人身上,按何种分量和程度施加他的影响,这是按照他喜悦的, 随己意分给各人,林前12:11。 2. 他大能地动工,有明显的效果: 你听见风的响声;尽管它的因是隐藏起来的,它的结果却是明显的。当人心被改变为罪忧伤,在败坏的重担下呻吟,呼求基督,呼叫阿爸――父,这时我们就听到了圣灵的声音,我们就发现他在作工,就像徒9:11那里,他在祷告。3. 他充满奥秘地动工,用秘密隐藏的方式: 你却不晓得从哪里来,往哪里去。它如何聚集,如何发力,这对我们来说是一个谜;同样圣灵动工的方式和方法也是一个奥秘。 灵从哪里来?王上22:24。见传11:5,并与诗139:14作比较。

2. 这里是关于福音真理的确实与崇高的讲论,是基督因尼哥底母的软弱而发的讲论。在这里,

(1.) 尼哥底母依然提出反对(约3:9):“ 怎能有这事呢?”看来基督对重生必要性这个教训的说明,并没有使他对此更清楚。本性的败坏使之成为必需,圣灵之道使之成为可行,这些对他来说就如事情本身一样,是极大的奥秘;尽管他在大体上承认基督是从神那里来作师傅的,然而当他的教训和他接受的观念不一致时,他是不愿意接受他的教导。同样,许多宣称在总体上接受基督教训的人,却不超越他们喜欢的,来相信基督教的真理,或顺服在它的律法之下。基督要作他们的师傅,条件是他们可以选择他们要学什么。在这里,[1.] 尼哥底母承认他对基督的意思根本是一无所知:“怎能有这事呢? 这些事是我不明白的,按我的能力不能领会。”就这样,属血气的人不领会神圣灵的事,反倒以为愚拙。他不仅与它们远离,因此它们对他来说显为黑暗,还对它们怀有偏见,所以它们对他来说是愚拙的事。[2.] 因为这教训对他来说难以明白(他乐意承认这点),他质疑它的真实性,仿佛因为它对他来说是一件看似矛盾的事情,它本身就是一个齐思妄想。很多人对他们自己的能力如此自恃为高,以致认为那不能证明的,他们就不能相信;凭智慧他们不认识基督。

(2.) 基督因他的迟钝和无知对他发出的责备:“你是以色列人的先生, Didaskalos—教师,教导人的,坐在摩西的位子上,然而却不熟悉重生的教训,还不能明白这事吗?”这句话是一个责备,[1.] 是对那些要教导别人,自己却在仁义的道理上无知,不熟练的人的责备。[2.] 是对那些花时间学习和教导信仰的概念和礼仪,圣经里的精妙之处和批判评论,却忽视了那些实际的,要归正人心和生命的事情的人的责备。在这责备中有两个词是非常强调的: —第一,他被安排所处的地方:是在以色列,在其中有如此充足的得知识的方法,有神的启示。他本可以从旧约圣经当中学习到这件事情。第二,他对此这样无知的事:这些事,这些必要的事,这些重大的事,这些属于神的事;他从来没有读过吗?诗50:5,10;结18:31;结36:25-26。

(3.) 基督这关于福音真理的确实与崇高的讲论(约3:11-13),表明那些以这些事情为奇怪的人的愚昧,并劝我们要查考这些真理。在这里请留意,

[1.] 基督教导的真理是非常确定的,是我们可以大胆相信的 (约3:11):“我们所说的,是我们知道的。” 我们,除他自己以外,他还指谁?一些人把这理解为那些在地上给他作见证,与他同作见证的人,众先知和施洗约翰;他们所说的,是他们知道的,他们已经见过,自己大大以此为满足:神的启示本身带着它自己的证据。其他从天上作见证的,父和圣灵;父与他同在,主的灵在他身上,所以他用复数说话,如约14:23:我们要到他那里去。留意,第一,基督的真理是毫无疑问确定的。我们有世上一切的理由肯定基督的话是可信的,我们可以大胆把我们的灵魂交托给说这些话的;因为他不仅是一位可靠的见证,不会设计欺骗我们,还是一位有能力的见证,他自己不可能受欺骗:我们所见证的,是我们见过的。他不是道听途说,而是有最清楚的证据,所以是带着最大的确据。他所说关于神,关于那眼不能见的世界,关于天堂地狱,关于神对我们的旨意,以及成就和平的旨意,是他知道的,他见过的,因为他在他那里为工师,箴8:30。无论基督说什么,他所说的是都是他自己知道的。第二,罪人的不信,因着基督真理无谬的确定,罪就越发大大加增了。事情如此确定,如此清晰;然而你们却不领受我们的见证。众人要不信那些他们不能不信的事情(而这些事情可靠的动因是如此有说服力)!

[2.] 基督教导的真理,尽管是通过从普通和地上事物借用回来的语言和表达加以传递,然而这些真理原本的实质是最崇高,最属天的;这是约3:12所表明的:“我对你们说地上的事,就是用以地上的事作类比告诉他们的事,要使这些事情更容易,更能理解,比如新生和风的事情――如果我自己是如此迁就你们的能力,用你们自己的言语对你们简单说话,而不能让你们明白我的教训――如果自己我是按照事情的原本,用天使的语言,人不能说的言语说话,你们该怎么办呢?如果这些熟悉的表达成了绊脚石,那么抽象的观念,按其原本描绘出来的属灵的事,那又会怎样呢?”在这里我们可以认识到,第一,要羡慕基督教训的高深,它是敬虔极大的奥秘。福音的事情是天上的事情,是高于人理性寻求的道路的,更是高于它的发现所能触及的。第二,带着感恩承认基督的屈尊俯就,他乐意按我们的能力调整福音启示的方式,像对孩子一样对我们说话。他顾念我们的本体,知道我们是出于尘土,知道我们的位置,我们是在地上,所以对我们说地上的事,用人能明白的事装载属灵的事,使它们对我们来说变得更容易,更熟悉。这就是他在比喻和圣礼中已经做的事。第三,为我们本性的败坏,为我们大大不能领受和相信基督的真理极其忧伤。地上的事情遭人轻看,以为是庸俗,天上的事则被看作是深奥难解;所以无论采用什么方法,人还是能挑出这样或那样的毛病(太11:17),,但尽管如此,智慧之子,都以,总以智慧为是。

[3.] 我们的主耶稣,唯有他,是适合向我们启示这如此确定,如此崇高的教训:除了他,没有人升过天,约3:13。

第一,除基督外,无人能向我们启示神关于拯救我们的旨意。尼哥底母与基督说话,以他为一位先知;但是他必然知道,他是比所有旧约先知都大,因为他们没有一个人升过天。他们写,是靠着神的默示,而不是他们自己的知识;见约1:18。摩西登上山,但没有升上天。没有人像基督那样,是已经得到关于神和天上事情确定的认识;见太11:27。我们要升到天上得教训,这是不对的;我们一定要等候领受上天要给我们的教训;见箴30:4;申30:12。

第二,耶稣基督能够,并合适,在各方面有资格向我们启示神的旨意;因为是他 从天降下,仍旧在天。他说过(约3:12),“ 我若说天上的事,你们如何能信呢?”在这里,1.他给了他们一个关于那些他能告诉他们的天上的事的例子,就是他对他们说,有一位从天降下的,却是人子;有一位人子,却是仍旧在天的。如果人灵魂的重生是如此一个奥秘,那么神的儿子道成肉身又如何呢?这些确实就是属神和天上的事了。我们在此看到关于基督两个彼此不同的本性在一个位格之内的说明:他的神性,藉此他从天降下;他的人性,藉此他是人子;这两样的联合,表现在他是人子的时候,他却在天。2. 他给了他们一个他有能力向他们说天上的事,带领他们进入天国奥秘的证据,就是通过告诉他们,(1.) 他从天降下。神人之间恢复相交,这是始于天上;为此作的第一个的举动不是出自这个地上,而是从天降下的。我们爱他,到他那里去,是因为他首先爱了我们,到我们这里来。这表明,[1.]基督的神性。从天上降下的肯定不是仅仅一个人而已;他是出于天的主,林前15:47。 [2.]他熟悉神的旨意;因为他从天庭降下,是从亘古以来就熟悉这一切。[3.] 神的显现。在旧约之下,神对他百姓的眷顾是体现在他 从天上垂听(代下7:14),从天上垂看(诗80:14), 从天上说话(尼9:13),从天上施恩,诗57:3。但是新约让我们看到,神从天降下,为要教导我们,拯救我们。他如此降下,这是一个令人赞叹的奥秘,因为神不能改变位置(这是因为神无所不在的缘故――译者注),他也不是从天上带下他的身体;但他这样降下,为要救赎我们,这是一样更值得赞叹的怜悯;藉此他就显明了他的爱。(2.) 他是人子,但以理说的那位人子(但7:13),犹太人总是把这理解为是指弥赛亚说的。基督称自己为人子,就表明他是那位末后的亚当,因为首先的亚当是人的父。在所有旧约关于弥赛亚的称谓中,他选择了使用这个,因为它是最形象表达了他的谦卑,与他降卑的当前光景最为吻合。(3.) 他仍在天。就在此时,当他在地上正与尼哥底母说话的时候,然而作为神 ,他仍在天。作为人子,直到他升天之前,他都不在天上;但作为人子的他,藉着他的神性,是随处都在,特别是在天上。就这样,作为荣耀的主,他不能被钉十字架,作为神,不能流出他的血;然而是荣耀的主的那人,是被钉十字架(林前2:8),神用他自己的血买赎教会,徒20:28。一人当中的两性如此密切,以致有非本质特性的交通。他不是说hos esti。神是ho on to ourano――神是神所是,天是他的圣洁 的居所。

3. 基督在这里讲论了他亲自来到世界的伟大目的,以及那些相信他的人的福祉,约3:14-18。在此我们看到整个福音的精髓与实质这本身,那可信的话(提前1:15),就是耶稣基督来寻找和拯救人脱离死亡,把他们挽回得生命。罪人是死人,表现在双重的方面:— (1.) 正如一个受了致命伤,或者染上一种无法医治的疾病的人,是被称为死人,因为他正在死去;所以基督来救我们,就像那医治以色列人的铜蛇一样,约3:14-15。 (2.) 正如一个按公义,因犯一件不可饶恕的罪行而被定了死罪的人,是一个死人,他是在律法中死了;在我们所处危险的这方面基督是作为一位君王或审判官来拯救我们,宣布一项按着某种条件赦罪,或大赦的举措;在这里救是与定罪相对的,约3:16-18。

[1.] 耶稣基督来,是通过医治我们,把我们拯救,就像被火蛇咬了的以色列人仰望那铜蛇,就得医治,就活了;我们在民21:6-9看到这故事。这是摩西临死前经过他手的最后一件神迹。在基督的这个预表中我们可以留意到,

第一, 这里暗指罪致命和毁灭的本质。罪的罪责就像火蛇咬人的痛苦;败坏的权势就像由此散发的毒液。魔鬼是那古蛇,起初狡猾(创3:1),但自此以后如火一般凶暴,他的试探像火箭,他的攻击可怕,他的得胜是毁灭人的。问灵魂苏醒的人,问被定罪的罪人,他们会告诉你,不管罪的引诱是多么迷人, 终久是咬你如蛇,箴23:30-32。神因罪对我们的忿怒就像那些神为着惩罚百姓发怨言,使其进入他们当中的火蛇一样。律法的咒诅就像火蛇,所有神怒气的记号也是如此。

第二,对付这致命疾病的有力解药。可怜的罪人,其光景是可悲的,但它是绝望的吗?感谢神,不是的,在基列有乳香。人子被举起来,就像铜蛇被摩西举起来,治好了被咬的以色列人。1. 医治他们的是一条铜蛇。铜是发光的,我们看到基督的脚像铜一样发光,启1:15。它是持久的;基督是不变的。它被造成火蛇的形状,却没有毒,不咬人,这是恰当地代表了基督,他为我们成了罪,然而他却不知道罪;成为罪身的形状,却没有罪;像铜蛇一样与人无伤。蛇是受咒诅的动物,基督成了咒诅。那医治他们的,让他们想起他们的灾祸,同样在基督里罪被摆在我们面前,显为最如火一般,最为可怕。2. 它被挂在一根柱子上,同样人子也必被举起来;他这样是应当的,路24:26,46。基督被举起,这是(1.) 在他被钉十字架的时候。他被举起挂在十字架上。他的死被称作是他被举起来,约12:32-33。他被举起来,成了一台戏,成了一个标记,被举起在天地之间,仿佛他是两样都不配,都被这两样抛弃。(2.) 在他得高升的时候。他被举起去到父的右边,赐人悔改与赦罪;他被举起去到十字架上,然后进一步被举起去到冠冕那里。(3.) 在宣告和传讲他永远的福音的时候,启14:6。铜蛇举起,好使数以万计的以色列人能看见它。基督在福音中向我们显明,明显彰显出来;基督像一面大旗被举起,赛11:10。 3. 铜蛇是由摩西举起来的。基督生在摩西律法之下,摩西是给他作见证的。4. 这样被举起,它被神指定作为对那些被火蛇咬伤的人的医治。降灾的那一位提供了解救。除了他的公义已经定了我们为有罪的那一位,无人能救赎我们,拯救我们。是神亲自找到赎价,它的效力取决于他的指定。因着他们试探基督,神就派火蛇惩罚他们 (使徒是这样说的,林前10:9),然而他们却因着从他而来的功德得到医治。我们得罪的,是我们的平安。

第三,使用这解救的方法,这就是通过相信,这清楚是指着以色列人为了让自己被铜蛇医治,就抬头望铜蛇说的。如果任何被蛇咬的以色列人对他的痛苦和危险如此没有感觉,或者对摩西的话如此没有信心,而不去抬头看这铜蛇,他死于他的伤,这就是很应得的;但每一个望它的人都好了,民21:9。 如果任何人如此轻看他们因罪所染的病,或者基督的医治方法,而不按照基督他自己的条件来接受他,他们的血就是归在他们自己头上。他曾说过,“当仰望我,就必得救”(赛45:22),望,就活了。我们一定要以那无限智慧者所用的方法为满足,认同这些方法是靠着耶稣基督中保的工作,以他作为伟大的献祭和代求者,来拯救一个有罪世界的。

第四,我们得着极大的鼓励,要有信心去仰望他。1.他被举起来,为的是跟从他的人可以得救,他必要实现他的目的。2. 靠着他得救的应许是普遍性的,就是一切信他的,毫无例外都因他得益。3. 所赐的拯救是完全的。(1.)他们不至灭亡,不致于因他们的伤而死;尽管他们可能痛苦,受极大的惊吓,但罪不能毁灭他们。但这并不是全部。(2.) 他们要得永生。他们不仅不会在旷野死于他们的伤,他们还要抵达迦南 (他们正准备进去);他们要享受所应许的安息。

[2.] 耶稣基督来赦免我们,以此拯救我们,使我们不致于因律法的判决而死,约3:16-17。这就确实是福音, 好消息,所有曾经从天上到地上的当中最好的。这里含义甚多,这里是一点之内包含全部,是和好这个词的缩影。

第一,这里是神赐他的儿子给世人的这份爱(约3:16),在其中我们看到三件事: —1. 启示出来的那极大的福音奥秘:神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们。父神的爱是我们藉着圣灵重生,通过子被举起来我们与神和好的本源。留意,(1.) 耶稣基督是神的独生子。这大大彰显了他为我们,给我们赐下他儿子的爱;他已经把他的独生子给了我们,这不仅表明他自己的尊贵,还表明他对他的父来说为宝贵,我们就知道他是爱我们;他总是为他所喜爱。(2.) 为救赎,拯救人,神喜悦赐下他的独生子。他不仅差遣他进入这世界,带着完全和充足的能力,在天地之间成就和平,而且他把他赐下,就是说,他把他交出来,为我们受苦和死,作极大的挽回祭,赎罪祭。这就是他为什么一定要被举起来的原因,因为父决定,定意要这样,父为此目的把他赐下,为此给他预备了身体。若不是他的父把他交给他的仇敌,他们就不能抓住他。尽管他还没有被钉十字架,然而按照神的定旨,他是已经被交出来了,徒2:23。另外,神把他赐下,就是他已经把他传给所有人,把他赐给所有真正相信的人,为达至新约所有的意图和目的。他已经立他作我们的先知,作万民的见证,我们所认的大祭司,作我们的平安,作教会的头,为教会作万有的元首,作我们需要的一切。(3.) 藉此神就表明他爱世人:神如此爱世人,如此确实,如此丰富地爱。现在,他所造的要看见他爱他们,愿他们平安。他如此爱这世界,就是堕落的人的这个世界,他并不爱堕落天使的那个世界;见罗5:8;约壹4:10。 看!何等奇妙,伟大的神竟然爱一个没有价值的世界!圣洁的神看这世界,是不能带着任何满足,却竟然用善意的爱爱这邪恶的世界。这是正动爱情的时候,结16:6,8。犹太人虚妄地认为,神只是用爱把弥赛亚派到他们的国家中,在他们邻舍的废墟上使他们高升;但是基督对他们说,他是在爱中临到普天下,既来到犹太人这里,也到外邦人这里来,约壹2:2。尽管普天下许多人灭亡,然而神赐下他的独生子,这就表明他对普天下人的爱,因为藉着他生命和救恩就普传给所有的人。对所有来,跪下恳求赦免、求不被定罪,重新效忠的人发出赦免、不予定罪的宣告,这就是对造反叛逆之人的爱了。就这样,神如此爱这背道堕落的世界,以致他差遣他的儿子带来这美好的提议,就是凡相信他的,这人或那人,都不至灭亡。救恩是从犹太人出来的,但现在基督为人所知是救人直到地极,是普遍的救恩。2. 这里是那极大的福音本分,这本分就是相信耶稣基督(就是神已经赐下, 为我们赐下,赐给我们那一位),接受这恩赐,回应赐恩的神的意图。对于神在他话语中赐下,关于他儿子的记载,我们一定要献上一种无伪的赞同与认同。神赐下他作我们的先知、祭司与君王,我们一定要献上自己,由他管治、受教于他、让他拯救。3. 这是那极大的福音益处:一切相信基督的都不致灭亡。这是他从前说过的,在这里他再说一次。这是所有真信徒说不出来的福分,为此他们是永远受基督的恩惠,就是(1.) 他们得救脱离地狱的痛苦,得救赎免得下坑,他们不致灭亡。神已经除去他们的罪,他们必不致死;有一赦免为他们买赎,所以对生命的剥夺得以逆转。(2.)他们有权得到天上的喜乐:他们要得永生。那被定为有罪的叛徒不仅得到赦免,还得到宠爱,成为一位蒙爱之人,被当作万王之王喜悦尊荣的人加以对待。 这人是从监牢中出来作王,传4:14。既是相信的人,便是儿女; 既是儿女,便是后嗣。

第二,神派他的儿子进入世界,目的在于此:就是要叫世人因他得救。他来到世界,救恩在他眼中,救恩在他手中。所以上面提到的存活得救的提议是真诚的,要对所有凭信心接受这提议的人生效(约3:17): 神差他的儿子降世,来到这有罪、叛逆、背道的世界;差他作他的代理,他的使者,不像他有时候差天使来到世上作访客,而是差他驻在这世上。自从人犯罪以来,人是一直害怕从天而来任何特别信使的临到与显现 ,这是因为他明白罪责,等候审判:“我们必要死,因为看见了神。” 所以如果神的儿子亲自来,我们就会关心去问他来有何使命:“平安不平安?”或者仿佛他们战战兢兢地问撒母耳那样,“你是为平安来的吗?” 对此圣经这样回答,“为平安来的。”1. 他来不是要定世人的罪。我们有足够的理由预料他要来定罪,因为这是一个有罪的世界;它被定为有罪,我们可以举出什么理由表明他不应该按照律法进行审判,实行判决呢?那万族的人被造、出自的那血脉 (徒17:26) ,不仅被遗传的灾病,就像基哈西的大麻风所玷污,它还被一种遗传的罪责,就像亚玛力人的罪责一样所玷污,神必世世代代与这些人争战;对像这样的世界,神可以公义定罪;如果神要定罪,他有天使候命奉差遣,倾倒他大怒的碗,有佩带发火的剑的基路伯预备行刑。耶和华若要杀我们,他就不会差派他的儿子来到我们中间。他来,确实带着全备的能力行审判 (约5:22,27),但他不是以定罪的审判作为开始,没有开始来宣告我们为犯法,因着我们违背人无罪时神与人所立之约而对付我们,而是把我们带到施恩的宝座前,对我们进行新的审判。2. 他来,乃是要叫世人因他得救,要叫救恩的门可以向世人打开,凡愿意的都可以通过这门进来。在基督里神使世人与他和好,这样就拯救了世人。一条赦免的法令通过,被颁布出来,藉着基督,一条挽回的律法得以制定,不是按着前约的严厉,而是按照第二个约的丰富对待世人;叫世人因着他得救,因为除非因着他,世人就绝不能得救;除他以外别无拯救。 对一个知罪的良心来说,这是好消息,基督,这审判我们的,医治折断的骨头、流血的伤口,来不是为了定罪,而是为了拯救。

[3.] 从这一切可以推出真正相信之人的幸福:信他的人不被定罪,约3:18。尽管他曾经是一个罪人,一个大罪人,被定为有罪 (habes confilentem reum――凭他自己的供认), 然而因着他相信,传票被扣押下来,审判被终止了,他不被定罪。这表明的不仅仅是一种缓刑;他不被定罪,就是说,他被宣判为无罪;正如我们所说,他立时得到释放,如果他不被定罪,他就被释放了;ou krinetai――他不被审判,不是按照他罪所当得的,用严厉的法理加以对待。他受到控告,对于指控他不能以无罪作抗辩,但是他能面对原告申诉,面对指控可以请求撤销指控, 就像那蒙福的保罗所言,谁能定他们的罪呢?有基督耶稣已经死了。他受苦,被神惩罚,遭世人逼迫;但他没有被定罪。也许十字架是沉重压在他身上,但他是被拯救脱离了咒诅:可能是遭世人定罪,但不是和世人一同定罪,罗8:1;林前11:32。

4. 基督在结束的时候谈论到那些顽固不信和故意无知之人的可悲光景,约3:18-21。

(1.) 在这里请看那些不信基督的人的灭亡:他们罪已经定了。请留意,[1.] 不信之人的罪是何等之大;因着他们轻看的那一位的尊严的缘故,这是罪上加罪;他们不信神独生子的名 ,这独生子无限真实,配得相信,无限良善,配得接受。神差派一位对他自己来说是最亲爱的来拯救我们;他岂不应该成为我们最亲爱的吗?我岂不应该相信那有超乎万名之上的名的那一位的名吗?[2.] 不信的人悲惨何等的大:他们罪已经定了;这表明,第一,一种肯定的定罪。在那审判的大日,他们肯定要被定罪,这就仿佛他们已经被定罪了。第二, 一种目前的定罪。咒诅已经抓住了他们;神的忿怒现在紧紧抓住他们。他们已经被定罪,因为他们自己的心定他们的罪。第三,一种 根据他们从前罪责发出的定罪。他已经被定罪,因为因着他所有的罪的缘故,他是暴露在律法面前;律法的义务完全发动,律法的能力和功效与他为敌,因为他没有凭信心在福音对律法的勾销中有分; 他罪已经定了,因为他不信。不信确实可以被称作是那极大的死罪,因为它使我们落在我们所有其它罪的罪责之下;它是反对救治的罪,反对我们申诉的罪。

(2.) 也请看那些甚至不愿认识他的人的灭亡,约3:19。许多好问的人对基督、他的教训和神迹有认识,但他们对他怀着偏见,不愿相信他,而大多数人是糊涂地漫不经心,愚蠢,不愿认识他。那毁灭他们的罪就是, 光来到世间,他们不爱光倒爱黑暗,定他们的罪就是在此。在此请留意,[1.] 福音就是光,福音来的时候,光来到世间,光是自我显明 ,福音也是如此;它证明自己是从神来的。光把事物显明,光本是佳美的,让人心欢喜。它是照在黑暗处的光,这世间确实是一个黑暗的地方,它不愿要有光。它传到普天之下(西1:6),并非像旧约的光,局限在这世界的一个角落。[2.] 大多数的人爱黑暗,不爱光,不爱这光,这就是他们无法言说的愚昧了。犹太人爱他们律法黑暗的影儿,爱给他们引路的瞎子的教训,而不爱基督的教训。外邦人爱他们迷信的事奉,是事奉一位未知之神,他们是无知地敬拜,而不是福音要求的理所当然的事奉。罪人死守他们的私欲,爱他们的无知与错误,这些支持他们留在罪中,而不是进入基督的真理,这真理本是让他们脱离他们的罪的。人的背道始于他们爱慕那被禁止的知识,他们却爱慕那被禁止的无知,就被辖制在他们的背道之中。恶人爱他的病,爱他的奴役,不愿被改变得自由,不愿被改变得痊愈。[3.] 人爱黑暗,不爱光的真正原因,是因自己的行为是恶的。他们爱黑暗,因为他们以为这是为他们邪恶行为作的借口,他们恨恶光,因为它让他们看到他们的罪性和可怜,夺去了他们对自己好的评价。他们的情形是可怜的,因为他们决心不要改正这可怜情形,他们就定意不要见它。 [4.] 故意的无知远非能够免除罪,在那大日人要发现,它要加重定罪: 定他们的罪就是在此,他们闭眼不看光,甚至不愿搭理基督和他的福音,这就是毁灭灵魂的;他们如此挑衅神,以致他们不愿晓得他的道,伯21:14。在审判时,我们不仅要为我们得到而不用的知识陈明理由,还要为我们本可以得到,而不愿得到的知识陈明,不仅要为我们得罪冒犯的知识,还要为我们得罪远离的知识陈明理由。为进一步说明这点,他让我们看到(约3:20-21),按照人的心和行为是好是坏,他们对基督带到这世上的光也是如何反应。

第一,那些作恶,定意持守在恶中的人,他们恨基督福音的光,这就不奇怪了;普遍的观察就是, 凡作恶的便恨光,约3:20。行恶的人试图隐藏,这是出于一种羞耻感,以及对刑罚的的惧怕;见伯24:13,等等。有罪的行为是暗昧的行为;第一次故作遮掩而来的罪,伯31:33。光驱逐恶人,伯38:12-13。就这样,福音对这邪恶的世界来说就是一种恐惧:他们不来就光,而是尽量远离光,恐怕他们的行为受责备。留意,1. 神派福音的光进入世界,是为责备罪人的恶行;使它们显明 (弗5:13),让人看到他们的过犯表明他们认为不是罪的确实是罪,让他们看到他们过犯的邪恶, 叫罪因着新的诫命更显出是恶极了。福音让人知罪,为安慰人开路。2. 因着这个原因,行恶的人恨福音的光。有一些人是行恶的,为此懊悔,他们欢迎这光,就像那些税吏和娼妓。但那行恶的,行恶,定意继续在恶中的,是恨光,不能容忍他的错处被宣告出来。基督的福音在世上遇见的一切反对,都是来自受那恶者影响的恶心。基督遭人恨,因为罪遭人爱。 3. 那些不来就光的人,因此就显出一种秘密的对光的仇恨。如果他们没有一种对使人得救的知识的厌恶,他们就不会如此满足坐在致死的无知当中。

第二,在另一方面,正直的心,那在诚实中向神显明他们自己的人,是欢迎这光(约3:21):行真理的必来就光。 那么看来,尽管福音有如此多的仇敌,它仍有一些朋友。普遍的看见就是,诚实不会企图去隐藏自己。那些心愿、行为诚实的人,不惧怕细查,反而渴望如此。这是适用在福音之光的:正如它让行恶的人知罪和惧怕,同样它坚固和安慰那些行为正直的人。在此留意,1. 一位好人的品格。(1.)他是行真理的人;就是说,在他一切所行的事上,他行事诚实、真诚。尽管有时候他在行善,他愿意行的善上有亏欠,然而他行真理,他诚实追求;他有自己的软弱,但坚持他的正直;就像那 所行都是忠心的该犹 (约叁5),就像保罗(林后1:12),就像拿但业(约1:47),就像亚萨,王上15:14。 (2.) 他是那来就光的人。他预备好按着向他显明的程度,领受和相信神的启示,不管这可能会给他带来怎样的不安。这行真理的人是愿意亲自认识真理,让他所行的显明出来。一个好人是让他大大试验自己,渴慕神试验他,诗26:2。他渴望明白神的旨意如何,决心行神的旨意,尽管这是如此与他自己的意志和利益相违背。2. 这是一件好行为的特征:它是靠神而行的,凭着一种圣约的信心与他联合,用敬虔的情感与他相交。当神的旨意是我们行为的守则,神的荣耀是我们行为的目的时,那时我们的行为就是好的,要经受得住试验; 当我们的行为是依靠他的力量行出,为的是他的缘故,向他作,不是向人作;如果按照福音的光召,这向我们显明,我们的行为是这样行的,那时我们就有所夸的了,加6:4;林后1:12。

约3:22-36

这事以后,耶稣和门徒到了犹太地,在那里居住施洗。约翰在靠近撒冷的哀嫩也施洗,因为那里水多。众人都去受洗。那时约翰还没有下在监里。约翰的门徒,和一个犹太人辩论洁净的礼。就来见约翰说:“拉比,从前同你在约旦河外,你所见证的那位,现在施洗,众人都往祂那里去。” 约翰说:“若不是从天上赐的,人就不能得什么。 我曾说,我不是基督,是奉差遣在祂前面的,你们可以给我作见证。娶新妇的,就是新郎。新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐。故此我这喜乐满足了。祂必兴旺,我必衰微。从天上来的,是在万有之上。从地上来的,是属乎地,祂所说的,也是属乎地从天上来的,是在万有之上。祂将所见所闻的见证出来,只是没有人领受祂的见证。那领受祂见证的,就印上印,证明神是真的。神所差来的,就说神的话。因为神赐圣灵给祂,是没有限量的。父爱子,已将万有交在祂手里。信子的人有永生。不信子的人得不着永生,神的震怒常在他身上。”


在这些经文中我们看到,

一. 基督退到犹大地(约3:22),在那里祂与门徒同住。请留意,1. 我们的主耶稣在开始祂的公开工作后,广行各处,经常移动,就像先祖寄居一样。祂没有固定的住处,这是祂降卑极大的一部分。祂而是像保罗一样,屡次行远路,所以这是祂勤奋不倦,做祂来这世界上要做的工的一个例子,祂四处走动做这工,祂常踏着疲倦的步伐向人行善。公义的日头绕大圈运行,散发祂的光和热,诗19:6。 2. 祂不习惯在耶路撒冷长留。尽管祂常上耶路撒冷,祂却很快回到乡下,就像这里一样。这事以后,在祂与尼哥底母进行这交谈之后,祂进入犹太地;这并非主要是为了能有更大的隐私(尽管低微和不为人知之处最合适落在谦卑光景中谦卑的耶稣),而是为了更大大为神使用。也许他的传道和神迹在耶路撒冷,那是消息源头的地方发出最多的声响,但在那里带来的好处是最小的,那里犹太教会最受人敬重的人是占了如此上风。3. 祂进入犹太地的时候,祂的门徒与祂一起;因为这些人在祂所受的试探中与祂同在。很多在耶路撒冷蜂拥到祂身边的人,不能跟着祂到乡间,他们在乡间无事情可做;但祂的门徒跟随着祂。如果约柜离开,最好是离开跟着它去(就像书3:3记载的那些人一样),而不是尽管它自己在耶路撒冷,却坐着不动不跟从它。4. 在那里祂与他们居住,dietribe-He —祂与他们谈话,与他们讲论。祂不是为了自己的安逸和喜好退到乡间,而是为了能更自由地和祂的门徒和跟从者交谈。见歌7:11-12。留意,那些愿意与基督同去的人,要发现祂愿意与他们一同居住。人们认为祂现在在这乡间住了五六个月的世间。 5. 在那里祂施洗;他收门徒,那些相信祂,比那些在耶路撒冷的人更诚实、更有勇气的人,约2:24。约翰开始在犹太地施洗(太3:1),所以基督在那里开始,因为约翰曾经说过,“那在我后面来的”。祂自己并没有亲手施洗 ,而是祂的门徒按照祂的命令和指示施洗,情况看来如此,约4:2。但祂门徒的施洗是祂的施洗。神圣的圣礼是基督的圣礼,尽管是由软弱的人施行出来。

二. 只要约翰的机会仍然存在,他就继续他的工作,约3:23-24。在这里我们被告知,

1. 约翰施洗。基督的施洗在实质上是和约翰的施洗一样的,因为约翰是给基督作见证的,所以他们根本不冲突,不互相干预。但是,(1.)在约翰放下他的工作之前,基督开始了传道和施洗的工作,好使约翰被抓走的时候,祂可以接收约翰的门徒,这样车轮就可以继续运转。那些有用的人,当他们要离开舞台时,看到那些有可能要接替他们位置的人兴起,这对他们是安慰。(2.) 约翰继续传道和施洗的工作,尽管基督已经开始这工作;因为他要按照用量器量给他的,继续推动神国度的事业。仍有约翰可以做的工作,因为基督还没有广为人所知,人们的思想还没有通过悔改彻底预备好接受祂。约翰从天上领受他的命令,他要继续做工,直到他从天上领受对他的撤回命令,他要从那赐给他使命的同一只手里接受他的免职通知。他没有来见基督,免得先前发生的事情,好像是他们之间的合谋;而是他继续他的工作,直到神的护理把他搁置在一旁。某些人更大的恩赐并不使得其他不及他们的人的劳动变得没有必要,没有用处;有足够的工作给所有的人做。那些看到自己被别人的光芒掩盖下去,就坐下什么也不做的人,他们是消沉的。尽管我们只有一千银子,我们却一定要为此交账:当我们看到自己离开的时候,我们却一定要坚持到最后。

2. 祂在靠近撒冷的哀嫩施洗,我们看不到有别处提到这些地方,所以有学问之人完全不晓得在哪里找这些地方。不管这地方在哪里,似乎约翰走动,是从一处到另外一处;他并不认为约旦河因着耶稣在那里受洗,就有任何功德,就要让他留在那里;而是他看到有理由,就转移到其它有水的地方。牧师一定要跟从他们的机会。他选了一个有极多水的地方,hydata polla —水多,就是,有许多河流;所以不管他在何处遇上任何愿意接受他的洗礼的人,身旁就有水给他们施洗,这些也许是浅水,就如通常在很多溪流的地方水是浅的那样,但这样的地方合适他使用。在那乡间,多水是很有价值的。

3. 众人都去受洗。尽管他们不像他第一出现的时候,如此成群结队到他这里来,然而现在他并不是没有鼓励,而是仍有人来跟从他,承认他。 一些人认为,这是指约翰和耶稣这两个人说的:他们来受洗,就是说,一些到约翰这里来受他的洗,一些到耶稣这里来受祂的洗,因为他们的洗礼是一样,他们的心也是一样。

4. 圣经说到(约3:24) 约翰还没有下在监里,这是为了说明事情发生的顺序,表明这些经文是在太4:12之前的。约翰只要还有自由,就从来没有停止他的工作;不,他似乎是更勤奋,因为他预见到他的日子短暂;他还没有下在监里,但是他预料到这不会有很久,约9:4。

三. 约翰的门徒和犹太人辩论洁净的礼,约3:25。请看基督的福音是如何不叫地上太平,而是叫人分争的。请留意,1. 辩论的人是谁:约翰的一些门徒,以及不服他悔改的洗礼的犹太人。在这罪恶的世界上,悔改的人和不悔改的人相争。在这辩论中,我们应当看到,约翰的门徒是攻方,提出挑战;这表明他们是新手,更多的是有热心,而不是慎重。因着那些还未能捍卫神的真理,就匆匆去这样行的人,神的真理常常就受到拦阻。2. 这场辩论的内容是什么:关于洁净的礼,关于宗教的洗。(1.) 我们可以猜想,约翰的门徒大声提倡他的洗礼,他的洁净,说它们是instar omnium—超越其它一切,偏爱这一切,看它们是完全,取代了犹太人一切的洁净之礼,他们是对的;但是年轻归信的人是太快夸口他们得着的,而那找到宝贝的人,要藏起来,直到他肯定他已经得到,而不是一开始就谈论过多。(2.)无疑犹太人对在他们中间使用的洁净之礼,无论是对摩西律法设立的,或者由长老的传统加上的,都大大肯定加以称赞;因为对于前者,他们有来自神的命令,对于后者,有教会的作法作保证。很有可能,在这场辩论中,犹太人不能否认约翰洗礼卓越的实质和目的,却使用基督的洗礼,反对约翰的洗礼,基督的洗礼引发了这里接着所说的投诉(约3:26): 他们说:“约翰在一个地方施洗,耶稣同时在另外一个地方施洗;所以约翰的门徒如此大大称赞的他的洗,是 [1.]“危险,对教会和国家的平安有恶劣的后果 ,因为你看到了,这为无尽的结党开了一道门。约翰已经开始了,我们现在要看到有各个小小的师傅出来,给人施洗。或者是,” [2.]“充其量是有缺陷,不完全的。如果你这样大声称赞的约翰的洗,它是有任何好处,那边耶稣的洗是超越它的,所以对你们这部分来说,你们已经被一种更大的光掩盖了,你们的洗很快就不会有人需要了。” 就这样,人用福音之光的前进和增长来反对福音,仿佛童年是与成年彼此对立,上层建筑与地基彼此对立一般。没有理由用基督的洗来反对约翰的洗,因为它们是共存得非常之好。

四. 就着基督和祂的施洗,约翰的门徒向他们的主抱怨,约3:26。 他们被前面提到的反对弄糊涂了,可能因此被惹怒,发起火来,就来到他们的主面前,“ 拉比,从前同你在,接受你的洗的那一位,现在祂自己起来;祂施洗,众人都往他那里去,你还要容忍此事吗?” 他们爱好争辩,就引发了这个问题。很常见的是,当人在激烈的辩论中触礁,他们就攻击与他们无伤的人。如果这些约翰的门徒首先明白了洗礼的教义,才去争论关于洁净的礼,他们本可能回应人提出的反对,而不被激怒。在抱怨中,他们对他们自己的主说话是非常客气,说拉比;但对我们的救主说话则非常轻慢,尽管他们并没有提他的名字。1. 他们暗示,基督设立祂自己的洗礼,这是一件自以为是的事情,非常不负责任;仿佛约翰首先设立了施洗这个礼仪,就必然要独占它,仿佛拥有一项发明专利:“拉比,从前同你在约旦河外,那作你门徒的,看,真奇怪,那位,就是那位,施洗,从你手上抢走你的工作。” 就这样,主耶稣自愿的屈尊俯就 ,如祂受约翰的洗,常常被人非常不公平、充满恶意地调转过来,与祂作对。2. 他们暗示这是对约翰的忘恩负义。你所见证的那位,施洗;仿佛耶稣所有的名望都是归功于约翰加给祂的尊荣人品,然而祂却非常卑劣地使用它来伤害约翰。但是基督并不需要约翰的见证,约5:36。祂把更多的尊荣反映在约翰身上,超过祂从他得到的尊荣,然而就是这样,我们很容易以为其他人比实际更亏欠我们。另外,基督施洗根本不是对约翰洗礼的责难,而确实是对它最大的促进,约翰的洗礼只不过是为基督的洗礼开路罢了。约翰为基督作见证,这是应当的;基督回应他的见证,倒是 使约翰的事奉更丰富,而不是使之贫乏。 3. 他们得出结论,这会完全掩盖约翰的洗的光芒:“众人都往祂那里去;那从前跟从我们的,现在簇拥跟随着祂,所以是时候,我们应该谨慎管好我们的事了。” 众人都往祂那里去,这确实不奇怪。只要基督彰显,祂就要得尊崇;但是约翰的门徒为何对此感到难过呢?注意,追求独占荣耀与尊敬,这是历时历代为祸教会的,是它的会员和牧师的羞辱;抢夺利益,嫉妒对抗和竞争,也是如此。如果我们以为一个人有卓越的恩赐和美德,努力工作和被神使用,就是对另外一个蒙怜悯有忠心的人的减损和指责,我们就错了;因为圣灵是自由运行的,随己意分给各人的。保罗甚至对那些反对他的人可以被神使用,也是大大欢喜,腓1:18。我们一定要让神按祂所喜悦的去选择、使用、尊荣祂自己的工具,而不是贪婪追求 独霸一方。

五. 这里是约翰对他门徒所作抱怨的回答,约3:27,等等。他的门徒以为他会像他们一样讨厌这事;但是基督向以色列显现,这对约翰来说并非奇怪之事,并不困扰他,而是他所希望的。所以他制止这抱怨,像摩西一样说,你为我的缘故嫉妒人吗?并抓住这个时机,证实他从前给基督作的,证明基督超越他的见证,欢喜地把他在以色列一切的影响交托和转交给祂。在这里的谈论中,福音的第一位执事(约翰就是这样的人)是所有使自己降卑,高举主耶稣的执事的极好榜样。

1.约翰在这里把他自己与基督作比较,降卑自己,约3:27-30。别人越是高抬我们,我们就一定要越降卑自己,坚固自己,记住我们的位置,以及我们的本相,林前3:5,以此提防奉承和夸奖的试探,以及我们的朋友为我们的名誉所发的热心。

(1.) 约翰服从神的安排,以此为满足(约3:27): “ 若不是从天上赐的,人就不能得什么。” (各样美善的恩赐是从天上来的,雅1:17),这是一条普遍的真理,非常适用在这个情形里。人有不同的工作,这是按照神护理的方向,有不同的天赋,这是按照神恩典的分配。 没有人能自取任何真正的尊荣,来5:4。在属灵生活一切的动作和作为上,我们必须不断依靠神的恩典,正如在肉体生命一切的动作和行为上,我们必须不断依靠神的护理一样:这里的理由是这样,[1.]我们为什么不应该嫉妒那些比我们有更多恩赐,或者更被神使用的人。约翰提醒他的门徒,除非耶稣是从天上领受这一切,否则祂不会如此超越他,因为作为人和中保,祂领受恩赐;如果神赐圣灵给他,是没有限量的 (约3:34),他们应该对此感到嫉妒吗?同样的理由要适用在其它事情上。如果神乐意赐别人能力和成功,比我们更多,我们应该对此不悦,责备祂不公、不智和偏袒吗?见20:15。 [2.] 尽管我们在恩赐,在被神使用方面不及别人,被别人的卓越光芒掩盖,我们为何不应该心怀不满呢?约翰愿意承认,使他成为一位传道人、一位先知、一位给人施洗的人的,是上头来的恩赐,那白白的恩赐:是神让他在百姓的爱和敬重中有份;如果现在他的分减少,愿神的旨意成就!那赏赐的可以收取。我们从天上领受的,我们一定要当作是所赐 的加以领受。约翰从来没有领受一个长久永远的职分,所领受的只不过是一个暂时的职分,一个很快就必然要过去的职分;所以当他完成他的事奉,他能心满意足看着它成为过时。一些人对这些话的理解是相当不同:约翰已经花大力气在他的门徒身上,教导他们他的施洗与基督的关系,基督在他后面来,却要在他之前,要为他们成就他不能成就的事;然而,在教导这一切之后,他们偏爱约翰,不愿看重基督胜过看重他;约翰说得好:我看若不是从天上赐的,人就不能得什么(就是领悟什么)。除非神的恩典使神工人的工作成为有效,否则这些工作都要失去。若不是从天上赐的,使他们明白相信,人就不能明白那至清楚的,相信那至明显的。

(2.) 约翰诉诸于他从前所作关于基督的见证(约3:28): 你们能给我作见证,我曾说过,一次又一次说过,“我不是基督,是奉差遣在祂前面的。” 请看约翰为基督作的见证是何等不变、前后一致 ,而不像风吹动的芦苇;无论是祭司长的反对,还是他自己门徒的奉承,都不能使他改变他的见证。在此,这是[1.] 使他的门徒知罪,让他们看到他们的埋怨是不合情理。他们讲起他们的夫子给耶稣作的见证(约3:26):约翰说:“你们难道不记得我作的见证是什么吗?回想起这见证,你们就要看到对你们自己发出的挑剔所作的回答。我岂没有说过,我不是基督吗?那么你们为什么高举我,叫我与是基督的那一位开展争竞呢?我岂没有说过, 我是奉差遣在他前面的?那么我站在一旁,让路给他,你们为何觉得这是奇怪呢?”[2.] 这对他自己来说是一个安慰,就是他从来没有给他的门徒有 任何机会,高举他与基督竞争;相反,他特别警告他们小心这个错误,尽管他本来是可以在这件事情当中参与进来。对于忠心的执事来说,尽了自己的本分,拦阻他们的会众可能会沾染的放纵言行,他们就心满意足了。约翰不仅没有鼓励他们生出盼望,把他当作弥赛亚,还清清楚楚告诉他们,情况正相反,这就令他心满意足。那些让人把他们不当得的尊荣归给自己的人常用的一个借口就是Si populus vult decipi, decipiatur—如果人愿意受骗,这就由得他们好了;但对于那些以让百姓不受欺骗为己任的人来说,这句格言就很是糟糕了。 口吐真言,永远坚立。

(3.) 约翰承认,对于基督和祂的影响的升级,他是大大心满意足。他根本不像他的门徒那样,为此事感到懊悔,而是因此就甚喜乐。他用一个优美的比喻 (约3:29)表明了这一点。[1.] 他把我们的救主比作是新郎:“娶新妇的,就是新郎。 众人都往祂那里去 吗?这很好,他们还应该往其他地方去吗?祂占据人的爱戴这宝座吗?还有谁能得到这宝座呢?这是祂的权利;除了带到新郎那里,新妇还要被带到哪里去呢?” 旧约圣经预言基督就像新郎一样,诗45。 道成了肉身 ,好使本性的差异悬殊不能成为对这配合的拦阻。神为洁净教会作预备,让罪的玷污不能成为拦阻。基督把祂的教会许配给祂自己;祂得着新妇,因为祂得着她的爱;祂得着她的承诺;教会是服从基督的。具体的人怎样在信与爱中对祂委身,新郎就真样得着新妇。 [2.] 他把自己比作是新郎的朋友,是服事祂的,尊荣祂,事奉祂,协助祂作成这配合,为祂美言,代表祂按祂的利益行事,当这婚配正进行的时候就欢喜,当目的达到,祂得着新妇的时候,是最大大欢喜。约翰在传道和施洗中所做的一切,就是介绍祂;现在祂已经来了,他就得到他所盼望的: 新郎的朋友站着听见新郎的声音,站着等候祂,服侍祂;听见新郎的声音就甚喜乐,因为在盼望已久之后,祂要来娶亲了。请注意,第一,忠心的牧师是新郎的朋友,向人举荐祂,让人去爱祂,选择祂;从祂那里带来信件和信息,因为祂通过代理之人求婚,所以他们一定要对祂忠心。第二,新郎的朋友一定要 站着听见新郎的声音;一定要从祂那里领受教训,听从祂的命令;一定要渴慕基督在他们里面说话,与他们一道的凭据(林后13:3),就是新郎的声音。第三,人在信与爱中许配给耶稣基督,每一位好牧师就喜乐满足了。如果基督婚筵的日子是祂心中喜乐的时候(歌3:11),他们这些爱祂,盼望祂得荣耀、得国的人,也必然只会心中喜乐。肯定他们的喜乐就没有比这个大的。

(4.) 他承认,基督的声望和利益兴旺,他自己的衰微,这是极其恰当、极其必需的 (约3:30):祂必兴旺,我必衰微 。如果他们因着主耶稣变得越来越伟大而忧愁,他们就有越来越多的理由忧愁,正如那些让自己沉迷在嫉妒和争竞中的人一样。约翰讲到基督的兴旺和他自己衰微,这不仅仅是必需,不可避免的,是禁不住的,所以人一定要接受的,还是极其理所当然、合宜的,给他完全的满足。[1.] 他 非常高兴看到基督的国站稳了根基:“祂必兴旺。你们以为祂占了极大的便宜,但是这和祂将要得到的相比,根本算不得什么。”请留意,基督的国现在是,将来也是一个不断增长的国度,就像晨光一样,就像芥菜种一样。[2.] 对于这结果就是他自己利益的衰微,他没有丝毫的不悦:“我必衰微。”。受造的荣耀服在在这定律之下,就是它们必衰微。“我看万事尽都有限”。注意,第一,基督荣耀闪耀出的光辉,遮蔽所有其它荣耀的光芒。那与基督相争的荣耀,那世界和肉体的荣耀,随着对基督的认识和爱兴旺和站稳根基,就必在人心里衰微,丧失阵地;但是这里讲的是那充当祂工具的。正如晨光加增,晨星的光就衰减。第二,如果我们的衰减或降卑,可以在最小程度上促进基督的名的扩张,我们就一定要欢然接受,满足于成为任何事,或一无所是,好让基督可以在在凡事上居首位。

2. 施洗约翰在此高举基督,教导他的门徒关于祂的事,就是不要为如此多人到祂那里而难过,反而他们自己要到祂那里去。

(1.) 他教导他们基督位格的尊贵(约3:31): 从天上来的,是在万有之上。在此,[1.] 他认为祂有属神的起源,就是祂从天上来的,从天堂 来的,这不仅表明祂出身于神,还表明祂有神的本性。他在受孕之前已有一种生命,一种天上的生命。除祂从天上来以外,没有别的能向我们表明天上的旨意,通往天上的道路。神要救人的时候,祂从天上差遣。[2.] 因此他推论出祂主权的权柄:祂是在万有之上,在万事和万人之上,万有之上的神,永远可称颂。与祂争上座,这是胆大的任意妄为。当我们来讲论主耶稣的尊荣时,我们发现祂的尊荣超越一切的设想和表达,我们只能这样说,祂是在万有之上。圣经这样说施洗约翰,凡妇人所生的,没有一个大过他的。但是基督是从天上下来的,这使祂有如此的尊荣,以致祂成为肉身,这并没有剥夺祂的尊贵;祂仍是在万有之上。他用那些与他争竞之人的卑微,进一步表明这点: 从地上来的,是属乎地,ho on ek tes ges, ek tes ges esti —属乎地的,是属乎地;源自于地的,他的食物出于地,与地上的事往来,关心的是地上的事。留意,第一,人出于地,不仅一开始的亚当是如此,而且我们也仍是用土造成,伯33:6。我们要追想被凿而出的磐石。第二,人的构成因此是属乎地,不仅他的身体脆弱必死,而且他的灵魂败坏、属乎肉体,灵魂的倾向和嗜好是强烈偏向地上的事。先知和使徒与其他人一样,是出于同样的铸模;他们不过是瓦器,尽管他们有宝贝放在这瓦器中;这些人应当被树立起来与基督竞争吗?让瓦片和地上的瓦片相争;但是让他们不要与那从天上来的祂相争。

(2.) 关于祂教训的卓越和确定。他的门徒对人羡慕,前往聆听基督的传道,胜过羡慕、聆听他的讲道感到不悦;但他对他们说,这是有充分理由的。因为,

[1.] 他就自己而言,是说属乎地的事,所有属乎地的人也是如此。先知是人,说话像人;他们凭自己,只能讲属乎地的事,林后3:5。先知和约翰的讲道和基督的讲道相比,只不过是低微平塌;就像天高过地,同样祂的意念高过他们的意念。神藉着他们在地上说话,但在基督里,祂从天上说话。

[2.] 但从天上来的祂,不仅祂的位格,而且祂的教训,是高过所有曾经在地上生活的先知;没有人像祂那样教导的。在这里,圣经向我们举荐基督的教训, 首先,基督的教训是确凿和确定的,人当按此加以领受 (约3:32): 祂将所见所闻的见证出来。在这里看, 1. 基督属神的知识;祂不是见证别的,而是他所见所闻的,祂完全听到的,彻底熟悉的。祂所表明的神的本质,所表明的那眼不能见的世界,是祂所见的 ;祂所启示的神的心意,是祂直接从祂那里听到的,而不是从二手听回来的。先知见证的,是天使通过异梦和异象向他们显明的,但不是他们所见所闻的。约翰就是那呼喊之人的声音,这声音说:“为那作见证的开路,在祂颁布命令时静默,”然后让那作见证的亲自作祂的见证,那审判的亲自下令。基督的福音不是模棱两可的意见,好像哲学的假设或新观念,每一个人都有自由信或不信;它而是对神心意的启示,本身是存到永远的真理,对我们有无限的利害关系。2. 祂属神的恩典和良善:祂所见所闻的,祂是乐意向我们显明,因为祂知道这和我们有密切的关系。保罗在三重天上的所见所闻,是他不可说的(林后12:4),但是基督知道如何把祂所见所闻的说出来。基督的传道在这里被称为是祂的见证,为要表明,(1.) 它有令人信服的证据;它不是作为道听途说的新闻报告出来,而是见证,如法庭上呈交的证据,具有极大的谨慎和确定。(2.) 它是充满感情迫切传的:它是用关心和不舍不弃作见证,如徒18:5讲的一样。

从基督教导的确定性,约翰以此, [1.] 哀叹大多数人的不忠:尽管祂见证那无谬真实的,然而没有人领受祂的见证,就是说,极少,接近一个人也没有,和那些拒绝这见证的人相比,是没有。他们不接受,他们不愿听,他们不留意,也不相信它。他讲到这点,说人竟不领受如此的见证,这不仅令人感到惊奇 (我们所传的有谁信呢?绝不部分人是何等愚昧、愚蠢,他们是何等与自己为敌!) ,还令人感到伤心;约翰的门徒因为众人都往基督那里去而感到伤心(约3:26);他们认为跟从祂的人太多了。但是约翰为着没有人到祂那里去而伤心;他认为人太少。请注意, 罪人的不信让圣徒伤心。是因为这缘故,圣徒保罗大有忧愁,罗9:2。[2.] 他因此表彰蒙拣选的余民的信心(约3:33): 那领受祂见证的(这样的人是有的,尽管非常少) 就印上印,证明神是真的。尽管我们不 印上印,证明神是真的 ,神却是真的;神是真实的,人都是虚谎的;祂的真实不需要我们的相信作为支持,但凭信心,我们认同祂是真实的, 我们就是尊重自己,这是理所当然的,因此神看祂自己得了荣耀。 神的应许都是是的,阿们的;凭信心我们对它们说阿们,就像启22:20说的那样。请留意,领受基督见证的人,不仅承认基督是实在的,还承认神的实在,因为祂的名是神的道;神的诫命和基督的见证是联系在一起的,启12:17。藉着相信基督,我们印证,第一,神信守祂藉着圣先知的口所说,关于基督的所有应许;祂向我们列祖起誓的,所有都成就,没有一点一划落地的,路1:70,等,徒13:32-33。第二,祂信守祂在基督里所作的一切应许;我们把我们的灵魂交托在神的信实上,因为祂是信实的,我们就心满意足;我们愿意以信靠与祂相处,为着将来要归给我们,现在眼不能见的幸福,舍弃这世上的一切。藉此我们大大尊荣神的信实。 我们相信的,我们就尊荣。

第二,这属神的教训,向我们举荐;这教训不是祂自己的,而是差祂来的祂的教训(约3:34): 神所差来的,就说神的话,这话就是祂奉差遣说,被加能力说的; 神所差来的,就说神的话。先知是传递天上来信的信使;但基督来,是作为使者,以这样的身份待我们;因为,1. 祂讲神的话语,祂所说的,没有一点人软弱的味道;内容和言语都是从神来的。祂证明自己是由神那里来的(约3:2),所以祂说的话,要按作是神的话接受。凭这原则,我们可以试验诸灵:那些按着神的圣言讲 ,照着信心的程度说预言的,我们要当作是神所差来的加以接待。祂说话,没有先知像祂那样说话;因为 神赐圣灵给祂,是没有限量的。没有神的灵,没有人可以说神的话,林前2:10-11。旧约先知得着圣灵,是按不同的程度,王下2:9-10。但是神赐圣灵给他们是有限量的(林前12:4),祂给基督,是没有限量的;一切的丰盛,就是神的丰盛,无限量的丰盛,都在祂里面居住。圣灵在基督里,不像在器皿里,而是像在源泉里,好像在无底的海洋里一样。“只是关乎某些具体启示,得着圣灵有限量的先知,有时讲他们自己的事;但是有圣灵常住在祂里面,没有限量的那一位,总是在讲神的话语。” 惠比(Whitby)博士如是说。

(3.) 关于加给祂的那权柄和权威,使祂超越所有其他的人,使祂的名超乎他们的名的:

[1.] 祂是父的爱子 (约3:35): 父爱子。众先知像仆人一般忠心,但基督是子;他们作为仆人被雇用,但基督是作为子蒙爱,总是祂所喜爱的,箴8:30。父爱祂;不仅过去爱祂,还是现在确实爱祂;就算在祂降卑的光景里,祂仍继续爱祂,绝不因为祂贫穷、受苦,爱祂就少了。

[2.] 祂是万有的主。父为证明对祂的爱,把万有交在祂手里。爱是慷慨大方。父如此以祂为满足,如此相信祂,以致祂让祂为人类作伟大的产业承受者。在没有限量赐圣灵给祂之后,祂把万有赐给祂;因此祂有资格作万有的主,管理万有。请注意,父把万有交在中保手里,这是基督的荣耀,所有基督徒说不出的安慰。 第一,所有权柄,正如太28:18 解释的那样。被造物一切的作为都放在祂脚下,关于救赎一切的事都交在祂手中;祂是万有的主。天使是祂的仆役;鬼魔是祂掳掠的。祂有权柄,管理凡有血气的,列国赐给祂为基业。护理的国度交给祂管理。祂是全权使者,有权柄立定和平之约的条件,是伟大的律法设立者,治理祂的教会,伟大的施恩者,分发神的眷顾,伟大的审判的主,叫所有的人交账。金权杖和铁杖都被交在祂手中。第二,所有的恩典都被交在祂手中,祂是传递的管道;万有,神要赐给人的那一切美事,永生,以及关乎它一切的前奏。我们不配让神把这些事交在我们手里,因为我们使自己成为祂的可怒之子;所以祂指派祂的爱子作我们的受托人,把要交给我们的事情交在祂手里,祂配是这样,为祂自己得到荣耀,为我们得到神的眷顾。这些交在祂手里,通过祂交在我们手里。新约的丰富交在如此稳妥,如此慈爱,如此良善的手里,为我们买赎这一切,为祂自己买赎我们的祂的手里,祂能保守神和信徒都同意交付祂的一切,这就大大鼓舞我们的信心。

[3.] 祂是信心的对象,这信心是要得到永远幸福的那重大条件,所以祂超越任何其他的人: 信子的人有永生,约3:36。我们在此看到,他所说关于基督和祂的教训的话的应用,这是那总意。如果神把这尊荣加在子身上,我们就一定要凭信心把荣耀归给祂。因为神藉着耶稣基督的见证,把美事传给我们,交给我们(耶稣基督的话语是承载神眷顾的),所以我们藉着相信这见证,接受这话语是真实良善,领受这些眷顾,在当中有份;这种接受的方法是很合适地回应了那赐下的方法。在此我们看到那要向万民传讲的福音的概括,可16:16。在此,

第一,所有真基督徒蒙福的光景: 信子的人有永生。注意,1.每一个真基督徒的特征,就是祂相信神的儿子;不仅仅是信祂,信祂说的是真的,还是信靠祂,认同祂,信任祂 。真基督教信仰的益处,不是别的,正是永生;这就是基督来为我们买赎,交给我们的;它不是别的,正是不灭灵魂在一位永生神里面的福乐。2. 真相信的人,就在现在,是得着永生;不仅仅他们将来要得着永生,还是他们现在就得着永生。因为,(1.)他们有得永生极确定的保证。永生的契约被印证,交给他们,所以他们得着永生;它被交在 他们监护人的手里,为他们保存,所以他们得着它,尽管使用权还没有交给他们。他们得着神的儿子,在祂里面他们有生命;还有神的灵,就是得这生命的凭据。 (2.) 在现在与神的相交中,在祂爱的凭据中,他们得到从预先尝到这永生滋味而来的安慰。恩典是荣耀的开始。

第二,不信之人不幸悲惨的光景:不信的人有祸了,ho apeithon ,这个词包括有不相信和不顺服的意思。一个不信的人是不相信基督的教训,也不服基督的管治的人。这些人既不受教于基督,也不服基督的掌管。

1. 他们不可能在这个世界上快乐,也不能在那将来的世界上快乐:他看不见生命,基督来赐予人的那生命。他享受不到这生命,他不能安心看到这生命,认识不到它,只能给失去它罪上加罪。

2. 他们只能是悲惨的:神的忿怒常在一个不信的人身上。他不仅是在神的忿怒之下(这忿怒就是灵魂的死亡,正如祂的眷顾就是灵魂得生),而且这忿怒是常在他身上。因着违反律法,他让自己落入的忿怒,如果不被福音的恩典除去,就要约束着他。因着他每天实际的过犯,神的忿怒就照着他,落在他身上。旧账不销,新账加增:每天做一些事加入量器,却什么也不做,把量器倒空。就这样,神的忿怒常住在人身上,积累,直到那忿怒的日子。



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