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13、異能的恩賜
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聲明：本文主要摘自網頁13、異能的恩賜, 以便基督徒朋友作資料查詢和學習之用。無任何商業目的! |
13、異能的恩賜
當我們談到哥林多前書十二章9、10節中所說行異能的恩賜時，我覺得有先予解釋和警告的必要。我所謂的「行異能的恩賜」是指那些用明顯的外在記號來表彰神工作的一種聖靈恩賜。這些恩賜包括了醫病、行奇蹟和說方言。今天許多教會很注意這些恩賜，因為它們會刺激人的想像力，並且有明顯的果效能吸引群眾。
一位基督徒領袖曾這樣說，如果他聽說有個牧師在街上傳福音，他寧可打開電視看他最欣賞的節目。但是如果大家告訴他有人在街上行奇蹟，那他就會放下一切去看個究竟。為什麼呢？因為驚人與不尋常的事對我們都有極大的吸引力。固然這種好奇心並不一定好，但卻是非常的普遍。
聖經中有四處經文提到聖靈的恩賜(羅馬書十二：6-8；哥林多前書十二：8-10；以弗所書四：11以及彼得前書四：10-11)。然而，這些行異能的恩賜只在哥林多前書中提到，因為哥林多教會濫用了其中的恩賜。基督徒應當記得，聖靈並不要我們誤用恩賜，以致於基督徒的團契因分裂而受虧損。當此類事情發生時，聖靈最大的彰顯――愛，就減少了。
〖醫病的恩賜 〗
聖靈賜醫病的恩賜。舊約中有許多醫病的例子，新約聖經中耶穌喝他門徒醫病的事跡比比皆是。在基督教會歷史中也記載了無數身體得醫治的事實。
每當我們想到藉著屬靈的方法使身體得醫治的工作時，就常會聯想到神醫。很多人宣稱他們有醫病的恩賜或有某一種特殊的能力。千萬的人趨之若鶩，向這些神醫求醫治，也有許多人寫信給電台或電視台，自稱有醫病恩賜的傳道人。的確最近幾年，大家都注意到基督教的信仰和身體得醫治之事。
然而疾病是生命中必然有的現象：沒有一個人至終可以逃過。所有的人，包括有名的神醫在內，都會生病，最後死亡。著名的神醫古耳曼女士(Kathryn Kuhlman)死於一九七六年年初。多年來她患有心臟病。一九七五年年底她動了開心手術，就沒有再復原過。很多人被她醫好，她卻不能醫治自己。最後她也去世了。
我們應當將聖經所謂的醫病恩賜與另外一種的醫病方法分清楚。有些人強調病人需要有信心――他們告訴病人，只要他相信能得醫治就必得醫治。如此說法好像說相信耶穌在十字架上所成就的救贖使我們罪得赦免，蒙神悅納，在這樣的信心外再加一層信心。他們認為任何基督徒生了病，都可以因有信心得蒙醫治。請注意，這與醫病之恩賜無關。這種教導可能是要人相信身體得醫治，是因為耶穌基督為我們贖罪之故。對他們而言，基督死在十字架上不但使我們的罪得赦免，也使我們的身體得醫治。他們相信這二者均可因信得著，這種醫治與信心有關，但非指醫病的恩賜而言。
為了支持此觀點，他們引用舊約中預言彌賽亞要來的經文，說：「因他受的鞭傷我們得醫治」(以賽亞書五十三：5)。我個人不認為基督在十字架上所成就的事。包括了身體的醫治在內。以賽亞書五十三章5節也曾在新約彼得前書二章24節被引用：「他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活；因他受的鞭傷，你們便得了醫治。」此地的「醫治」似乎明顯地是指靈性而非指身體上的。
有些基督徒，不論是因相信神能藉屬靈恩賜醫病，或相信單靠信心可得醫治，他們總認為有病時不需要去看醫生，除非萬不得已。他們可以有幾條路可走：他們可以相信神的醫治，這也不是靠人醫病的恩賜，乃是靠信心的恩賜。或者他們可以去見一位他們相信擁有醫病恩賜的人。醫病的恩賜是指一個人能夠行和主耶穌所行一樣的神跡，藉著由聖靈而來的恩賜，能使病人立即得痊癒：折斷的手臂立刻痊癒了，癌症消除了，肺炎止住，肺部復原了。
我覺得病得醫治，應該用比較深遠的眼光來看。雅各書教導我們，所有美善的恩賜都是由上頭來的。我們相信能藉著醫病的恩賜和信心的恩賜使疾病蒙神醫治，但神也藉著醫藥醫治我們。保羅告訴提摩太要喝一點藥酒以治胃病(提摩太前書五：23)。我們也要記得路加是位醫生，他常陪伴保羅旅行，可能在醫療方面也對保羅有所幫助。
我知道主曾藉醫生和藥物醫治了我的疾病。更有甚者，我們還需要接受一種可能，就是神的旨意不一定是使我們所有的病都得醫治，就像保羅的情形(參看哥林多後書十二：7-10)。所以我認為基督徒應該用神所給的智慧，來決定他們是否該用自然的方法或是單憑禱告或藉著有醫病恩賜的人而得醫治。
如果在無法求醫或者是醫生宣布無法醫治時，而神感動我們用簡單的信心仰望他，那麼我們就應該順從他的帶領。但是這種帶領必須是由神而來，而非由於別的基督徒的催促。
但是如果醫藥及醫生都能給予幫助時，卻不肯就醫，只求神的醫治，對我來說則是冒昧之舉。
我有個朋友得了不治之症，醫生知道無望，他自己也知道。因此他請一位他知道有醫病恩賜的人來，經過晤談及禱告之後，那位神醫將她的手放在病人頭上。病人馬上感到如觸電一般，立時得了醫治。後來他回到醫生那裡檢查，所有症狀都不見了。
他太高興了，全人被這些行異能的恩賜：醫病、神跡、說方言及翻方言所占據，以致完全忽略了基督和他的工作，屬靈的果子也看不見了。三年之後，他的舊病復發。這一次神沒有醫治他，他臥病很久才去世，他心中懷著苦毒，覺得被騙似的，似乎神的榮耀和主自己都沒有聽他的禱告。
我們應該小心謹慎，不可憑假定臆斷而行事，更不可試探神。如果一個病了的基督徒想靠信心得醫治，他一定要確知神給了他信心，如果缺少這種信心，就當去找醫生。我認為基督徒靠神所預備的醫療法是正常的；醫藥和醫生(如路加)也是屬神的。
不久前我同一位很著名的心理醫生交談。在我們談話中，他提到了一件人盡皆知的事實：就是人類所患的病可分兩類，一是器管上的，一是功能上的，關於後者，在醫學書上列出很多機能病，其中很多不是生理上，而是心理上所引起的。它們所產生 外表症狀，不能用普通醫療方法醫治，卻是可透過心理治療得醫治。等到心理健康時，生理上不正常的功能也會同時消失。羅馬有一有名的俗語：健康的身體基於健康的心理。一個有病的心理就會產生有病的身體。一個健康的心理可以保持身體不患那些因心理疾病而產生的生理疾病。
話雖如此，但我確知神在某些情況下還事按照他的旨意醫治人的疾病。我有一個親戚就是一個很特殊的例子。她患了肺病。X光照射顯出她已病入膏肓。她父親是外科醫生，但她要求父親不要再用藥物治療，因她相信神要醫治她。她父親答應了她的要求！一些敬畏神的信徒用油膏她，並憑信心位她祈求。以後再照X光時，療養院的醫生很驚奇地發現她已沒有任何患肺結核的症狀了。她的體重立刻開始增加。三十五年以後她是一位聖經教師而且健康得很，顯然她得了醫治。這個例子說明她得醫治是藉著信心的恩賜，而非醫病的恩賜。
有趣的是主耶穌並不是每次都用同一方法來醫病。有時候，他只說一句話，病就得了醫治；有時候他用某些方法。當耶穌拉著彼得岳母的手時，熱就退了(馬太福音八：15)。當耶穌使拉撒路復活時，他大叫拉撒路出來！(約翰福音十一：43)。但當耶穌醫治生來瞎眼的人時就大不相同了：他用唾沫和泥抹在瞎子的眼上，然後叫他往西羅亞的池子去洗(約翰福音九：11)。在他醫治百夫長僕人的例子中，這病人甚至沒有靠近耶穌就得了醫治(馬太福音八：5)。而那患血漏的婦人是因她摸了主的衣Z得到醫治的(馬太福音九：20-21)。
按手或膏油都有屬靈和心理上的意義。病人和用膏油塗沫人的，都不該認為得醫治是由於按手、膏油，以及他們自己的信心或是因他們的禱告。醫治是來自神，單是屬於神的，如經上所說：「主必叫他起來」(雅各書五：15)
但是神並不一定會醫治我們。就像我說過的，聖經中沒有證據說，神的旨意是要醫治一切人的病痛。如果聖靈賜給病人或是為他禱告的人信心相信他會得醫治，那麼我們就可以有把握這個病人必要得醫治。但神不一定賜人這種信心的恩賜。這就表示病人和他們所愛的人應該為病人禱告，可是他們若沒有信心的恩賜時，他們的禱告應該是「主，若是你的旨意」。我相信真實的信心，一定包括一個肯完全將自己的生命順服於神旨意之下的心，不論他的旨意如何，即使神不醫治我們，也一樣肯順服才好。這乃是說我們要或願意蒙醫治，或願意仍處在病中，或甚至願意接受死亡――一切均願意照神的旨意成就。
我們有約伯這個古典的例子，他由腳到頭都長了瘡。那是撒但所做的，但我們知道撒但也要得到神的允許，才可以去碰約伯的財產和約伯這個人。
約伯記就是記載這整個遭遇的經過及其結果的一本書。若沒有這本偉大的書，幾世紀來的信徒真不知怎麼辦才好呢？
另外還有一個例子。在印度傳道的艾美卡麥可女士(Amy Carmichael)五十年來曾在孩子中間工作。她生命最後的二十年因遭遇一次嚴重的意外而纏綿病榻，飽經痛苦。然而也就是在這段時間裡，她完成了所有的著作――詩詞，靈修書籍以及多納福團契(Dohnavur Fellowship)的工作記錄等。她雖已離世與主同在多年，這些書籍仍繼續在幫助世界各地千萬的信徒。若不是她被病魔困在床上，她一定不可能有時間來寫書的。
我曾參加過數次神醫的聚會。有些聚會使我發昏，因為有太多歇斯底里式的感情成分。我也參加過一些很有規矩和條理的神醫聚會，在那裡我看見聖靈安靜地運行其間，並不擾亂任何人。在這樣的聚會中，聖靈使用神的僕人，用他特別的恩賜完成他的旨意。
我們所有的疾病、軟弱及生命中失敗的事，原因其實都可以追溯到人的原罪。這不是說我們若有這些困難，都是因為有過犯的緣故。固然有些例子是直接或間接地由犯罪而來，但並非一定是這樣。
有一天耶穌遇到一個生來是瞎眼的人。他的門徒，(而非法利賽人，也非撒都該人)問他說：「是誰犯了罪，是這人呢，是他父母呢？」(約翰福音九：2)連耶穌的門徒都不明白瞎眼並非犯罪的直接結果。耶穌告訴他們：「不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。」
當我們看見某人有病痛時，我們不應該認為他是因為犯了罪而受苦，許多病不是因為罪引起的。意外的事或是先天遺傳上的缺陷都會造成疾病。天生腦力不足的嬰兒也不是因為他的罪或父母的罪才造成這樣的不幸。雖然一切的疾病是因原罪才有的，然而神的原意並不是要我們生病或死亡，只是人在伊甸園違背了神之後，一切都改變了。也請記住，撒但要利用我們的病來攔阻我們與神的交通，讓我們有不正常的罪惡感，或甚至指責神對我們不公平，他不愛我們、或對我們過分嚴厲。
但是我們也有神的應許：有一天罪對於地上所有被造之物所帶來的後果都要過去，包括病痛在內。「神要擦去他們一切的眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」(啟示錄二十一：4)
很多基督徒在身體、精神或靈性上都不時受到疾病的困擾。長期的生理障礙或經常的意志消沉，或靈性軟弱以致懷疑神，都能引起極端的痛苦。其實神能幫助我們，他也憐憫同情一切有病痛的人。我們可以期望聖靈與我們同在，且在我們生命中作工。「我們的軟弱有聖靈幫助」(羅馬書八：26)，神在希伯來書四章16節中也應許要幫助我們：「所以我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐憫，蒙恩惠作隨時的幫助。」
在這些病痛的境遇中，聖靈會負一切的責任。他被稱為「神的助手」。希臘文此字在新約中共出現過五次。四次譯成「保惠師」(約翰福音十四：16，26；十五：26；十六：7)。一次譯成「中保」(約翰一書二：1)。意思是：「那一位陪伴我們，作我們的輔導，幫助，保護與引導的。」
聖靈的確會在我們病痛軟弱的時候幫助我們。有時這些病能顯出我們是被聖靈充滿的。使徒保羅曾三次求神挪去那根痛苦的「刺」，但神說：「不。」「我的恩典夠你用，因為我的能力，是在人的軟弱上顯得完全。」(哥林多後書十二：9)，於是保羅不僅順服，他甚至進一步地說∶「我喜歡夸自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我」(哥林多後書十二：9)。他接著又說：「我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦、為可喜樂的。因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」(哥林多後書十二：10)保羅即使被聖靈充滿的時候，身上仍帶著病，但神讓他為著他的榮耀受苦。
所以如果神允許病痛，拒絕醫治我們，我們就當心存感謝地接受它，並求神藉著這樣的經歷，教導我們當學的功課，包括怎樣在疾病中榮耀他。
保羅的經歷使我們學得一個功課：是有關我們的主為人贖罪與使人得醫治間二者的關係。馬太福音說：「他代替我們的軟弱，擔當我們的疾病」(八：17)，這絕對是真的。因著他死在加略山上，我們確信會從病痛中被解救出來。但是現在神仍准許有些人要受病痛之苦。所以我們當知道，神的旨意不是要在每個時代――包括現今的世代在內，拯救每個人免去一切的疾病。
有許多教會不時有醫病的聚會。在我打聽之後，發現這些醫病聚會只有少數是和生理上的疾病有關，大半都是有關人際關係、記憶、態度和罪惡感方面的病。常常因著這些聚會，使人的婚姻關係得以重建，父母和子女重新和好；老闆和員工也彼此融洽相處了等等。
總之，我確信有醫病的恩賜――人因著信心的禱告，蒙神垂聽而獲得醫治――而且也有其他的醫治，如人際關係獲得健全等。但也要小心才是，因為在醫藥界及神醫方面都有許多冒充內行的人。我再說一次，一個人必須要有屬靈分辨的能力。
〖 <a name=\"67\">行奇蹟的恩賜</a> 〗
「行异能的恩赐」与「异能」一字在希腊文里是「能力「的意思(哥林多后书十二：12)。神迹奇事是指一种需要超越我们已知的物理定律才能发生的事。那是一种属灵的现象，由神的能力而来，是一件奇妙的事。在旧约中「奇迹」大部分被译成「奇妙的事」或「大有能力的工作」。新约的异能则是指「神迹」(约翰读音二：11)或「神迹奇事」(约翰四：48；使徒行传五：12；十五：12)。
显然耶稣与门徒所行的奇事，证实了他们所宣称具有的权能以及所传信息的可信性。我们必须记得有人曾问耶稣和他的门徒说：「我们怎么知道你就是自称是的那位，而且你的话是真的呢？」这我们不能说，这个问题问得不当。所以每每面临重要的时机，神总是一再底藉着神迹向人彰显他自己，使他们得到一些外在、肯定的证据，证明他们由神仆人那里听来的话是真实的。
以利亞在迦密山上的事，最能說明這個原則。那時他正面臨一個極大的爭戰，就是要叫以色列人在神和巴力之間作一個選擇。以利亞向巴力的祭司挑戰，要他們設一祭壇，然後放犧牲在其上。他叫以色列人尋求一個肯定的跡象，以證明給他們看，究竟耶和華還是巴力是真神。巴力的祭司們大聲呼叫他們的神，但一點沒有動靜。但是在以利亞倒了幾桶水在祭壇的犧牲上之後，神由天上降下火來在水中將犧牲燒盡了，這真是一個神跡！
保羅說人可以知道他是一個使徒，因為「我在你們中間用百般的忍耐，藉著神跡奇事異能，顯出使徒的憑據來。」(哥林多後書十二：12)。聖靈將行神跡的能力賜給早期的使徒，以此證實他們是身負特殊任務的人，專門傳揚基督的信息：也是這一批人引進了人類歷史中一個新的時代。
然而我感到很有意思的是，在新約中也有許多偉人都不曾行過神跡。施洗約翰本人就可以說明了這點：「有許多人來到他(耶穌)那裡，他們說：『約翰一件神跡沒有行過，但約翰指著這人所說的一切話都是真的。』在那裡信耶穌的人就多了。」(約翰福音十：41、42)所以施洗約翰雖然未行神跡，但他高舉主耶穌基督，使很多的人接受了主。記得嗎？耶穌論到施洗約翰時，稱讚他說：「我實在告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的。」(馬太福音十一：11)
為什麼今天我們不再看見聖經中所記載的各種神跡呢？很少有神跡出現，是因為我們的信心太小，還是因為神不在今天的時代裡行神跡呢？是否神跡奇事的恩賜只適合用在早期教會那種特殊情況下呢？我想是的。但是今天當福音在開荒地區，如同第一世紀初期的情形下被傳揚時，一樣常會有神跡隨著出現。同時，根據先知何西阿和約珥的預言，在世代末了時，我們將看見神跡又會增多起來。
然而耶穌在論到他所行的神跡時，曾告訴門徒說，他們將要行「比這更大的事」(約翰福音十四：12)，甚至是比他所做的如醫病，叫瞎眼看見，叫死人復活和趕鬼等更大的事呢？有人說：「耶穌來不是為了來傳講福音，而是為留給世人一個可傳講的福音。」
因著他的受死和復活，我們得到了一個能使人得蒙赦罪同時生命被改變的福音。一個人的生命改變了，就是一個最大的奇蹟。每一次有人因認罪悔改，並且心裡相信耶穌基督而得「重生」時，就是一個生命改變的奇蹟。
這並不是說在世界有些地方，聖靈就不再按他的旨意指定某些人行神跡異能的事。我剛才已說過，在末世的時候，我相信神跡奇事發生的機會將愈來愈多，好向這懷疑不信的世代表明神的能力。正如撒但的權勢會愈來愈猖獗一樣，我相信神會使神跡奇事每次更多地行在地上。
〖說方言的恩賜〗
一位著名的蘇格蘭牧師，躺在一間醫院的病房裡，他知道他的生命已危在旦夕，任何時刻都有離世見主的可能，因此他開始和他交談。當他禱告的時候，他發現自己在用從來沒聽過的語言在禱告。他只對一位朋友提到這件事，就再也沒有向別人提起過，他在病癒後又服事主好幾年。
有一個年輕的太太，因為一天來每一件事都不對勁，那晚她坐在床上，近乎瘋狂，就「對神大大埋怨起來」。
後來當她將那晚發生的事，對我的妻子路得娓娓道來時，她問道：「你曾聽過用方言禱告嗎？」路得點點頭。她接下去說：「我從來沒聽過。我也從未求過。我不知道那天到底是怎麼回事。突然間，我好像是坐在太空船中繞著地球而行。當我經過每一洲大陸時，我想到在那裡的基督徒，我提名為我所認識的宣教士禱告，我就這樣繞了地球一周。然後我看一下鍾，我以為我已禱告了至少半小時了。不料卻已是黎明時刻。我感到精神大振，重擔脫落，所有的挫折、憤怒、抱怨都一掃而空，我覺得好像睡了一晚的好覺。」
一個在某大學附近教會中的一班主日學，正在學習有關聖靈的位格與他的工作。那裡的信徒因方言問題而意見不合。有一次，經過了一次特別激動的聚會之後，有人要求那位大學主日學教師講解有關聖靈的事，每一個學生也分享一些他們的經驗。幾個月之後老師再提這件事時說，在他的記憶中對三個學生的印象最為深刻。第一個人的見證說到，在他有過說方言的經驗之後，有數月之久，他全心關注在說方言這事上，很少談其他的，而且盡他所能的幫助別的信徒追求同樣的經驗。但是，最後他放棄了這種想法，他知道神賜人聖靈為著使人用不同的方式來榮耀主耶穌。今天他成了一個很傑出的傳神福音的人。
第二個人也自稱說過方言，但在數星期之後，卻因公開的犯罪、不悔改認罪、及屢犯的不道德行為而被學校開除。
第三個在他記憶中突出的人，是最近在一大都市中悔改信主的一個太保。有一次下課後，他把老師叫到一邊告訴他說，他在那次聚會中所聽到的語言是他所熟悉的。老師問他是何種語言，他回答：「就同我從前協助我的祖母交鬼時聽到的一樣。」這位老師告訴我，他認為這些例子正說明了方言的三種來源：(1)聖靈；(2)心理作用；(3)撒但的影響。
我不願假裝對說方言這件事很內行，我的意見是從研讀聖經、自己的經驗，還有和我的弟兄姊妹交通中得來的。有一件事是我可以肯定的：聖靈或他的任何一種恩賜，都不會使信徒因此分門結黨的。這不是說我們不應對聖經說方言的教訓有自己的意見，或是不可以有重視說方言的地方教會或不重視說方言的教會。但我確信一件事：當說方言的恩賜被誤用，使教會起紛爭時，那必然是因為我們對說方言的認識有了偏差，所以罪就進入了基督的教會了。
〖歷史背景 〗
將近一百年來，有許多基督徒和一些教會，十分重視說方言的經歷。對他們而言，說方言是基督徒在悔改之後一定該在他們生命中發生的一件事。
然而，許多所謂靈恩派的信徒從未說過方言，但他們還是被接納為主耶穌的真信徒。因此，許多自稱為靈恩派的教會，也並不認為講方言是重生的主要憑據。他們同意重生的信徒是藉聖靈受洗歸入主的身體，施浸禮是一個外在的記號。重生的時候，聖靈就開始住在他們心裡。但對他們來說，聖靈的洗是在重生之後所發生的事。
近來新五旬節派或靈恩派運動大行其道。許多大宗派以及天主派的會友都參與其中。他們同五旬節會一樣強調神醫，也認為講方言是在重生之後又得靈洗的證明。但是那些早期的五旬節教會，則認為新五旬節派的信徒在生活上並沒有顯出因聖靈充滿而該有的生命改變，這使他們憂心忡忡。
無可否認，新五旬節教會所強調的觀點，已使世界某些地方的信徒和羅馬天主教徒的距離拉近了很多。這並不是因為他們解決了一些如因信稱義、望彌撒，或教皇無誤論等意見相左的教義，而是因為他們在受靈洗和說方言的觀點上相同之故。但我遇見過許多天主教徒，和新五旬節信徒一樣，他們自稱是靈恩派的信徒，但卻從來沒有說過方言，對他們而言，他們乃是對個人和基督的關係有了一層新的發現。
〖聖經中有關方言的例證〗
新約中只有兩卷書提到說方言：使徒行傳及保羅寫的哥林多前書(雖然在馬可福音十六章17節中也提及，但很多學者認為在原來的手抄本上並沒有這些字)。「方言」這個字有兩種不同的用法。其一為當五旬節應許的聖靈降下時，我們若仔細查考使徒行傳第二章說的方言，就知道那是指在耶路撒冷的外國人可以聽懂的一種外國話。因此，那一小群基督徒得著特殊的能力，可以講其他國家的語言。
五旬節發生了什麼事呢？使徒行傳第二章告訴我們，有四件事發生，表明了新時代的起始。第一，有大聲音由天而來，如大風充滿屋子。第二，在樓上聖靈如火舌降在各人身上。第三，他們每一個人都被聖靈充滿。第四，每個人因聖靈所賜的能力說起別國的話來。這些方言都是那些從羅馬帝國各地回到耶路撒冷過五旬節的人所聽得懂的語言。有些人相信，神跡發生在聽著的耳朵上，有些人則相信使徒們得到了一種超自然的能力，講出他們原來不懂的外國語。不管是哪一種對，總是一件「神跡」發生了！
同一個基要的字「充滿」，出現在使徒行傳第四章8節，彼得「被聖靈充滿」(沒有提到說方言)，向大祭師和猶太的首長傳道。同樣的字也用在路加一章15節，有關施洗約翰的身上，經上說：「從母腹里就被聖靈充滿了」。但我們沒有讀過施洗約翰說方言的記載。在保羅歸主的經歷中，我們讀到亞拿尼亞到他那裡說：「……叫你能看見，又被聖靈充滿。」(使徒行傳九：17)於是保羅馬上能看見，且受了洗，他「就在各會堂里宣傳耶穌，說『他是神的兒子』」(使徒行傳九：20)。此地也沒提到說方言。
使徒行傳十九章記載保羅在以弗所的故事。他發現在那裡有一些信徒從未聽過聖靈降臨的事，經上就記載說：「保羅按手在他們頭上，聖靈便降在他們身上，他們就說方言，又說預言」(使徒行傳十九：6)。這裡聖經並沒有說他們被聖靈充滿。雖然他們沒有遇見類似五旬節那種火舌或大風降臨的事，但他們都說了方言，也說了預言。使徒行傳十九章，也沒有記載他們所說的方言，是那裡的人們所聽得懂的預言，也沒有說那裡有翻譯方言的人。但我們至少可以假定所說的方言是世界上某地方的人講的。
當我到了國外時，我講的仍是英語，對那地大部分的人，英語是種聽不懂的方言。譬如一次在印度東北部，每次聚會當我對數千人講道時，需要有十七個翻譯人員把它翻成十七種語言，這樣我的聽眾才能聽懂我所講的「方言」。我認為這就是類似五旬節的情形，只是在那裡是一件神跡。也許是每一個說方言的人所講的，是某些人聽得懂的話，也許是聖靈將所講的話翻譯成每一聽眾自己的語言，這個神跡就是使每人都聽懂了。
〖哥林多前書中「聽不懂」的方言〗
雖然使徒行傳與哥林多前書所用的方言一字屬於同一個希臘字，但哥林多前書所提到的說方言，似乎與使徒行傳內所發生的不大相同。
在五旬節那日，門徒所說的方言，是來到耶路撒冷的遊客所聽得懂的話。雖然講的人得著聖靈的能力，卻不懂這些語言，但聽眾卻聽得懂。然而，在哥林多前書中，聽眾所聽到的是他們所聽不懂的語言，所以需要翻方言的人。我們不知道哥林多前書所說的方言是不是屬於已知語言中的一種，有些聖經學者認為它是某種語言，但也有些學者認為是一種世上所沒有的語言。我個人比較贊同後者的看法。事實上，這與我們對那段經文的了解可能沒有多大的關係，只是有些人指出，若是哥林多教會中所說的方言是一種可懂的語言，也和今天所說的「方言」沒有什麼大關係。既然「翻方言」也是一種屬靈恩賜，我就相信哥靈多前書中所提的方言不是一種人所熟悉而能懂的語言。
哥林多前書十三章又有一件難懂的事。保羅提到人和天使的語言。顯然天使的話無人能懂，但文中卻暗示有人會講這種話。保羅在哥林多書中講到說「方言」乃是來自聖靈的恩賜，所以他可能會賜人能力講說天使的話。當然保羅也很清楚地指出，這不是每一個人都可以得到的恩賜。也正因如此，我很難將聖靈充滿和第二次靈洗連在一起，也無法認為必須將聖靈充滿與講方言連在一起。我找不到很明顯的經文，來支持那些認為一個人受靈洗就必能講方言的說法。因為神只把說方言的恩賜賜給少數一些人而已。
不但如此，我有時認為現代人對「靈恩」一詞的用法可能有誤。哥林多前書中神給信徒的恩賜一詞在希臘文中是Charismata，沒有人可以靠自己得到這種恩賜。根據保羅說的，恩賜是聖靈的作為「隨己意分給各人」(哥林多前書十二：11)。保羅說：「都是從一位聖靈受洗，成了一個身體」(哥林多前書十二：13)。除此之外，聖靈也將恩賜分給身體的各肢體，因此每一位信徒都可得到一些恩賜，因此每一個信徒都是有靈恩的人！
此外，保羅也沒有說所有的恩賜都屬於每一個信徒的。他只說每個人接受「一些」恩賜。但他告訴哥林多教會的信徒要「切切的求」最好的恩賜，而且他在哥林多前書十三章中堅稱，任何一種恩賜若沒有愛就毫無價值。
〖對方言恩賜應有的認識〗
關於哥林多前書十二章30節所提的，說方言的恩賜和十四章長篇討論的這個題目，我們要注意下列幾點：
第一，有一種說方言的恩賜，很明顯的是和五旬節的那種方言有別，因為五旬節時，沒有翻方言的必要，而且當時還有其他現象，如火舌、大風的出現等。而哥林多前書論到說方言的恩賜時並沒有提到這些。
雖然基督徒之間對方言恩賜之存在，的確看法各有不同，我個人卻無法在聖經中找出，說方言的恩賜只限於新約時代才有的說法。同時這也是一個很容易就被誤解而使人分門別類的題目，因此保羅才會在哥林多前書十二章至十四章用了這麼長的篇幅來討論它(保羅一方面說這是最小的恩賜，但同時卻用了最大的篇幅來討論它)。因此，今天當有這恩賜出現時，我們必須小心謹慎地按著保羅所說的聖經原則來看這些事。
而且，說方言的恩賜在現今世代固然仍是一種真正的屬靈恩賜，但這並不表示每一次說方言都是出於神的旨意，都該被我們所接受與認可。
第二，正如哥林多前書十二章至十四章中所清楚指明的，我們必須強調，方言是聖靈的恩賜而不是聖靈的果子。我們在後面會看到，加拉太書五章22至23節所說，聖靈所結的果子應該是每一位靠聖靈行事的基督徒均有的標記，但恩賜卻是神照他的旨意分給不同信徒的。因此某種恩賜是別人沒有卻是其他某些信徒所有的。我在聖經中找不到任何根據，指出說方言是神願意賜給所有信徒的恩賜。有些人有此恩賜，但很多人卻沒有。如果一個沒有這種恩賜的人，自認為是二流基督徒，那就錯了，或者拼命求神賜給他這個神認為不適合他的恩賜也是不對的。同樣的有此恩賜的人，若想強迫別人求它，或教導每一個信徒一定要經歷這恩賜的話，也是錯的。
第三，哥林多前書十二至十四章中所提到的各種恩賜，說方言顯然是比較不重要的恩賜，事實上它是最不重要的恩賜。因為說方言並不能造就別的信徒，而其他的恩賜則明顯地可以增進並建立基督的身體。在公開的聚會中說方言(若有人翻譯的話)，或許也能有此功用，但其他的恩賜則更能直接地彼此造就信徒。
因此，說方言的恩賜不該被認為是基督徒長大成熟的高峰表現。事實上，有千萬老練的基督徒從未說過方言，而許多說方言的基督徒在靈命上並不成熟。
第四，說方言不一定是信徒受聖靈的洗，歸入基督身體時的一種必然現象。這在哥林多教會中尤其如此，因為這些人已經全然歸入基督的身體。從聖經中我實在找不出任何一處經文，說到在受聖靈的洗，歸入基督的身體(教會)事，一定要有說方言的憑據。甚至在使徒行傳中也沒有這種說法。
同樣的，說方言也不一定相當於被聖靈充滿。我們可能被聖靈充滿，但卻不一定說方言，聖靈充滿的果效主要是從我們生命中許多其他方面表現出來，說方言可以是其中的一種而已。有一些我所認識，被聖靈大大充滿的基督徒，從來沒有說方言的經歷，這並不表示他們被聖靈充滿的程度不夠。
第五，聖經和我們的經驗都警告我們，說方言的恩賜有被濫用之可能，且會造成許多危險。例如，有說方言恩賜的人容易落入屬靈的驕傲中。也許一個有了說方言經歷的人，立時就覺得自己比不說方言的信徒更屬靈些。這種態度與一個被聖靈充滿的信徒所該有的態度正好相反。
此外，還有別的危險性。譬如(如前所述)方言會使信徒起分爭。這原因往往是由於驕傲之心，或因為有此恩賜的人，強迫別人也要說方言。反而言之，也有人會因不說方言而感驕傲，這也是錯的。
在說方言這件事上，其中最大的危險是信徒易失去平衡。換言之，有時一個有了這種恩賜與經歷的人，會因此就全神貫注於說方言的事上，而忘了其他的恩賜(除非也是一些像說方言一樣特殊或吸引人的恩賜)，而對過聖潔的生活，和結聖靈的果子不太注重。那些一心也要別人也尋求這種恩賜的人，往往就忽略了聖靈所重視傳福音的工作。譬如我知道一小群說方言的人，他們很少想到領人歸主。他們是等別人領人信主後，才去接近那些剛得救的人，說服他們也要講方言，以便在主里長大。
還有另一個危險是有些人認為講方言的經驗，是得屬靈能力和屬靈成熟的捷徑。我有一位同工在神學院時，認識一個年輕人，他到處參加各種聚會，希望得到說方言的恩賜。有人問他為什麼要這種恩賜，他說因為他覺得自己缺少能力並且與神之間缺少交通，他想藉著說方言得到屬靈的能力和神同在的感覺。再問他是否常常禱告、讀經、或和其他信徒交通，他承認自己沒有。其實神給他靈性成長的方法就是藉禱告、讀經與交通，但他不願循此正途有規律地去做。對他而言，講方言是屬靈成熟的捷徑。難怪他在不久之後就退出了神學院，放棄他當傳道的計劃了。
最後一個危險是，這種恩賜有時是假冒的。這也許是出於有意的欺騙，或因這「恩賜」有時不是從神來的，而是一種心理作用。並且它有時也可能是出於魔鬼的作為。
也許我們應該知道，為古希臘的阿波羅神發布神諭的祭司所用的語言，以及在哥林多城大廟宇內的祭司和女祭司所說的話，可以說也是一種「方言」。艾克巴博士(Akbar Abdou-Haqq)告訴我，在印度其他宗教儀式中，說方言是很普遍的一種現象。
同時，有不少例子，證明那些被鬼附著的人，有能力用某種語言說話，那種語言是他們在頭腦清醒時完全不熟悉的。聖經不是也記載了法老王的術士也能行出某種程度的神跡麼？
難怪使徒約翰說：「一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是」(約翰一書四：1)。在前面第十二章中我們已經討論過分辨之恩賜這個題目了。
甚至基督徒也會假裝有這種恩賜。有一個女孩參加了一次靈恩派的聚會，她非常想要和許多朋友一樣，獲得講方言的恩賜。由於她是在外國長大的，因此她就用她自己本國的語言開口禱告，而假裝是出於聖靈的工作。別人以為她已得到了講方言的恩賜。如此一來，她在這個十分重視方言的小圈子中終於被人所接納了。
任何經歷――不管它對我們有多大的意義，或者看來有多感人的能力――都不能取代神的話語在我們生命中的地位。至於我們個人的經驗，其價值如何也必須放在聖經的亮光中來衡量，而不是憑我們的經歷來評論聖經中的話。聖靈既然給了我們聖經，所以沒有一樣真正從聖靈來的恩賜會與聖經相違背的。
第六，個人在私禱及靈修時，是否可以用方言，作為讚美神，與神交通的一種方法呢？許多朋友告訴我，在他們禱告很久之後，突然間會講起方言來。他們大多數都不肯說出來，也沒有要別人追求類似的經歷。他們不認為所有的基督徒都應講方言，以此作為屬靈成熟的表現。很多人都知道「密室」一書的作者彭柯麗有講方言的經歷，但她從來不提它，且常常責怪那些過分強調這種經歷的人。
事實上，聖經也很少提到這方面的事。保羅在單獨私禱時，有可能說方言，因為他說：「我說方言比你們眾人還多，但在教會中，寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言。」(哥林多前書十四：18-19)有人說，保羅要信徒「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求」(以弗所書六：18)，就是要人用方言禱告。但是保羅在這段經文中，既然強調了一些特殊的禱告事項(即禱告時心志必須專心於那些事項上)，就表示保羅說在聖靈里禱告，並非是指用方言禱告而言。
總之，我必須強調，關於說方言這件事，即使是在自稱為靈恩派的人中間，他們也是意見紛紛，為此我也深感稀奇。有許多人覺得說方言不一定是被聖靈充滿或受洗的必然現象。更有許多布道家甚至認為講方言已不是這世代中的屬靈恩賜，就像使徒之位份不再是今天仍有的恩賜一樣。
我知道有一個被神重用的基督徒靈修會，從來不邀請自稱有說方言經歷的人為講員來領會，即使這人在基督徒圈子中，可能是很有恩賜，也頗為人接受的傳道人。有些人也許不同意這種作法，但這個團體中的一些負責人在這件事上的態度很真誠，因此他們的意見就應該被人尊重。
在另一方面，許多自己不講方言的基督徒，現在多半採取中間立場，他們看見靈恩運動深入許多教會中，帶來了很大的祝福和復興，因此他們願意承認哥林多前書十二章中所提的超自然恩賜在今天是適合的，也認為這都是聖靈的恩賜。
我也必須指出，雖然我不贊同我的靈恩派朋友所主張的「在靈洗時」要講方言這回事，但我深信、同時也教導信徒必須被聖靈充滿。若將「說方言是受靈洗的標記」放置一邊，我們所說的還是同一個經歷。依我判斷，聖經說每一個信徒都可以享受被聖靈充滿的喜樂，縱然未說方言，也能知道他的能力。在特殊情況下，神也許會使一些人說方言，但那不是每個人應有的標記。重要的是我們每一個人可以有自己的意見，但彼此不存敵對之心，也不可因此損害彼此在耶穌基督里所建立的團契與交通的關係，因為我們所敬拜的是同一位主，為此我們要感謝神。
在哥林多前書十四章中保羅明說，先知講道的恩賜大於說方言的恩賜。但同時他又說：「不要禁止說方言」(39節)。保羅顯然講過不同的方言，但他不強調此事。我們應該小心，不可以勉強聖靈照我們的方法工作，乃是要讓聖靈有完全的主權，照他的旨意把恩賜分給我們。彼得・威拿(Peter Wagner)說：「我們必須記得，基督的身體是全宇宙性的，但藉各地信徒分別彰顯出來。屬靈恩賜是賜給宇宙性的基督的身體，因此某些恩賜不一定會在某地區的教會中出現。這也就說明了為什麼某個地方的教會或甚至整個教派沒有說方言的恩賜，而別地方的基督肢體中卻有這樣的恩賜。」
現在讓我來作個結論。第一，的確有說方言的恩賜，但它和假的完全不同。許多曾得到此恩賜的人，都經歷了屬靈的更新――有些是暫時的，有些卻是永久的！
第二，神在某些時候，某些地方，特別是在拓荒的宣教工作時，使用方言的恩賜來傳揚神的福音，並造就信徒 。
第三，許多人相信我們現在就是活在聖經上所稱的「末後的日子」里。約珥和何西阿都預言，在那些日子聖靈將大大彰顯，也會出現許多異能。我們可能就是生活在這樣的時代裡。這個事實我們決不能視而不見，就是在今天的確已有許多異能神跡已證明福音的可靠性又在我們中間顯明了。
許多年前，在佛羅里達州聖經學院的一次課堂討論中，一位教師論到說方言時，說了這麼一句話：「不尋求，也不禁止。」這句話我一直牢記在心。
說方言的確是個聖靈的恩賜。今天在長老會、浸信會、英國國教、路得會、美以美會，以及五旬節教會中，都有說過方言的信徒，也都有不會說過，也不期望說方言的信徒。
但如果說方言是聖靈的恩賜，就不該為此造成分門別類。只有當說方言的人，誤用這恩賜時才會造成分門別類，這就表示他們缺乏愛心。那些禁止人說方言的人，就是違背了保羅的教訓，使教會受損。說方言何不說方言的信徒應當彼此相愛，同心為神的榮耀傳揚福音。要記住一件事：不論講方言與否，將來都要在新耶路撒冷城內一同居住。
神是否曾給了你這個恩賜呢？不要讓它成為驕傲的緣由，也不要被它所霸占，要研讀神身體的話語。最重要的是學習彼此相愛， 包括愛那些與你看法不同的人。
是否神沒有賜給你這個恩賜呢？也不要讓它霸占你的思想，不要讓這事成為你和其他信徒分門別類的緣由。其他信徒也許和你有不同的看法，但他們仍是在基督里的弟兄和姊妹。
最重要的，我們當「順著聖靈而行就不放縱肉體的情慾了「(加拉太書五：16)
行異能的恩賜――醫病、行神跡、說方言――可能在第一世紀和現今的時代都吸引了很多人，當時他們也曾引起一些迷惑和被人誤用，就像今日一樣。但聖靈將它賜給了一些教會，為要榮耀他。我們決不可因為出於私心而使用這些恩賜，更不可因此而產生驕傲或分門別類的事。不要被它霸占或因它分心。最重要的是，當神賜下這類恩賜時，我們一定要照神在聖經中所說的原則來運用它們，也必須保守靈里的合一。如果神今天，按他的旨意賜給某些人這類恩賜時，我們當為此禱告，願他們為「眾人的好處」以及為擴充神國度的緣故而使用這些恩賜(哥林多前書十二：7)