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第十章 基督教福音的性質
宣教士只有一個信息，就是福音。他首要的任務是將福音傳給世人。要使福音傳得有高度的功效，那需要以口述的方式，層次分明，條理清晰，使聽眾明白所傳的信息，運用他理性得救的信心來接受福音。
宣教士如果有智慧地傳福音給未聽福音的人，特別是第三世界的人民，他必先明白自己的福音。如果單背幾篇講章，然後機械性地傳講，而希望聖靈動工使用他的話語，而帶人歸向基督，這是不行的。
福音是從神而來的
使徒保羅在許多書信中，清楚地說，福音是從神而來的。羅馬書對福音給予最合科學的定義。在羅馬書一章一節說：「神的福音」。在加拉大書他說：「我素來所傳的福音，不是出於人的意思。因為我不是從人領受的，也不是人教導我的；乃是從耶穌基督啟示來的」(加一11-12)。
福音不是人創作的。歷史上的哲學家是發展他們的思想成為一體系。他們辦學授徒，與別的哲學家對話。他們發問題然後整理一套理論，他們的理論體系，常冠以自己的名字，如新柏拉圖主義，孔子學說，伊壁鳩魯哲學(享樂主義)等。福音卻不是這樣。我們說保羅神學，其實不是發明他的理論，他沒有說這理論是他首創的。他仍多次說明這真理是從神來的：從聖父來的(加一15-16)；從聖子來的(加一12)；從聖靈來的(林前二9-14)。
耶穌基督死在本丟彼拉多手下，這是歷史上的一項事件。如果不是神自己啟示我們，不會有人能知道，那是義的代替不義的，為要領我們到神而前。保羅對他所傳講基木的福音，他說：「我當日所領受又傳給你們的」(林前十五3)。論到主的晚餐，他也說了同樣的話(林前十一23)。保羅沒有發明或發展自己的神學，他所傳的乃是直接從神而來的。
(一)神以他的主權決定救恩
從在神創造世界，和人類墮落之前。神已有救贖人類的計劃，這計劃的中心就是基督的十字架(彼前19-20)。「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父上帝，他在基督里，曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。就如上帝從創立世界以前，在基督里揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們，藉著耶穌基督得兒子的名份」(弗一3-5)。
(二)神以他的慈愛計劃救恩
神沒有義務拯救世界。他拯救世人乃是出於他的愛。神單單愛人是不夠的(約壹四8)，為了表現他的愛，他賜下獨生子給他們(約三16)。神是愛只是一個簡單的觀念，這不能救任何人。他賜下獨生子，這是一個行動，這個行動就叫世人得到救恩。所以宣教事工是紮根在神的愛，有行動的愛。沒有愛就沒有福音；沒有行動的愛，就沒有宣教事工。
(三)神在聖經中應許救恩
羅馬書與加拉太書都清楚地說福音是預告耶穌基督的來臨。「聖經既然預先看明，上帝要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕」(加三8)。在羅馬書也發現同樣的信息，「耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳上帝的福音。這福音是上帝從前籍眾先知，在聖經上所應許的」(羅一1-2)。羅馬書第四章，保羅引用舊約中的亞伯拉罕和大衛，作為因信稱義的例證。
(四)神在基督里預備救恩
「律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理，都是由耶穌來的」(約一17)。新約中對這個真理說明最清楚的是：「但如今上帝的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證。就是上帝的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人，並沒有分別。……如今卻蒙上帝的恩典，因耶穌基督的救贖，就白白的稱義，上帝設立耶穌作挽同祭，是憑著耶穌的血」(羅三21-25)。
神是救恩的創立者。從開始到未了都是他的工作。沒有人尋求神，乃是慈愛的天父伸開慈愛的恩手，等候浪子回家。人永遠不能完成救恩，救恩乃是神的恩賜。福音也不是人發明的。他乃是神的旨意、計劃、應許和預備的。
福音是以基督為中心的內容
福音有許多層面，但只有一個主題。在使徒行傳中多次重複提及。保羅在大馬色路上悔改後，就立刻在會堂傳講耶穌(徒九20)。在雅典他傳講「耶穌並為他釘十字架」(林前二2)。後來保羅寫哥林多書信時，他說：一.我們不是傳揚自己，乃是傳耶穌基督是主」(林後四5)。其他的使徒在耶路撒冷聖殿和會堂都是傳講「耶穌和他的復活」(徒二24；四2；四33)。因此他們被指責「將這道理充滿耶路撒冷」(徒五28)。腓利到撒瑪利亞去傳揚基督(徒八5)。他與埃提阿伯的太監「告訴他關於耶穌的福音」(徒八35)。
福音就是好消息。「是神在基督里，叫世人與自己和好」(林後五19)。這好消息是「耶穌基督降世，為要拯救罪人」(提前一15)。藉著他的死與復活「把死廢去，藉著福音，將不能壞的生命彰顯出來」(提後一10)。
十八世紀偉大的宣教領袖親岑多夫(Zinzendorf)留給全世界莫拉維會的印記，就是宣教士必須作普世傳福音的工作。他給他們的指示，在傳福音的初步，不談神學，只講福音。因為外邦人已經知道神的存在，他們所需要的是基督的愛。
大多數道德性的宗教，都有一位良善的偉人為創立者，但他們自己不能發展所建立的宗教。佛教是在瞿曇死後才存在的。孔教也是一樣。同教也是在穆罕默德死後才發展的。他們的信條宣告說：「除神以外，別無真神，穆罕默德是他的先知」。穆罕默德沒有什麼特出，因為每個跟從者，都有可能成為「先知」。
但基督教卻大大不同。基督教的中心是一位獨特的人物——耶穌基督。基督教若沒有基督，他就像其他的宗教一樣，只不過是個道德性的宗教。耶穌問法利賽人：「論到基督，你們的意思如何？他是誰的子孫？」(太廿二42)。人的命運就是建立在這個問題的答案。對那不信的猶太人，耶穌說：「我對你們說，你們要死在罪中，你們若不信我是基督，必要死在罪中」(約八24)。耶穌要對瞿曇、孔子、老子、瑣羅亞斯德(祆教的鼻祖)說，「你們是從下頭來的，我是從上頭來的，你們是屬這世界的，我不是屬這世界的」(約八23)。
他的位格
福音是以基督為中心，就是以他的位格和工作為中心。新約的教導與早期教會都相信耶穌基督獨特的位格，就是有人性，也有神性。這個真理在羅馬書中說得很清楚：「論到他的兒子我主耶穌基督。按肉體說，是從大衛的後裔生的；按聖善的靈說，因從死里復活，以大能顯明是上帝的兒子」(羅一3-4)。保羅又說：「他本有神的形像，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式」(腓二6-7)。
新約中最早最簡明的信條只有六個字：「耶穌基督是主」(腓二11)。「耶穌」：是他人性的名字，表明他的謙卑。「基督」：是他神性的尊銜，表明他的神性。新約中心思想就是這一個獨特的「位格」。神的兒子道成肉身成為人子。藉著他的死和復活，成為獨一的救主，和世界唯一的主宰。
道成肉身是世界史上最偉大的事件。直到今日仍是基督教最奧秘的信仰。對於道成肉身，保羅說：「大哉，敬虔的奧秘，無人不以為然，就是上帝在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀里」(提前三16)。按著墮落的人，有限的思想是不可能完全明白這偉大的奧秘。
有些奧秘的事實在是我們無法明白的。那位永恆的，永生的，不能看見的神，以人的肉身和精神活在世上。神，全能者，降生在伯利恆為嬰孩，為了逃避地上暴君的忿怒而逃難到埃及去。神，不受時間限制者，進入時間，卅三年之久服在時間與空間的律之下。神，宇宙的工程師，成為拿撒勒的木匠，為鄰舍製造家私。神，萬物的創造者、維持者和所有者，成為一文不名的傳道人，每日的飲食都要靠人供應。這是敬虔的奧秘，神在肉身顯現。
然而，他的神性沒有侵犯他的人性，他的人性也不污辱他的神性。這兩個位格完全結聯在一起成為獨特的位格——神人。他降生是一個人，活著是一個人，死時是一個人，復活是一個人，升天也是一個人。當他與門徒分別的時候，沒有改變他的人性。他是以人性的狀態進入天堂，今日以人子的樣式坐在神的右邊。
同時他也是「出於神而為神」。基督的神性是基督教基本的信仰。不管我們是否相信這真理，但這真理是教會與信條的絕對根基。否認基督的神性，我們就不能得著救恩之路，赦罪之恩，身體復活，和永生。耶穌基督是神的兒子，也是人的兒子，這是基本的福音。
他的工作
他獨特的位格不夠完成救恩，道成肉身使耶穌基督能進入人類歷史的源流中，但不能完成福音。從道成肉身到十字架，這才是完整的福音。單傳基督是不夠的，我們必須傳講他的十字架(林前二2)。如果耶穌只活在世上，教導人類，然後同到天上，而沒有上十字架，那就沒有福音。道成肉身的本身不是目的，乃是說明一個目的。道成肉身不是使他能活著，能工作，能教導，乃是使他能「被掛在木頭上親身擔當了我們的罪」(彼前二24)。他的死「是義的代替不義的，為要引我們到上帝面前」(彼前三18)。整個福音也不是在十字架上結束。三日之後，「藉著父的榮耀從死里復活」(羅六4)；「籍著無窮生命的大能，永遠為祭司」(來七16)。
早期教會的教導，使徒們的見證，都集中在耶穌基督是神的兒子與人子的真理上。他的死與復活完成了全人類的救恩。
福音是以人類為擴展的中心
如果基督是福音的主題，那麼人就是福音的對象。在宇宙中，除人以外還有其他的受造物，有的比人類更一局尚，有的比人類更卑微，但是他們對福音是沒有份的。
按我們所知道的，動物只有一種很原始的魂。它們沒有永生，沒有自我的覺悟，更沒有對神的覺悟。它們一死就結束了。他們沒有道德上的責任，所以也沒有救恩。至於那更高尚的受造物天使。有些已從高處墮落，現在「主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判」(猶6)。地獄是為那惡者及其使者預備的(太廿五41)。聖經沒有提到對於墮落的天使有效恩，那沒有墮落的天使，因為他們的良善，不需要救恩。
只有人類配得著救恩。只有人是按著神的形像造的(創一26)。人的永恆性是從神而來的，這永恆性保證人能像神那樣永遠活著，或是永遠與神交通，或是永遠與神隔絕。神在人身上的形像雖然受罪的污染，但還沒有完全被毀壞。最原始，落後野蠻的人，仍然有造他者的形像，所以他們也有份於救恩。人間的罪魁仍然在救贖的范圉之內。耶穌來不是召義人，乃是召罪人侮改(太九13)。「罪在那裡顯多，恩典就更顯多」(羅五20)。神的恩典是他最大的榮耀。當他的恩典臨到罪人，而那罪人得到赦罪時，他就得到最大的榮耀了。
人在罪中，就成為神憐憫的對象。福音有二項最大的真理就是：神受世人；基督為萬人而死。二者是彼此關聯的。神的愛解釋基督為什麼死；基督的死彰顯神的愛。十字架是神對流浪世人的呼召：「世人阿！我愛你，回家吧！」
福音是人類生存的門路
當耶穌在拿撒勒會堂開始他公開的事奉時，他引用先知以賽亞的話說：「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由。報告神悅納人的禧年」(路四18-19)。這是說明耶穌供應人類在任何貧困中的需要。
福音是供應人類生存一切的需要。「人若渴了，可以到我這裡來喝」(約七37)。「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息」(太十一28)。「你們中間，誰有兒子求餅，反給他石頭呢？求魚，反給他蛇呢？」(太七9-10)。
耶穌知道人人都是罪人，需要赦兔，所以他就白白地赦免他們。他也知道每個人有個別的難題，他也一一為之解決。耶穌對癱子說：「小子，你的罪赦了」。但他又說：「起來，拿你的褥子走罷！」(可5-9)。麻瘋得潔淨，聾子得聽見，啞吧能說話，瞎眼的能重見光明。
在耶穌的教訓與神跡中，我們都可以看見他如何解決指點人生存的門路。耶穌幫助人，都是按各人不同的情形而幫助。對宗教的領袖尼哥底母，他說：「你必須要重生」(約三3、5、7)。對那撒瑪利亞不道德的婦人，他說：「去帶你的丈夫來」(約四16)。他與財主，但貪污的稅吏撒諉同住一天。路加雖然沒有說明那一天耶穌對撒諉說什麼話，但當他悔改後，他說：「主阿，我把所有的一半給窮人。我若訛詐了誰，就還他四倍」(路十九8)。這可見，那一天耶穌對撒該說了什麼話。
耶穌不說廢話，他都是單刀直入，正中要害，解決各人心中的問題。
有人批評福音是個人為中心，輔導個人。我們接受這個批評，也不為這批評作什麼辯護。因為我們的福音就是這樣。耶穌說：「健康的人用不著醫生，有病的人才用得著」(太九12)。多數人來到主面前只有需要感，而沒有罪惡感，今日的情形也一樣。特別在宣教工場。到處需要醫藥的照顧、社會福利的幫助。我們在口頭上說「完全的福音是為整個人的」。但如有傳道人講實利的福音(Utilitian Gospel)的時侯，我們馬上定他們的罪。在主的教導，傳道和醫病的事奉中，他醫病時，是醫人的靈、魂、體——整個人。他主要的問題是：「你要痊癒麼？」(原文意為「你要完全得醫治麼？」)
另外對福音的批評是，福音不過是「弱者的拐杖」。譏笑的．人說，基督教不過是「婦孺的宗教」。我們要為這辯護麼？當然不必。婦女有何不對呢？我的母親是婦女，我的太太是婦女。我很高興，這福音是為婦女孩童的。因為我們每個人都會一度作過孩童。主耶穌很愛孩童，有一次門徒要趕孩童離開，他說：「讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們。因為在天國的，正是這樣的人」(太十九14)。如果福音「單單是為男人」，那將是何等的可憐，因為有許多人是軟弱的，憂慮的，懼怕的，暴燥的。還有娼妓，稅吏和罪人。
基督教的福音沒有談到人生存的情況麼？沒有提供解決窮人的方案麼？沒有談到黑人婦女抱著七個無父的兒女在其陋屋中的問題麼？沒有談到財主今生金屋藏嬌花天酒地，而將來下地獄的警告麼？福音難道只告訴我們過空中樓閣的人生麼？
GC黨會嘲笑教會，說「宗教是人民的鴉片」。我們知道他們的意思是指著宗教在麻醉人，但我們不要因此感到懼怕或害羞，他們的咒罵有其基本的真理。鴉片的本身並不壞，每個醫生都知道鴉片是一種藥品。宣教士常常在使人不致上癮的情形下，用鴉片去解除許多病人的痛苦。世界上數以百萬計的人心靈受傷，只有福音能醫治他們的憂傷。
布南爾(Horatius Bonar)在其「我聞耶穌柔聲說道」的詩詞中寫道：
我聞耶穌柔聲說道：就我來得平安； 息你勞苦卸你重擔，怡然靠我懷間！ 我本憔悴、憂傷、睏倦，聞此即來向前， 我主懷中果得安恬，主使我靈騰歡。
這是福音的榮耀，那裡有傷心，他就幫助治療。約翰牛頓(John Newton)說：「福音緩和憂慮，醫治傷心，除去懼怕」。先知以賽亞說：「他賜華冠給悲哀的人，代替灰塵，喜樂油代替悲哀，讚美衣，代替憂傷之心」(賽六一3)。如果福音沒有這些的作用，那就不是福音了。
福音是行動的動力
使徒保羅在羅馬書中說：「福音是神的大能，要救一切相信的人(羅一16)。每個人與基督接觸，他人生的中心就起了極大的改變。被鬼附的抹大拉馬利亞；撒瑪利亞不道德的婦人；貪污的稅吏撒該，大數的掃羅，以及古代教會中數不清的偉人，他們都是被耶穌基督所征服，而前後判若兩人。世界上再沒有一個人，能像耶穌基督那樣友誼改造人的能力。因為凡信他的，是已經出死入生了(約五24)。人最大的需要不是愛，真理、自由，乃是生命。耶穌說：「我來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛」(約十10)。是生命的「活水」(約四10)。是生命的糧(約六48)。保羅以另一說法論到生命，「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌里釋放了我，使我脫離罪和死的律了」(羅八2)。
近代人只知道他在困境中而不能自拔，但他沒有注意那使他陷入困境中的根。他們怪責社會體系不好，環境不好，建築工程不好。他們怪責一切，但不怪責自己。他們以為環境清潔，社會體系改良，那就是救恩。誰污染環境？誰敗壞社會體系中？誰折毀建築工程？這都是人作的。如果說權力的機構是屬魔鬼的，那也是人造出來的。我很傷心地說，人應當怪責自己。可惜沒有人看見這道理，也沒有人要明白這真理。
近代的心理學用科學的眼光來處理人類的生活，對人的本性問題有些好的亮光，可是心理學常常將人性已分開的一部一部又放在一起。所以心理治療醫生只將病人放在他病痛的地方，「叫他與他的困難生活在一起」。
耶穌從來不叫人與他的困難生活在一起。他對症下藥，除草拔根，改變他整個人生。人生真正的問題是在於自己，而不在於環境。改變環境是治標不治本，人所需要的就是耶穌所說的：「悔改重生」(約三3)。悔改後，他就是新造的人。保羅說：「若有人在基督里，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了」(林後五 17)。
但這並不是說，悔改就解決了人生一切問題，悔改後他就可以坐花轎上天堂。其實悔改重生，乃是他得著新的力量應付一切難題的起點，福音並不解答人生的一切問題，但它比其他的思想或宗教有更好的答案。其中如解決罪的刑罰和權勢的問題，福音給我們看見人生存在最深的奧秘，包括世人的來源，世人的朝代，生命的意義，來世的展望等。福音也解除人生最大的懼怕——害怕死亡！
福音促成天下一家
「天下一家」在耶穌的時代是完全新的觀念。在今日我們卻已白白地承受了。耶穌的時代天下四分五裂，猶太人將世界分為二大陣營：猶太人和外邦人。外邦人是個不潔淨的人。希臘人也將世界分為二個陣營：希臘人與野蠻人，野蠻人就是未教育的人。羅馬人也將世界分為二個陣營：公民和奴隸，奴隸就是人間的渣滓。
耶穌拒絕將人類作如上的分法，他常以「人子」的尊銜為榮耀，而不以「大衛的子孫」，「亞伯拉罕的子孫」為榮耀。福音的要字是「凡」字。耶穌用這個字 (約三16，太十一28)，保羅用這字(羅十13)，約翰也用這字(啟廿二17)。福音極力主張神愛世人(約三16)，基督為萬人死(林後五15)。在神的眼光中，沒有猶太人和希臘人的分別。或其他種族和籍民的分別。「因為眾人同有一位主，他也厚待一切求告他名的人」(羅十12)。
猶太人最大的錯誤就是要獨霸神的恩典，而排擠其他的人在恩典之外(太三9)。耶穌承認救恩是從猶太出來的(約四22)，但他並不限定於猶太人(太八 11)。所以他公開的工作大部分在巴勒斯坦地。他極力主張「田地就是世界」(太十三38)。因此當他頒發大使命時，要往普天下去，傳福音給萬民聽，使萬民作我的門徒。
福音促成天下一家有四個大要點：罪的事實是普世性的(羅三22)；救恩是為普性預備的(徒二21；提前二4；彼後三9)；命令悔改是頒給全人類的(徒十七30)；邀請相信耶穌是發給全人類的(羅十9-11)。
福音是要個別運用的
在一些「相對性」的事上，一個人可以代替別人相信(可二5)，要不然「代禱」的工作就不可能了(各五13-16)。但「絕對性」的事上，那各人必須要有自己的信心。每個人都要為他的行為在神面前負起道德的責任。在亞當犯罪後，神的第一個問題就問他說「你在那裡？」(創三9)。在該隱殺了亞伯之後，神問他說：「你作了什麼事呢？」(創四10)。在這兩件事上，神要他們各人對自己的罪負責。
當然人是群居的，罪惡也是有社會的因素。神審判城市或國家時包括全體的人，因為每個人對該城或該國的罪都有份。這真理在舊約中很清楚，先知們常常宣告神對城市、國家(包括以色列)的審判。
全城的人如果肯悔改，他們就可以免去神的審判。尼尼微城就是一個典型的例子。我們今日說「群體歸主」運動，這就一族的旅長決定從精靈教和拜偶像中轉向歸信基督教。然而該族中的每個份子個別也要決定接受基督作個人救主。
罪惡過犯都是個別去犯的。信心和救恩也要個別去接受的。各人必須決定自己的命運，他必決定接受或拒絕耶穌基督。一個人悔改是為自己悔改，一個人相信是為己相信。福音叫每個人自己來到基督面前。父親不能代替兒子相信，兒子也不能代替父親相信。
保羅在與以弗所教會的長老的告別辭中，提醒他們，「紀念我三年之久、晝夜不住的流淚、勸戒你們各人」(徒廿31)。「我們各人蒙思，都是照基督所量給各人的恩賜」(弗四7)。保羅寫信給歌羅西教會說，「我們傳揚他，是用諸般的智慧，勸戒各人、教導各人，要把各人在基督里完完全全的引到上帝面前(西一 28)。保羅寫信給哥林多教會說，「因為我們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的、或善或惡受報」(林後五10)。「那時我們各人的工程必然顯露」(林前三13)。
人類中的每一份子都是單獨的。他有自己的特點和氣質。他與人類中其他的人有所不同。因為是個別的，所以他要負起道德的責任，要向神交代最後的責任。一切的罪，包括我們所說社會性的罪，都是敵對神的(詩五一4；路十五21)。所以每個人都要對自己的罪在神面前負責。因此，福音是要個別去運用的。罪人必須個人明白福音，接受福音，而不能集體相信的。
福音是富有革命性的
福音原是有革命性的。不過近來基督教不很認真實行。「青年布道」強調「激進基督教」。是的，基督教在起初是激進的。他們被稱為「擾亂天下的」(徒十七 6)。當時他們不需要「激進」的這個形容詞，因為大家都是那麼積極去傳福音。可是今日的教會只剩下外表的裝飾吧了。如果耶穌基督今日再來，他將很難認出這班是他的跟從者。自康士坦丁以來，西方世界在為基督教化了，但基督教也世界化了，教會與世界已難分清界線。
福音有二方面：(一)他是好消息，因為神在基督里已叫世人與自己和好(林後五19)。福音的基本要素是關聯到耶穌基督的死和復活。我們相信他就足以得救(林前十五1-4)。(二)完全的福音是包括耶穌一切的教訓。在大使命中他清楚地說，「你們要去，使萬民作我的門徙。奉父子聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守」(太廿八19、20)。
耶穌基督的教訓有許多是富有革命性的，且是超過世上一切的革命家。耶穌與世上革命家的不同點是：耶穌用他的教訓叫人作自我的革命。基督徒的這種行動似乎是不管其他的人類，其實一個真實的基督徒是個激進的份子，他要在其生活的範圍中作鹽作光(太五13-16)。而世界的革命家呢？他們使用社會機構的力量作機構性的改革，但對道德，及個人對社會的道德責任卻毫不提及。但最可惜的一件事是，今日太少的基督徒注意耶穌這些激進的教訓。
福音的焦點是舍己。在路加福音十四章廿四至卅五節中，耶穌三次提到舍己。沒有完全的舍己就不能作他的門徒。舍己就是道成肉身的中心(腓二5-8)，而在十字架上就完全表露出來(約十二24)。「舍己」與西方文明的「顧己」性格完全相反。
有些耶穌的教訓甚富革命性，而只有少數的信徒慎重地考慮去遵行。其他的信徒認為這般人不過是幻想家，不可能去實行。耶穌富有革命性的教訓如下：「得著生命的，將要失喪生命，為我失喪生命的，將要得著生命」(太十39)。「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒，愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒」(太十 37)。「若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架來跟從我」(路九23)。「溫柔的人有福了，他們必承受地土」(大五5)。「施比受更為有福」(徒廿 35)。「你們的仇敵要愛他。恨你們的要待他好。咒詛你們的要為他祝福，凌辱你們的要為他禱告。有人打你這邊，連那邊的臉也由他打。有人奪你的外衣，連裡衣也由他拿去。凡求你的，就給他。有人奪你的東西去，不用再要回來」(路六27-30)。拿著槍去推翻一個社會主義或資本主義的政權的革命，比遵行登山寶訓容易十倍。
在富裕國家的基督徒，很少注意耶穌以下的教訓：「人的生命不在乎家道豐富」(路十二15)。「不要為自己積贊財寶在地上，地上有蟲子咬，能鏽壞，也有賊挖窟窿來偷。只要積贊財寶在天上。因為你的財寶在那裡，你的心也在那裡」(太六19-21)。「你擺設午飯或晚飯，不要請你的朋友、弟兄、親屬、和富足的鄰舍，恐怕他們也請你，你就得了報答。你擺設筵席，倒要請那貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了。因為他們沒有什麼可以報答你」(路十四 12-14)。「我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳」(約十三14)。「你們中間誰為大，誰就要作你們的用人」(太廿三 11)。
這些都是革命性的話語！在那些自認為基督徒的人中，沒有百分之一認真實行他。在理論上我們接受，在實行上我們否定。耶穌當日責備假冒為善人的話，今日也要對我們說：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。他們將人的吩咐，當作道理教導人，所以拜我也是枉然」(太十五8-9)。
耶穌對他的門徒說：「你們為什麼稱呼我主阿，主阿，卻不遵我的話行」(路六46)。今日我們有同樣的難題。我們與主同作了許多事，但不認真。我們愛他、尊敬他、事奉他、傳講他。我們也敬拜他，我們作了許多事，但只是不肯順服他！
福音要求排他（福音的排他性）
基督教是一個獨一的真宗教。聖經中的神是又真又活的神(帖前一9)，其他的神明都是啞吧的偶像(林前十二2)。神人之間只有一位中保，就是降世為人的耶穌(提前二5)。耶穌是神的兒子，有其獨特的性格。這話是當日他的仇敵所明白的(約五17-18)，但這句卻被當日的猶太人所拒絕(約十31-33)，最後將他釘死十字架(約十九7)。
耶穌在其他的教訓中間接地談到他位格與工作的獨特性。如：他自己見證說，他比亞伯拉罕更老(約八58)。比所羅門更智慧(太十二42)，比約拿更大 (太十二41)。他宣告他的話就是靈，就是生命(約六63)，「天地要廢去，他的話不廢去」(太廿四35)。「棄絕我不領受我話的人，有審判他的。就是我所講的道，在末日要審判他」(約十二48)。他已得著天上地上所有的權柄(太廿八18)。他有赦罪的權柄(可二10)。他有賜永生的權柄(約十七2)，他有執行審判的權柄(約五27)。他宣告他是復活，是生命(約十一25)。他警告仇敵，如果殺死他，他三天要從死里復活(約二19)。他說：「時候要到，凡在墳墓里的，都要聽見他的聲音就要出來。行善的復活得生，作惡的復活定罪」(約五28-29)。
他說明他知道父的心(太十一27)，說神的話語(約十二49)作神的工(約五19)。他對猶太人說：「我與父原為二(約十30)他對腓力說：「那看見我的，就是看見我的父」(約十四9)。論到教會，他說：「我的教會」(太十六18)。論到國度，他說：「我的國度」(約十八36)。他應許說：「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間」(太十八20)。他應許「奉我的名，無論求什麼，我必成就」(約十四13-14)。奉他的名可以趕鬼 (可十六17)、奉他的名施洗(太廿八19)。
他宣告他是生命的糧(約六48)，世上的光(約八12)，是道路、真理、生命，若不藉著他，沒有人能到父那裡去(約十四6)。
這種的排他性，完全不能接受其他非基督教的宗教。因此與近代的思想衝突。當代的歷史家、哲學家、人類學家，以及一些神學家，他們預言人類將要聯合在一個政府之下，順從世界公律，接受一種文化，講一種世界語言，信仰一個世界宗教。自然的，這所謂的一個宗教，不過是許多宗教的混合體。這個夢想，無疑地，將被未來的波浪所俺沒。只有基督教，永遠生命的宗教，才會乘風破浪，勇往直前。
基督教的宣教士不是在於大眾化的爭論，也不是在乎人所興趣的證據。或根據於別人的信仰。他乃是根據於基督自己的生命。和熱切的心將福音的好消息傳給全世界。那些聽見福音而相信的人，他們就得著生命之糧了。
福音的結果是分裂（福音的分裂性）
我們今日活在一個人人願望合一的世代。各國的政界盼望和平，但最後公義的和平永遠無法達到。宗教界也是一樣。各宗教都想聯合，但他們永遠不能在真理上聯合。一九七五年，普世基督教會協會在奈羅米舉行第五屆大會，主題是「耶穌基督的自由與合一」。是的，耶穌基督是自由的，也是合一的。但這隻說一半，他也是分裂的。如果我們要成為忠心的見證人，我們必須準備傳講這完整的真理。
聖誕卡有宗教的動機，常常引用路加福音第二章天使的話說：「地上的平安賜給他所喜悅的人」(路二14)。這句話並不包括完全的真理。在馬太福音第十章，耶穌警告他的門徒說：「你們不要想我來，是叫地上太平，我來並不是叫地上大平，乃是叫地上動刀兵。因為我來，是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。人的仇敵就是自己家裡的人」(太十34-36)。照我所知道的，這幾節的經文從來沒有印在聖誕卡片上了。
宣教士常被人批評，特別是人類學家的批評。他們說，宣教士將悔改的信徒從他們原來的親朋戚友中分裂出來，叫他們過一種非常艱難的生活，這是破壞他們在團體中的社會生活。當然的，有些宣教士有時不明智將他們與社會分開。但從整個真理來說，十分之九不是出於宣教士或悔改的信徒，這乃是耶穌基督的福音有分裂性。
在使徒行傳中，保羅幾乎把每一個會堂分為兩半。保羅的福音沒有把加拉大的會堂合一起來。無論在哪裡，凡聽見福音，認為是真理的，就跟從他。那些早已堅信猶太教的，認為他所傳的是假的，就起來反對他。保羅為福音不止一次死裡逃生。他到處警告信徒，進天國必須經過許多的艱難(徒十四22)。在他臨終之前提醒提摩太說：「凡立志在基督耶穌里敬虔度日的，也都要受逼迫」(提後三12)。
合一的真理大家都要接受，分裂的真理大家都拒絕。那些拒絕分裂的人常常起來逼迫分裂的人。好在，多數悔改的信徒仍然住在他們自己的部落，按著該部落所給他們的自由實行他們的新信仰。但這情形是罕有的。多數的社會是一致地起來懲罰那些叛教的人。在回教有懲戒叛教者的律法。他們允許教徒殺死任何叛教者。如果改教者沒有喪失他的生命，但他要喪失一切財產，工作和家庭。這不是信主的基督徒拒絕回教的朋友和家人，乃是回教的朋友和家人拒絕他。這種情形在非基督教的印度教、佛教和孔教都是一樣的。