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愛的真諦

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Qbook.png 聲明:本文主要摘自網頁愛的真諦, 以便基督徒朋友作資料查詢和學習之用。無任何商業目的!
《明光題集》
在信上脫貧致富‎‎
喜樂可以滿足‎
信心與來源‎
你的名是否記在天上‎‎
一幅生動完美的救贖圖畫
我是真葡萄樹‎
愛的真諦‎‎

「愛是恆久忍耐,又有恩慈。愛是不嫉妒。愛是不自誇。不張狂。不作害羞的事。不求自己的益處。不輕易發怒。不計算人的惡。不喜歡不義。只喜歡真理。凡事包容。凡事相信。凡事盼望。凡事忍耐。愛是永不止息。」  

(林前13:4-7)  

   

我們要切切求那更大的恩賜,最妙的道就是——愛。  

愛的真諦分為四組共十五個項目:(一)組:愛是恆久忍耐,又有恩慈。(二)組:愛是不嫉妒。(三)組:愛是不自誇。不張狂。不作害羞的事。不求自己的益處。不輕易發怒。不計算人的惡。不喜歡不義。只喜歡真理。凡事包容。凡事相信。凡事盼望。凡事忍耐。(四)組:愛是永不止息。

這猶如一個人,一組是頭,處於最重要的關鍵位置,二組是脖頸部分,三組是雙手與胸腹部,四組就是兩隻腳「永不止息」地走向天國。

看來這最妙的道里的確有許多的奧妙。下面我們逐步分解,與弟兄姊妹們分享。

   


一 愛是「恆久忍耐」 

 

神是一位忍耐的真神,我們的神如果沒有忍耐,整個地球上所有犯罪的人早已經像所多瑪、蛾摩拉一樣滅亡了。提摩太前書1章保羅說:「然而我蒙了憐憫,是因耶穌基督要在我這罪魁身上,顯明他一切的忍耐,給後來信他得永生的人作榜樣。」(提前1:16)。

真實無偽之愛,首先就是忍耐,這忍耐是從神那裡來的。因為人心裡都沒有忍耐,這恩賜不是誰想得到就能得到的。忍耐的恩賜實在是個寶貝,任何事情都離不了。

「只因不法的事增多,許多人的愛心,才漸漸冷淡了。惟有忍耐到底的,必然得救。」(太24:12-13)

不法的事增多,這是末世的預兆,其特徵就是色情、宴樂、邪盪、終日思想罪惡,人們普遍拋棄傳統道德的約束,道德敗壞,跟著社會驕奢淫逸的風氣任意妄為,以致人們不再認為這是社會的危機,人心裡也漸漸失去了起初的愛心。

正如有一首《願靈火復興我》的靈歌所說:「起初的愛心何處失落,在明媚的春光里,在幸福的生活中,我們陶醉,我們歡樂,早把主恩典忘記;起初的盼望何處失落,在穩妥的事業里,在迷人的笑聲中,我們遊戲,我們沉迷,早把主恩典忘記;起初的愛心何處失落,我們灰心,我們懼怕,早把主恩典忘記;願那復興我的靈火,重新再來一次復興我,起初的信望愛何處失落,我願悔改重新再得著。」

人的得救與忍耐有直接而重大的關係。凡立志行善的就一定被逼迫,惟有忍耐到底的,必然得救。

忍耐到底與恆久忍耐,主耶穌反覆強調的就是在任何事情上都要忍耐到底,在一生的屬靈時間跨度內更要恆久忍耐。因為「十字架的路崎嶇難走、又窄又長,有人看了看,有人走了個頭,有人走了一半,有人走了十分之九」(選自迦南詩選《有一條路》歌詞)。人忍耐一天、忍耐一時是很容易的,但要忍耐到底甚至恆久忍耐就非常不容易。

那麼,忍耐從何而來?忍無可忍如何忍?不好的環境沒完沒了如何忍?

雅各書告訴我們:「因為知道你們的信心經過試驗就生忍耐。但忍耐也當成功,使你們成全完備,毫無缺欠。」(雅1:3-4)。神若賜給我們信心,就要經過試煉(包括患難),不經過試煉的信心是不堅固、不結實的。

我們看,神給耶穌基督的患難是何等大啊!我們人都是不喜歡患難,不願意領受試煉的。惟有基督在患難里學了順從,並且沒有犯罪,而是「忍耐,成功」。

羅馬書告訴我們:「不但如此,就是在患難中,也是歡歡喜喜的。因為知道患難生忍耐。忍耐生老練。老練生盼望。盼望不至於羞恥,因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」(羅5:3-5)。

主耶穌對彼得說:「我實實在在的告訴你,你年少的時候,自己束上帶子,隨意往來,但年老的時候,你要伸手來,別人要把你束上,帶你到不願意去的地方。」(約21:18)。彼得不願意去的地方就是人最大的患難——死,但主預先告訴彼得這死是榮耀神的,這顯出主無所不知的權能和保守彼得不軟弱的愛護。

羅馬書和雅各書里的兩處經文,都說明忍耐的恩賜是從神而出的,不是來自人的品性或遺傳。忍耐在神看是很大的美德和恩賜,是人人當切慕的。

人要得到這樣的美德和恩賜,非要經過試煉和患難不可,這個代價是必須付出的。沒有經歷試煉的人就沒有恆久忍耐的愛。我們從許多的愛情故事裡經常看到,愛情本身並不感動人,真正打動人心的是主人公們如何經歷並勝過嚴峻的考驗。因為只有忍耐能夠生出許多美德來。

下面講一個見證:郭姊妹要去一個教會參加同工會,這次是通宵禱告,她安排了丈夫和孩子,正準備的很積極的時候,一個意念出來:「哎吆,這次又是禁食、又是通宵,明天還要上班,你的身體受得了嗎?」她開始動搖,提前睡覺準備補足精神,可是怎麼也睡不著,內心也不平安,索性到姊妹家找同工禱告,奉主名抵擋那個橫空出世的意念,果然,她的內心平靜許多。她回來十分興奮地向弟兄姊妹見證,通宵禱告不僅沒有睏倦,第二天照樣精神抖擻,知道了「務要抵擋魔鬼的詭計,一次得勝,次次得勝」的屬靈原則。習慣是我們的大敵,戰勝習慣一次,就有了免疫力,習慣就不再成為我們的天敵和纏累。有時候我們真的要故意打破原有的生活習慣,宣布得勝,這很有效。

人的愛是情慾的愛,污穢的愛,有條件的愛,在血緣關係里的愛,超出一定的圈子,人就愛不起來,「事不關己,愛就掛起」,我們一定要在主的帶領下擁有真實無偽的超越之愛。愛是橋梁,是聯合的橋梁。信徒若不愛,就不能合一。神賜給我們自由意志,用愛來征服我們這些罪人,不是用權柄來勉強我們信福音,這是需要我們深思的。

「人有見識,就不輕易發怒。寬恕人的過失,便是自己的榮耀。」(箴19:11)。

不輕易發怒是有見識的人,有見識的人就是能忍耐的人,能忍耐的人是能得榮耀的人。

箴言書15章1節又說:「回答柔和,使怒消退。言語暴戾,觸動怒氣。」(箴15:1)。

基甸的一句話打消了以法蓮人的怒氣。「有理不在聲高」,「態度決定一切」。

我們知道,回答柔和能夠消滅對方的怒氣,因為回答柔和就是有包容、有見識、能忍耐的人。而動輒輕易發怒的,自然是無見識、無忍耐的人,這樣的人恰恰顯出忍耐的美德是何等寶貴!

   


二、愛是「又有恩慈」

  

恩慈是神的品德。以弗所書說:「要將他極豐富的恩典,就是他在基督耶穌里向我們所施的恩慈,顯明給後來的世代看。」(弗2:7)。

摩西當年求神顯出榮耀給他看:「耶和華說,我要顯我一切的恩慈,在你面前經過,宣告我的名。我要恩待誰就恩待誰,要憐憫誰就憐憫誰」(出33:19)。神沒有按摩西要求顯榮耀給他看,因為人不能直接面對神的榮耀,神是極其聖潔的,人當不起神的全部榮耀:「又說,你不能看見我的面,因為人見我的面不能存活。」(出33:20)。神不能用榮耀、公義、權能對待我們,只可用憐憫、恩典、慈愛和恩惠在人面前經過,人才能存活。

神當年對以利亞說:「耶和華說,你出來站在山上,在我面前。那時耶和華從那裡經過,在他面前有烈風大作,崩山碎石,耶和華卻不在風中。風后地震,耶和華卻不在其中。地震後有火,耶和華也不在火中。火後有微小的聲音。以利亞聽見,就用外衣蒙上臉,出來站在洞口。有聲音向他說,以利亞阿,你在這裡作什麼。」(王上19:11-13)。

「但到了神我們救主的恩慈,和他向人所施的慈愛顯明的時候,他便救了我們,並不是因我們自己所行的義,乃是照他的憐憫,藉著重生的洗,和聖靈的更新。」(多3:4-5)。

神向自己的先知顯現,沒有用他的威嚴與榮耀,對摩西是用「恩慈」,對以利亞用「微小的聲音」,因為神深知人都經不起自己的榮耀和威嚴。有一首《迦南詩選》唱道:「主你若究察罪孽,誰能站得住,主你若究察罪孽,誰能站的穩,但你有赦免之恩,你有豐盛的慈愛,叫人誰不敬畏你?」

「還是你藐視他豐富的恩慈,寬容,忍耐,不曉得他的恩慈是領你悔改呢。」(羅2:4)。人領受神的慈愛和微小的聲音,說明神的忍耐是大愛,是「領我們悔改的」。

所以我們接受神的生命的人,有神的公義、權能、恩慈、良善在我們裡面,這是神的品德彰顯在我們身上。

「反倒在各樣的事上,表明自己是神的用人,就如在許多的忍耐,患難,窮乏,困苦,鞭打,監禁,擾亂,勤勞,儆醒,不食,廉潔,知識,恆忍,恩慈,聖靈的感化,無偽的愛心,真實的道理,神的大能。仁義的兵器在左在右。」(林後6:4-7)。「因為神的國不在乎言語,乃在乎權能。你們願意怎麼樣呢。是願意我帶著刑杖到你們那裡去呢,還是要我存慈愛溫柔的心呢。」(林前4:20-21)。這裡的「刑杖」就是神的權能,就是神的嚴厲對付。當然,神是迫不得已才使用刑杖,一般情況神從不輕易使用,神巴不得用自己豐盛的憐憫、慈愛、溫柔對待教會和兒女。「並要以恩慈相待,存憐憫的心,彼此饒恕,正如神在基督里饒恕了你們一樣。」(弗4:32)。「可見神的恩慈,和嚴厲。向那跌倒的人,是嚴厲的。向你是有恩慈的,只要你長久在他的恩慈里。不然,你也要被砍下來。」(羅11:22)。

使徒保羅對羅馬教會說:「所以弟兄們,我以神的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的。你們如此侍奉,乃是理所當然的」(羅12:1)。保羅心中有神的慈愛和悲憫,他對教會的弟兄姊妹們都是儘量用神賜福的品德,這作法十分合神的心意,神的確給我們樹立了一個好榜樣。

「所以你們既是神的選民,聖潔蒙愛的人,就要存憐憫,恩慈,謙虛,溫柔,忍耐的心。」(西3:12)。在基督里有神的生命,才有神慈愛的品性,沒有主耶穌的生命,就沒有慈愛的品性,因為這慈愛是聖靈所結的果子。

「聖靈所結的果子,就是仁愛,喜樂,和平,忍耐,恩慈,良善,信實,溫柔,節制。這樣的事,沒有律法禁止。」(加5:22)。

   


三、愛是「不嫉妒」

  

「不嫉妒」是愛的真諦里第一條防線。

在愛的真諦里,一共有九個「不」,這是神劃給人真理的防線,誰越過這防線,誰就沒有愛了,誰就面臨死亡;如同神的十條誡命里有12個「不可」,你犯了一條就是犯了眾條。越過神給我們的防線,輕者失去愛心、招來虧損,重者招來患難甚至死亡。「不嫉妒」是第一條防線,是最重要的防線。

前面兩個題目「忍耐」、「恩慈」是從神來的,而嫉妒是從魔鬼來的,「因為魔鬼從起初就犯罪」(約壹3:8)。這「起初」就是說神還沒有創造這個世界之前,魔鬼在天庭就犯罪了,而魔鬼所犯的罪就是嫉妒。

以賽亞描寫自高自大的魔鬼說:「你心裡曾說,我要升到天上。我要高舉我的寶座在神眾星以上。我要坐在聚會的山上,在北方的極處,我要升到高雲之上。我要與至上者同等。然而你必墜落陰間,到坑中極深之處。」(賽14:13-15)。

以西結書說:「因你貿易很多,就被強暴的事充滿,以致犯罪,所以我因你褻瀆聖地,就從神的山驅逐你。遮掩約櫃的基路伯阿,我已將你從發光如火的寶石中除滅。你因美麗心中高傲,又因榮光敗壞智慧,我已將你摔倒在地,使你倒在君王面前,好叫他們目睹眼見。你因罪孽眾多,貿易不公,就褻瀆你那裡的聖所。故此,我使火從你中間發出,燒滅你,使你在所有觀看的人眼前變為地上的爐灰。」(結28:16-18)。

魔鬼在天庭起初所犯的罪,就是嫉妒神的至高聖位。神創造世界萬物,又按自己的形象造人,把所造的人安置在伊甸園裡。魔鬼看到神所造的人在伊甸樂園裡享受神的賜福,又開始嫉妒人類,把罪的種子撒在人心裡,他誘惑女人說:「因為神知道,你們吃的日子眼睛就明亮了,你們便如神能知道善惡。」(創3:5)。

結果,始祖亞當和夏娃就受了罪(嫉妒)的迷惑:「這就如罪是從一人入了世界,死又是從罪來的,於是死就臨到眾人,因為眾人都犯了罪。」(羅5:12)。

從此,罪臨到亞當的後裔,亞當的兒子該隱因嫉妒產生就把自己的弟弟亞伯殺死(參創4:1-11);雅各寵愛自己的小兒子約瑟,約瑟的兄長們心中生出嫉妒的心腸,就把小弟弟賣給外幫的埃及人(參創37:11)。再來看看祭司長們是如何控告主耶穌的:「巡撫原知道,他們是因為嫉妒才把他解了來。」(太27:18)。耶穌因為惹動權貴們的嫉妒,就被釘死在十字架上。

「不可像該隱。他是屬那惡者,殺了他的兄弟。為什麼殺了他呢。因為自己的行為是惡的,兄弟的行為是善的。」(約壹3:12)。  

「求你將我放在心上如印記,帶在你臂上如戳記。因為愛情如死之堅強。嫉恨如陰間之殘忍。所發的電光,是火焰的電光,是耶和華的烈焰。」(歌8:6)。

「心中安靜,是肉體的生命。嫉妒是骨中的朽爛。」(箴14:30)。

由此我們知道,嫉妒的來源是從「惡者」出來的。我們在小學上學時就嫉妒學習好的同學,嫉妒可以說是與生俱來。俗語說:「一家富,百家怒」,這充分顯示了嫉妒在人性中的普遍。

前不久,在美國發生了一起歷史上最嚴重的校園槍擊案,包括以色列教授在內共32人死亡,60多人受傷。兇手是韓國的學生,他因為懷疑女友與別人好就大開殺戒。這又是嫉妒導演的一樁滔天罪惡。

人類歷史上各國的帝王、將相都是因為嫉妒產生紛爭,因紛爭產生戰爭;嫉妒只要在人心裡一發動,就橫掃一切,勢不可擋,十分具有毀滅性。

什麼地方有嫉妒,什麼地方就有紛爭。嫉妒的罪在教會裡屬肉體的弟兄姊妹身上也是大有市場,由於恩賜大小不同,就產生嫉妒紛爭、勾心鬥角,最後各立山頭、另立宗派,造成教會分裂。這樣,搜遍洋海、地面勾引人入教,沒有歸給基督,卻勾引人歸給自己。耶穌用十字架的愛縮短了弟兄姊妹們的距離,仇敵魔鬼又用嫉妒紛爭的武器離間了大家的感情。不僅弟兄姊妹心裡不安,教會的元首主耶穌是何等傷心!

保羅對哥林多教會說:「你們仍是屬肉體的。因為在你們中間有嫉妒紛爭,這豈不是屬乎肉體,照著世人的樣子行嗎。」(林前3:3)。可見,嫉妒的罪只在屬肉體的人身上才有市場。

「你們中間有智慧有見識的呢。他就當在智慧的溫柔上,顯出他的善行來。你們心裡若懷著苦毒的嫉妒和紛爭,就不可自誇,也不可說謊話抵擋真道。這樣的智慧,不是從上頭來的,乃是屬地的,屬情慾的,屬鬼魔的。在何處有嫉妒紛爭,就在何處有擾亂和各樣的壞事。」(雅3:13-16)。

嫉妒是每一個人的大敵,人人須要謹慎、提防,要靠著基督耶穌所賜下的聖靈把它消滅在萌芽狀態,否則,有無窮的禍患會把我們陷在罪惡的捆綁中。

   


四 愛是「不自誇」

  

「不自誇」是愛的真諦里第二條防線。

自誇是一種罪人的本性,時時在人心中冒出來,從嘴中滑出去,顯示自己的優點。神起初造人時候是沒有這樣的性格缺陷的,這又是魔鬼在作怪,它把這自誇的本性嫁接、遺傳放在人心裡。因為人本性的情慾就是「今生的驕傲」,驕傲就要自誇。人的鬥爭、賭博等都是從自誇產生出來的。

「因為凡世界上的事,就像肉體的情慾,眼目的情慾,並今生的驕傲,都不是從父來的,乃是從世界來的。這世界,和其上的情慾,都要過去。唯獨遵行神旨意的,是永遠常存。」

(約壹2:16-17)

魔鬼是罪惡的根源,以賽亞書說自誇與高傲這對孿生的姐妹都是從魔鬼而來的:「你心裡曾說,我要升到天上。我要高舉我的寶座在神眾星以上。我要坐在聚會的山上,在北方的極處,我要升到高雲之上。我要與至上者同等。」(賽14:13-14)。從這裡看到,魔鬼在天庭就因為自誇而犯罪,被上帝逐出天庭到地球上來,它「如同吼叫的獅子隨處尋找可吞吃的人」,引誘、迷惑人陷入它的網羅。

聖經告訴我們要提防自誇背後那個惡者:「人不拘用什麼法子,你們總不要被他誘惑,因為那日子以前,必有離道反教的事,並有那大罪人,就是沈淪之子,顯露出來。他是抵擋主,高抬自己,超過一切稱為神的,和一切受人敬拜的。甚至坐在神的殿裡,自稱是神。」(帖後2:3-4)。地上的沉淪之子與天庭里墜落的魔鬼是一模一樣的。末後要顯現的沉淪之子,主耶穌用口中的氣滅絕它:「那時這不法的人,必顯露出來。主耶穌要用口中的氣滅絕他,用降臨的榮光廢掉他。」(帖後2:8)。

所以我們要格外警醒,自己有自高、自大、自誇的毛病千萬不要放過,免得落得沉淪之子的下場。

教會裡有屬靈恩賜的人一定要謹慎,求主的憐憫保守我們免卻自誇、自傲。因為凡是有屬靈恩賜的人,神總是有一根刺預備著,或在身上、或在家庭、或在教會等等,神的智慧在防備著我們自誇、自傲。

讓我們來看看使徒保羅如何看自己:

「我自誇固然無益,但我是不得已的。如今我要說到主的顯現和啟示。我認得一個在基督里的人,他前十四年被提到第三層天上去。或在身內,我不知道。或在身外,我也不知道。只有神知道。我認得這人,或在身內,或在身外,我都不知道。只有神知道。他被提到樂園裡,聽到隱秘的言語,是人不可說的。為這人,我要誇口。但是為我自己,除了我的軟弱以外,我並不誇口。我就是願意誇口,也不算狂。因為我必說實話。只是我禁止不說,恐怕有人把我看高了,過於他在我身上所看見所聽見的。又恐怕我因所得的啟示甚大,就過於自高,所以有一根刺加在我肉體上,就是撒但的差役,要攻擊我,免得我過於自高。為這事,我三次求過主,叫這刺離開我。他對我說,我的恩典夠你用的。因為我的能力,是在人的軟弱上顯得完全。所以我更喜歡夸自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。」

(林後12:1-9)

自誇固然無益,無益定然有損,精明的保羅不夸自己的長處,反而自誇自己的軟弱,好叫神的恩典覆蔽他。神的旨意是阻擋驕傲的人,賜恩給謙卑的人。「神也揀選了世上卑賤的,被人厭惡的,以及那無有的,為要廢掉那有的。使一切有血氣的,在神面前一個也不能自誇。」(林前1:28-29)。

「誇口的,當指著主誇口。」(林前1:31)。只有主和他的十字架是我們當夸的,世界上沒有可夸的。

保羅所夸的是什麼呢?

「但我斷不以別的誇口,只誇我們主耶穌基督的十字架。因這十字架,就我而論,世界已經釘在十字架上。就世界而論,我已經釘在十字架上。」(加6:14)。

     


五 愛是「不張狂」

  

「不張狂」是愛的真諦里第三條防線。

張狂的人在教會裡是不正常的,不僅有損自己的人品,也會引起教會的嫉妒、紛爭和混亂。張狂的人好顯露自己,內心的驕傲如影隨形,這樣的人走到哪裡,哪裡就不平靜了。聖經批評狂傲、狂妄、瘋狂的人,這樣的人都是先由張狂的個性發展而來的,說到底,張狂是從今生的驕傲出來的,這是屬於魔鬼的、是從地下的情慾里來的。

「不張狂」就是禁止張狂,張狂的人總是相伴而生其他許多的劣性。不張狂的防線是神給劃上的,也是要靠聖靈的內住與自己的警醒、努力才能做到的。

有一些人在教會裡一會兒熱心、一會兒又冷心,有這樣現象的人我們要注意,冷心是失去對神的信心、遠離了神,過度的熱心同樣是來自仇敵魔鬼的,沒有重生生命的「熱心」往往是肉體的「狂熱」,是邪靈發起的運動,我們務要仔細鑑別、以免上當給教會聖工帶來破壞。

還有一種人,看到教會不合他的心意,就動輒說三道四、評頭品足,甚至目無尊長,傷害了許多弟兄姊妹的心,這種內斂性的張狂更具欺騙性,他總是打著聖經話語的幌子維護、販賣自己的老肉體,祭起「當面的責備,勝過背後的愛情」等類的經文,這也是神禁止的張狂一類的舉動,我們都要好好對照自己,認真悔改!

張狂的人常常打破別人內心的平靜,與溫柔的人是相對的,不能夠與弟兄姊妹們「彼此相愛」。這樣的人往往自以為是愛教會的,其實是傷損同心合意的。若推說這是性格原因,我們就更該回頭了。豈不知「溫良的舌能折斷骨頭」嗎?有理不在高聲,表達的方式方法也要貫穿神的意思。主耶穌在登山寶訓中說:「溫柔的人有福了,因為他們必承受地土。」(太5:5)。主的教導我們為何不聽呢!

可見,我們的主既然說「溫柔的人有福」,那麼張狂的人一定是失福的;要蒙福,就不要作一個拆毀教會的人。

箴言說:「智慧婦人,建立家室。愚妄婦人,親手拆毀。」(箴14:1)。

   

   

六 愛是「不作害羞的事」

  

「不作害羞的事」是愛的真諦里第四條防線。

聖經里說到害羞、貽羞都是說到不光彩的事,都有暗中的隱情存在,是神不悅納的。國家的法律,世俗的人倫,凡是超過這些定規的就是害羞的事。但在神的眼裡,判斷是以真理為標準的,凡是超過真理的防線就是害羞的事情,因為真理的邊緣是黑暗之君所掌管的。人的定規不都準確的,在神看為榮耀的,人反為羞愧的,在神看為羞愧的,人以為是光榮的。

當保羅把神榮耀的福音傳到羅馬,當地的民族是幾千年來以太陽神為國教的,有少數人就接收了神的福音,這部分人被當時大多數人看為羞恥,而保羅寫信給羅馬人來高舉這福音,他舉薦說:「我不以福音為恥,這福音本是神的大能,要救一切相信的」(羅1:16)。保羅這樣鼓勵在羅馬的弟兄,使他們在當地的風俗中能夠站立得住。

我們今天站在神福音真理這邊看問題,什麼是榮耀的、什麼是羞愧的都十分清楚,凡在黑暗裡作的事都是害羞的,凡在光明里作的事都是榮耀的。

「弟兄們,你們卻不在黑暗裡,叫那日子臨到你們像賊一樣。你們都是光明之子,都是白晝之子,我們不是屬黑夜的,也不是屬幽暗的。」(帖前5:4-5)。

有人是出於無知做了害羞的事。要有真愛,就必不作害羞的事情,真愛是一條防線。

「求你照你的話扶持我,使我存活,也不叫我因失望而害羞。」(詩119:116)。所以我們要禱告,求神使我們存活,不因失望而害羞。

箴言書里神把智慧、聰明之子與貽羞之子分得一清二楚,結果是一類人得益處、一類人受虧損。

「夏天聚斂的,是智慧之子。收割時沉睡的,是貽羞之子。」(箴10:5);

「才德的婦人,是丈夫的冠冕。貽羞的婦人,如同朽爛在他丈夫的骨中。」(箴12:4);「智慧的臣子,蒙王恩惠。貽羞的僕人,遭其震怒。」(箴14:35);

「僕人辦事聰明,必管轄貽羞之子,又在眾子中,同分產業。」(箴17:2)。

約伯記說:「你誇大的話,豈能使人不作聲嗎?你戲笑的時候,豈沒有人叫你害羞嗎。」(伯11:3)。

   


七 愛是「不求自己的益處」

  

「不求自己的益處」是愛的真諦里第五條防線。

一個人單求自己的益處,叫別人就得不到益處了;不求自己的益處,就是舍己,就是愛人。一句古詩說的好:「春蠶到死絲方盡,蠟炬成灰淚始干」。蠟燭犧牲了自己,光照了別人,就是合用的器皿。論到基督徒生活的原則,保羅說:「無論何人,不要求自己的益處,乃要求別人的益處。」(林前10:24)。

腓力比書告訴我們:「各人不要單顧自己的事,也要顧別人的事。你們當以基督耶穌的心為心。他本有神的形像,不以自己與神同等為強奪的。凡倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式。既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。」(腓2:4-8)。

這就是基督的舍己,就是完全不求自己的益處,這反而讓全世界的人都得到了益處,叫我們信他的「不至滅亡,反得永生」。

人若不舍己,別人就不能得益處。

在聖經路得記里,波阿斯作為路得非直接的親屬,就謙讓路得最近的親屬贖買可憐的路得和路得丈夫的產業,但那位親屬恐怕寡婦們「於自己的產業有礙」,就拒絕盡親屬的本分,波阿斯因為愛路得的緣故,叫本地的長老來作證當眾贖買,這就是不求自己的益處,顯現了舍己愛人的人性真愛的光輝,被記載在聖經里留芳千古!

「我們曉得萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按他旨意被召的人。」(羅8:28)。這裡的萬事包括天上地下人間所有的事情,神創造的事、主耶穌救贖的事、聖靈替聖徒禱告的事、天使為得救的人效力的事,等等,都是為人類得救得到福音的益處。

使徒行傳8章記載了外邦太監得救的事,神為他預備了許多的條件使他才得救:1)預備神的僕人腓力;2)預備天使差腓力到這裡來,傳講信息;3)預備聖靈催促腓力帖近那車;4)預備施洗的河水。5)預備太監讀經的經文(恰恰是關於耶穌的預言)。從這5個條件我們看到,神要拯救一個人是何等的不容易。真是「萬事互相效力,叫愛神的人得益處」。

我們再看看大自然,鶯歌燕舞、鳥語花香,魚翔淺底、鷹擊長空,田野的牲畜與野地的走獸等等,哪一樣不是為了我們人的緣故?神是愛,主耶穌在世界時夜間上山禱告,白天下山教訓人,周流四方醫病趕鬼,為了病人顯出神跡,釋放凡被魔鬼壓制的人,最後將身體掛在木頭上為我們的罪捨去。我們看主耶穌沒有一樣是為自己行的,都是為別人得益處,這裡看到神的愛是何等的長闊高深!。他是配受讚美的,我們將榮耀歸給被殺的羔羊!

   


八 愛是「不輕易發怒」

  

「不輕易發怒」是愛的真諦里第六條防線。

不輕易發怒是神的品性。神和摩西站在西奈山上宣告說:「耶和華在他面前宣告說,耶和華,耶和華,是有憐憫有恩典的神,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實。為千萬人存留慈愛,赦免罪孽,過犯,和罪惡,萬不以有罪的為無罪,必追討他的罪,自父及子,直到三,四代。」(出34:6-7)。

神自己宣告自己的品性,其中就有「不輕易發怒」,他是大有忍耐的神,不因小事而發怒,這很值得我們深思。

如果神輕易發怒,我們人類有誰能夠站立得住哪?我們凡是有份於神的性情的人,也應該不輕易發怒。

忍耐與不輕易發怒是孿生的,是一正一防、既美又善的。我們知道雅各書說:「我親愛的弟兄們,這是你們所知道的。但你們各人要快快的聽,慢慢的說,慢慢的動怒。因為人的怒氣,並不成就神的義。」(雅1:19-20);

「但忍耐也當成功,使你們成全完備,毫無缺欠。」(雅1:4)。

忍耐到底,一直到成功,就不會超過愛的防線。神也教導我們「含怒不可到日落」。

箴言書教訓我們說:「不輕易發怒的,大有聰明。性情暴躁的,大顯愚妄。」(箴14:29)。

俗語說,「君子寬宏大量,小人怒氣損身」。

「人有見識,就不輕易發怒。寬恕人的過失,便是自己的榮耀。」(箴19:11)。

凡是輕易發怒的人,往往都很難成就大事,因為「小不忍,則亂大謀」。弟兄姊妹們,我們作為神選召的僕人,千萬不要作這樣可憐的人。我們務必竭盡全力勝過這從亞當里出來的老品性,一定要順從聖靈的更新,求神賜給我們溫柔、仁愛的心腸,永遠不超出神訂立的「發怒」防線,叫人和神都喜愛我們。

   


九 愛是「不計算人的惡」

  

「不計算人的惡」是愛的真諦里第七條防線。

人的本性恰恰是計算別人的惡,以遮掩或推掉自己的惡。別人的缺點、罪過一點點積累時時處處記在心裡,找到時機就暴發出來,一點也不放過。這樣的人往往卻寬容自己。

主耶穌說:「為什麼看見你弟兄眼中有刺,卻不想自己眼中有梁木呢。你自己眼中有梁木,怎能對你弟兄說,容我去掉你眼中的刺呢。你這假冒為善的人,先去掉自己眼中的梁木,然後才能看得清楚,去掉你弟兄眼中的刺。」(太7:3-5)。

人總要省察自己,不能只計算別人的惡,因為人眼中的刺都是從荊棘來的,到了「梁木」的時候就已經形成罪了。人只會看見別人身上的罪,沒有看見自己身上的罪。主耶穌叫我們得了光照、蒙了恩典的人,先除去自己的罪,才能免去自己眼中別人的罪;也就是說,自己若沒有真正悔改得救,怎能傳福音叫別人得救哪?

主在主禱文里說:「免我們的債,如同我們免了人的債。不叫我們遇見試探,救我們脫離兇惡,(或作脫離惡者)因為國度,權柄,榮耀,全是你的,直到永遠,阿們。(有古卷無因為至阿們等字)你們饒恕人的過犯,你們的天父也必饒恕你們的過犯。你們不饒恕人的過犯,你們的天父也必不饒恕你們的過犯。」(太6:12-15)。

不饒恕別人就是計算人的惡,不釋放別人也就不能釋放自己。

主耶穌在馬太福音18章說比喻:「那僕人出來,遇見他的一個同伴,欠他十兩銀子,便揪著他,掐住他的喉嚨,說,你把所欠的還我。他的同伴就俯伏央求他,說,寬容我吧,將來我必還清。他不肯,竟去把他下在監里,等他還了所欠的債。眾同伴看見他所作的事,就甚憂愁,去把這事都告訴了主人。於是主人叫了他來,對他說,你這惡奴才,你央求我,我就把你所欠的都免了。你不應當憐恤你的同伴像我憐恤你嗎。主人就大怒,把他交給掌刑的,等他還清了所欠的債。你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄,我天父也要這樣待你們了。」(太18:28-35)。

不計算人惡這真理,在我們主耶穌那裡怎樣呢?猶太人的祭司長、文士把主耶穌釘在十字架上,耶穌忍著劇烈的痛苦說:「父阿,赦免他們。因為他們所作的,他們不曉得。兵丁就拈鬮分他的衣服。」(路23:34)。

   


十 愛是「不喜歡不義,只喜歡真理」

  

「不喜歡不義,只喜歡真理」是愛的真諦里第八條防線。

一個「不喜歡」一個「只喜歡」,這道理就是兩種體貼:「因為隨從肉體的人體貼肉體的事,隨從聖靈的人體貼聖靈的事。體貼肉體的,就是死,體貼聖靈的,乃是生命,平安。」(羅8:5-6)。

這裡說到兩個「體貼」,兩個「律」,就有兩種結果:一個屬肉體的人就會體貼肉體的事,一個屬靈的人就會體貼屬靈的事,這是自然之道,毫不令人驚奇;叫屬肉體的體貼聖靈的事,或加屬靈的體貼肉體的事,都是不可能的。但一種結果是「死」,另一種結果是「生命平安」,這結果讓我們大大驚奇,看來人的選擇是何等重要啊!

不喜歡不義,只喜歡真理,兩個喜歡都是體貼聖靈的事,也就是屬靈人的行為。厭惡罪與不義,只喜歡主耶穌的真理,這是大愛的回饋,我們當竭力效仿追求。主耶穌對彼拉多說:「凡屬真理的人,就聽我的話。」(約18:37)。這裡道出了一個規律。主又說:「你們若常常遵守我的道,就真是我的門徒。你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。」(約8:31-32)。

可見,喜歡真理的人是屬於主耶穌的人,因為主耶穌就是「道路、真理、生命」,凡是愛主的人都是喜歡真理的人,體貼什麼決定你的價值取向。

主耶穌說:「從肉身生的,就是肉身。從靈生的,就是靈。」(約3:6)。  

但一個人只有重生的經歷才會「不喜歡不義,只喜歡真理」。只有主耶穌能夠改變我們的心,喜歡真理就是愛主耶穌了。

   


十一 愛是「凡事包容」

  

包容是一個人人都稱讚的美德。箴言書說:「人有見識,就不輕易發怒。寬恕人的過失,便是自己的榮耀。」(箴19:11)。教會裡的事情十分需要包容,不包容一定會憑空添出許多事情的。我們今天看到許多因為不包容而帶來的虧損,不僅神的名得不到榮耀,福音被阻隔,甚至反而帶來了詛咒。

聖經里記載挪亞說:「挪亞作起農夫來,栽了一個葡萄園。他喝了園中的酒便醉了,在帳棚里赤著身子。迦南的父親含,看見他父親赤身,就到外邊告訴他兩個弟兄。於是閃和雅弗,拿件衣服搭在肩上,倒退著進去,給他父親蓋上。他們背著臉就看不見父親的赤身。」(創9:20-23)。這裡我們看到,挪亞三個兒子兩個是智慧之子,一個是愚昧之子。愚昧之子不包容父親的羞恥,反而張揚父親的羞恥,越過了神愛的防線,結果受到了神的詛咒:「挪亞醒了酒,知道小兒子向他所作的事,就說,迦南當受咒詛,必給他弟兄作奴僕的奴僕。」(創9:24)。

今天,全世界因為宗教的不包容而造成了「民攻打民,國攻打國」的亂象。

教會裡的弟兄姊妹有一些分歧是自然的,但要在教會裡解決,不能告到外面去,更不能廣泛宣揚。神曾教導我們說「左手作的(善)事,不叫右手知道」,那惡事自然更是就地解決為好,唯恐不天下大亂的人不是真正的基督徒。

我們知道挪亞的小兒子受了詛咒,而兩個哥哥因行為蒙神悅納卻得了祝福:「又說,耶和華閃的神,是應當稱頌的,願迦南作閃的奴僕。願神使雅弗擴張,使他住在閃的帳棚里,又願迦南作他的奴僕。」(創9:26-27)。

美國有一位牧師,為了宣揚「凡事包容」的美德,要求每一個進入教堂的信徒,無論聽到什麼閒話,都不允許說出去,這樣的堂規堂訓就是培養大家以愛相系、互相包容的美德,值得推廣、學習!

   


十二 愛是「凡事相信」 

 

「凡事相信」這句話應該這樣理解,神的話、神的事當然都要相信,信神的存在,信神的創造,信神的應許,信神的救贖,信神的賞賜,信神的試煉,信神的恩賜,等等。我們基督徒開步就要以信為本,凡以信為本的人必能支取神賜的福氣。主耶穌說:「信而受洗的必然得救。不信的必被定罪。信的人必有神跡隨著他們,就是奉我的名趕鬼。說新方言。手能拿蛇。若喝了什麼毒物,也必不受害。手按病人,病人就必好了。」(可16:16-18)。因為「我們得救是本乎恩,也因著信」。得救的兩個根源一個是出於神的,一個是出於我們自己的,同樣,我們要得到神的義也是「本於信,以至於信」兩方面,「義人必因信得生」。

希伯來書說:「人非有信就不能得神的喜悅。因為到神面前來的人,必須信有神,且信他賞賜那尋求他的人。」(來11:6)。這裡說,不但我們相信有神,而且相信神賞賜給那尋求他的人。

「若有疑心而吃的,就必有罪。因為他吃,不是出於信心。凡不出於信心的都是罪。」(羅14:23)。所以,我們無論怎樣,凡事以信為本:「因為神的義,正在這福音上顯明出來。這義是本於信以致於信。如經上所記,義人必因信得生。」(羅1:17)。

加拉太書說:「律法原不本乎信,只說,行這些事的,就必因此活著。但聖經把眾人都圈在罪里,使所應許的福因信耶穌基督歸給那信的人」(加3:21-22)。「可見那以信為本的人,和有信心的亞伯拉罕一同得福。」(加3:9)。以信為本就能夠支取從神來的福氣,我們是因信稱義,因信得救。主耶穌醫病趕鬼、大顯神跡,並應許也把這樣的權柄賜給凡有信心的人,他沒有說只賜給牧師、長老和教師,而是凡有信心的人。

凡是不從神來的,就不能信,那都是從撒旦假冒來的。這「凡事」包括一切,「我們生活,動作,存留,都在乎他,就如你們作詩的,有人說,我們也是他所生的。」(徒17:28),「我坐下,我起來,你都曉得。你從遠處知道我的意念。我行路,我躺臥,你都細察,你也深知我一切所行的。耶和華阿,我舌頭上的話,你腔有一句不知道的。你在我前後環繞我,按手在我身上。這樣的知識奇妙,是我不能測的。至高,是我不能及的。」(詩139:2-6)。

「但我們既有信心,正如經上記著說,我因信,所以如此說話。我們也信,所以也說話。」(林後4:13),「在你一切所行的事上,都要認定他,他必指引你的路。」(箴3:6)。

耶穌說:「若有人對你們說,看哪,基督在曠野里。你們不要出去。或說。基督在內屋中。你們不要信。」(太24:26)。箴言書告訴我們說:「愚蒙人是話都信。通達人處處謹慎。」(箴14:15)。今天,有許多信徒「是話都信」,這十分危險,我們要有分辨。

求主憐憫我們,給我們謹慎和分辨的能力,賜給我們通達的路。

   


十三 愛是「凡事盼望」

  

凡事盼望是說我們行事為人要存盼望的心。

保羅向教會提出,如今教會不可缺少的是「有信、有望、有愛」,這三樣其中最大的是愛。在愛的真諦里,「凡事相信」「凡事盼望」「愛是永不止息」,前面的「信」「望」兩方面目前是極其需要的,但到了永恆里這兩樣都會過去的,唯有「愛」是在永恆里,永不止息的。

在目前,「望」是與得救有關係的。保羅說:「我們得救是在乎盼望。只是所見的盼望不是盼望。誰還盼望他所見的呢。(有古卷作人所看見的何必再盼望呢)但我們若盼望那所不見的,就必忍耐等候。」(羅8:24-25)。

看見的不是我們真正的盼望,我們所盼望的是看不見的。希伯來書說:「他們卻羨慕一個更美的家鄉,就是在天上的。所以神被稱為他們的神,並不以為恥。因為他已經給他們預備了一座城。」(來11:16)。若盼望得到這座城,就必忍耐等候。

這裡的「凡事盼望」包括許多的事,我們得救在於盼望,得到神為我們預備的那座城,我們每年、每月、每天都要存盼望神的心。詩人說:「主啊,如今我等什麼呢。我的指望在乎你。」(詩39:7)。亞伯拉罕在年老的時候沒有後裔,但「因信仍有指望,就得以作多國的父」(羅4:18)。神是無中變有的神,無指望變成有指望都在乎神。哥林多前書說:「我們若靠基督,只在今生有指望,就算比眾人更可憐。」(林前15:19)。我們基督徒應當擁有今生的指望,更相信來生的指望,這就要「凡事盼望」,這是我們屬靈的態度。

聖經教我們的秘訣是「在指望中要喜樂,在患難中要忍耐」(羅12:12)。

保羅又說:「因為耕種的當存著指望去耕種。打場的也當存得糧的指望去打場。」(林前9:10)。這裡說明我們基督徒作什麼事都要存盼望的心去作。希伯來書告訴我們,我們的指望如同什麼呢?他說:「我們有這指望如同靈魂的錨,又堅固又牢靠,且通入幔內。」(來6:19)。這裡說,心中有盼望的人如同靈魂的錨拋在基督里,我們的人生在這茫茫世界海洋中就牢靠了。

   


十四 愛是「凡事忍耐」 

 

「忍耐」是聖經中的一個大題目,在這愛的真諦里,前面說「愛是恆久忍耐」,結束「凡事忍耐」,最後都是說忍耐,可見忍耐的確是個寶貝。「凡事」當然包括所有的事,凡我們所遇到的事全要忍耐。所以忍耐是個「寶」,在雅各書所定的屬靈的標準就是:「但忍耐也當成功,使你們成全完備,毫無缺欠。」(雅1:4),這就是屬靈的水準,求神憐憫我們各人要在忍耐上下功夫,使我們成為毫無缺欠的人。

   


十五 愛是「永不止息」 

 

「在這一切之外,要存著愛心。愛心就是聯絡全德的。」(西3:14)。

人的愛是有條件的,你愛我,我才愛你,你不愛我,我就不愛你,而神的愛是無條件的。人總是「以牙還牙,以眼還眼」,而神讓我們「愛自己的仇敵」,神的愛是超越一切的。就是超越了人的是非、對錯、善惡、甚至生死,神在人類整個歷史裡傾注長闊高深的愛,永不止息。

我們現今所存的信、望,先知講道之能、說方言、知識等各種恩賜,現今是很需要的,但在那永世里這些都全過去歸於無有了,唯有「愛」是永不止息,帶進永恆里去。如同太陽永遠照耀宇宙一樣。聖經說「神就是愛,這愛是與神長存的」,詩歌說「主在,愛就在」,讓我們奔跑、盼望進入永恆的愛中,阿門!

   

祈 禱  

主啊!

這愛的真諦就是你,我們本不知何為愛,你把這最妙的道指示我們,向我們顯明,我們本身沒有這愛,我們怎能會把你表明出來呢?我們要切切求那更大的恩賜,願父所賜給我們的愛在我們裡面,你也在我們裡面,來成全你愛的真諦吧!但願榮耀、尊貴都歸給你,直到永永遠遠,阿門!