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啟示錄第十一章

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啟示錄第十一章


第十一章 聖城被踐踏與兩個見證人

 

壹 踐踏聖城


這一章不是接在第九章之後,因為所要發生的事,是與第九章並行的。第九章是從撒但的角度來看,他從天上墜下之後,如何引發世界末期下半段,三年半的世界大災禍。第十一章是從以色列民的角度來看,他們如何度過三年半的世界大災禍。


 一 神的允許


在舊約的時代,神如何允許以色列民被擄至外邦人之地,藉外邦人之手管教,懲罰墮落不肯悔改的以色列民;照樣,在世界末期,神允許外邦人踐踏聖城,管教那些不肯相信耶穌就是基督的猶太教徒。


 二 應驗但以理的豫言


神曾藉先知豫言世界末期說,「一七之內,他必與許多人堅定盟約,一七之半,他必使祭祀與供獻止息;那行毀壞可憎的,如飛而來,並且有忿怒傾在那行毀壞的身上,直到所定的結局」(但九27)。經上的豫言,必須應驗;而所說的一七之半,就是世界末期下半段的三年半,也就是本章所說的四十二個月,或一千二百六十天。

保羅也豫言敵基督而說「並有那大罪人,就是沉淪之子,顯露出來,他是抵擋主,高抬自己,超過一切稱為神的,和一切受人敬拜的;甚至坐在神的殿裡,自稱是神」(帖後二3~4)。那大罪人,沉淪之子,就是本章所說的從無底坑裡上來的獸。


 三 殿和壇


自從主後七十年,耶路撒冷的聖殿被羅馬提多太子毀壞之後,至今耶路撒冷的聖殿未再被建立。但這殿在世界末期後三年半之前,一定會被重建;不然就無從說起,敵基督「甚至坐在神的殿裡,自稱是神」(帖後二4)。然而神不承認這地上的殿。在神的眼裡,這時候,只有天上有殿,地上無殿。地上的殿,在神看來,只是殿外的院子。

量度的杖,所量一量的,就是神所要保護的。因此,神所不量的,只算作殿外的院子。既然如此,這裡所量的,是天上的殿,不是地上的殿。照樣,壇是指殿裡的香壇(參啟八3的金壇),不是指祭壇。因為祭壇是在外院子,不在殿裡。在殿中禮拜的人,是指有分於被提的信徒。


 四 殿外的院子和聖城


這些是留下不用量,所以不在保護之內,神允許外邦人踐踏四十二個月。


貳 兩個見證人


 一 誰是那兩個見證人


「那兩個見證人」似乎有讓以色列人,一聽就知道那兩個人是誰的含意。因此,通常被題起的有:


(一)以諾和以利亞


以諾是傳審判的(猶14~15),而以利亞也是嚴厲定罪以色列國的先知(參王上十七1,十八18~40,十九17,二十一19~26;王下一章)。並且在以色列人中,只有他們兩位是活著被提,未見死。這兩位見證人作完見證時,會被殺死(啟十一7)。有人根據經上說,「人人都有一死」(來九27)作判斷,若是別人,就產生死兩次的問題,所以應該是指他們兩個人說的。


 (二) 摩西和以利亞


有人根據過去他們所行的神跡判斷,與兩個見證人所要行的神跡相似;摩西曾經叫埃及的河水變作血(出七20~24),以利亞曾叫天不下雨(王上十七1),所以應該是指他們兩個人說的。而且摩西和以利亞兩人,都曾經在變化山上出現過(太十七3)。


 (三) 唯一確定的條件


「他們就是那兩棵橄欖樹,兩個燈台,立在世界之主面前的」(啟十一4)。根據撒迦利亞書第四章11~14節得悉,就是兩個受膏者(原文字義是油兒子),被聖靈充滿的人。無論是以諾、摩西或以利亞,他們都是被聖靈充滿的人。這是唯一的條件;其餘的都不是條件。「人人都有一死」,只是指墮落犯罪的人類,人人都無法躲避死的權勢。至於死二次的事,經上不乏這樣的例子。凡是經上所記,從死里復活的例子,都是短暫的復活。只有世界末日的復活,才是吞滅死亡的復活。其他的,包括約翰福音第十一章所記載的拉撒路的復活在內,有很多人雖然復活了,可是他們活了一段日子之後,又都死了;所以都算是死了二次。再說行神跡的事,無論誰,行過甚麼樣的神跡,都不是他們自己有能力行神跡,是神藉他們行的。神若要使用人,人人都可以行出同樣的神跡。而且「有火從他們口中出來」(啟十一5),這樣的神跡,在他們以前,未曾有人行過同樣的事。所以不必把重點放在神跡的種類。我們只要知道,在世界末期最後的三年半,神會差遣兩個見證人,幫助 的選民,抵擋敵人就夠了。不必費時間去爭論,他們是誰。若有必要,聖經一定會明講。


 二 兩個見證人的職事


 (一) 傳審判的道


他們身穿毛衣(原文是麻衣),是居喪,悲哀的人所穿的。所以他們所傳的,不是報平安的福音;而是警告神的審判來臨。因為大災禍來臨了。


 (二) 保護神的選民不至於被敵基督覆滅


在世界末期,為了石油的爭奪,從東方,北方,西方,各路的聯軍,會開往中東會聚。但踐踏聖城主要的外邦人,是以敵基督屬下十王所率領的兵。「那十角,與獸,必恨這淫婦,使他冷落赤身」(啟十七16),說出,他們在初期先把主力放在消滅,羅馬天主教及擁護該組織諸國的勢力;然後才把他們的主力軍隊調回中東,擬包圍以色列及對抗其他各路的軍隊。但以理書第十一章44~45節說「從東方和北方必有消息擾亂他,他就大發烈怒出去,要將多人殺滅淨盡。他必在海和榮美的聖山中間,設立他如宮殿的帳幕」。從東方來的消息,大概是指著「那從日出之地所來的眾王」(啟十六12),他們所率領的「馬軍有二萬萬」(啟九16)。這時他們還在沿途屠城,向中東行軍中,他們會被伯拉大河攔阻,一時還不能抵達。從北方來的消息,大概指著從土耳其或是俄國來的軍隊。敵基督的大本營,大概會設在聖山北方的哈米吉多頓。將來以色列又會像前幾次發生的中東戰爭一樣,四面作戰。只是這一次從各路來的聯軍,是各為自己國家的利益,所以各懷鬼胎,彼此牽制。當然以色列國所面臨的最大敵人,就是敵基督和他屬下的十王所率領的軍隊。

若不是兩個見證人幫助以色列民,對抗眾敵軍,恐怕以色列民無法維持這三年半,早已全軍覆滅,無一倖免。神記念那些十四萬四千有神印記的人,所以必須保護他們維持到基督公開降臨的時候。「若有人想要害他們,就有火從他們口中出來燒滅仇敵…並且能隨時隨意用各樣的災殃攻擊世界」(啟十一5~6)。他們二人就是奉差遣來減少神的選民受難日子的人(太二十四15~22)。神是信實的,必不叫 的選民受試探過於所能受的;在受試探的時候,總要給他們開一條出路,叫他們能忍受得住(參照林前十13)。這就是那兩個見證人從主領受的使命,也是他們的職事。


 (三) 使命有效期間


「他們作完見證的時候,那從無底坑裡上來的獸,必與他們交戰,並且得勝,把他們殺了」(啟十一7)。

從前每當讀到這一節的時候,我的心思相當困惑,不能釋懷。有人解釋說,那從無底坑上來的獸,是復活的獸(啟十三12,十七11),所以兩個見證人,無法勝過他,反而被殺。但是我也無法接受這樣的解釋。因為他能力的來源是,撒但把自己的權柄給了獸(啟十三4);而兩個見證人能力的來源是神,豈不等於說,神賜給他們的權柄、能力,不能勝過撒但給獸的權柄和能力嗎?

但是後來我看到,神給那兩個見證人的使命是傳道一千二百六十天(啟十一3),他們作完了見證的時候(啟十一7)才被殺。保惠師教導我看見,他們已經盡了責,完成了使命,讓神的選民能夠及時逃跑(亞十四4~5)。

若那兩個見證人,繼續抵擋敵人,反而有礙於神把所有的仇敵,集中在哈米吉多頓至波斯拉一帶,一舉殲滅的計劃(參賽三十四6,六十三1~6;啟十四17~20,十六16,十九11~21)。感謝神, 的道路,高過我們的道路, 的意念,高過我們的意念(賽五十五8~9)。


 (四) 最後的殉道者


他們兩個人,很可能是最後的殉道者。若有人在第七號筒吹響之後,再被殺死,只能說,失敗者的下場,不夠資格稱作殉道者,或者是得勝者。他們是倒在耶路撒冷的街道上(因為他們的主被釘在十字架之處,就是耶路撒冷),卻按著靈意叫作所多瑪,又叫埃及,可見,那時的耶路撒冷,已經墮落滿了罪惡淫亂,如同古時的所多瑪城;又完全落在生活的世界裡,如同往日的埃及。也許這就是主允許外邦人踐踏聖城四十二個月的原因。


 (五) 復活的見證


他們死了三天半,屍首放在街道上,是世人皆知的事實。主的靈,生命之氣,就在眾人的眼前進入屍首裡面,他們就在眾目共睹之中站起來,且被提駕著雲上了天。這是公開的見證,榮耀的見證,叫人無可推諉的見證。我信他們的被提,不是到雲里,到空中與主相遇,而是被提到天上神寶座前,有分於作新婦,作羔羊的妻,赴羔羊婚筵的被提。


參 大地震


正在那時候,地大震動,城就倒塌了十分之一;因地震而死的,有七千人(原文是有名望的人,所以實際上有更多的無名屍)。我信,這是主公開降臨之前的大地震,不是第七碗倒下時所發生的大地震(啟十六18)。也有人根據地震時有閃電、聲音、雷轟、地震、大雹,且其順序也相同,就把第十一章及第十六章兩次的地震列為同一個地震;但是我個人不認同此說,因為時機不同。第十六章那一次,應該是主公開降臨, 的腳踏在橄欖山上,使橄欖山從東到西分裂的那一次大地震(亞十四4~5)。而主的公開降臨是,羔羊婚筵之後,所以若說,是同一次地震,等於說,那兩個見證人,是無分於得勝者的婚筵。假若連那兩位被聖靈充滿,忠心傳道,為主殉道的人,尚且無分,我就不知道還有誰更有資格了。


肆 第七位天使吹號筒


第七位天使吹號,就是死人復活,活著尚留在地上的大批聖徒被提;得勝者在天上參加羔羊的婚筵。有七碗盛神大怒的災,倒在地上。基督與眾得勝者公開降臨,以色列遺民得以逃脫。敵基督及假先知活活的被扔在燒著硫磺的火湖裡;以及眾敵軍被殲滅,物質和政治的大巴比倫城被大地震吞滅,等等一連串的事會發生。是今世的大結局;難怪天上就有大聲音說,「世上的國,成了我主和主基督的國, 要作王直到永永遠遠。」── 黃共明《啟示錄要義》


插入的異象


{\Section:TopicID=169}殿和壇(十一1~2)


十一章一節:「有一根葦子賜給我,當作量度的杖。且有話說,起來,將神的殿,和祭壇,並在殿中禮拜的人,都量一量。」

「量」是甚麼意思呢?參考民數記三十五章二節、五節;以西結書四十五章一至三節,四十二章十五節、二十節,四十八章八節、十二節、十五節,得知量有保護,或分別為聖歸於神的意思。「葦子……當作……量度的杖」,是甚麼意思呢?在二十一章五至十七節只說用金葦子量,沒有說用葦子當作杖量,因為在新天新地時,罪、撒但、敵基督和假先知都被丟在火湖裡了,一切都已平安了;但是這裡的量有刑罰的意思(箴十13;詩八九32)。杖量以內的是聖潔的,是神所保護的;杖量以外的是危險的,是世俗的。

「神的殿」,這殿是指天上的殿,還是指地上的殿呢?應是指天上的殿,因為:1.本書所注意的殿都是天上的殿(十一19,十六17)。2.將來地上的殿要為偶像所污穢,神怎能保護它,說它是聖潔的呢?

「祭壇」原文作「壇」,應指香壇。十一章二節說殿外的院子未量,而祭壇是在殿外院子裡,香壇才是在殿中,既說不量院子只量壇,可見這壇是在殿裡的香壇,而不是在院子裡的祭壇,並且「祭壇」下文是「在殿中禮拜的人」,由此可見這祭壇應是香壇了。「量在殿中禮拜的人」是說神只保護那些被提的人。


十一章二節:「只是殿外的院子,要留下不用量。因為這是給了外邦人的,他們要踐踏聖城四十二個月。」

「殿外的院子」乃指地上的殿。因為天上的殿才是真的殿,所以在此看地上的殿為「殿外的院子」。在舊約列王時代,邱壇被設立在高地用以敬拜神,而神所興起的一些中興之王都試 要廢去邱壇,因為人所設立的乃是神所棄絕的。只有當教會剛被建立,外邦人蒙召歸主的過渡時期,成了基督徒的猶太人仍到聖殿去敬拜神(徒二46,三1,五20)。

在舊約時代有一個成為敬拜中心的聖殿,但到新約的敬拜並不在物質的禮拜堂里,因新約乃是在靈和誠實里敬拜神(約四23-24),是到天上的至聖所敬拜(來十19-22)。然而神是怎能把地上的殿廢去,使人到天上的殿拜 呢?乃是主耶穌以自己為祭獻給神,當主一死,猶太人獻祭就停止了。主後七十年羅馬人就把聖殿拆毀了,地上就沒有聖殿了。然而在這裡我們發現地上又有殿了,又回到舊約時代去了。在馬太福音二十四章十五節:「那行毀壞可憎的站在聖地」,這「可憎的」是指 偶像說的,「聖地」原文是「聖所」,這聖所在大災難時會有偶像在其中(帖後二2-4;啟十三、十四)。

「聖城」就是耶路撒冷(太四5);在天上的殿禮拜的人就是七章九至十七節所說的人。「踐踏」就是路加福音二十一章二十四節所說的,外邦人要踐踏耶路撒冷,日期有四十二個月。


{\Section:TopicID=170}兩個見證人(十一3~12)


十一章三節:「我要使我那兩個見證人,穿 毛衣,傳道一千二百六十天。」

這兩個見證人到底是誰呢?有人說是指基督教國家;有人說是指某宗派;有人說是指基督徒所傳的福音;然而這些都缺乏充分的理由。因為:1.這兩個見證人身穿麻衣(皮衣的原文),試問這能指團體嗎?2.十一章五至六節他們所行的神跡不但是自 的,也是殺人的,不同於福音時代的神跡是為了救人;3.十一章九節說到他們的屍首,不太可能是指團體,更不可能是指福音。

這兩個見證人應該就是兩個作見證的人。因為:1.見證是人作的(徒一8);2.他們像人一樣穿衣服,只是身穿麻衣;3.他們被殺;4.死後有屍首留下;5.他們本是先知,而先知是由人擔任的。

然而這兩個見證人到底是誰?有說是摩西和以利亞,因為十一章六節說能叫天不下雨,這是以利亞從前所作的;又說能叫水變血,這是摩西從前所作的。但是這樣的解釋乃僅是根據這兩人所作的。根據希伯來書九章二十七節所說人人都有一死,摩西既已死過一次怎能再死呢?所以不能把摩西包括在內。

「我那兩個見證人」,「那」系專一指示詞,好像叫人一讀就當知道兩人是誰似的。十一章四節的話是引自撒迦利亞書四章二至三節,「立」是生活的表示,人累了就坐,病了就躺下,死了就倒下,而這兩人乃是立在世界之主面前。全聖經只記兩人未死,就是以諾和以利亞,只有他們兩個人是站在主面前的(相傳約翰所寫的次經有以諾、以利亞還要再來之說)。

「兩個見證人」是聖經規定見證的數目(申十七6,十九15;太十八16)。「麻衣」是苦的意思,新約並沒有披麻衣的命令,舊約才有(賽廿二12;珥一13)。他們所傳的是審判,不是福音;是悲哀的訊息,不是佳音。以諾是傳審判的(猶14-15),以利亞是拿刀的先知(王上十八40;王下一10、12),所以這兩位見證人,必是指以諾和以利亞。「傳道」乃是說預言,他們要在三年半大災難時說預言。


十一章四節:「他們就是那兩棵橄欖樹,兩個燈台,立在世界之主面前的。」

「 欖樹」是供油,「燈台」是舉光,因此既有油又有光。他們在先知撒迦利亞時代是站 (亞四11-14),在約翰寫啟示錄時也是站 ,現在仍是站 。他們是「受膏者」(亞四14),原文是「油的兒子」,意指這兩人充滿了聖靈。

「世界之王」,神在創世記時自承是天地的主(創十四22);當猶太國淪亡後,神就只作天的主(但二18、37、44)。現在 又稱為地的主,因為神又回到舊約時代的地位重新承認猶太人的國了。

這兩個人到底是怎樣的人呢?也許就是那賣油給五個愚拙童女的(太廿五1-2,8-10上),或者是在大災難時稍微扶助那些受逼迫之人的(但十一34)。


十一章五節:「若有人想要害他們就有火從他們口中出來,燒滅仇敵。凡想要害他們的,都必這樣被殺。」

這兩人反對全世界的人,也反對敵基督。「若有人想要害……,都……被殺」,可見這兩個人連人心裡的惡念都能知道。他們以武力作見證,可見不是傳福音,他們行神跡是在保護自己,並扶持一些在大災難中的猶太人及留下的基督徒,並非為 救別人。


十一章六節:「這二人有權柄,在他們傳道的日子叫天閉塞不下雨。人有權柄,叫水變為血。並且能隨時隨意用各樣的災殃攻擊世界。」

下雨是表明神的恩典,因神降雨給義人也給不義的人(太五45);不下雨是神收回 的恩典。


十一章七節:「他們作完見證的時候,那從無底坑裡上來的獸,必與他們交戰,並且得勝,把他們殺了。」

獸或作野獸,乃指敵基督。野獸一詞在本書中一共用過六乘六──三十六次,這是人的數目。野獸表示它的性情、工作和它所有的一切。(相對的,羔羊之名在本書用過七乘四──二十八次,這名表明主的性情與工作,並 與神、與人之間的完全關係。)

這獸是從無底坑上來,而十三章一節說到一獸從海中上來,可見無底坑是在海底下。無底坑是魔鬼的住處,從無底坑上來的必是一復活者,從十七章八節就知道它曾死過現在復活了。兩個見證人的權柄能隨意殺人,但不能殺那獸,因那獸是復活的獸。


十一章八節:「他們的屍首就倒在大城裡的街上,這城按 靈意叫所多瑪,又叫埃及,就是他們的主釘十字架之處。」

「大城」按肉眼看是耶路撒冷;按靈意看是所多瑪──罪惡出名的地方,又是埃及──反對神的地方;按歷史看,則是主釘十字架的地方;因為「就是」的原文乃「就也是」,注重在主如何死,他們也如何死之意,這與馬太福音二十三章三十四至三十五節,先知被釘十字架相合。


十一章九節:「從各民、各族、各方、各國中,有人觀看他們的屍首三天半,又不許把屍首放在墳墓主。」

「從各民、各族、各方、各國中」,乃是各國各民的代表來參觀,因為這二人乃是人類的公敵,各國聞其被殺死都來一視究竟。據約珥書三章一至二節與撒迦利亞書十二章三節及十四章二節可知,此時有各國的人聚集到耶路撒冷。

「三天半」是介於三天與四天之間,他們並沒有像主一樣三天不見朽壞(約二19;徒二30-31),也沒有像拉撒路四天就臭了(約十一17、19)。而三天、四天以及本書的三天半均只有約翰一個人記載而已。


十一章十節:「住在地上的人,就為他們歡喜快樂,互相饋送禮物,因這兩位先知曾叫住在地上的人受痛苦。」

這是兩人被殺後消息傳到各處而有的舉動;送禮表明歡樂之極,所以如此,大概是因為:1.他們的肉身曾因這兩位見證人受苦,2.他們的良心也曾受苦。


十一章十一節:「過了三天半,有生氣從神那裡進入他們裡面,他們就站起來,看見的人甚是害怕。」

「生氣」原文是「生氣的靈」;復活是聖靈所成功的。「站起來」表明生活(十一8的屍首是倒下的)。「害怕」,大約有二因:1.因為他們突然間又活起來;2.因為這兩人從前是那樣的有權柄,現在復活過來,不知將來會有何舉動。


十一章十二節:「兩位先知聽見有聲音從天上來,對他們說:上到這裡來。他們就駕 雲上了天,他們的仇敵也看見了。」

「雲」字與本書十章一節的「雲彩」同,因二處的字前均有定冠詞。主升天時只有 的門徒看見,而這兩位見證人升天時連仇敵也看見了,要叫他們的仇敵知道惟有神是主。


{\Section:TopicID=171}大地震(十一13~14)


十一章十三節:「正在那時候,地大震動,城就倒塌了十分之一。因地震而死的有七千人,其餘的都恐懼,歸榮耀給天上的神。」

「城」即耶路撒冷城;「七千人」原文是「七千有名聲的人」。全啟示錄只記四次地震:1.六章十三節(六印時);2.八章五節;3.十一章十三節;4.十一章十九節(十六節十八節之地震就是本節之地震,因為次序是一樣的:即大聲、閃電、聲音、雷轟、地震,最後是大雹)。

「恐懼」並不是悔改,他們不過是承認這是神作的,因十六章十一節明說他們不肯悔改(參出八18-19;撒上六5-6,書七19)。

[第六號與第七號間插入異象的註解終了]


{\Section:TopicID=172}第七號──第三禍(十一15~18)


十一章十五至十八節:「第七位天使吹號,天上就有大聲音說,世上的國,成了我主和主基督的國。 要作王,直到永永遠遠。在神面前,坐在自己位上的二十四位長老,就面伏於地敬拜神說,昔在、今在的主神,全能者阿,我們感謝你,因你執掌大權作王了。外邦發怒,你的憤怒也臨到了,審判死人的時候也到了;你的僕人眾先知和眾聖徒,凡敬畏你名的人,連大帶小得賞賜的時候也到了;你敗壞那些敗壞世界之人的時候也就到了。」

十一章十五至十八節乃說出吹第七號之結局;七碗之災是吹第七號時所發生之災,即十一章十四節所說的第三樣災禍。

從十一章十六節後不再提到二十四位長老的座位,因為國度已經來到。十九章四節以後不再提到二十四位長老,因他們已辭退管理宇宙之權。

十八節的「忿怒」就是七碗之災;本節並指出得賞的只有三等人:1.眾僕人先知(新約也有先知,即是有屬靈恩賜的);2.眾聖徒;3.敬畏神的人(舊約時代有敬畏神的人,但到教會時代不能援此例,所以這時候被稱為敬畏神的人可能是那些進入國度地上部分百姓的外邦人)。「敗壞世界的人」可能是指:1.建立宗教巴比倫的人(即羅馬教的人):2.拜獸像和跟從獸的人(十三章十四節的人);3.二十章七至九節的那些人。


{\Section:TopicID=173}七號後天上的光景(十一19)


十一章十九節:「當時神天上的殿開了。在 殿中現出 的約櫃。隨後有閃電、聲音、雷轟、地震、大雹。」

十一章十九節與十六章十七至二十一節是同時的;十一章十九節給我們看見第三樣災禍末了的光景,十六章十七至二十一節也是給我們看見第三樣災禍末了的光景。―― 倪柝聲《啟示錄釋義》