以弗所書第六章

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以弗所書第六章
以弗所書靈訓要義

以弗所書第六章

【弗六1】「你們作兒女的，要在主里聽從父母，這是理所當然的。」

［原文字義］「聽從」在下聽，基於...聽，(含有願意傾聽和服從命令的意思)；「理所當然」正當，正直。

［文意註解］「你們作兒女的，」原文是『你們這作兒女的』，在『兒女』一詞的前面有定冠詞，表示信徒的兒女和世人的兒女有別。

「要在主里聽從父母，」『在主里』是順從的本質，我們是在這樣的因素和範疇中順從父母。『父母』在原文是一個字，所以我們要把父母當作一位來聽從，不該只聽從父而不聽從母，或只聽從母而不聽從父。『在主里聽從父母』這句話有幾個意思：

1.因愛主、敬畏主而聽從父母。

2.與主合一、靠著主的力量來聽從父母。

3.照著主的意思來聽從父母；若父母命令兒女作違背主旨的事(如犯罪)時，則不可盲從。

「這是理所當然的，」意即兒女之聽從父母，不獨是聖經的教訓，就是按人的常理來說，也是無可爭辯並毋庸置疑的。

 ［話中之光］(一)我們對父母的愛，也須帶到主裡面來過濾，才不至於愛父母過於愛主(太十37)。

(二)除非父母的要求不是在主裡面，不然，作兒女的人，對父母都是應該孝順聽從的。

(三)不聽從父母的基督徒，不但不是一個好基督徒；就是按普通人的道德觀念來說，也不是一個好兒女。

(四)我們聽從父母，不是照著天然的觀念，而是照著主的話。

【弗六2~3】「『要孝敬父母，使你得福，在世長壽。』這是第一條帶應許的誡命。」

［原文直譯］「要敬重你的父親和母親，這是第一條帶應許的誡命：使你亨通，在地上長壽。」

［原文字義］「孝敬」尊重，敬重；「得福」亨通。

［背景註解］神藉摩西所頒給以色列人的十條誡命，是刻在兩塊石版上(申四13；五7~21)；有的學者說，頭塊石版上刻了頭四條有關神的誡命，第二塊石版上刻了末六條人際關係的誡命；但也有的學者認為每塊刻五條。「當孝敬父母」是十誡中的第五條，無論是刻在第一塊石版上也罷，或是刻在第二塊石版上也罷，都是人際關係中的第一條誡命，也是人際關係中惟一帶著應許的誡命。

［文意註解］「孝敬父母，」『孝敬』原文意思只有『敬』而無『孝』；『孝』是聽從、順從父母，『敬』是尊敬父母。神注重尊敬，而不注重孝，因為尊里包括孝，而孝不一定有尊。我們要尊敬父母，因我們是出於父母，這也象徵我們是出於神。

『父母』原文是『父親和母親』，這裡父與母是分開的，意即我們要尊敬父親，也要尊敬母親，兩者並重，不可有偏。

「使你得福，在世長壽，」尊敬父母是帶進祝福的路，使我們在今世有福且長壽，不尊敬父母的人，結果是帶進咒詛與短命。

『得福』不單是指物質上的祝福，它也是指著使能活在一個平安的光景里。『得福』帶進『長壽』，尊敬父母的人，在神的祝福之下，可以延長壽命，因為這樣的人能做到自製、心思清明、有所建設，這些都可以幫助延長他的壽命。

「第一條帶應許的誡命，」我們尊敬父母，不但因父母是我們的根源，而且是舊約人際關係中的頭一條誡命，又是第一條帶應許的誡命(出廿12)。

 ［話中之光］(一)『聽從』是指外面的行動；『尊敬』(「孝敬」的原文)是指裡面的態度；有的兒女可能會聽從父母，但沒有尊敬父母。基督徒兒女應當學習以尊敬的態度來聽從父母。

(二)「孝敬父母」的屬靈用意，乃是要人敬畏神；沒有一個不孝敬父母的人，能在父神面前作個好兒女的。

(三)因為兒女是出於父母，父母是兒女的源頭，正如人是出於神，神是人的源頭一樣，故人若孝敬父母，必定討神喜悅，蒙神祝福。

(四)兒女和父母的關係是終我們一生的。終我們一生的年日，主都一直在教導我們如何作兒女，因為我們是永遠作父神的兒女。

(五)得福、長壽，主要不是指屬靈的福氣和今後的長生；此項應許是屬於今生的福氣和長壽。人在地上的禍福，乃依據兒女對父母的行為如何。孝敬的兒女不論在世活得多久，他們的人生必然活得有意義。

(六)不尊敬父母的人是慢性自殺──他們正在縮短自己在世的年日。

【弗六4】「你們作父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒，養育他們。」

 ［原文直譯］「作父親的，不要惹你們兒女的氣，只要用主的管教和勸誡，養育他們。」

［原文字義］「惹...氣」激動使發怒；「教訓」以行動管訓、懲罰；「警戒」以言語教導、鼓勵、責備；「養育」撫育，培育(除了肉身的養護，還包含有性格的培養的意思)。

［文意註解］「不要惹兒女的氣，」作父親若過分的嚴厲、暴戾、不合理或偏心，就會惹兒女的氣。所以無論孩子多不好，都不可使他們生氣，要使他們從心裏面順服。

「只要照著主的教訓和警戒，」『教訓』是知識方面的管教，『警戒』是用話語來糾正、約束、警告、懲戒。全句意即父親對兒女：

1.用主的教訓和警戒，來教訓並警戒兒女。

2.隨著主的引導來教訓和警戒兒女。

「養育他們，」『養育』包括身心的保養與教育，含有溫和、親切之意。

 ［話中之光］(一)溫和的態度會使兒女尊敬他們的父母，並使他們樂意順從；而苛刻和嚴厲的態度，則反會使他們頑梗，損毀他們的孝心。

(二)「惹兒女的氣」會挑動他們的肉體，這樣反而會害了他們。

(三)作父母的若要不惹兒女的氣，便須留意自己不發脾氣；而不發脾氣的方法，便是把自己的怒氣留在十字架上受對付。

(四)缺少管教會使兒女墮落，因此神不願父母過度溺愛兒女。

(五)「主的教訓和警戒」一詞顯出，教訓和糾正孩子都應以基督徒的典範為依歸；在主里教養兒女，這是為人父母者不能放棄的屬靈責任。

(六)做父母的要以主的話來教導自己的兒女(申六7)，因此自己也要把主的話豐豐富富的存在心裡(西三16)。

(七)作父母的不該只是在口頭上教訓兒女，而在行為上沒有作好的榜樣。兒女總是喜歡模仿父母，因此作父母的要注意以身作則，在家庭里立下好榜樣。

(八)作父親的要認識自己的地位；若是在主裡面，父親和兒子都是弟兄，正因為有這種屬靈的關係，因此作父親的不可以濫用作父親的權柄和地位，因為我們在天上的父不會作這樣的事。

【弗六5】「你們作僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般。」

 ［原文直譯］「作奴僕的，要恐懼戰兢的，用你們心中的單純，順從肉身的主人，如同順從基督一樣；」

 ［原文字義］「僕人」奴僕，奴隸，(是買來的，是絕對沒有自由的)；「誠實」單純，單一。

［背景註解］奴隸制度在古代是普世的人都接納的，當時更被認為是文明社會不可或缺的一種基層制度。主人用金錢買下奴僕，差使他們作最低賤的工作。按照法律，主人對奴僕操有生死之權；除非有些奴僕的主人因仁慈而開恩釋放，否則終其一生都須為奴。他們沒有任何權利，他們的存在，完全是為了主人的舒適、方便和愜意。

 ［文意註解］「作僕人的，要懼怕戰兢，」『懼怕』是裡面的存心，『戰兢』是外面的態度。僕人要怕主人，因主人是代表基督。懼怕戰兢的心態不是因犯錯引起的，乃是因著有責任感，深怕失責，不能符合主人的期望。

「用誠實的心，」是說順服應該是真實誠懇地發自內心，沒有欺詐和虛偽；換句話說，不要只在表面聽從，而心裡卻不聽從。

「肉身的主人，」這詞暗示了另一個更高的屬靈境界，在那裡基督是主人。保羅一開始就指出奴隸與主人的關係只是屬世的事情。『肉身的主人』可以推廣而適用於一切雇主或上司。

「好像聽從基督一般，」意即以聽從基督的態度，來聽從肉身的主人；這種觀點能將最低賤的工作提升到最高，形成一種完成任務的動力。

 ［話中之光］(一)弗六章在提到父子和主僕的倫常關係時，都先勸誡後者，然後再說到前者；因為人最大的通病，就是不服神所設立的權柄，也就是間接地表示不服神自己。

(二)在人際關係中，我們總該認識到『我在人的權下，也有人在我以下』(參太八9)；我們若不服在人的權下，就難叫人服在我的權下。

(三)人的本性敗壞，以致『不服...也是不能服』(羅八7)；所以『犯上』的事屢見不鮮，但我們卻能不憑舊人而活，故信徒應當可以從心裡聽從在上的人。

(四)信徒對主人或是對上級，應該守著我們的地位，雖然我們是因工作而產生這種關係，是勞動力與薪酬的交換關係，但我們看這種關係是主給我們安排的。

(五)一個真正忠心的僕人，應當存心『懼怕』，態度『戰兢』地聽從肉身的主人，惟恐一不小心，就會得罪了『主基督』似的。

(六)信徒若真是以聽從主的態度來聽從主人或上級，他在主的眼中就是一個『基督的僕人』(6節)，是一個遵行主旨意的人。

【弗六6】「不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的；要像基督的僕人，從心裡遵行神的旨意；」

 ［原文字義］「心裡」魂里。

 ［文意註解］「只在眼前事奉，」主人眼睛看著你的時候，你就事奉；他的眼睛離開你的時候，就停止工作。這是作僕人的毛病，愛在眼前事奉。

「像是討人喜歡的，」既然只有在人看著你的時候才作，你當然像是討人喜歡的了。

「要像基督的僕人，」意即看自己如同服事基督的僕人，存著在工作上榮耀基督的態度來服事人。

「從心裡遵行神的旨意，」僕人若站住地位，存敬畏主的心，好好服事主人，就是遵行神的旨意，因為神最喜歡人站住自己的地位。

 ［話中之光］(一)信徒表面上是作人的僕人，實際上是作基督的僕人，所以我們是在主的眼前作事，是作給主看的，不是作給人看的。

(二)一般人是為了生活而工作，因此或多或少總有『只要過得去就算了』的想法，但信徒工作不只是為生活，並且是為著主，所以應當盡力而為。

(三)信徒雖然作人的僕人，應以遵行神的旨意為生活的最高準則。

(四)我們的事奉，若只作在人眼前，為要討人的喜歡，得人的稱讚，那就毫無價值；若從心裡樂意遵行神的旨意，那怕是作在暗中，無人知曉，也必蒙神記念，這才真是「基督的僕人」。

(五)信徒的事奉，不光是用身體來事奉，也要用心靈來事奉(羅七6；來十二28)。

【弗六7】「甘心事奉，好像服事主，不像服事人。」

 ［原文字義］「甘心」親切，親善。

［背景註解］古時一般的奴僕受盡主人的欺壓，卻又不能、也不敢公然反抗，氣悶在心，表面上勉強服從他們的主人，但實際上卻非常『心不甘、情不願』，因此作起事來總是敷衍塞責。

［文意註解］「甘心事奉，」指服事的心態，不只是出於責任感，而且是出於親切和親善。

「好像服事主，」不要以為是作人的僕人，而要看成是神的安排，為主而作。

 ［話中之光］(一)基督徒的工作，並無『世俗的』(secular)和『聖的』(sacred)區別；凡我們在主面前、為主的緣故所作的，都是聖的，都是服事主的。

(二)基督徒的工作，表面上雖有『服事主』和『服事人』的分別，但若是我們作事的心態對了，就『服事人』的事也變成『服事主』的事了。

(三)今日有些基督徒，因為主人或上司是主內的弟兄姊妹，便以為自己和主人或上司在主里是平等的，因而不太甘心服事，這種態度與觀念是錯誤的。

【弗六8】「因為曉得各人所行的善事，不論是為奴的，是自主的，都必按所行的得主的賞賜。」

 ［原文直譯］「因為曉得，無論是奴僕，或是自由人，各人必按所行的善事，從主得到賞賜。」

［文意註解］「賞賜，」有二意思：

1.今日在地上主就給你祝福。

2.主再來的時候，照你今日所行的給你賞報。

 ［話中之光］(一)人有所『行』必有所『得』，問題是『得』的是懲罰呢？或是賞賜呢？端看我們今日的『行』如何。

(二)我們今日一切的工作，並非白費心力(參林前十五58)，因此沒有理由叫我們不勤奮工作。

(三)信徒所行的善事，雖然是作在人面前的，但卻是在神面前蒙記念。

(四)主的賞賜，並不照我們屬地的身份，乃照我們屬靈的光景。

(五)當時無自由的奴僕，尚且能在他們的身分內找到事奉主、行善、得到主賞賜的路，今天我們又怎能藉口環境不佳、機會不好或才幹不多，而不事奉主、行善，以得主的賞賜呢？

【弗六9】「你們作主人的，待僕人也是一理；不要威嚇他們，因為知道他們和你們，同有一位主在天上， 並不偏待人。」

 ［原文直譯］「作主人的，你們要同樣地對待他們；要停止恐嚇，因為知道你們自己也有主人是在諸天之上， 是他們和你們的主， 並不以貌取人。」

 ［文意註解］「也是一理，」即是說，主人該如何對待僕人，乃像僕人該如何對待主人一般，同理類推。主人和僕人的地位雖各不相同，但彼此之間各有應盡的義務，並且同須對主負責，各人按自己的本分行善得賞，原理卻是一樣的。

「不要威嚇他們，」在上位的人，常對自己的職權和地位存有優越感，而輕視在下位的，欺壓他們，肆意對待他們。

「 並不偏待人，」或譯『在 並無徇私之情』。在人中間雖有主僕之別，但在主面前都是一樣，不過各人所站的地位不同而已，主絕不會因你是主人就重看你，好待你，因他是僕人就輕看他，虐待他，主對一切的人都是同樣的看待。

 ［話中之光］(一)「知道」乃是僕人工作疲勞時的大安慰，也是主人對待僕人時的警惕。

(二)憑外貌待人就是偏待人(雅二1，4)；惟有主是察看人肺腑心腸的(啟二23)，所以 絕不偏待人。

(三)作主人的，該想到自己也是屬於主的人，所以要讓別人從我們的生活態度和表現上，看出我們是有主的人。

【弗六10】「我還有末了的話，你們要靠著主，倚賴 的大能大力，作剛強的人。」

 ［原文直譯］「其餘的話，我的弟兄們，你們要在主里，並在 力量的權能裡面，剛強起來(或作『作個滿有能力的人』)。」

 ［原文字義］「大能大力」力量的權能；「剛強」能力進入，能力充滿。

［文意註解］「我還有末了的話，」意即要說另一段重要的事：

1.說到神在教會身上另一面的目的。

2.下面的一段話，是基於前面的話，意即：要作屬靈的戰士，必須有前面一章一節至六章九節之生命與生活。

「你們要靠著主，」原文是『你們要在主里』。屬靈爭戰的秘訣，就是必須『在主里』；我們絕對不能在自己裡面，不只不能靠自己，也不能看自己、想自己；甚麼時候一看見自己，一想到自己，我們就要軟弱，不能爭戰，只得繳械。

「倚賴 的大能大力，」我們所需要的力量之泉源是從『在主裡面』而來，意即靠著我們跟 的聯合，那本是屬 的能力也就移轉到我們身上來。在 裡面，我們凡事都能作(腓四13)。『大能大力』是指一種無論你運用與否，都一直在你裡面存在的能力；主的能力是在信徒的裡面，但因許多信徒不知取用此能力，所以剛強不起來。

「作剛強的人，」在原文是現在被動語態，所以不是我們自己本身能剛強，乃是因某種原因而成為剛強；我們留在主裡面， 的剛強就成了我們的剛強，我們在 復活的大能里才能剛強有力。

 ［話中之光］(一)基督徒剛強的秘訣，永遠不在自己的努力，完全在於倚靠主；我們只有靠著 的大能大力，才能作剛強的人。

(二)人的能力不足為恃，但神的能力是所向無敵的。

(二)在屬靈的爭戰中，不是靠自己，乃是靠主；不是倚賴自己的能力，也不是求主加大我們的能力，乃是倚賴主的大能大力。

(三)信徒所要堅守的據點，乃是『在主里』的地位；我們留在這個地位內就是得勝；甚麼時候離開了這個地位，甚麼時候就是失敗。

(四)「要...」字暗示我們剛強與否，自己負有很大的責任──我們若不肯與主合作， 的大能大力在我們身上仍無能為力。

(五)對付魔鬼，不可膽怯、逃跑，而要勇敢抵擋(雅四7)；所以在屬靈的爭戰中，必須剛強壯膽。

(六)許多信徒的毛病是：在神面前倔強、不服，在魔鬼面前卻膽怯、軟弱。

【弗六11】「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」

 ［原文直譯］「要穿戴神的全副軍裝，使你們能以站住，抵擋魔鬼的詭計。」

 ［文意註解］「要穿戴神所賜的全副軍裝，」『能力』是主的；『軍裝』是神的。『軍裝』或譯『武裝』，是戰士所依靠的(路十一22~23)；徒手的士兵不能上戰場打仗。在這裡，神只負『賜』給軍裝的責任，我們信徒卻要負『穿戴』的責任；有了軍裝而不穿戴，等於沒有。並且神所供給的軍裝不止一件，乃是『全副』的。

「就能抵擋魔鬼的詭計，」此句的原文是『就能「站住＂而抵擋魔鬼的詭計』。退後、坐下、倒下去的人都不能抵擋，必須『站住』的人才能抵擋，但要『站住』就必須：

1.在主里。

2.穿上神全副軍裝。

『魔鬼』是『詭詐』的意思，『站住』的目的是為抵擋魔鬼的計謀。

 ［話中之光］(一)屬靈爭戰的地位站穩了，還得有正確的裝備，才能打仗；爭戰既是屬靈的，裝備也必須是屬靈的；我們不能用屬血氣的兵器打仗，必須是神所賜的軍裝。

(二)神用我們來對付撒但， 也負責為我們預備軍裝，是整副的，是屬靈的，我們得要把全副都穿戴起來，不可以缺少一樣，缺了一樣就是一個破口。

(三)教會的工作不是勝過魔鬼，乃是抵擋魔鬼，保守住主的得勝。

(四)這裡雖未指明魔鬼的詭計是甚麼，但既是詭計，當然是變化多端，並且使人難以提防的，所以我們必須小心謹慎，多方防備。

(五)神的全副軍裝是賜給『身體』，而不是賜給『肢體』的；必須是整個身體拿起全副軍裝，才能抵擋仇敵。所以屬靈的爭戰，不是單個信徒所能進行的，必須教會全體都動員起來方可。

【弗六12】「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」

 ［原文直譯］「因為我們摔跤的對手，並不是屬血和肉的，乃是那些執政的、掌權的、管轄這黑暗世代的，以及諸天界裡邪惡的靈。」

 ［原文字義］「屬血氣的」屬血和肉的；「爭戰」摔跤，肉搏；「執政的」首先，起初，統治；「掌權的」官府，向...轄制，對...作主。

 ［背景註解］「爭戰，」原文是一種手交手的二人摔跤決力，有折磨的意思；摔跤是要使對手倒下去，倒到貼地，而自己還能站立得住。古時有捆斗的風俗，用結實的繩子把兩人綁起來，以利刃作殊死決鬥。

 ［文意註解］「因我們並不是與屬血氣的爭戰，」『屬血氣的』乃是指著『人』說的。在屬靈的爭戰里，人是浮在表面上的對象，那真正的對象是藏在人背後的魔鬼。今天我們不是與人爭戰，乃是與人背後的魔鬼爭戰，連那些逼迫、殺害我們的人，都是由他們背後的魔鬼來主使，所以我們要認清我們的仇敵不是人，乃是惡魔。

「執政的...掌權的，」不是指世上各國的執政、掌權人物，乃是指那些無形的、反叛神的勢力；屬靈爭戰的仇敵不是散漫的，乃是一個有組織的體系，撒但是這體系的君王；『執政的』、『掌權的』就是撒但的臣僚。

「以及天空屬靈氣的惡魔，」『天空』是指魔鬼居住並掌權的所在，它們活動的範圍從上臨下，達於地面和海中；『屬靈氣』是指魔鬼的本質，它們是屬靈的，不是屬血肉的，但能附在人或動物的身上；『惡魔』因魔鬼的性質是邪惡的，故稱惡魔，它是萬惡之源。

 ［話中之光］(一)在屬靈的爭戰中，信徒須要認清作戰的對象；這對象不是人，乃是魔鬼，所以不要把弟兄姊妹當作仇敵。

(二)我們爭戰的對象既是「屬靈氣的」，而非「屬血氣的」，就我們在爭戰中，也只可守住屬靈的原則，運用屬靈的兵器；如果我們在存心裡，或在方法中，一動血氣，立即就從屬靈的立場上落下去，已經不戰而敗了！

(三)我們與仇敵爭戰的立場必須是在諸天界裡，弗六章的爭戰，乃是根據弗二章的『坐在天上』；甚麼時候我們屬地、屬世界，我們就失去爭戰的立場，立場一失掉，戰事必定失敗。

(四)我們的對手既是屬靈的，我們就得站在屬靈的地位上，使用屬靈的權柄去對付它。

(五)我們的敵人乃是一個有組織的體系，所以我們決不能單獨迎敵，必須與弟兄姊妹配搭在一起，共赴戰場。

【弗六13】「所以要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子，抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。」

 ［原文直譯］「故此，要拿起神的全副軍裝，使你們在邪惡的日子，能以站得起來接受挑戰，並且既作成了一切，還能站住。」

 ［文意註解］「所以，」是承接第十二節的話。

「要拿起神所賜的全副軍裝，」不能用自己屬血氣的方法來對付，因它們是屬靈的仇敵。『拿起』原文所用的動詞指的是一個很緊急而決定性的行動，倘若等到遇上敵人的時候才裝備自己就太遲了。基督徒必須隨時可以迅速『拿起』武器來，才可以應急時之需。

「好在磨難的日子，」原文是『邪惡的日子』，指撒但用各種各樣邪惡的事來攪擾我們，使我們遭遇艱難和險惡的日子。

「抵擋仇敵，」原文並無『仇敵』字樣，但含有『站住抵禦』之意；這裡的意思不僅是要做好戰鬥的準備而已，更是要堅守陣地。

「並且成就了一切，還能站立得住，」起初是『站住』抵擋(11節原文)，抵擋完了還能『站住』，所以這個『站住』是一直不斷的。

 ［話中之光］(一)神的軍裝中，有些須要『穿戴』(11節)，有些須要「拿起」；打屬靈的仗，該穿上的就穿上，該拿起的就拿起，不能只應用部分軍裝。

(二)現今的時日邪惡(弗五16)，因為魔鬼天天都在與我們作對，所以我們一刻也不能放鬆大意。

(三)魔鬼是很詭詐的，它的戰略千變萬化，用各種各樣的事來折磨我們，因此對我們來說，乃是「磨難的日子」。

(四)這場屬靈的爭戰，是一個『站』的問題：站住就是爭戰，站住就是得勝。

(五)一波過去了，另一波正在來臨，屬靈的爭戰，要持續直到主再來；因此我們打完了一仗，還得『站住』，不可就此鬆懈下來。

【弗六14】「所以要站穩了，用真理當作帶子束腰；用公義當作護心鏡遮胸；」

 ［原文直譯］「所以要站住，用真理束緊了你們的腰，又披上了公義的胸甲，」

 ［原文字義］「護心鏡」胸牌，胸甲。

［背景註解］古時軍士們的腰帶是用來束緊上衣和系掛刀鞘的；另有胸甲緊緊綁連在胸部上，用以保護心臟部位。

 ［文意註解］「所以要站穩了，」屬靈爭戰最要緊是站住，這個站住是憑穿上神的軍裝，不是靠自己的方法。『站穩』是指勝利的姿態，意思是裝備得好的信徒就能站立得穩。爭鬥之後，他沒有敗倒在地上，他仍然站穩，完全控制著戰場。

「用真理當作帶子束腰，」『帶子』是為束緊衣裳，以免行動不方便；『衣服』豫表行事為人。故全句意即我們的行事為人要受真理的約束。信徒的生活行為若不受真理的約束，就無法與仇敵爭戰。

『束腰』就是集中全人的力量，要我們全人都有力量；『真理』就是神的話和神的法則。信徒更多認識神的話和神的法則，在生活中持守神的話，照神的法則行事為人，這就成了我們的腰帶，叫我們全人都剛強起來。

「用公義當作護心鏡遮胸，」『胸』是指良心，每個屬靈爭戰的人，他的良心不能有虧，良心一有虧，信心就失去，就不能有屬靈爭戰；『護心鏡』是為抵擋撒但在我們良心中的控告；這裡的『公義』是叫我們的良心受保護，有兩面的意思：

1.客觀方面：主的救贖和主血的潔淨(啟十二11)。

2.主觀方面：靠著主的生命活出公義的行為來，叫我們的良心不覺虧欠，沒有控告。

信徒主觀的公義若是不夠，就要取用客觀的血來遮蓋。

 ［話中之光］(一)信徒何時有啟示，領會真理，何時就剛強有力量。

(二)仇敵常在思想中攪擾我們，所以要用真理束緊心思的腰。

(三)『真理的腰帶』既是神所賜軍裝中的第一樣，這表示信徒對真理的順服，乃是屬靈爭戰中優先必備的條件。

(四)片斷的真理不夠束腰，必需是貫串的、完整的真理才足夠束腰；那些在屬靈爭戰中失敗的人，往往是對真理一知半解，在神的話語上知道一半，不知道另一半的人。

(五)『真理』是指基督作我們生活的『實際』(參四21，24)；信徒在日常生活中，認識並經歷基督，乃至活出基督來，這就是身上束起『真理』的腰帶，叫信徒全人都剛強起來。

(六)信徒不是憑自己的義，乃是憑基督作我們的義(林前一30)來遮蓋，因此我們要仰仗神所賜的公義勝過魔鬼的控告。

(七)護心鏡只遮前面，而不遮背後，故基督徒在屬靈爭戰中，只能往前，不能退後，因一退後，背部就暴露，立刻就會被仇敵的火箭射中。

【弗六15】「又用平安的福音，當作豫備走路的鞋穿在腳上；」

 ［原文直譯］「也把和平福音的準備，(當作鞋)穿在腳上；」

 ［原文字義］「豫備」準備好的，合適的，根基穩固的。

 ［背景註解］古時兵丁上戰場前須穿上鞋，這種保護腳的鞋以厚皮作底，釘上平頭釘，還有鐵製的鞋尖。這樣的鞋不單有保護腳部的作用，還可以讓兵士走得更快更穩。在古代，大部份的戰事都是短兵相接的打鬥，所以敏捷的身手是必須的。

 ［文意註解］「平安的福音，」是指前面在第二章里所說，主在肉身中藉著十字架的拆毀，叫我們與猶太人、與神都和好了；人與人並與神之間的不和，基本的難處就是肉體，十字架在我們裡面，就是作剷除肉體的工作，叫我們與神、與人之間都沒有間隔，沒有摩擦。

「當作豫備走路的鞋穿在腳上，」『豫備』指服事主的準備，意思是心意的專注，叫人很快就察覺到自己的崗位是在那裡，隨時可加入作戰。以福音為鞋穿在腳上，意即：

1.行事為人以福音所啟示的宗旨為原則，凡違背福音宗旨的事(亦即與神為敵的事)，決不去行。

2.行事為人以廣傳福音為目標，凡有礙傳福音的事，決不去行。

3.行事為人能與人分享福音的好處，凡不能叫人在我們身上看見福音果子的事，決不去行。

 ［話中之光］(一)『平安福音的鞋』是為在行走世途中，不受撒但的塵世的玷污；我們越多傳揚福音，就越少沾染罪污。

(二)基督在十字架上所成就的和平，乃是我們穩固的立足點，使我們能站立得穩，步伐穩定，好打屬靈的仗。

(三)我們是在『和平』里站住來爭戰；我們若失去與神並與人之間的和平，我們就失去了站穩的地位，也就不能打勝仗。

(四)是非爭端使人受傷，福音使人得平安；仇敵到處散播仇恨、鬥爭、兇殺...，但我們的腳蹤所到之處，卻是傳播平安的福音。

(五)赤足不能遠行；人生的路途崎嶇，到處滿布障礙，處處阻滯我們前進，使我們對前途灰心喪志，但福音是最佳的遠行工具，凡對福音滿有負擔的信徒，也必對他的人生充滿了美好的盼望。

【弗六16】「此外，又拿著信德當作藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭；」

 ［原文直譯］「此外，又拿起了信心的盾牌，藉著它，你們就能撲滅那惡者一切燒著的箭；」

 ［原文字義］「信德」信心；「藤牌」盾牌。

［背景註解］「藤牌，」不是騎兵所攜帶的小圓盾，而是重型武裝軍隊所用的橢圓型大盾牌。它是片大而厚、略帶彎曲的木板，蒙上皮子以保護身體。

在古代的戰爭當中，「火箭」是最危險的武器之一。這種箭蘸上了瀝青或其他可以燃燒的材料，點著了就擲向敵人。它們不單可以傷人，還可以點燃它碰到的東西。

 ［文意註解］「此外，」可翻成『在這一切事之上』。

「拿著信德當作藤牌，」『信德』是指信徒對神的信心，無論遭遇何事，總是相信神是信實的，完全地信託、信賴、信靠 和 的話語；『藤牌』是用來抵擋外來的攻擊；信徒運用信心不是為『攻打』，乃是為『防守』。

「可以滅盡那惡者一切的火箭，」除了撒但的控告和恐嚇之外，一切的鼓動、譏笑、批評、論斷、引誘、欺騙、迷惑，以及驕傲、嫉妒等，並一切叫人疑惑、灰心、沮喪、不信的，都是仇敵來的火箭。

 ［話中之光］(一)『信心』的軍裝是在『真理』、『公義』、『平安』三樣之後。信徒須先靠著真理的神而活，才會有真理的『公義』(弗四24)；『公義』帶來『平安』(賽卅二17)；然後就有堅固的信心。

(二)魔鬼的武器，不但是尖銳的箭，且其先端有火；不但能傷人，且會燒毀人員和裝備；魔鬼的火箭，不只叫一個信徒受傷而已，也必牽連教會的其他信徒一同受傷害。

(三)使我們勝了世界的，就是我們的信心(約壹五4)；感謝神， 所賜的信心，不但能 鈍箭頭，也能撲滅火勢。

【弗六17】「並戴上救恩的頭盔；拿著聖靈的寶劍，就是神的道；」

 ［原文直譯］「還要接受救恩的頭盔，和那靈的劍，就是神的話；」

 ［原文字義］「拿著」接受，歡迎，抓緊。

 ［文意註解］「並戴上救恩的頭盔，」『頭盔』是為保護頭部的軍裝，頭部是人的思想所在；以『救恩』為頭盔，意即以神的拯救為我們思想的保護。仇敵最容易攻擊我們的思想，所以要想到無論環境多艱難，神都會給我們拯救，因此就不會接受撒但任何的威嚇。

「拿著聖靈的寶劍，就是神的道；」『道』原文是『話』，神的話就是寶劍，是用來殺仇敵，神的軍裝中只有這一件是既可防守，又可向外攻擊的，但必須是在聖靈里運用神的話，才會有能力。神的道必須在聖靈的手中才是寶劍。

 ［話中之光］(一)真理的認識、公義的性情、福音的腳蹤、信心的生活和救恩的把握，這些保護性的軍裝，乃是從日常生活中操練出來的屬靈品格；這些品格是保護我們不受那惡者的傷害的。

(二)我們屬世的頭腦必須被拯救，不敢用自己的聰明、手段、方法，而只一味的以神的心意為心意，才能抵擋魔鬼的攻擊。

(三)「戴上救恩的頭盔」，才能保障元首基督在我們身上的絕對主權，不被侵奪。

(四)在神的全副軍裝中，前面五件都是用來防禦，只有「聖靈的寶劍」是既可防守、又可進而攻擊敵人；按神軍裝的次序，暗示我們在運用聖靈的寶劍之前，仍須先取用前面五樣，使自己完全受到保護，以免讓魔鬼有機可乘。

(五)基督的精兵不是只一味的防守魔鬼的攻擊，也要能取用神的話，來進攻並勝過它(啟十二11)。

(六)神的話是活潑、有功效的，能刺入剖開(來四12)，所以正確的運用神的話，乃是暴露並消滅魔鬼詭計的最佳武器(參太四4，7，10)。

(七)信徒平時應多在神的話上下功夫，豐豐富富的存在心裡，必要時聖靈才能讓我們想起神的話(約十四26)；否則空有寶劍，卻無法及時應用。

【弗六18】「靠著聖靈，隨時多方禱告、祈求，並要在此儆醒不倦，為眾聖徒祈求，」

 ［原文直譯］「藉著各樣的禱告和祈求，時時在靈里禱告，並且在這事上，用諸般的堅忍儆醒著，為眾聖徒祈求；」

 ［文意註解］「靠著聖靈，隨時多方禱告、祈求，」神的全副軍裝都得靠禱告，若沒有禱告，這六件軍裝就絲毫不起作用；禱告就是讓神來作。

『靠著聖靈，』因為只有聖靈知道神的旨意，就只有聖靈會在我們禱告中禱告出神的旨意來。我們也要時時在靈里有禱告(猶20)。

『隨時多方禱告、祈求，』包括禱告的時間、方式、性質、地點、對象等，禱告須不拘時間和形式，靈活運用。『禱告』是指普通一般性的禱告，『祈求』則是指專一特殊性的禱告；我們不只要有普通的禱告，且要有專一的祈求。

「並要在此儆醒不倦，」意即要用一種堅持忍耐到底的態度來禱告。『儆醒』是不打盹、保持警覺、經常戒備的意思；『不倦』代表忍耐，就是不厭倦、不鬆懈、不灰心。

「為眾聖徒祈求，」為自己禱告時，不要忘了為弟兄禱告。

 ［話中之光］(一)禱告才能使神的各種軍裝發揮功用；缺乏禱告，就會使一切軍裝失效、無用。

(二)要在禱告上抵擋撒但，也要在禱告上儆醒守衛；如果教會不隨時、多方、儆醒禱告，教會就成了一個沒有牆的城，仇敵隨時都可以來擄掠、殺害。

(三)禱告應不受時間和情況的限制；不論在平安或危險時，在軟弱或剛強時，在順境或逆境時，在喜樂或愁苦時，都應當禱告。

(四)禱告應不受方式的限制；出聲或不出聲，大聲或小聲，讚美或哀求，單獨或與眾人，站著或跪著，開眼或閉眼，都可以禱告。

(五)魔鬼常使人看環境而不看神，以致心靈疲倦灰心；信徒若要在屬靈的爭戰中得勝，就必須在禱告上勝過灰心，儆醒不倦。

(六)基督徒不能獨善其身；這個屬靈的爭戰是全面性的，所以要為戰場上的每一位戰士彼此代禱。

【弗六19】「也為我祈求，使我得著口才，能以放膽，開口講明福音的奧秘，」

 ［原文直譯］「也替我祈求，使我在開口的時候，有口才賜給我，好放膽講明福音的奧秘，」

 ［文意註解］「使我得著口才，」意即在開口時有一種口才，是能把要說的話說得出去。

「能以放膽，」『放膽』即該講甚麼就講甚麼，也就是能自由講論的意思；有了話語，就能自由無所顧慮。

「開口講明福音的奧秘，」既是奧秘，若無神話語的職事來講明，人就難於清楚明白；『福音的奧秘』，特別是著重指第三章所提關於教會的奧秘(弗三3~11)，意即把神在這世代拯救人的目的，都能傳講得清楚。

 ［話中之光］(一)信徒除了為一般主內肢體代禱之外，還應當特別為神僕人的工作代禱。

(二)不管誰有多麼豐富的恩賜，世上沒有一個基督徒不需要弟兄姊妹們的代禱；若像使徒保羅這樣的人還需要別人代禱，別的主僕就更需要別人的代禱了。

(三)事奉主的工人若考慮到工作的重要性和艱鉅程度，就必會承認自己的確是不能勝任的了。

(四)口若不張開，言語就不清楚；所以要求主賜給我們開口的時機，也叫我們在開口時，有說得出的話語。

【弗六20】「(我為這福音的奧秘，作了帶鎖鏈的使者；)並使我照著當盡的本分，放膽講論。」

 ［原文直譯］「(我為這個，作了帶鎖鏈的大使；)使我在這身分里仍有勇氣，講我所該講的。」

 ［文意註解］「作了帶鎖鏈的使者，」使徒因為傳講這福音的奧秘，就作了帶鎖鏈的大使，使徒感覺這是榮耀的事。

「並使我照著當盡的本分，放膽講論，」屬靈爭戰的結果，在消極方面是叫仇敵受對付，積極方面是把福音的奧秘傳出去；對付神的仇敵乃是為著神的福音；神的仇敵在教會中對付出去有多少，神的福音就能傳出去有多少。

 ［話中之光］(一)魔鬼盡它所能要阻止我們傳揚神的福音，所以就在環境中興起一切反對的勢力，來捆綁我們。

(二)每一個信徒都有他當盡的本分，所以我們要在神面前尋求並接受神的託付。

(三)恐懼之心會妨礙我們公開傳揚福音的自由，所以要求神使我們能放膽。

【弗六21】「今有所親愛、忠心事奉主的兄弟推基古，他要把我的事情並我的景況如何，全告訴你們，叫你們知道。」

 ［原文直譯］「但為要叫你們也知道關於我的事，我現今的景況如何，有在主里親愛的弟兄和忠信的僕人推基古，會將這一切都讓你們知道。」

 ［文意註解］當日教會是關心為主作工的人，工人與教會是有密切的關係，所以使徒保羅不只把神的信息寫給以弗所的教會，也樂意把他的景況和遭遇都告訴他們。

 ［話中之光］(一)同工之間彼此相親相愛，何等難能可貴！

(二)對人要『親愛』，對主要『忠心』，這是作主僕人必具的條件。

【弗六22】「我特意打發他到你們那裡去，好叫你們知道我們的光景，又叫他安慰你們的心。」

 ［原文直譯］「我特為這事，打發他到你們那裡去，好叫你們知道我們的情形，並叫他鼓勵你們的心。」

 ［文意註解］「我特意打發他到你們那裡去，」那時使徒是被關在監里(義大利的羅馬)，他自己不能去，所以就打發推基古把這封信送給以弗所的教會，從羅馬到以弗所是很遠的路程，在當時能有這樣的舉動，乃是一件重大的事。

「又叫他安慰你們的心，」因當時以弗所教會很關心保羅的事，保羅怕他們為他的緣故而灰心，所以就打發推基古去安慰、鼓勵他們。

 ［話中之光］(一)自己身在困境中，心裡念念不忘的卻是要安慰、鼓勵別人；一個主真正的工人，他所顧念的，不是自己，而是別的神的兒女。

(二)保羅所能安慰以弗所信徒的，不是他的困境，乃是他在困境中的心境。

【弗六23】「願平安、仁愛、信心，從父神和主耶穌基督，歸與弟兄們。」

 ［文意註解］「平安，」我們裡面有神的同在，才能有真的平安；『恩典』是神給人得著並享受，『平安』是得著神並享受神的結果。

「仁愛、信心，」本來人與主的關係，第一是『信心』，第二才是『愛心』，因為沒有一個人不先有信心而能生發愛心的；但在啟示錄第二章，以弗所教會所接受的第二封公開信里，我們看見主責備他們失去了起初的愛心(啟二4)，可見以弗所教會此時可能在愛心上已經有點問題，所以本節先提到愛心，後才提到信心。

「歸與弟兄們，」這裡沒提姊妹，因為在新造里只有弟兄，在神的家中也只有兒子，沒有女兒；有位聖徒說得好，在神的家中有兩種人：『男弟兄』和『女弟兄』。

【弗六24】「並願所有誠心愛我們主耶穌基督的人，都蒙恩惠。」

 ［原文直譯］「並願恩典與一切在不朽壞裡面愛我們主耶穌基督的人同在。」

 ［文意註解］「誠心，」原文是『不朽壞』，有二個意思：

1.不改變的意思。

2.凡屬神的，在永遠里的，都是不朽壞的；凡屬人的，在時間裡的，都是能朽壞的。

『在不朽壞的裡面愛我們主耶穌基督』(原文)，我們愛主，不是憑自己的熱心和興奮，乃是憑著神那不朽壞永遠的生命來愛 ，就是在神那不朽壞的生命里來愛 ，這樣的愛才能長久不變。

「愛我們主耶穌基督的人，都蒙恩惠，」當使徒寫這書信時，就有這感覺，知道以弗所教會向著主的愛有了問題，所以他說願恩典與愛主的人同在。

以弗所書的開頭是恩典，結尾也是講恩典，全本書都是講恩典。以弗所書的恩典，乃是神給人得著，成為人的享受。在第一章所題的恩典是沒有條件的，末了所題的恩典是有條件的，是要在不能朽壞的愛里才能有的，愛乃是我們享受恩典和平安的條件。

以弗所書不是講恩典與信的關係，乃是講恩典與愛的關係。不是得著恩典，乃是活出恩典，因此我們這邊須要負愛的責任。但這個愛是由信而來的，全部聖經給我們看見我們與神的接觸，都是根據信和愛。信叫我們得著神，愛叫我們經歷神，而把神活出。

以弗所書的末了是講到愛，一方面講到愛的來源是信，一方面講到愛的結果和性質是不朽壞的。信徒對主的愛是恆久而無懼的。