以弗所书第六章

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以弗所书第六章
以弗所书灵训要义

以弗所书第六章

【弗六1】“你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。”

［原文字义］“听从”在下听，基于...听，(含有愿意倾听和服从命令的意思)；“理所当然”正当，正直。

［文意注解］“你们作儿女的，”原文是‘你们这作儿女的’，在‘儿女’一词的前面有定冠词，表示信徒的儿女和世人的儿女有别。

“要在主里听从父母，”‘在主里’是顺从的本质，我们是在这样的因素和范畴中顺从父母。‘父母’在原文是一个字，所以我们要把父母当作一位来听从，不该只听从父而不听从母，或只听从母而不听从父。‘在主里听从父母’这句话有几个意思：

1.因爱主、敬畏主而听从父母。

2.与主合一、靠着主的力量来听从父母。

3.照着主的意思来听从父母；若父母命令儿女作违背主旨的事(如犯罪)时，则不可盲从。

“这是理所当然的，”意即儿女之听从父母，不独是圣经的教训，就是按人的常理来说，也是无可争辩并毋庸置疑的。

 ［话中之光］(一)我们对父母的爱，也须带到主里面来过滤，才不至于爱父母过于爱主(太十37)。

(二)除非父母的要求不是在主里面，不然，作儿女的人，对父母都是应该孝顺听从的。

(三)不听从父母的基督徒，不但不是一个好基督徒；就是按普通人的道德观念来说，也不是一个好儿女。

(四)我们听从父母，不是照着天然的观念，而是照着主的话。

【弗六2~3】“‘要孝敬父母，使你得福，在世长寿。’这是第一条带应许的诫命。”

［原文直译］“要敬重你的父亲和母亲，这是第一条带应许的诫命：使你亨通，在地上长寿。”

［原文字义］“孝敬”尊重，敬重；“得福”亨通。

［背景注解］神藉摩西所颁给以色列人的十条诫命，是刻在两块石版上(申四13；五7~21)；有的学者说，头块石版上刻了头四条有关神的诫命，第二块石版上刻了末六条人际关系的诫命；但也有的学者认为每块刻五条。“当孝敬父母”是十诫中的第五条，无论是刻在第一块石版上也罢，或是刻在第二块石版上也罢，都是人际关系中的第一条诫命，也是人际关系中惟一带着应许的诫命。

［文意注解］“孝敬父母，”‘孝敬’原文意思只有‘敬’而无‘孝’；‘孝’是听从、顺从父母，‘敬’是尊敬父母。神注重尊敬，而不注重孝，因为尊里包括孝，而孝不一定有尊。我们要尊敬父母，因我们是出于父母，这也象征我们是出于神。

‘父母’原文是‘父亲和母亲’，这里父与母是分开的，意即我们要尊敬父亲，也要尊敬母亲，两者并重，不可有偏。

“使你得福，在世长寿，”尊敬父母是带进祝福的路，使我们在今世有福且长寿，不尊敬父母的人，结果是带进咒诅与短命。

‘得福’不单是指物质上的祝福，它也是指着使能活在一个平安的光景里。‘得福’带进‘长寿’，尊敬父母的人，在神的祝福之下，可以延长寿命，因为这样的人能做到自制、心思清明、有所建设，这些都可以帮助延长他的寿命。

“第一条带应许的诫命，”我们尊敬父母，不但因父母是我们的根源，而且是旧约人际关系中的头一条诫命，又是第一条带应许的诫命(出廿12)。

 ［话中之光］(一)‘听从’是指外面的行动；‘尊敬’(“孝敬”的原文)是指里面的态度；有的儿女可能会听从父母，但没有尊敬父母。基督徒儿女应当学习以尊敬的态度来听从父母。

(二)“孝敬父母”的属灵用意，乃是要人敬畏神；没有一个不孝敬父母的人，能在父神面前作个好儿女的。

(三)因为儿女是出于父母，父母是儿女的源头，正如人是出于神，神是人的源头一样，故人若孝敬父母，必定讨神喜悦，蒙神祝福。

(四)儿女和父母的关系是终我们一生的。终我们一生的年日，主都一直在教导我们如何作儿女，因为我们是永远作父神的儿女。

(五)得福、长寿，主要不是指属灵的福气和今后的长生；此项应许是属于今生的福气和长寿。人在地上的祸福，乃依据儿女对父母的行为如何。孝敬的儿女不论在世活得多久，他们的人生必然活得有意义。

(六)不尊敬父母的人是慢性自杀──他们正在缩短自己在世的年日。

【弗六4】“你们作父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒，养育他们。”

 ［原文直译］“作父亲的，不要惹你们儿女的气，只要用主的管教和劝诫，养育他们。”

［原文字义］“惹...气”激动使发怒；“教训”以行动管训、惩罚；“警戒”以言语教导、鼓励、责备；“养育”抚育，培育(除了肉身的养护，还包含有性格的培养的意思)。

［文意注解］“不要惹儿女的气，”作父亲若过分的严厉、暴戾、不合理或偏心，就会惹儿女的气。所以无论孩子多不好，都不可使他们生气，要使他们从心里面顺服。

“只要照着主的教训和警戒，”‘教训’是知识方面的管教，‘警戒’是用话语来纠正、约束、警告、惩戒。全句意即父亲对儿女：

1.用主的教训和警戒，来教训并警戒儿女。

2.随着主的引导来教训和警戒儿女。

“养育他们，”‘养育’包括身心的保养与教育，含有温和、亲切之意。

 ［话中之光］(一)温和的态度会使儿女尊敬他们的父母，并使他们乐意顺从；而苛刻和严厉的态度，则反会使他们顽梗，损毁他们的孝心。

(二)“惹儿女的气”会挑动他们的肉体，这样反而会害了他们。

(三)作父母的若要不惹儿女的气，便须留意自己不发脾气；而不发脾气的方法，便是把自己的怒气留在十字架上受对付。

(四)缺少管教会使儿女堕落，因此神不愿父母过度溺爱儿女。

(五)“主的教训和警戒”一词显出，教训和纠正孩子都应以基督徒的典范为依归；在主里教养儿女，这是为人父母者不能放弃的属灵责任。

(六)做父母的要以主的话来教导自己的儿女(申六7)，因此自己也要把主的话丰丰富富的存在心里(西三16)。

(七)作父母的不该只是在口头上教训儿女，而在行为上没有作好的榜样。儿女总是喜欢模仿父母，因此作父母的要注意以身作则，在家庭里立下好榜样。

(八)作父亲的要认识自己的地位；若是在主里面，父亲和儿子都是弟兄，正因为有这种属灵的关系，因此作父亲的不可以滥用作父亲的权柄和地位，因为我们在天上的父不会作这样的事。

【弗六5】“你们作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般。”

 ［原文直译］“作奴仆的，要恐惧战兢的，用你们心中的单纯，顺从肉身的主人，如同顺从基督一样；”

 ［原文字义］“仆人”奴仆，奴隶，(是买来的，是绝对没有自由的)；“诚实”单纯，单一。

［背景注解］奴隶制度在古代是普世的人都接纳的，当时更被认为是文明社会不可或缺的一种基层制度。主人用金钱买下奴仆，差使他们作最低贱的工作。按照法律，主人对奴仆操有生死之权；除非有些奴仆的主人因仁慈而开恩释放，否则终其一生都须为奴。他们没有任何权利，他们的存在，完全是为了主人的舒适、方便和惬意。

 ［文意注解］“作仆人的，要惧怕战兢，”‘惧怕’是里面的存心，‘战兢’是外面的态度。仆人要怕主人，因主人是代表基督。惧怕战兢的心态不是因犯错引起的，乃是因着有责任感，深怕失责，不能符合主人的期望。

“用诚实的心，”是说顺服应该是真实诚恳地发自内心，没有欺诈和虚伪；换句话说，不要只在表面听从，而心里却不听从。

“肉身的主人，”这词暗示了另一个更高的属灵境界，在那里基督是主人。保罗一开始就指出奴隶与主人的关系只是属世的事情。‘肉身的主人’可以推广而适用于一切雇主或上司。

“好像听从基督一般，”意即以听从基督的态度，来听从肉身的主人；这种观点能将最低贱的工作提升到最高，形成一种完成任务的动力。

 ［话中之光］(一)弗六章在提到父子和主仆的伦常关系时，都先劝诫后者，然后再说到前者；因为人最大的通病，就是不服神所设立的权柄，也就是间接地表示不服神自己。

(二)在人际关系中，我们总该认识到‘我在人的权下，也有人在我以下’(参太八9)；我们若不服在人的权下，就难叫人服在我的权下。

(三)人的本性败坏，以致‘不服...也是不能服’(罗八7)；所以‘犯上’的事屡见不鲜，但我们却能不凭旧人而活，故信徒应当可以从心里听从在上的人。

(四)信徒对主人或是对上级，应该守着我们的地位，虽然我们是因工作而产生这种关系，是劳动力与薪酬的交换关系，但我们看这种关系是主给我们安排的。

(五)一个真正忠心的仆人，应当存心‘惧怕’，态度‘战兢’地听从肉身的主人，惟恐一不小心，就会得罪了‘主基督’似的。

(六)信徒若真是以听从主的态度来听从主人或上级，他在主的眼中就是一个‘基督的仆人’(6节)，是一个遵行主旨意的人。

【弗六6】“不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的；要像基督的仆人，从心里遵行神的旨意；”

 ［原文字义］“心里”魂里。

 ［文意注解］“只在眼前事奉，”主人眼睛看着你的时候，你就事奉；他的眼睛离开你的时候，就停止工作。这是作仆人的毛病，爱在眼前事奉。

“像是讨人喜欢的，”既然只有在人看着你的时候才作，你当然像是讨人喜欢的了。

“要像基督的仆人，”意即看自己如同服事基督的仆人，存着在工作上荣耀基督的态度来服事人。

“从心里遵行神的旨意，”仆人若站住地位，存敬畏主的心，好好服事主人，就是遵行神的旨意，因为神最喜欢人站住自己的地位。

 ［话中之光］(一)信徒表面上是作人的仆人，实际上是作基督的仆人，所以我们是在主的眼前作事，是作给主看的，不是作给人看的。

(二)一般人是为了生活而工作，因此或多或少总有‘只要过得去就算了’的想法，但信徒工作不只是为生活，并且是为着主，所以应当尽力而为。

(三)信徒虽然作人的仆人，应以遵行神的旨意为生活的最高准则。

(四)我们的事奉，若只作在人眼前，为要讨人的喜欢，得人的称赞，那就毫无价值；若从心里乐意遵行神的旨意，那怕是作在暗中，无人知晓，也必蒙神记念，这才真是“基督的仆人”。

(五)信徒的事奉，不光是用身体来事奉，也要用心灵来事奉(罗七6；来十二28)。

【弗六7】“甘心事奉，好像服事主，不像服事人。”

 ［原文字义］“甘心”亲切，亲善。

［背景注解］古时一般的奴仆受尽主人的欺压，却又不能、也不敢公然反抗，气闷在心，表面上勉强服从他们的主人，但实际上却非常‘心不甘、情不愿’，因此作起事来总是敷衍塞责。

［文意注解］“甘心事奉，”指服事的心态，不只是出于责任感，而且是出于亲切和亲善。

“好像服事主，”不要以为是作人的仆人，而要看成是神的安排，为主而作。

 ［话中之光］(一)基督徒的工作，并无‘世俗的’(secular)和‘圣的’(sacred)区别；凡我们在主面前、为主的缘故所作的，都是圣的，都是服事主的。

(二)基督徒的工作，表面上虽有‘服事主’和‘服事人’的分别，但若是我们作事的心态对了，就‘服事人’的事也变成‘服事主’的事了。

(三)今日有些基督徒，因为主人或上司是主内的弟兄姊妹，便以为自己和主人或上司在主里是平等的，因而不太甘心服事，这种态度与观念是错误的。

【弗六8】“因为晓得各人所行的善事，不论是为奴的，是自主的，都必按所行的得主的赏赐。”

 ［原文直译］“因为晓得，无论是奴仆，或是自由人，各人必按所行的善事，从主得到赏赐。”

［文意注解］“赏赐，”有二意思：

1.今日在地上主就给你祝福。

2.主再来的时候，照你今日所行的给你赏报。

 ［话中之光］(一)人有所‘行’必有所‘得’，问题是‘得’的是惩罚呢？或是赏赐呢？端看我们今日的‘行’如何。

(二)我们今日一切的工作，并非白费心力(参林前十五58)，因此没有理由叫我们不勤奋工作。

(三)信徒所行的善事，虽然是作在人面前的，但却是在神面前蒙记念。

(四)主的赏赐，并不照我们属地的身份，乃照我们属灵的光景。

(五)当时无自由的奴仆，尚且能在他们的身分内找到事奉主、行善、得到主赏赐的路，今天我们又怎能借口环境不佳、机会不好或才干不多，而不事奉主、行善，以得主的赏赐呢？

【弗六9】“你们作主人的，待仆人也是一理；不要威吓他们，因为知道他们和你们，同有一位主在天上， 并不偏待人。”

 ［原文直译］“作主人的，你们要同样地对待他们；要停止恐吓，因为知道你们自己也有主人是在诸天之上， 是他们和你们的主， 并不以貌取人。”

 ［文意注解］“也是一理，”即是说，主人该如何对待仆人，乃像仆人该如何对待主人一般，同理类推。主人和仆人的地位虽各不相同，但彼此之间各有应尽的义务，并且同须对主负责，各人按自己的本分行善得赏，原理却是一样的。

“不要威吓他们，”在上位的人，常对自己的职权和地位存有优越感，而轻视在下位的，欺压他们，肆意对待他们。

“ 并不偏待人，”或译‘在 并无徇私之情’。在人中间虽有主仆之别，但在主面前都是一样，不过各人所站的地位不同而已，主绝不会因你是主人就重看你，好待你，因他是仆人就轻看他，虐待他，主对一切的人都是同样的看待。

 ［话中之光］(一)“知道”乃是仆人工作疲劳时的大安慰，也是主人对待仆人时的警惕。

(二)凭外貌待人就是偏待人(雅二1，4)；惟有主是察看人肺腑心肠的(启二23)，所以 绝不偏待人。

(三)作主人的，该想到自己也是属于主的人，所以要让别人从我们的生活态度和表现上，看出我们是有主的人。

【弗六10】“我还有末了的话，你们要靠着主，倚赖 的大能大力，作刚强的人。”

 ［原文直译］“其余的话，我的弟兄们，你们要在主里，并在 力量的权能里面，刚强起来(或作‘作个满有能力的人’)。”

 ［原文字义］“大能大力”力量的权能；“刚强”能力进入，能力充满。

［文意注解］“我还有末了的话，”意即要说另一段重要的事：

1.说到神在教会身上另一面的目的。

2.下面的一段话，是基于前面的话，意即：要作属灵的战士，必须有前面一章一节至六章九节之生命与生活。

“你们要靠着主，”原文是‘你们要在主里’。属灵争战的秘诀，就是必须‘在主里’；我们绝对不能在自己里面，不只不能靠自己，也不能看自己、想自己；甚么时候一看见自己，一想到自己，我们就要软弱，不能争战，只得缴械。

“倚赖 的大能大力，”我们所需要的力量之泉源是从‘在主里面’而来，意即靠着我们跟 的联合，那本是属 的能力也就移转到我们身上来。在 里面，我们凡事都能作(腓四13)。‘大能大力’是指一种无论你运用与否，都一直在你里面存在的能力；主的能力是在信徒的里面，但因许多信徒不知取用此能力，所以刚强不起来。

“作刚强的人，”在原文是现在被动语态，所以不是我们自己本身能刚强，乃是因某种原因而成为刚强；我们留在主里面， 的刚强就成了我们的刚强，我们在 复活的大能里才能刚强有力。

 ［话中之光］(一)基督徒刚强的秘诀，永远不在自己的努力，完全在于倚靠主；我们只有靠着 的大能大力，才能作刚强的人。

(二)人的能力不足为恃，但神的能力是所向无敌的。

(二)在属灵的争战中，不是靠自己，乃是靠主；不是倚赖自己的能力，也不是求主加大我们的能力，乃是倚赖主的大能大力。

(三)信徒所要坚守的据点，乃是‘在主里’的地位；我们留在这个地位内就是得胜；甚么时候离开了这个地位，甚么时候就是失败。

(四)“要...”字暗示我们刚强与否，自己负有很大的责任──我们若不肯与主合作， 的大能大力在我们身上仍无能为力。

(五)对付魔鬼，不可胆怯、逃跑，而要勇敢抵挡(雅四7)；所以在属灵的争战中，必须刚强壮胆。

(六)许多信徒的毛病是：在神面前倔强、不服，在魔鬼面前却胆怯、软弱。

【弗六11】“要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。”

 ［原文直译］“要穿戴神的全副军装，使你们能以站住，抵挡魔鬼的诡计。”

 ［文意注解］“要穿戴神所赐的全副军装，”‘能力’是主的；‘军装’是神的。‘军装’或译‘武装’，是战士所依靠的(路十一22~23)；徒手的士兵不能上战场打仗。在这里，神只负‘赐’给军装的责任，我们信徒却要负‘穿戴’的责任；有了军装而不穿戴，等于没有。并且神所供给的军装不止一件，乃是‘全副’的。

“就能抵挡魔鬼的诡计，”此句的原文是‘就能“站住＂而抵挡魔鬼的诡计’。退后、坐下、倒下去的人都不能抵挡，必须‘站住’的人才能抵挡，但要‘站住’就必须：

1.在主里。

2.穿上神全副军装。

‘魔鬼’是‘诡诈’的意思，‘站住’的目的是为抵挡魔鬼的计谋。

 ［话中之光］(一)属灵争战的地位站稳了，还得有正确的装备，才能打仗；争战既是属灵的，装备也必须是属灵的；我们不能用属血气的兵器打仗，必须是神所赐的军装。

(二)神用我们来对付撒但， 也负责为我们预备军装，是整副的，是属灵的，我们得要把全副都穿戴起来，不可以缺少一样，缺了一样就是一个破口。

(三)教会的工作不是胜过魔鬼，乃是抵挡魔鬼，保守住主的得胜。

(四)这里虽未指明魔鬼的诡计是甚么，但既是诡计，当然是变化多端，并且使人难以提防的，所以我们必须小心谨慎，多方防备。

(五)神的全副军装是赐给‘身体’，而不是赐给‘肢体’的；必须是整个身体拿起全副军装，才能抵挡仇敌。所以属灵的争战，不是单个信徒所能进行的，必须教会全体都动员起来方可。

【弗六12】“因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”

 ［原文直译］“因为我们摔跤的对手，并不是属血和肉的，乃是那些执政的、掌权的、管辖这黑暗世代的，以及诸天界里邪恶的灵。”

 ［原文字义］“属血气的”属血和肉的；“争战”摔跤，肉搏；“执政的”首先，起初，统治；“掌权的”官府，向...辖制，对...作主。

 ［背景注解］“争战，”原文是一种手交手的二人摔跤决力，有折磨的意思；摔跤是要使对手倒下去，倒到贴地，而自己还能站立得住。古时有捆斗的风俗，用结实的绳子把两人绑起来，以利刃作殊死决斗。

 ［文意注解］“因我们并不是与属血气的争战，”‘属血气的’乃是指着‘人’说的。在属灵的争战里，人是浮在表面上的对象，那真正的对象是藏在人背后的魔鬼。今天我们不是与人争战，乃是与人背后的魔鬼争战，连那些逼迫、杀害我们的人，都是由他们背后的魔鬼来主使，所以我们要认清我们的仇敌不是人，乃是恶魔。

“执政的...掌权的，”不是指世上各国的执政、掌权人物，乃是指那些无形的、反叛神的势力；属灵争战的仇敌不是散漫的，乃是一个有组织的体系，撒但是这体系的君王；‘执政的’、‘掌权的’就是撒但的臣僚。

“以及天空属灵气的恶魔，”‘天空’是指魔鬼居住并掌权的所在，它们活动的范围从上临下，达于地面和海中；‘属灵气’是指魔鬼的本质，它们是属灵的，不是属血肉的，但能附在人或动物的身上；‘恶魔’因魔鬼的性质是邪恶的，故称恶魔，它是万恶之源。

 ［话中之光］(一)在属灵的争战中，信徒须要认清作战的对象；这对象不是人，乃是魔鬼，所以不要把弟兄姊妹当作仇敌。

(二)我们争战的对象既是“属灵气的”，而非“属血气的”，就我们在争战中，也只可守住属灵的原则，运用属灵的兵器；如果我们在存心里，或在方法中，一动血气，立即就从属灵的立场上落下去，已经不战而败了！

(三)我们与仇敌争战的立场必须是在诸天界里，弗六章的争战，乃是根据弗二章的‘坐在天上’；甚么时候我们属地、属世界，我们就失去争战的立场，立场一失掉，战事必定失败。

(四)我们的对手既是属灵的，我们就得站在属灵的地位上，使用属灵的权柄去对付它。

(五)我们的敌人乃是一个有组织的体系，所以我们决不能单独迎敌，必须与弟兄姊妹配搭在一起，共赴战场。

【弗六13】“所以要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子，抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。”

 ［原文直译］“故此，要拿起神的全副军装，使你们在邪恶的日子，能以站得起来接受挑战，并且既作成了一切，还能站住。”

 ［文意注解］“所以，”是承接第十二节的话。

“要拿起神所赐的全副军装，”不能用自己属血气的方法来对付，因它们是属灵的仇敌。‘拿起’原文所用的动词指的是一个很紧急而决定性的行动，倘若等到遇上敌人的时候才装备自己就太迟了。基督徒必须随时可以迅速‘拿起’武器来，才可以应急时之需。

“好在磨难的日子，”原文是‘邪恶的日子’，指撒但用各种各样邪恶的事来搅扰我们，使我们遭遇艰难和险恶的日子。

“抵挡仇敌，”原文并无‘仇敌’字样，但含有‘站住抵御’之意；这里的意思不仅是要做好战斗的准备而已，更是要坚守阵地。

“并且成就了一切，还能站立得住，”起初是‘站住’抵挡(11节原文)，抵挡完了还能‘站住’，所以这个‘站住’是一直不断的。

 ［话中之光］(一)神的军装中，有些须要‘穿戴’(11节)，有些须要“拿起”；打属灵的仗，该穿上的就穿上，该拿起的就拿起，不能只应用部分军装。

(二)现今的时日邪恶(弗五16)，因为魔鬼天天都在与我们作对，所以我们一刻也不能放松大意。

(三)魔鬼是很诡诈的，它的战略千变万化，用各种各样的事来折磨我们，因此对我们来说，乃是“磨难的日子”。

(四)这场属灵的争战，是一个‘站’的问题：站住就是争战，站住就是得胜。

(五)一波过去了，另一波正在来临，属灵的争战，要持续直到主再来；因此我们打完了一仗，还得‘站住’，不可就此松懈下来。

【弗六14】“所以要站稳了，用真理当作带子束腰；用公义当作护心镜遮胸；”

 ［原文直译］“所以要站住，用真理束紧了你们的腰，又披上了公义的胸甲，”

 ［原文字义］“护心镜”胸牌，胸甲。

［背景注解］古时军士们的腰带是用来束紧上衣和系挂刀鞘的；另有胸甲紧紧绑连在胸部上，用以保护心脏部位。

 ［文意注解］“所以要站稳了，”属灵争战最要紧是站住，这个站住是凭穿上神的军装，不是靠自己的方法。‘站稳’是指胜利的姿态，意思是装备得好的信徒就能站立得稳。争斗之后，他没有败倒在地上，他仍然站稳，完全控制着战场。

“用真理当作带子束腰，”‘带子’是为束紧衣裳，以免行动不方便；‘衣服’豫表行事为人。故全句意即我们的行事为人要受真理的约束。信徒的生活行为若不受真理的约束，就无法与仇敌争战。

‘束腰’就是集中全人的力量，要我们全人都有力量；‘真理’就是神的话和神的法则。信徒更多认识神的话和神的法则，在生活中持守神的话，照神的法则行事为人，这就成了我们的腰带，叫我们全人都刚强起来。

“用公义当作护心镜遮胸，”‘胸’是指良心，每个属灵争战的人，他的良心不能有亏，良心一有亏，信心就失去，就不能有属灵争战；‘护心镜’是为抵挡撒但在我们良心中的控告；这里的‘公义’是叫我们的良心受保护，有两面的意思：

1.客观方面：主的救赎和主血的洁净(启十二11)。

2.主观方面：靠着主的生命活出公义的行为来，叫我们的良心不觉亏欠，没有控告。

信徒主观的公义若是不够，就要取用客观的血来遮盖。

 ［话中之光］(一)信徒何时有启示，领会真理，何时就刚强有力量。

(二)仇敌常在思想中搅扰我们，所以要用真理束紧心思的腰。

(三)‘真理的腰带’既是神所赐军装中的第一样，这表示信徒对真理的顺服，乃是属灵争战中优先必备的条件。

(四)片断的真理不够束腰，必需是贯串的、完整的真理才足够束腰；那些在属灵争战中失败的人，往往是对真理一知半解，在神的话语上知道一半，不知道另一半的人。

(五)‘真理’是指基督作我们生活的‘实际’(参四21，24)；信徒在日常生活中，认识并经历基督，乃至活出基督来，这就是身上束起‘真理’的腰带，叫信徒全人都刚强起来。

(六)信徒不是凭自己的义，乃是凭基督作我们的义(林前一30)来遮盖，因此我们要仰仗神所赐的公义胜过魔鬼的控告。

(七)护心镜只遮前面，而不遮背后，故基督徒在属灵争战中，只能往前，不能退后，因一退后，背部就暴露，立刻就会被仇敌的火箭射中。

【弗六15】“又用平安的福音，当作豫备走路的鞋穿在脚上；”

 ［原文直译］“也把和平福音的准备，(当作鞋)穿在脚上；”

 ［原文字义］“豫备”准备好的，合适的，根基稳固的。

 ［背景注解］古时兵丁上战场前须穿上鞋，这种保护脚的鞋以厚皮作底，钉上平头钉，还有铁制的鞋尖。这样的鞋不单有保护脚部的作用，还可以让兵士走得更快更稳。在古代，大部份的战事都是短兵相接的打斗，所以敏捷的身手是必须的。

 ［文意注解］“平安的福音，”是指前面在第二章里所说，主在肉身中藉着十字架的拆毁，叫我们与犹太人、与神都和好了；人与人并与神之间的不和，基本的难处就是肉体，十字架在我们里面，就是作铲除肉体的工作，叫我们与神、与人之间都没有间隔，没有摩擦。

“当作豫备走路的鞋穿在脚上，”‘豫备’指服事主的准备，意思是心意的专注，叫人很快就察觉到自己的岗位是在那里，随时可加入作战。以福音为鞋穿在脚上，意即：

1.行事为人以福音所启示的宗旨为原则，凡违背福音宗旨的事(亦即与神为敌的事)，决不去行。

2.行事为人以广传福音为目标，凡有碍传福音的事，决不去行。

3.行事为人能与人分享福音的好处，凡不能叫人在我们身上看见福音果子的事，决不去行。

 ［话中之光］(一)‘平安福音的鞋’是为在行走世途中，不受撒但的尘世的玷污；我们越多传扬福音，就越少沾染罪污。

(二)基督在十字架上所成就的和平，乃是我们稳固的立足点，使我们能站立得稳，步伐稳定，好打属灵的仗。

(三)我们是在‘和平’里站住来争战；我们若失去与神并与人之间的和平，我们就失去了站稳的地位，也就不能打胜仗。

(四)是非争端使人受伤，福音使人得平安；仇敌到处散播仇恨、斗争、凶杀...，但我们的脚踪所到之处，却是传播平安的福音。

(五)赤足不能远行；人生的路途崎岖，到处满布障碍，处处阻滞我们前进，使我们对前途灰心丧志，但福音是最佳的远行工具，凡对福音满有负担的信徒，也必对他的人生充满了美好的盼望。

【弗六16】“此外，又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭；”

 ［原文直译］“此外，又拿起了信心的盾牌，藉着它，你们就能扑灭那恶者一切烧着的箭；”

 ［原文字义］“信德”信心；“藤牌”盾牌。

［背景注解］“藤牌，”不是骑兵所携带的小圆盾，而是重型武装军队所用的椭圆型大盾牌。它是片大而厚、略带弯曲的木板，蒙上皮子以保护身体。

在古代的战争当中，“火箭”是最危险的武器之一。这种箭蘸上了沥青或其他可以燃烧的材料，点着了就掷向敌人。它们不单可以伤人，还可以点燃它碰到的东西。

 ［文意注解］“此外，”可翻成‘在这一切事之上’。

“拿着信德当作藤牌，”‘信德’是指信徒对神的信心，无论遭遇何事，总是相信神是信实的，完全地信托、信赖、信靠 和 的话语；‘藤牌’是用来抵挡外来的攻击；信徒运用信心不是为‘攻打’，乃是为‘防守’。

“可以灭尽那恶者一切的火箭，”除了撒但的控告和恐吓之外，一切的鼓动、讥笑、批评、论断、引诱、欺骗、迷惑，以及骄傲、嫉妒等，并一切叫人疑惑、灰心、沮丧、不信的，都是仇敌来的火箭。

 ［话中之光］(一)‘信心’的军装是在‘真理’、‘公义’、‘平安’三样之后。信徒须先靠着真理的神而活，才会有真理的‘公义’(弗四24)；‘公义’带来‘平安’(赛卅二17)；然后就有坚固的信心。

(二)魔鬼的武器，不但是尖锐的箭，且其先端有火；不但能伤人，且会烧毁人员和装备；魔鬼的火箭，不只叫一个信徒受伤而已，也必牵连教会的其他信徒一同受伤害。

(三)使我们胜了世界的，就是我们的信心(约壹五4)；感谢神， 所赐的信心，不但能 钝箭头，也能扑灭火势。

【弗六17】“并戴上救恩的头盔；拿着圣灵的宝剑，就是神的道；”

 ［原文直译］“还要接受救恩的头盔，和那灵的剑，就是神的话；”

 ［原文字义］“拿着”接受，欢迎，抓紧。

 ［文意注解］“并戴上救恩的头盔，”‘头盔’是为保护头部的军装，头部是人的思想所在；以‘救恩’为头盔，意即以神的拯救为我们思想的保护。仇敌最容易攻击我们的思想，所以要想到无论环境多艰难，神都会给我们拯救，因此就不会接受撒但任何的威吓。

“拿着圣灵的宝剑，就是神的道；”‘道’原文是‘话’，神的话就是宝剑，是用来杀仇敌，神的军装中只有这一件是既可防守，又可向外攻击的，但必须是在圣灵里运用神的话，才会有能力。神的道必须在圣灵的手中才是宝剑。

 ［话中之光］(一)真理的认识、公义的性情、福音的脚踪、信心的生活和救恩的把握，这些保护性的军装，乃是从日常生活中操练出来的属灵品格；这些品格是保护我们不受那恶者的伤害的。

(二)我们属世的头脑必须被拯救，不敢用自己的聪明、手段、方法，而只一味的以神的心意为心意，才能抵挡魔鬼的攻击。

(三)“戴上救恩的头盔”，才能保障元首基督在我们身上的绝对主权，不被侵夺。

(四)在神的全副军装中，前面五件都是用来防御，只有“圣灵的宝剑”是既可防守、又可进而攻击敌人；按神军装的次序，暗示我们在运用圣灵的宝剑之前，仍须先取用前面五样，使自己完全受到保护，以免让魔鬼有机可乘。

(五)基督的精兵不是只一味的防守魔鬼的攻击，也要能取用神的话，来进攻并胜过它(启十二11)。

(六)神的话是活泼、有功效的，能刺入剖开(来四12)，所以正确的运用神的话，乃是暴露并消灭魔鬼诡计的最佳武器(参太四4，7，10)。

(七)信徒平时应多在神的话上下功夫，丰丰富富的存在心里，必要时圣灵才能让我们想起神的话(约十四26)；否则空有宝剑，却无法及时应用。

【弗六18】“靠着圣灵，随时多方祷告、祈求，并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求，”

 ［原文直译］“藉着各样的祷告和祈求，时时在灵里祷告，并且在这事上，用诸般的坚忍儆醒着，为众圣徒祈求；”

 ［文意注解］“靠着圣灵，随时多方祷告、祈求，”神的全副军装都得靠祷告，若没有祷告，这六件军装就丝毫不起作用；祷告就是让神来作。

‘靠着圣灵，’因为只有圣灵知道神的旨意，就只有圣灵会在我们祷告中祷告出神的旨意来。我们也要时时在灵里有祷告(犹20)。

‘随时多方祷告、祈求，’包括祷告的时间、方式、性质、地点、对象等，祷告须不拘时间和形式，灵活运用。‘祷告’是指普通一般性的祷告，‘祈求’则是指专一特殊性的祷告；我们不只要有普通的祷告，且要有专一的祈求。

“并要在此儆醒不倦，”意即要用一种坚持忍耐到底的态度来祷告。‘儆醒’是不打盹、保持警觉、经常戒备的意思；‘不倦’代表忍耐，就是不厌倦、不松懈、不灰心。

“为众圣徒祈求，”为自己祷告时，不要忘了为弟兄祷告。

 ［话中之光］(一)祷告才能使神的各种军装发挥功用；缺乏祷告，就会使一切军装失效、无用。

(二)要在祷告上抵挡撒但，也要在祷告上儆醒守卫；如果教会不随时、多方、儆醒祷告，教会就成了一个没有墙的城，仇敌随时都可以来掳掠、杀害。

(三)祷告应不受时间和情况的限制；不论在平安或危险时，在软弱或刚强时，在顺境或逆境时，在喜乐或愁苦时，都应当祷告。

(四)祷告应不受方式的限制；出声或不出声，大声或小声，赞美或哀求，单独或与众人，站着或跪着，开眼或闭眼，都可以祷告。

(五)魔鬼常使人看环境而不看神，以致心灵疲倦灰心；信徒若要在属灵的争战中得胜，就必须在祷告上胜过灰心，儆醒不倦。

(六)基督徒不能独善其身；这个属灵的争战是全面性的，所以要为战场上的每一位战士彼此代祷。

【弗六19】“也为我祈求，使我得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥秘，”

 ［原文直译］“也替我祈求，使我在开口的时候，有口才赐给我，好放胆讲明福音的奥秘，”

 ［文意注解］“使我得着口才，”意即在开口时有一种口才，是能把要说的话说得出去。

“能以放胆，”‘放胆’即该讲甚么就讲甚么，也就是能自由讲论的意思；有了话语，就能自由无所顾虑。

“开口讲明福音的奥秘，”既是奥秘，若无神话语的职事来讲明，人就难于清楚明白；‘福音的奥秘’，特别是着重指第三章所提关于教会的奥秘(弗三3~11)，意即把神在这世代拯救人的目的，都能传讲得清楚。

 ［话中之光］(一)信徒除了为一般主内肢体代祷之外，还应当特别为神仆人的工作代祷。

(二)不管谁有多么丰富的恩赐，世上没有一个基督徒不需要弟兄姊妹们的代祷；若像使徒保罗这样的人还需要别人代祷，别的主仆就更需要别人的代祷了。

(三)事奉主的工人若考虑到工作的重要性和艰钜程度，就必会承认自己的确是不能胜任的了。

(四)口若不张开，言语就不清楚；所以要求主赐给我们开口的时机，也叫我们在开口时，有说得出的话语。

【弗六20】“(我为这福音的奥秘，作了带锁链的使者；)并使我照着当尽的本分，放胆讲论。”

 ［原文直译］“(我为这个，作了带锁链的大使；)使我在这身分里仍有勇气，讲我所该讲的。”

 ［文意注解］“作了带锁链的使者，”使徒因为传讲这福音的奥秘，就作了带锁链的大使，使徒感觉这是荣耀的事。

“并使我照着当尽的本分，放胆讲论，”属灵争战的结果，在消极方面是叫仇敌受对付，积极方面是把福音的奥秘传出去；对付神的仇敌乃是为着神的福音；神的仇敌在教会中对付出去有多少，神的福音就能传出去有多少。

 ［话中之光］(一)魔鬼尽它所能要阻止我们传扬神的福音，所以就在环境中兴起一切反对的势力，来捆绑我们。

(二)每一个信徒都有他当尽的本分，所以我们要在神面前寻求并接受神的托付。

(三)恐惧之心会妨碍我们公开传扬福音的自由，所以要求神使我们能放胆。

【弗六21】“今有所亲爱、忠心事奉主的兄弟推基古，他要把我的事情并我的景况如何，全告诉你们，叫你们知道。”

 ［原文直译］“但为要叫你们也知道关于我的事，我现今的景况如何，有在主里亲爱的弟兄和忠信的仆人推基古，会将这一切都让你们知道。”

 ［文意注解］当日教会是关心为主作工的人，工人与教会是有密切的关系，所以使徒保罗不只把神的信息写给以弗所的教会，也乐意把他的景况和遭遇都告诉他们。

 ［话中之光］(一)同工之间彼此相亲相爱，何等难能可贵！

(二)对人要‘亲爱’，对主要‘忠心’，这是作主仆人必具的条件。

【弗六22】“我特意打发他到你们那里去，好叫你们知道我们的光景，又叫他安慰你们的心。”

 ［原文直译］“我特为这事，打发他到你们那里去，好叫你们知道我们的情形，并叫他鼓励你们的心。”

 ［文意注解］“我特意打发他到你们那里去，”那时使徒是被关在监里(义大利的罗马)，他自己不能去，所以就打发推基古把这封信送给以弗所的教会，从罗马到以弗所是很远的路程，在当时能有这样的举动，乃是一件重大的事。

“又叫他安慰你们的心，”因当时以弗所教会很关心保罗的事，保罗怕他们为他的缘故而灰心，所以就打发推基古去安慰、鼓励他们。

 ［话中之光］(一)自己身在困境中，心里念念不忘的却是要安慰、鼓励别人；一个主真正的工人，他所顾念的，不是自己，而是别的神的儿女。

(二)保罗所能安慰以弗所信徒的，不是他的困境，乃是他在困境中的心境。

【弗六23】“愿平安、仁爱、信心，从父神和主耶稣基督，归与弟兄们。”

 ［文意注解］“平安，”我们里面有神的同在，才能有真的平安；‘恩典’是神给人得着并享受，‘平安’是得着神并享受神的结果。

“仁爱、信心，”本来人与主的关系，第一是‘信心’，第二才是‘爱心’，因为没有一个人不先有信心而能生发爱心的；但在启示录第二章，以弗所教会所接受的第二封公开信里，我们看见主责备他们失去了起初的爱心(启二4)，可见以弗所教会此时可能在爱心上已经有点问题，所以本节先提到爱心，后才提到信心。

“归与弟兄们，”这里没提姊妹，因为在新造里只有弟兄，在神的家中也只有儿子，没有女儿；有位圣徒说得好，在神的家中有两种人：‘男弟兄’和‘女弟兄’。

【弗六24】“并愿所有诚心爱我们主耶稣基督的人，都蒙恩惠。”

 ［原文直译］“并愿恩典与一切在不朽坏里面爱我们主耶稣基督的人同在。”

 ［文意注解］“诚心，”原文是‘不朽坏’，有二个意思：

1.不改变的意思。

2.凡属神的，在永远里的，都是不朽坏的；凡属人的，在时间里的，都是能朽坏的。

‘在不朽坏的里面爱我们主耶稣基督’(原文)，我们爱主，不是凭自己的热心和兴奋，乃是凭着神那不朽坏永远的生命来爱 ，就是在神那不朽坏的生命里来爱 ，这样的爱才能长久不变。

“爱我们主耶稣基督的人，都蒙恩惠，”当使徒写这书信时，就有这感觉，知道以弗所教会向着主的爱有了问题，所以他说愿恩典与爱主的人同在。

以弗所书的开头是恩典，结尾也是讲恩典，全本书都是讲恩典。以弗所书的恩典，乃是神给人得着，成为人的享受。在第一章所题的恩典是没有条件的，末了所题的恩典是有条件的，是要在不能朽坏的爱里才能有的，爱乃是我们享受恩典和平安的条件。

以弗所书不是讲恩典与信的关系，乃是讲恩典与爱的关系。不是得着恩典，乃是活出恩典，因此我们这边须要负爱的责任。但这个爱是由信而来的，全部圣经给我们看见我们与神的接触，都是根据信和爱。信叫我们得着神，爱叫我们经历神，而把神活出。

以弗所书的末了是讲到爱，一方面讲到爱的来源是信，一方面讲到爱的结果和性质是不朽坏的。信徒对主的爱是恒久而无惧的。