「基督教要義」每日靈修版251-260

「基督教要義」每日靈修版 - Book I 對創造主上帝的認識

DAY 251 [2.5.6] 神頒布律法誡命，不是因為人有能力遵行

那些認為罪人有自由意志的人，想要收集聖經經文來支持自己的謬論，試圖以曲解許多經文支持其錯謬，以反對正統信仰。這就如戰場上的烏合之眾組成的軍隊，場面看似壯觀來勢洶洶，然而卻經不起考驗，而潰不成軍。我們在瀏覽他們所舉之經文，就可發現其濫用謬講望文生義，加以整理之後可分為幾類統一回答，一個回答就足以反駁他們所用的多節經文。他們的錯謬基本在於對神的律法之誤解，他們自以為神的律法乃因根據人能遵行而頒布的，所以他們認為人的能力能滿足神律法的一切要求，所以他們一節節的去尋找聖經中的誡命，以便證明人有能力遵行，他們說: 當聖經吩咐我們要聖潔、公義、敬虔、順服、相愛、謙卑，又當聖經禁止我們:不可犯罪、貪心、偷盜、姦淫、拜偶像、相恨、驕傲，就表示我們能遵守這一切的吩咐，否則就是聖經愚弄我們。

他們所收集的這些誡命，基本上可分為三類: 第一，吩咐人悔改歸向神；第二，一般性的吩咐，叫人遵守誡命；第三，吩咐已經蒙恩得救的人恆忍到底。我們先總體的討論他們所舉出的經文，然後針對此三類再分別討論，來澄清經文的正意，以駁斥他們的謬論。首先，人們用律法的規定，以證明人有遵行的能力，看來似乎有理，其實這謬論是來自人對律法的無知，此無知是何等的可怕。那些人誤以為: 無法遵行律法的人是窮凶惡極的罪犯，一般人都有能力遵行，他們所能提供的理由也不過是: 若非如此，則神賜給我們誡命是枉然白費力氣。

他們似乎是故意迴避使徒保羅關於律法的教導，保羅說:「律法原是為過犯添上的」(加3:19)；「因為律法本是叫人知罪」(羅3:20)；「罪趁著機會藉著誡命……發動」(羅7:7-8)；「律法本是外添的，叫過犯顯多」(羅5:20)。這些經文就直接戳穿他們的謬論，神頒布律法的誡命並非證明人一定有能力遵行，反而是要顯明我們罪人的軟弱沒有能力遵行。保羅教導說律法命令的總歸就是愛，愛就完全了律法(提前1:5羅14:10)。罪人死在罪中，不可能愛神愛人，怎能說罪人有能力遵行律法呢? 所以，保羅祈求神賜下愛心給帖撒羅尼迦的信徒，就證明愛是從神而來的(帖前3:12；弗6:23；約壹4:7-8)。所以，律法的頒布是要我們明白: 律法的總綱就是愛神愛人(太22:37-40)，並且罪人根本無法作到。那些人不明白律法頒布的真義，才會發出 「罪人有自由意志、有能力遵行律法」 的謬論。

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DAY 252 [2.5.7] 律法顯明我們的無能，引領我們仰望祈求神的恩典

律法與誡命是人生活行為的準則，是人應當遵行的。聖經清楚教導律法有多方面的功用，我們應當按照聖經來思想: 律法在罪人身上的功用為何? 罪人無法靠自己來遵行律法的誡命，這就顯示律法的功用，首先是叫罪人知道靠自己無法遵行誡命(羅 3:20；5:20)。其次，律法教導我們: 遵行律法的能力是出於神的恩典。所以，律法指引驅使我們祈求神，賜給我們遵守律法的能力。

神不僅是吩咐我們當遵守誡命，更賜下應許給我們。如果神只是賜下命令，卻沒有應許施恩給我們，則我們毫無能力遵行律法的誡命。他賜下律法的誡命，也同是賜下恩典的應許。這就顯示: 我們若要遵行律法，必須完全依靠神的恩典。此即證明:我們靠自己完全無能遵守律法。我們切勿再以神的律法來證明人是有能力遵守，反而是因為律法是行義的準則，來確認罪人的軟弱無能。我們這些迫切需要神恩典的人，更應當從神的應許中看到自己的無能(加 3:23-24)。

但是那些反對的人說: 誰相信神會將律法賜給木頭石塊? 我們並未如此說。神以他的律法教導罪人，罪人的私慾與神為敵，他們的良心控告自己時，他們並非木石。並且神以他的律法教導信徒認識自己的軟弱，使得他們謙卑投靠神的恩典時，他們也並非木石。我們可以結論:「神的吩咐我們去作我們無法作的，目的是使我們知道當向神祈求甚麼」。若我們認清人無能力遵守律法，就更能高舉神的恩典，則律法的目的與功用就達到了。信心才能成就律法所吩咐的一切(羅 3:31)。其實，神賜人律法乃是要人藉信心靠恩典成就律法的要求(羅 10:4)。神吩咐我們要信靠他，他也賜給我們信心，否則我們就無法遵行律法的要求。所以，我們祈求神按照他的美意來吩咐我們，並且求他賞賜能力給我們，來遵行他所吩咐的。

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DAY 253 [2.5.8] 沒有神的恩典，人什麼都不能作

那些反對的人收集聖經中的律例誡命，分為三類: 第一，吩咐人悔改歸向神；第二，一般性的吩咐，叫人遵守誡命；第三，吩咐已經蒙恩得救的人恆忍到底。他們以為這些經文支持他們的謬論 「人自己有能力遵行律法的誡命」。我們仔細查考這三方面的經文，就會清楚明白: 若是沒有神的恩典，則人什麼都不能作。

(1) 在律法和先知書中，神吩咐我們要悔改歸向他 (珥2:12；結17:30-32；何14:2)，同時先知回答說: 「求你使我回轉，我便回轉……我回轉以後就真正懊悔」(耶31:18-19)。在律法書中，神吩咐我們當行割禮，將心裏的污穢除掉(申10:16；耶4:4)，同時也藉摩西告訴我們說: 這割禮是神的手所行的(申30:6)。一些經文說: 我們需要有新的心(結18:31)，而另一些經文告訴我們: 這新心是神所賞賜的(結11:19；36:26)。這清楚顯示: 人不能靠自己的意志選擇或本性能力，來成就神的應許，乃是神的恩典成就他所應許的。我們必須認清: 神的律法對我們所要求的，就是神應許他自己所要成就的，並非我們自己所能作的。那些人說: 因為神頒布命令而斷定人就能遵守，這些人有禍了，因為他們曲解謬講神的真理。唯獨神的恩典才能成就這些誡命。

(2) 第二類的誡命是: 神吩咐我們要尊榮他、堅守神的旨意、討神喜悅、聽從他的教導。聖經多處經文證明: 人所擁有的公義、正直、敬虔、聖潔，都是神的恩賜(雅1:17)，都是他的恩典，並非人自己有能力作到。

(3) 第三類誡命是吩咐信徒要恆忍，例如: 保羅和巴拿巴對信徒的勸勉， 「務要恆久在神的恩中」(徒13:43)。我們在哪裡可以找到這恆忍的能力? 保羅指示我們: 「我還有末了的話，你們要靠著主，依賴他的大能大力，作剛強的人」(弗6:10)。他也吩咐我們: 「不要叫神的聖靈擔憂，你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到」(弗4:30)。既然人靠自己無法遵守神在此對人的要求，所以保羅為帖撒羅尼迦信徒祈求神: 「看你們配得過所蒙的召，又用大能成就你們一切所羨慕的良善，和一切因信心所作的功夫」(帖1:11)。關於保羅向哥林多信徒論到施捨的教導，他先稱讚他們有願作的心(林後8:11)，然後他立即感謝神施恩 「感動提多的心」，使他願意前往哥林多來勸勉信徒(林後8:16-17)。這即是說: 若非出於神的感動，提多也沒有能力開口勸勉信徒，更何況要使信徒聽從他的勸勉呢! 這一切都是神的恩典，感動提多前往勸勉、感動哥林多信徒願意聽從遵行。

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DAY 254 [2.5.9] 人蒙拯救是神恩獨作，而非神人合作

那些反對的人認為得救是神人合作，他們認為: 人必須努力遵守神的誡命，神才會扶持我們一把。他們引用先知書一節經文，似乎表示悔改歸正是神人合作:「你們要轉向我，我就轉向你們」(亞1:3)。然而，我們已經指明: 不能因神要求我們遵守律法，就推測人有遵守的能力。聖經清楚教導: 人沒有能力靠自己悔改轉向，就人遵守誡命而言，神的恩典是必須的，這也是他所應許的。

顯然神對人的誡命要求，罪人是沒有能力遵守的。無人能駁倒耶利米的這段話: 神與以色列立的約是無效的，以色列人背約，因這約是外在的字句。只有當聖靈在人心使人順服神時，這約才得以確立(耶31:32-33)。所以，「你們要轉向我，我就轉向你們」(亞1:3)，這段經文是呼籲背約子民悔改轉向，是聖約用語，並不支持他們 「神人合作」的謬論。神轉向人，並非指神使人重生，而是指神賜下聖約的恩福: 藉著賞賜人物質上的豐富，以表示神恩待人彰顯對人的愛。

正如神也降災給不順從的選民，作為聖約的咒詛。當時的以色列民，遭遇到困難與災難而埋怨神已離棄他們，而神卻警告他們當悔改歸向神，重新過正直的聖約生活(行義)，神就會轉向他們，恢復聖約的祝福。所以，耶利米書31:32-33是勸戒聖約子民悔改歸正。若是只以此經文就斷定得救是神人合作，則是強解此經文。

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DAY 255 [2.5.10a] 聖約恩福應許，有雙重目的與功用

那些主張罪人有自由意志的人，引用神聖約應許的經文來辯護，例如:「你們要求善，不要求惡，必存活」(摩5:14)；「你們若甘心聽從，必吃地上的美物，若不聽從反倒悖逆，必被刀劍吞滅。這是耶和華親口說的」(賽1:19-20)；「你若從我眼前除掉你可憎的偶像，你就不被遷移」(耶4:1)；「你若留意聽從耶和華你神的話，謹守遵行他的一切誡命，就是我今日所吩咐你的，他必使你超乎天下萬民之上(申28:1)」；以及類似經文(利26:3ff)。

神在聖約中應許悔改歸正、守約的子民，必蒙所賜的福分。那些反對的人認為: 人若不能靠自己意志的選擇接受或拒絕，則神應許賜福就失去意義，甚至是愚弄人。他們用來支持自己詭辯的論點是:「當神宣告他的慈愛恩福會不會賜給人，是要看人的意志抉擇是否接受時，則除非人能主宰自己的意志，不然神就是殘忍地欺哄人。神若將賜人豐富的福分擺在人前，卻沒有賜他們享受這福分的能力，難道這證明神的慷慨嗎? 如果神的應許所依賴的是人不能作到的選擇，則此應許是永遠無法實現的，又怎能說神的應許必得以應驗呢?」

我們的回答是: 這些聖約應許的成就是有條件的，這些應許沒有應驗在背約不肯悔改的人身上，也不是荒謬的。雖然神知道罪人完全無能為力，卻仍勸戒人悔改、領受他的恩福，這並非神殘忍的欺哄人。因為神同時提供他的應許給信徒和惡人，在這兩種人身上產生不同的結果，都有其不同的目的與意義。這些應許在悔改的信徒與悖逆的惡人身上，都發生其作用: 在悔改的信徒身上，彰顯神的憐憫恩慈，見證他榮耀的恩典；在不肯悔改而惡人身上，彰顯出神的寬容忍耐，見證他榮耀的公義(羅9:22-23)。因此，以上那反對之人的詭辯的論點，其實是無理取鬧、混淆視聽。

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DAY 256 [2.5.10b] 神的誡命與應許，照明罪人悖逆光景，引領我們悔改並飢渴慕義

神以他的誡命擊打惡人的良心，免於他們對神的審判無知而沉醉於罪中之樂。同樣，神宣告他的應許，在某種意義上使他們看見自己的敗壞，承認自己不配得神的愛。神賜福給守約者、尊榮他的人，嚴厲懲罰一切背約者、藐視他威嚴的人，這是完全公平的，誰會否認此真理呢? 因此神在他的應許中，多方寬容忍耐，公正地向不敬虔、被罪捆綁的人頒布律例: 只要他們離棄罪惡，就能蒙神賜福。這應許為了使他們明白自己悖逆的真相，使他們無可推諉。他們既然犯罪作惡到底，藐視神豐富的恩慈、寬容、忍耐，任著剛硬不悔改的心，就與神所應許給悔改、敬拜神之人的福分無關(羅2:4-6)。

反過來說，既然神在各方面激勵信徒求告他的恩典，那麼神藉他的應許(亦如藉他的誡命)，驅使信徒求告他的恩典，這是滿有恩惠憐憫的。當神以他的誡命教導我們他的旨意時，他也使我們認識自己是全然敗壞、違抗神的旨意，陷在何等悲慘的光景中。同時他使我們的靈魂甦醒(詩23:3)，驅使我們求告聖靈引領我們走義路，將生命的道路指示我們(詩16:11)。

又因我們遲鈍，神的誡命不足以激發我們，所以他用應許(這甜美的方式)吸引我們愛他的誡命。因著他應許的恩福，我們愈飢渴慕義，就越熱切的求告神的恩典。因此，神賜下這些勸勉: 例如「你若願意」、「你若聽從」，這並非表示罪人有願意或聽從的自由意志與能力，乃是叫我們認識自己的軟弱無能，並呼召我們完全倚靠他的恩典，悔改而樂意聽從，就必領受所應許的恩福。

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DAY 257 [2.5.11a] 神的勸戒指責人的悖逆，並非證明人有能力遵行誡命

那些反對者提出一些經文支持自己的謬論說: 「神斥責他的百姓，沒有得到出於神豐富憐憫的賜福，原因要歸咎於他們自己，這就證明人有能力遵行誡命」。例如:「亞瑪力人和迦南人都在你們面前，你們必倒在刀下，因你們退回不跟從耶和華」(民14:43)；「因......我呼喚你們，你們卻不答應。所以我要向這稱為我名下......照我從前向示羅所行的一樣」(耶7:13-14)；「這就是不聽從耶和華他們神的話，不受教訓的國民」(耶7:28)。因此耶和華離棄了他們(耶7:29)，「我必使我所說的一切災禍臨到這城和屬城的一切城邑，因為他們硬著頸項，不聽我的話」(耶19:15)。

他們說: 「如果人沒有能力遵行誡命，則神怎能這樣斥責以色列人呢? 如果以色列人沒有能力遵行誡命，他們就可以立刻回答說: 我們確實喜愛蒙福興旺，也懼怕災禍，但我們之所以沒有順服神、聽從他的吩咐，是因我們服在罪的權勢之下，沒有辦法遵行。所以，神斥責我們犯了無法避免的罪，是完全不合理的」。

他們這些謬論既是無理又無用。我們要問的是: 他們如此為自己辯護，有無事實根據。因為以色列人真是犯罪得罪神，神就有理由斥責他們，他們是以自己的邪惡拒絕神的恩慈。以色列人是否能否認: 他們的頑梗是出於自己邪惡的意志? 如果他們承認自己頑梗犯罪，那為何還要尋找其他原因，想推卸自己的滅亡是咎由自取呢? 既然罪人真是因自己的罪而失去神的祝福並遭受刑罰，那麼他們就應當留意神的指責。神的指責有兩個目的: 若他們硬著頸項繼續犯罪，神要他們在災禍中自責並厭惡自己，而不是指控神殘忍不公；若他們仍有被教導的心，且對己罪感到重擔壓心頭(因為這些罪惡而發現自己的悲慘與失喪)，他們就應當歸向真道，以認罪悔改來承認神的指責所提醒他們的。

但以理偉大的禱告(但9:4-19)清楚表明: 先知的指責百姓的話(就是那些反對者在前面所引用的)，對敬虔之人的目的是: 使他們真心認罪，悔改祈求神的憐憫恩典。這些指責對於那不肯悔改的惡人，又有何意義呢? 耶和華吩咐先知耶利米指責猶太人:「你要將這一切的話告訴他們，他們卻不聽從；呼喚他們，他們卻不答應」(耶7:27)。神為何先吩咐先知向聾子(這些聽不進神的勸戒的人)說話呢? 好讓他們(雖然他們不願聽)明白先知的指責是正確的，揭露他們的悖逆真相，並使他們無所遁形。這並非證明他們有能力遵行誡命，乃是顯明他們的內心剛硬(因為已經犯罪墮落)，使他們無法推諉。先知的指責，也顯明: 他們將自己所遭的災禍原因歸咎於神，更是褻瀆。

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DAY 258 [2.5.11b] 信徒遵行誡命的能力，不是出於自己，乃是完全出於神

那些自以為有能力、藐視神恩典的人，慣於從神的誡命和神的勸戒(對違背律法之人的指責)中，收集許多經文來支持自己謬論，為了要教導: 人有自由意志，有能力遵行誡命。若我們引用以下經文，按正意解釋，就不至於被他們誤導。在詩篇中，神指責猶太人:「頑梗悖逆、居心不正之輩，向著神，心不誠實」(詩78:8；77:8)。先知也勸勉當時的人不要「硬著心」(詩95:8)。顯然，這是將人一切的頑梗歸咎人心裏的邪惡。然而那些自以為是的人，就因此愚蠢地推斷: 人心有自由意志，可以選擇善惡。

事實上，能擇善的能力是完全唯獨出於神(箴16:1)。詩篇作者說:「我的心專向你的律例」(詩119:112)，是因為他心甘情願將自己獻給神。然而他並未因有這心願而自誇，他先前已承認這意願是神所賜的(詩119:36)。所以我們當留意保羅對信徒的勸戒: 你們「就當恐懼戰兢，作成你們得救的功夫。因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意」(腓2:12-13)。的確，他們也有當盡的責任，免得他們縱容肉體的懶惰。保羅之所以要吩咐他們恐懼戰兢，是要他們謙卑，好提醒他們，所吩咐他們作的都是神自己的事工。他的意思明顯是: 信徒是被神帶動起來的順服神，因信徒遵行誡命的能力是來自神而非來自信徒自己。

彼得也勸勉我們:「有了信心，又要加上德行」(彼後1:5)，他之所以吩咐我們「要加上」，並非是因為他認為人能靠自己作什麼，而是激勵人離棄肉體的惰性，因這惰性常常阻礙信心。保羅說「不要消滅聖靈的感動」(帖前5:19)的涵義也是如此，信徒應當謹慎儆醒，免得縱容自己的惰性。然而若有人因此推斷：人自己有能力，可以神人合作、助長神的光照引領，則這是自吹自擂。要駁倒這樣的愚昧並不困難，因為殷勤過成聖生活的能力，也是出於神(林後3:5；7:1)。

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DAY 259 [2.5.11c] 我們是在神的保守中，倚靠神的能力保守自己

聖經常勸勉信徒要潔淨自己，並脫去一切的污穢，過成聖的生活(林後7:1)。然而聖經啟示我們: 成聖的事工，是唯獨在乎三一真神(林前1:2；來2:11；彼前1:2)。簡言之，使徒約翰清楚的告訴我們，在這事工上，神將屬乎他自己的恩典賞賜給我們，使我們靠主恩典在成聖過程中能堅忍到底:「凡從神生的......必保守自己」(約壹5:18)。

那些主張人有自由意志者，抓住這經文教導說: 人蒙保守，是有神的恩典，然而主要是靠自己保守自己。他們將使徒約翰在此所說的曲解成: 人有能力自己保守自己，保守並不是由神而來。其實此經文所說的是: 「信徒蒙神保守，得著神所賜的能力，必能靠此恩典，保守自己」。我們是在神的保守中(猶1, 24)，保守自己(猶20-21)。

主基督在受難前夕，求告天父保守我們遠離惡行(約17:15)，並且我們曉得: 信徒在與撒旦爭戰時，唯有靠神的全副軍裝才能得勝，抵擋仇敵，成就一切，站立得住(弗6:13-17)。同樣地，當使徒彼得吩咐我們應當「因順從真理，潔淨自己的心」，然後立刻提醒我們要「靠聖靈」(彼前1:22)。總之，當使徒約翰說「凡從神生的，就不犯罪，因為神的道存在他心裏」(約壹3:9)時，就證明: 在屬靈爭戰中，人的力量是靠不住的。因為，「使我們勝了世界的，就是我們的信心」(約壹5:4)。信心就是: 不倚靠自己，乃是放下自己，完全倚靠神；我們注目仰望主基督，他為我們的信心創始成終(來12:2)。這都顯明: 得勝的關鍵在於以信心倚靠神的保守保護，決不是靠自己保守自己。

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DAY 260 [2.5.12] 申命記30章與羅馬書10章，證明罪人沒有自由意志

那些反對者引用摩西在申命記30章的經文，想要以此來證明人自己有能力遵行誡命。雖然此段經文，在表面上看來似乎是支持他們的觀點，其實不然。摩西頒布神的律法之後，召聚百姓見證:「我今日所吩咐你的誡命，不是你難行的，也不是離你遠的。不是在天上……這話離你甚近，就在你口中，在你心裏，使你可以遵行」。(申30:11-12,14)。如果摩西所說僅僅是指神的誡命本身，則那些反對者的觀點就言之有理。我們可以說: 這是指人可以明白誡命的能力和心態，不是指人遵守的能力。我們還有更充分的理由，反駁那些反對者的曲解。

使徒保羅在新約羅馬書10:8引用申命記30章這段經文，他所指明此處所說的 「誡命」是指 「我們所傳信主的道」，即福音的教導。這就消除了一切的疑慮與反對的意見。也許有頑固份子，繼續爭辯說: 保羅把這些誡命解釋成福音，是無理的強解。雖然他們大膽的褻瀆使徒，但既使不提使徒寫作新約聖經的權威，我們從申命記經文本身，就足以證明他們的錯謬。

假如摩西在此只是指神的誡命，這樣就會鼓勵百姓狂妄自大。假若百姓企圖憑己力遵守誡命，以為是輕而易舉，那他們豈不是自取滅亡嗎? 假若人遵守誡命唯一的方式，是靠自己穿越危險致命的萬丈懸崖，又怎能說如此作是輕而易舉的呢? 顯然，摩西所指的是: 神賜下律法誡命給舊約子民，是施行聖約中的憐憫。因摩西在前段經文中已經教導: 若非神先在人心裏行割禮，人就無法愛神(申30:6)。同樣，摩西教導說，遵守律法的能力不在乎人，而在乎聖靈的扶助與保守，因為聖靈的大能使軟弱的人能遵守神的誡命。所以，這處經文不單是指神的誡命，也是指福音的應許，而這些應許不但沒有教導人有行善的能力，反而表明人無力行義。

保羅在羅馬書10章的教導是: 神在福音時代不像在舊約時代那樣，嚴厲地要求人遵行人無法遵行的律法(只有那些遵行律法一切要求之人，才能獲得永生)，而是提供福音的應許，使我們信靠主基督而得救。保羅已經指明我們沒有能力靠著遵行律法得救，因為律法的總結就是基督，指向基督是唯一的救法(羅10:4)。所以羅馬書這段經文(引用申30章)，說明人沒有能力遵行誡命，怎能用來證明人有自由意志呢? <references/>

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