三、说预言

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《从新约圣经看灵恩运动》
引言
Ⅰ、原则上的错误――经验或圣经？
Ⅱ、真理的偏差――误会圣灵的恩赐和工作
一、方言
二、翻方言
三、说预言
四、神迹奇事，医病赶鬼
五、圣灵充满
六、圣灵的洗
结论
附录

    现代一些灵恩派的领袖，很喜欢自称是使徒，是先知而说预言。新约圣经中的使徒，有狭义的，也有广义的。狭义的使徒乃是耶稣的十二位门徒，去掉犹大，加上保罗和雅各，主的兄弟。广义的使徒包括像巴拿巴等，被教会差派出去传福音的人。灵恩派的一些领袖们，强调十二位门徒之外，也有人被称为使徒，所以他们也是使徒。其实，使徒应该是广义，或是狭义不是很重要的事。重要的是权柄的问题。

1．使徒的权柄

    在新约时代，被差派的使徒，有差派他那个人的权柄。主耶稣将特别的权柄交给使徒。所以教会“被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石”（弗二：20）。使徒们在初代教会中，有特别的权柄（徒四：33一37）。初代教会的信徒“都恒心遵守使徒的教训”（徒二：42）。在圣灵的带领，默示之下，使徒们将耶稣的言行，教训，写下在福音书里。他们也将他们的教训写在书信里。这些就是新约圣经。当这些文件开始流传的时候，各地的教会开始收集。那时候教会受罗马政府的逼迫，教会进入地下。各地的教会间，没有来往，通信，交换资料。各地的教会独立地收集这些文件。等到第四世纪，罗马皇帝君士坦丁（Constantine）归主，宣布基督教为国教后，各地的教会间才开始有交流。那时他们才比较他们各自收集的新约圣经。很奇妙地，各地所收集的新约圣经的文件，大多相同。

    第四世纪的时候，为要使全世界的教会，在同一天庆祝复活节，每一年都由北埃及，亚历山大教会的监督，写信通告各地教会，那一年要在那一天庆祝复活节。当他写这种信的时候，亚历山大教会的监督，也会顺便提到他所知道的，各地的教会的情形。在主后367年，亚历山大教会的监督，阿撒聂撒斯（Athanasius）所写，第39封的那种信中提到，全世界各地的教会都同意，承认，接受，我们今天所有的27本书，而只有这27本书，为新约圣经。第四世纪，教会达到这相同的结论，并没有经过开会决定。只有30年后，主后397年，迦太基第三宗教会议（Third  Counci1  of  Car-thage）确认这既成的事实。第四世纪，没有经过开会，散在世界各地的教会，独立地，自动地达到这共同的结论。这并不是凑巧的。这一定是神带领的结果。当初代教会辨认一件文件是否属于新约圣经的时候，他们检验该文件是否出于使徒，或带有使徒的权柄。虽然马可和路加不是使徒，但彼得和保罗的权柄，各在马可，路加的背后。在新约圣经正典的形成过程中，神保守使徒特别的权柄。

    在初期教会没有人敢妄称他自己有使徒的地位，权柄。第一世纪末，罗马教会的监督，克历免特（C1ement）说，使徒们有完全的知识，但他自己没有。第一世纪末，第二世纪初，安提阿教会的监督，伊格内撒斯（Ignatius）明说，彼得和保罗是使徒，他自己不是使徒。

    但今天一些灵恩派的领袖，竟然胆大，妄称自己是现代的使徒，强调他们在教会中有特别的权柄，并以一些“新真理”教导盲从他们的人。他们也自称是先知，而经常说预言。

2．预言

    按照圣经，先知说预言有两种。其一，替神传信息，或传讲从神直接来的信息，或指教人将神启示在圣经的真理的原则，应用到他们当时，当地的情况。其二，说预言，预先宣布将来要发生的事。第一种预言，英文称forthtelling；第二种预言，英文叫foretell1ing。

    第一种预言，可以在罗十二：6看到。那节圣经说“或说预言，就当照着信心的程度说预言。”“照信心的程度”原文是kata ten analogian tes pisteos。翻成英文就是according to the analogy（standard，in agreement with，）of the faith。中文可以翻成“按照信”或“按照信的轨范”。“信”（原文pistis）有时候

指信心，有时候指我们所相信，所接受的真理。例如加一：23“不过听说，那从前逼迫我们的，现在传扬他原先所残害的真道（“真道”原文是pistis，通常翻译为“信”）。”提后四：7“那美好的仗已经打过了。当跑的路，我已经跑尽了。所信的道（“所信的道”原文是pistis，通常翻译为“信”）我已经守住了。”使徒们将他们从主耶稣所领受的真理，以及他们从圣灵所领受的教训，完整地传给教会。这就是初代基督徒所相信，所接受，所遵守的真理，正如徒二：42所说，门徒“都恒心遵守使徒的教训。”这些使徒的教训，如今保存在圣经里。所以罗十二：6的意思是“或说预言，就当照着所信的真道。”换句话说，“或说预言，就当照着圣经。”因此，在这一节，说预言就是将圣经的真理应用在当时，当地的情况，也就是英文的forthtelling。林前十四：3“作先知讲道的（原文，ho de propheteuon，“说预言的”），是对人说，要造就，安慰，劝勉人。”显然，林前十四：3的“说预言”（原文，中文翻译成“作先知讲道”）是将圣经的真理应用在当时，当地的情况，也就是英文的forthte11ing。其实在林前十四章的“作先知讲道”，在原文都是“说预言”（propheteuo，propheteia），就是将圣经的真理应用在当时，当地的情况，也就是英文的forthtelling。林前十四：30一31的“得启示”，“作先知讲道”（原文“说预言”）就是得着启示，将圣经的真理应用在当时，当地的情况，也就是英文的forthtelling。

    第二种预言可以在弥五：2看到。那节圣经说“伯利恒以法他阿，你在犹大诸城中为小。将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的。他的根源从亘古，从太初就有。”早在耶稣降生的七百多年前，先知弥迦就在圣经里，宣布耶稣的出生地。徒十一：28记载，先知亚迦布藉着圣灵指明，天下将有大饥荒。后来大饥荒果然发生了。这就是英文的foretelling。

    中文将forthte11ing和foete11ing都翻译成“说预言”。这很容易引起混乱。结果一些人忽略了forthtelling，先知传神信息，将圣经真理的原则应用到当时，当地情况的工作，而只重视foretelling，先知预先宣布将来要发生的事的工作。非福音派的神学家，不相信宇宙中有神，有超自然的神迹，所以不认为，先知有foretel1ing，宣布将来要发生的事的工作。因此，他们强调先知只有传讲神信息的工作。另一个极端就是有一些人，只强调先知宣布将来要发生的事的工作。

    灵恩派给作先知说预言（中文翻译成，“讲道”）多一个意思，那就是能看透别人心中的思想。他们引用林前十四：24－25“若都作先知讲道，偶然有不信的，或是不通方言的人进来，就被众人劝醒，被众人审明。他心里的隐情显露出来，就必将脸伏地，敬拜神，说神真是在你们中间了。”他们以为“他心里的隐情显露出来”这句话指明，先知能看透别人心中的思想。其实，这句话乃是强调，描写神的话大有能力，能发挥很大的功效。正如来四：12所描写“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。”

3．分辨“现代先知”的预言

    圣经儆告我们，不要随便相信预言。保罗在帖后二：2一3写道“我劝你们，无论有灵有言语，有冒我名的书信，说主的日子现在到了，不要轻易动心，也不要惊慌。人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑。”保罗告诉哥林多人，听了预言（中文，“先知讲道”）以后，必须慎思名辨（林前十四：29）。如果不分辨，而随便听信“先知”的预言，个人，甚至全教会，就会遭受莫大的灾害。

    作者认得一位弟兄，因为听信“现代先知”的话，毁了他一生而且到处破坏神的工作，使教会受亏损。有一夜这位弟兄做了个梦，梦见神呼召他出来全时间事奉。他就准备出来传道。有一天他骑着脚踏车去听一位“现代先知”的讲道。在讲道中这位“现代先知”忽然指着他说：他受了圣灵的感动，知道神要呼召这位弟兄，出来传道，并且要大大使用他，使他成为世界级的大布道家。这位弟兄在心里向神求印证。如果他出去看见自己所骑来的脚踏车，车头向右，这事就不是出于神，车头若向左则这事是出于神。当他会后出去，看见车头向左就决定去念神学。念书期间他非常痛苦。他和一位教授商讨之后，决定放弃神学教育。可是他要搬离开学校的中途，车子坏了。他就认为是神不要他离开，所以就返回神学院继续读书。毕业后他到几个福音机构服事。他在这些机构都使这些机构受亏损，破坏了神的工作，拦阻人信主。这些机构的同工都巴不得他没有念神学，不在神的圣工服事。造成这位弟兄一生行径错误的原因就在他听信了“先知”的话。那位“先知］终于毁了这位弟兄的一生，而且叫教会蒙受大亏损。过份主观是很危险的。

    先知宣告将来要发生的事，如果是出于神，他们的预言，一定百分之百地准确。“耶和华以色列的君，以色列的救赎主万军的耶和华如此说，我是首先的，我是末后的，除我以外，再没有真神。自从我设立古时的民，谁能像我宣告，并且指明，又为自己陈说呢。让他将未来的事，和必成的事说明”（赛四十四：6一7）。圣经中所有的，有关将来的预言，是百分之百地准确。

    “葡萄园”教会中，自称为先知的佣斯（Bob Jones）自称，每一年在犹太人的赎罪日那一天，神会告诉他，下一年度教会会发生的事。他要教会的人，按照他的启示去作。但是事实上，他所说的许多事都没有应验。他本人也承认他的预言有三分之一是错误的，只有三分之二是对的。关于这一点他解释如下。“神给我启示，但神不会叫我的预言百分之百地准确。否则会造成许多像亚拿尼亚与他的妻子一样的后果，就是会造成许多人死亡。因此我的预言，只能准确三分之二”。然而他这三分之一的错误，伤害了多少人？

    克布兰（Kenneth Copeland），在美国自称为先知。他说耶稣给他启示。“主这么说，时候到了，属灵的活动要增加，同时魔鬼的工作也会增加。不要让这些事扰乱你的心。若有人说你自以为是神，不要介意。若有人说你颠狂了，别在意。当别人轻视你，对你不客气的时候，也不要介意。众人也是以这些方式来对待我（耶稣）。难道他们不会也如此对待你吗？你越像我（耶稣），别人就越会如此待你，他们把我钉十架，因为他们以为我自称为神。其实我未曾如此说过，我只是说我与神同行，而神在我里面。哈利路亚！就像你们所行的一样”。

    约翰在约壹四：1一3提醒我们，“亲爱的弟兄啊，一切的灵，你们不可都信。总要试验那些灵是出于神的不是。因为世上有许多假先知已经出来了。凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的。从此你们可以认出神的灵来。凡灵不认耶稣，就不是出于神。这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来。现已经在世上了。”根据圣经，我们可以断定，克布兰（Kenneth Copeland）虽然自称为先知，他的启示，绝对不是从神来的，而是来自那敌基督者的灵，因为他不相信耶稣是道成肉身来的。

    灵恩派的领袖们，如“葡萄园”教会的牧师们，鼓励信徒接受这些“现代先知”们的话，为神新的启示。但耶稣基督是神最高，最后的启示（来一：2）。来十：12“基督献了一次永远的赎罪祭。”来七：27一28说，耶稣一次将自己献上，就把救赎的事工，成全到永远。耶稣所成全，这永远有效，救赎的事工，以及其意义，使徒们，受圣灵的默示，已经完整地写在新约圣经里了。因此神不必再有新的启示。犹3说“要为从前一次交付圣徒的真道，竭力的争辩。”“从前一次交付圣徒的真道”原文是te hapax aradotheise tois hagiois pistei。这“真道”在原文有定冠词。意思是“那特定，已定型的真道”。hapax的意思是，“发生一次，而有永恒的效果”。这表示，神的启示已经完整了，已经结束了。神不必，也不会有新的启示。我们要为神从前一次经由使徒们交付圣徒，那完整的，永远有效的真道争辩。在教会历史中，有一些人不肯接受这事实，自认他们得到神新的启示。结果产生异端。今天很多的异端，都是一些领袖，自认他们得到神新的启示而开始的。

    摩门教的创始人约瑟史密斯（Joseph Smith）自认他领受了神新的启示。他说“你们以为我自己知道这些事么？看啊，我向你见证，我所说的是真的。也许你们想我怎么知道这些的确实性？看啊，我告诉你们，这些是神的圣灵指示我的……这就是在我里面的启示的灵”。他就将他所得到的新启示，教导跟随他的人。摩门教就这样产生了。摩门教也相信说方言，说预言，启示，异象，神医，翻方言。

    基督教科学会（Christian Science）强调他们的教义“不是人的哲学，而是神的启示”。他们称埃地太太（Mary Bar-ker Eddy）为“这时代真理的启示者”。埃地太太宣布说，她所写的，不是出于她自己，而是由神来的。她只是文士而已。

    耶和华的见证人（Jehovah’s Witness）挨家访问，散播他们的异端。他们说耶稣是被造的，他们否认神藉耶稣所预备的救恩。他们也强调他们的“真理”来自神的启示。

    普世神的教会（The Worldwide Church of God）否认人可以因耶稣的救恩而得救。他们强调，人只能靠自己的行为得救。他们的创始人是安斯德郎（Herbert W. Armstrong）。这异端是怎么开始的？有一天，安斯德郎太太看见了一个异象。在异象中，天使把整套“真理”给她。她把这新启示告诉她的丈夫。这异端就这样开始了。

    文鲜明自称他是神差来的弥赛亚。他所得到的启示，高于圣经。由此创立统一教。在美国教势发展非常快。跟随他的人虽然很多，教势虽然发展很快，异端到底还是异端。

    灵恩派的领袖们强调，他们得新启示，说预言。一般信徒尊敬这些说预言的先知。他们不大过问后果将如何。灵恩派的一个领袖史特浪（Stephen Strang）承认其危险性。他说“我们相信，有一些说预言的人，有不平凡的能力可以知道将来的事。但这能力不只是从圣灵来，也可以从占卜的灵而来。一些灵恩派的人，因为非常渴望知道神的旨意，追求神向他说话，得一些恩赐，使他能在聚会中脱颖而出，他们就很容易被非从神来的灵所充满”。