教會史話27

教會史話27 見賢思齊

皇帝提爾多修（Theodosius）於381年5月在康士坦丁堡召開「大公會議」，這是繼尼西亞會議之後的第二次大會，共有150位東方主教參加，西方並無代表出席。提爾多修指派安提阿主教米力提（Meletius）擔任大會主席；米力提於會議中過世，拿先素斯的貴格力（Gergory of Nazianzus）被大會選為繼任主席。貴格力身為康堡主教長，靈命學識精湛，實為最佳人選。

貴格力的退隱

貴格力在大會中推薦羅馬主教所支援的保林納（Pualinus）繼任安提阿主教，雖然保林納與米力提素來對立，但是此舉可促進東西方教會的和睦與合一。然而，反對此舉的東方主教們因此非議貴格力，甚至質疑他出任康堡主教長之合法性。貴格力一片好心，卻招來風暴。他灰心失望之餘，決定辭去大會主席，並且辭去康堡主教長之職，返鄉退隱潛心修道。

大會選出米力提的同工弗樂文（Flavian）繼任安提阿主教，並選立傑出的行政長官聶克泰瑞（Nectarius）為康堡主教長。雖然聶氏原非聖職人員，然而他的立場中立與行政專才，贏得各方接納。聶氏也繼貴格力之後，出任大會主席，領導大會繼續議事。

康士坦丁堡信經

康士坦丁堡會議的主要成果，是再次確認《尼西亞信經》，堅守「聖父與聖子同本質（homo-ousios）」之立場。關於康士坦丁堡會議所制訂的信經，被稱為《尼西亞──康士坦丁堡信經》，是根據《尼西亞信經》修飾並增補。修飾部分，略去原有的定罪「亞流派」四句；增補部分，是在末句「我信聖靈」之後，加上一段敘述說明∶「聖靈是主，是賜生命者，是從聖父所出，是與聖父聖子同受敬拜尊榮，是藉着先知說話」。

大會定罪亞波留尼斯主義（否認基督的真實人性）與馬其頓派（反對聖靈的神性），但是並未將定罪的字句寫入《信經》。總的來說，《尼西亞──康士坦丁堡信經》是早期教會在神的護理引導之下，根據聖經將「三位一體」基要真理，作清楚扼要的告白；不只是根除亞流異端，更是為後世教會奠定了正統信仰的根基。其內容意義是教會生死存亡的關鍵，是不容今日教會忘記或忽略的。

第三條

大會也制訂了七條「教會法規」，其中以第三條最具深遠影響∶「康士坦丁堡主教應該排名僅次於羅馬主教之後，因為康堡是新羅馬」。此條款招致埃及亞歷山大的憤恨，因為亞歷山大長久以來被認為是帝國的第二大城，僅次於羅馬。羅馬主教也不高興，因為雖然此條款承認羅馬是教會界的首席，但是暗示羅馬的首位是以該城的政治地位來決定。

西方教會長期抗爭不肯接受這第三條，不接受聶氏被任命為康堡主教，不滿大會拒絕接納安提阿的保林納。這「第三條」反映出東方教會當時政教關係的消長，也是造成後來教會分裂的濫觴∶在東方教會裏，亞歷山大主教長與康士坦丁堡主教長的爭權不斷；羅馬教皇與康堡大主教之間的政治鬥爭，導致了11世紀的東西方教會的分裂。這真是令人欷噓扼腕！

亞流派異端的癥結

皇帝提爾多修於當年七月，正式立法規定∶所有主教都必須遵守《尼西亞──康士坦丁堡信經》，凡是違背「三位一體信仰」者皆為異端，所有教會崇拜必須敬拜「三一真神」。從此「亞流派異端」在帝國境內成為非法，只有在北方蠻族延續下，達至第七世紀終了。然而，其所依據的「人本理性主義」仍然陰魂不散∶16世紀的蘇西尼派（Socinians），與現代的耶和華見證人會，都是亞流異端的借屍還魂。

亞流派的真相，就是以人的理性掛帥，來解釋聖經基要真理，特別是神的本體。第五世紀亞流派史家非拉司托（Philostorgius），在425年所寫辯護亞流派之書中解釋∶亞流派運動的起始，是一大膽嘗試，要以320年代知識分子大眾容易接受的方式，來重新定義組合基督教教義，結果不幸被傳統迷信所淘汰。由此可證，亞流派的根源是以人的理性（既有限又有罪的理性）廢棄了聖經真理。

今日教會仍然面對「人本理性主義」的試探衝擊，我們唯有記取此慘痛的歷史教訓，歸回聖經，固守真道的奧秘，因為「三位一體」聖經真理本是「大哉，敬虔的奧秘！」（《提前》3∶16）。

教會的發展

378年帝國東部皇帝瓦倫斯在抵禦西哥特族入侵時陣亡，亞流派失去了政治靠山。379年提爾多修繼任東部皇帝，恢復尼西亞正統信仰。在380年，他與西部皇帝格瑞欽（Gratian）一起頒佈諭令∶帝國境內所有人民都應該信奉基督教，即羅馬主教達瑪瑟（Damasus）與亞歷山大主教彼得所信奉的「三一真神信仰」。這不僅是表明尼西亞正統信仰的得勝，亞流派的徹底挫敗，更是正式宣告《尼西亞信經》所表明的基督信仰，是羅馬帝國的國教。

康士坦丁是第一位歸主的羅馬皇帝，然而帝國內異教勢力根深蒂固，所以康士坦丁及其繼任者，仍然順應國情，身負「羅馬神教大祭司」的名號，直到格瑞欽之時。格瑞欽是第一位基督徒皇帝，廢除此名號。在他與提爾多修任內，基督信仰正式成為羅馬帝國的國教。不遺餘力提倡羅馬帝國全境成為基督教正統信仰，排除異教異端者，首推義大利米蘭主教安伯若修（Ambrose）。

安伯若修

安伯若修出身羅馬名門貴族，在基督徒家庭中成長，具有法律與行政長才，很快就晉升為米蘭的行政首長。當374年米蘭主教奧森提（Auxentius，亞流派）過世時，繼任人選競爭激烈難產；安伯若修身為行政長官，要維持公共次序。在選立會議中面臨僵局，無法選出合適人選時，突然有一小孩高唱「選安伯若修為主教」。民眾立刻回應，認為這是神的指引，一致要求安伯若修出任主教。

安伯若修當時約30歲，尚未受洗，覺得自己不配，但是屈服於民眾的要求，立刻受洗承接聖職，被按立為米蘭的主教。雖然他被按立為主教的過程倉促，但是他成為民眾所敬愛的牧長，在米蘭地區成為舉足輕重的教牧領袖。他對西部皇帝格瑞欽與瓦倫提尼二世，以及提爾多修，在教會與國家的關係上帶來深遠影響，引導了皇帝的宗教政策。

由於米蘭是帝國西部的京城，也是後來提爾多修的皇宮所在地，所以安伯若修對皇室的影響頗大。格瑞欽於382年下令將羅馬元老院中的「維多利神壇」移除，當時信奉羅馬神教的貴族領袖施馬克（Symmacus），只有默默忍受到383年格瑞欽被刺身亡時。施馬克於384年上書繼任的年幼皇帝瓦倫提尼二世，要求恢復「維多利神壇」，作為記念羅馬神教以及宗教寬容的記號。安伯若修回信反駁施馬克的詭辯。

385年，當信奉亞流派的皇太后游斯丁娜（Justina，瓦倫提尼二世之母）要求在米蘭地區，至少開放一座教堂，恢復亞流派的崇拜；理由是為了羅馬軍隊中有信奉亞流派的哥特族人。安伯若修斷然拒絕，不容許異端污穢聖堂。安伯若修不畏強權，獲得百姓支援，垂簾聽政的皇太后只好退讓。

主教與皇帝

安伯若修與東部皇帝提爾多修的關係更是親密。提爾多修甚至說過∶「除了安伯若修，我不認識其他主教」，意指安伯若修在主教位置上發揮的影響力，是超乎其他眾主教。388年，在幼發拉底河流域一帶的修士們，縱火燒了一座猶太人會堂。提爾多修下令當地主教，從教會公款出資賠償重建。安伯若修勸阻皇帝收回成命；皇帝在安伯若修施壓之下，只有同意。

390年，帖撒羅尼迦的暴民在戲園裏，謀殺了一位軍中蠻族將領。此舉令提爾多修大怒，立刻派兵鎮壓，屠殺了戲園中七千多民眾。由於皇帝此舉過於殘忍，安伯若修宣佈開除皇帝教籍，要求他公開悔改認罪，才可恢復領聖餐。提爾多修經過八個月的懲戒，於當年聖誕節為其罪行公開悔罪。這顯示，皇帝也必須順服教會的懲戒管教。

自391年之後，羅馬政府連續頒佈諭令，開始鎮壓異教信仰。各地的偶像寺廟漸次遭到拆毀或變更用途。例如埃及亞歷山大的撒拉匹斯廟，在主教提阿腓力（Theophilus）帶領下被拆除；吉尼斯寺變成公共旅館。雖然這些行動並非皇帝授意，但是政府的默契是不加干涉。有些寺廟在第五世紀時，在潔淨禮儀之後，改成教堂使用。在鄉間的迷信民眾仍習慣於異教的生活禮儀，所以需要時間來更新轉換；在有些地區異教的秘密儀式仍在地下零星進行，但是總的來說，羅馬帝國中的異教，自提爾多修當政時，已經一蹶不振，漸漸消散。

提爾多修打擊異教，最顯著的是他嚴厲對付摩尼教。摩尼教是由第三世紀巴比倫人摩尼（Mani）所創，是混合宗教，主張以諾斯底主義為本的善惡二元論。由於其為秘密集會宗教，所以皇帝戴克理先之時，已經遭到打壓；瓦倫提尼一世時，將摩尼教徒的家產充公，而提爾多修後來加上更嚴厲的處罰。奧古斯丁早先在北非時，受到摩尼教的蠱惑；當他於383年到羅馬之時，發現當地摩尼教徒已經衰微。

結論

羅馬帝國在皇帝提爾多修之時，尼西亞正統信仰得以堅固，亞流派異端徹底被根除；基督信仰正式成為國教，異教勢力遭受致命的一擊。提爾多修在教會歷史上的位置與角色，可媲美康士坦丁皇帝。他們雖然各有其軟弱，但他們都是神所興起的僕人，在關鍵時刻扭轉政治局勢，帶領教會歸正。

安伯若修更是神在教會中興起的主教，輔佐皇帝，抵制異端異教；安伯若修帶領奧古斯丁歸主，脫離摩尼教的捆綁，造就早期教會史上最重要的教父，持守基要真理，抵擋異端假道，真是傳承真道的善牧忠僕。

今日教會處於後現代，讓我們靠主恩典，見賢思齊，謹記使徒保羅所說∶「你這屬神的人┅┅為真道打那美好的仗，持定永生；你為此被召，也在許多見證人面前，已經作了那美好的見證。」（《提前》6∶11-12）

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