「基督教要義」每日靈修版211-220

「基督教要義」每日靈修版

DAY 211 [2.2.21] 若無聖靈的光照，人心一片黑暗

使徒保羅論到屬血氣之人，他們是自以為聰明，其實是愚拙的，因他們沒有真實的智慧(林前2:14-16)。這真實的智慧唯獨從神而來。保羅為以弗所人的禱告: 「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈，賞給你們」(弗1:17)。我們已經看見: 一切智慧和啟示都是神的賞賜。保羅接着說: 「照明你們心中的眼睛」(弗1:18)，這表明我們自己原來是盲目的，心中眼睛需要被照明。又接着說「使你們知道他的恩召有何等的指望」，這是表明:人靠自己，無法完全明白神的恩召。

然而那些以人為本的思想家認為:世人的悟性，沒有犯罪墮落並沒盲目，只是魯頓無知，需要知識的教導；所以教導他們讀聖經，就可以解決問題。這樣的說法是胡言亂語。大衛得到神的律法，神的律法包含了一切智慧，可是他知道自己的不足，所以他禱告求主開他的眼睛，「使我看出你律法中的奇妙」(詩119:18)。他這樣禱告表明: 神的話光照人，如同旭日東昇光照大地。然而人心是黑暗的，教導他讀聖經也得不到幫助，因為他看不出其中的奇妙，除非 「眾光之父」(雅1:17)賜給他眼睛或打開他眼睛，他才能蒙光照明白神的話。

沒有聖靈光照 賜下恩光，人心是一片黑暗。主耶穌是獨一無二最佳的老師，眾使徒從他得到正確且完全的教導，然而他們仍然需要真理的聖靈來光照他們的心靈，來明白所領受的真理(約14:26)。所以主耶穌吩咐他們在耶路撒冷等候聖靈的降臨(徒1:4)。若我們承認自己的缺乏來尋求神，而神應許賜給我們所求的，這就證明我們自己實在是缺乏。所以每個人都應該承認:神的恩光照我們多少，我們才能明白神的奧秘多少。人若自以為知道在神啟示之外的事，這就證明他是眼瞎的，而不自知。

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DAY 212 [2.2.22] 人心裏有是非之心，使人無可推諉

屬靈認識主要包括三方面:(1)認識神，(2)認識救恩，天父的愛臨到我們，(3)認識我們當如何依照他的律法規範來過生活。就第一與第二方面而言，世人是完全盲目。第三方面是指:規範生活行為的法則，所謂 「行義的知識」。對照前兩方面而言，世人在這方面有時看來似乎有些領會。使徒保羅見證說:「沒有律法的外邦人，若順着本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。這顯出律法的功用在他們心裏，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非(羅2:14-15)。既然外邦人的本性，有道德律刻在他們心裏，我們就不能說他們對生活行為法則是徹底盲目的。

使徒保羅在此所說的:藉着在人心中的道德律，人蒙足夠的指引知道行為的準則為何。這是眾所周知的。然而，我們要先明白的是:神賜給人對道德律的知識，目的為何?然後我們才會明白此道德律的知識，能否引人達到理智與真理的目標。羅馬書2:14-15的上下文，告訴我們問題的答案。保羅在前面才說: 凡在律法以下犯了罪的，必按律法受審判；凡沒有律法犯了罪的，他們滅亡必不按律法(羅2:12-13)。外邦人滅亡，不是按照摩西律法，那是按照什麼受審判呢? 保羅立刻說: 他們是按照是非之心(良心)，所以他們被定罪是公義的，是有足夠理由的。

由此可見，道德律的目的是叫人無可推諉。我們可以定義 「道德律」是良心的認知，使人足以區分是非善惡，使人無法推諉說自己無知，他們自己見證自己有罪。人是如此縱容自己，當他犯罪時，總是盡其所能逃避罪惡感，轉移注意力假裝無知。希臘哲學家說人犯罪是出於無知。如果這是指:人們假冒為善來遮掩自己的罪惡，計倆高明使自己在神面前不覺有罪，則這種說法還尚可。罪人本性中仍有與生俱來的是非之心，雖然他不斷的想逃避，但是他總是被拉回來。雖然他想裝瞎迴避，然而有時也被迫不得不睜眼面對。所以，若說人犯罪完全是出於無知，則是大錯特錯。

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DAY 213 [2.2.23] 罪人任意妄為，對善惡的分辨模糊不清，甚至良心麻痺

另有哲學家說:人的理智在一般定義與事物本質上，很少受騙，然而將總原則運用在具體事情上時，則常犯錯誤。一般而言，每一個人都會肯定回答說謀殺是罪惡。然而那設計謀殺仇敵的人，卻會認為此謀殺是對的。淫亂者一般都會定罪淫亂是錯的，然而自己在私下犯淫亂罪，卻沾沾自喜。這就是人的無知:他清楚事非黑白大原則，然而他實際用在自己個案時，卻徇私舞弊。人真是何等敗壞，何等需要神的憐憫拯救(詩57:1)。

雖然有人是盲目的自欺而犯罪，然而也有人是明知故犯的行惡。當人可恥的行惡之心，壓抑他的良心到一地步，明知那是邪惡，還是故意一頭栽進罪惡裏。正如有人說:「我明知什麼是良善的，我讚同，但是我選擇跟隨邪惡」，這顯示出人內心傾向邪惡。羅馬書1:26-32說: 這是放縱可羞恥的情慾…他們不但自己去行，還喜歡別人去行。

有人區分 「失控」與 「放縱」: 「失控」是慌亂的情緒或情慾奪去了心智；人原來在其他時候能分辨是非，在此時卻不清楚自己所作的錯誤是邪惡的；當情緒恢復寧靜時，人就立刻後悔。然而 「放縱」是指: 當人明知罪惡，卻不消滅或制止，反而頑固的繼續堅持行惡。這樣的區分是有意義的，然而只是程度的區分。罪人不只是 「失控」，很多時候更是 「放縱」。前者是良心的遲鈍，後者是良心的麻痺。總而言之，因為罪人任意妄為，對是非善惡的分辨，已經從模糊不清到良心汚穢(多1:15；提前4:2)。

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DAY 214 [2.2.24] 罪人的理智是盲目的，不聽從神的誡命

分辨善惡是世人皆有的判斷力，然而此 「是非之心」在各方面都是不健全的。雖然人心被賦予有分辨義與不義的能力，然而當人犯罪墮落之後，此 「是非之心」的功用只剩下見證他們的罪，使他們無法假藉無知來推諉。人的是非之心已被罪蒙蔽，不能在個別情況中發揮分辨真理的功用。雖然如此，是非之心叫他們知道自己無法逃避審判，他們自己的良心見證他們的罪惡，足以叫他們現在就開始恐懼戰兢，將來要面對神的審判。

神的律法是完美公義的典範，如果我們用它來衡量我們的理智，我們就會發現自己的理智在多方面都是盲目的!論到十誡前四誡的主要原則:信靠神，讚美他的榮美與公義，呼求他的聖名，真正守安息日(出20:3-17)，我們的理智一點也不服從。人的心靈所依賴的是屬血氣的觀念，對於這些誡命所說真實敬拜神的教導，怎麼能有些微的認識呢?不虔敬的人若有意敬拜神，即使百次招喚他們脫離他們的空洞煩瑣，他們總是重蹈覆轍重回迷信。

他們承認:若非真心誠意，神不會悅納他們的獻祭。他們藉此見證自己知道一點對神的屬靈敬拜觀念，然而他們立刻以虛偽的做法敗壞了此觀念。因為要勸服他們相信律法對敬拜的規定是真理，是不可能的。人心沒有真智慧，也不聽從警告，誰能說人有優越健全的判斷力?

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DAY 215 [2.2.24b-25a] 罪人的理智被罪污染，偏行己路

關於十誡的第二部分，即後六誡命(出20:12-17)，人們有些認識，因為這些誡命論到人與人的關係，與保存人類社會有緊密關聯。然而，世人在這些方面有時也顯露其失敗。品性優良的人也認為:忍受不公不義、傲慢專橫的管理是毫無意義的，總要想辦法掙脫。一般人也都認為:如果忍氣吞聲，就是懦弱可恥的奴性表現；抗拒擺脫才是高貴自由的人。哲學家也認為:報復傷害你的人並非惡行，是應當的。這些都是人自我中心的想法，不符合律法的精義。

主嚴責人心的驕傲自大，吩咐他的子民要忍耐，不要以惡報惡，不要自己伸冤、寧可讓步、聽憑主怒(羅12:17-19)。這在世人眼中是可恥的表現。但是，人自以為遵守律法，其實是忽略了自己的私慾動機，不承認惡念是得罪了神。屬血氣的人是不願承認自己私慾的敗壞。人原來被造的本性之光，早已熄滅，因此陷入惡念的深淵。雖然哲學家將人心的放縱激情，貼上標籤為 「罪惡」，然而他們真正視為罪惡的，是指那些外在所彰顯的具體行為。至於那靜悄悄使人心發癢的惡慾，他們根本不算為罪。

那些將人一切罪惡歸於無知的論調，應當遭到譴責。另一方面，那些假設只有蓄意行惡毒敗壞的才算是罪惡的說法，也當遭到唾棄。我們從經驗得知:自己雖有好的動機，也常犯錯跌倒。我們的理智是被許多的欺騙所蒙蔽，容易犯許多錯誤，有許多障礙攔阻，也被許多困難所包圍。我們「雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義」(林前4:4)。所以，理智根本不能正確引導我們。聖經說:「並不是我們憑自己能承擔(認知)甚麼事」(林後3:5)，這顯示: 在主的眼中，我們的理智在人生每一件事上都是虛空的。這裏所說的不是指意志或情感，乃是論到我們心智思想如何作對事情、討神喜悅。罪人的理智已經被罪污染，偏行己路。

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DAY 216 [2.2.25b] 罪人需要重生，才能重新恢復真實的悟性

世人的理智，在勤勉、見識、悟性、謹慎各方面，都已經徹底腐化，以致在神眼中，人所思想所作的無一樣是正直的。正因如此，要人承認自己已經失去理智的寶貴功能，是何等的難啊!就像要醉酒的人承認自己醉酒一樣! 然而聖經告訴我們:「主知道智慧人的意念是虛妄的」(林前3:20；詩94:11)，「人終日所思想的，盡都是惡」(創6:5；8:21)，這一語道破人的真相。既然我們的本性所思、所籌、所謀、所行的，無一不是邪惡，人心怎能有討神喜悅之事?神所喜悅的，唯獨是真理的聖潔仁義(弗4:24)

所以，我們明白了人心的理智，無論在哪方面都是悲慘的服在虛空之下。大衛深知自己的軟弱，因此求神賜給他悟性來學習律法誡命(詩119:34)。大衛渴望得着新的悟性，等於是表明自己本性的缺失。他這樣禱告不只一次，在詩篇119篇裏，他重複向神祈求十次(詩119:12,18,19,26,33,64,68,73,124,125,135,169)。如此反覆祈求，顯示他是何等迫切需要。大衛為自己所求的，也是使徒保羅一向為眾教會的共同祈求:「我們自從聽見的日子，也就為你們不住的禱告祈求，願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意，好叫你們行事為人對得起主...」(西1:9-10；腓1:9)。

我們應當記住:保羅禱告說到這悟性是屬靈的，是神所賜的特別恩典(弗1:15-16)，這同時見證了此悟性不在人的能力範圍之內。人理智的缺陷，若要對神的事情有真實的認識，必須特別恩典的光照人心，如同人的眼睛需要太陽光照，才能看見。更準確的說，我們能打開肉眼來看日光，然而我們自己無法打開心靈眼睛，這唯有主能開我們的心眼。聖經也沒有教導:我們的心只需要一次光照，以後就能靠自己看見了。保羅的禱告是不住的為教會禱告，並且教會在認識神的旨意上要不斷成長。

大衛的禱告說的很清楚:「我一心尋求了你，求你不要叫我不要偏離你的命令」(詩119:10)。我們雖然已經重生，並且在真實虔敬上有了長進，然而我們需要每時每刻的引導，免得我們失去所得的恩典與真理知識。所以大衛在另一詩篇中求告神:使他重新有正直的靈，這是因為他犯罪而失去的(詩51:10)。唯有神才能重新賜給我們真實的悟性，這是他原先賜給人、後來因人犯罪墮落而失去了。

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DAY 217 [2.2.26] 罪人的意志沒有真正的自由

我們在討論完 「人的理智」之後，現在要察考 「人的意志」。人所作的自由抉擇是依靠意志。作選擇是屬於意志的範疇，並非是悟性的領域。哲學家教導說:眾生萬物都有尋求喜好的本能，一般人也接受此看法。但是我們不可因這種說法，就推論人的意志是正直的。我們要注意:自由選擇的能力不是從本能的慾望來的，乃是心智經思考而來的。中世紀經院哲學家也承認:唯有當理智思考了不同選擇的可能性，然後意志才能發揮功用。必須先有心智的努力，打開選擇之路，選擇所欲望的對象。

我們觀察人裏面的本能是選擇所喜好的，在這方面人與動物沒有兩樣。動物也是有本能尋求快樂，如果它的感官被某一事物遷引，它就會跟隨之。罪人是順從其本能，他並非以原本優越不朽的天性，以真實的理智來熱心追求真實的良善；他也不正當的運用理智，心思意念也不順服真理。反而，他只是如禽獸一樣，順從其罪惡的本性，並無真實運用理智。所以，人是否受本性驅使尋求喜好之事，這根本與 「其意志是否自由」無關。意志的自由，必須是: 人以正確理智來分辨何為良善，認知良善後就選擇良善，選擇良善之後就跟從良善。

我們必須小心世人錯誤的定義與解釋。世人所謂的「慾望」，並非意志的衝動，乃是本性的傾向；人們所謂的 「喜好」，並非良善或公義，乃是指好的景況，例如事情順利。總結來說，雖然人們有心願追求美善，但是並不真心跟從良善。人人都歡迎有永生的恩福，但是沒有任何人自己會真心尋求，除非聖靈感動驅使他。人們的本能想要享福，不能證明人有意志的自由，如同金銀石頭本質的傾向是被煉淨純全。不能證明其有自由意志。其實，人的意志每一部分都已受損腐化，以至所作的意願全然是惡；因為罪人已經死在罪中(弗2:1-3)，淪為罪的奴僕(約8:34)，意志全然被惡者捆綁(約壹3:8)，沒有一個人是選擇行真實的良善，沒有一個尋求真神(羅3:10-12)。

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DAY 218 [2.2.27a] 我們的意志不會渴慕真實良善，除非有聖靈的恩助

有些人認為:人的意志沒有完全墮落敗壞，還保留一些好的部分，可以選擇真實的良善。他們認為人靈魂的意志仍然可以志願向善，只是軟弱無力，所以需要神的恩典先來助一臂之力，使得我們的意志可剛強起來，作出有果效的抉擇向善。這種說法來自早期教會的一些神學家，得到中世紀經院哲學家的普遍支持。他們認為這是所謂的 「屬血氣的人」的本性。他們引證保羅的話來支持此說法: 「我所願意的善，我反不作，我所不願意的惡，我倒去作」(羅7:19)，「立志為善由得我，只是行出來由不得我」(羅7:18)。

其實，他們扭曲了保羅所教導的，因為保羅在此所說的是基督徒的靈命掙扎(加拉太書5:17也簡短的討論此主題)，信徒一生經常感受到自己裏面的新人心靈與肉體情慾的爭戰。此新人的靈來自重生，並非來自本性。經文本身清楚告訴我們，保羅是說到這些重生的人，因為他說:「在我裏頭沒有良善」，這是指他的肉體之中(羅7:18)。因此他宣告說: 罪惡不是他作的，乃是住在他裏頭的罪作的(羅7:20)。他為何說「在我裏頭」立即加以澄清「就是在我肉體之中」(羅7:18)呢?

其實他所表明的是:「我的本性裏沒有良善，因為在我肉體之中沒有任何良善」。所以，他才有理由說: 這罪惡「不是我作的，乃是住在我裏頭的罪作的」(羅7:20)。這只有重生的人才能如此說，因為他是新造的人，有新的心靈是向善的。保羅在結論時清楚解釋全部的真相:「因為按照我裏面的人，我是喜歡神的律。但我覺得肢體中另有個律，和我心中的律交戰」(羅7:22-23)。誰會在自己裏面有這樣的交戰? 只有被神的靈重生的人，他的肢體中存留有肉體情慾，才會有此爭戰。

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DAY 219 [2.2.27b] 罪人的意志，除罪以外一無所有

羅馬書7:18-25所說的是重生的人裏面的靈命爭戰，並非屬血氣的人本性。有些人用此段經文，來論證世人的本性中有良善部分，是大錯特錯。假如這些人真的認為:人在恩典之外，仍然有微弱的向善意願，則他們如何面對保羅所說的 「我們無法靠自己認知任何真實良善的事」(林後3:5)? 又如何回答主藉着摩西所說的 「人終日所思想的盡都是惡，人從小時心裏懷着惡念」(創6:5；8:21)?

我們應當記住主基督所說的:「所有犯罪的，就是罪的奴僕」(約8:34)。我們的本性就是罪人，都在罪惡的捆綁之下。既然我們全人都在罪的權勢之下，而意志佔心靈的主要位置，則我們的意志必然是遭到最嚴厲的桎梏捆綁。假如人的意志可以在聖靈的恩典之先來向善，則保羅說:「是神在我們心裏運行，使我們立志行事」(腓2:13)就失去意義了。

許多人說人要先 「預備」自己的心，這是胡言亂語，應當揚棄。雖然信徒有時禱告求神使他們的心順從遵行神的律法，如同大衛在許多詩篇中所祈求的，我們必須注意:這禱告祈求的意願，乃來自於神。當大衛禱告求主在他裏面為他造清潔的心(詩51:10)，他絕不會將此意願歸功於自己。因此，我們應當記住: 「神在萬事上都在你之先，現在你應當趁着還有可能，在他的忿怒臨到你之先悔改。如何做呢?承認你所有的一切，都是從他而來；你無論有何良善，都是他賜給你的；你無論有何邪惡，都是出於你自己」。我們除了罪以外，一無所有!

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DAY 220 [2.3.1a] 罪人是全然屬肉體的

要認識罪人心靈的理智與意志的功能，必須從聖經所說得來看。主基督說:「從肉身生的，就是肉身」(約3:6)，這清楚顯示人全然是罪況悲慘的受造。使徒保羅見證說: 「體貼肉體的，就是死…原來體貼肉體的，就是與神為仇的，因為不服神的律法，也是不能服」(羅8:6-7)。肉體是如此的悖逆，全然蓄意敵擋神，不服從神公義的律法，所產生的結果就是死。

在人的本性中全然是屬肉體，別無所有，你能從其中找出什麼好的?如果你說 「肉體」只是指心靈的感官部分，並不包括高級部分，則這完全與主基督與使徒所說的相反。主基督所論述的是:人必須重生(約3:3)。因為他是屬肉體的(約3:6)。主所傳講的重生，不是指身體。如果靈魂只有一部分更新，則這不是重生。只有當靈魂全部都更新了，才是重生。以上的經文中 「屬靈與屬肉體」的對照，證明了此點。

從聖靈生與從肉體生，是如此截然不同，沒有中間的餘地。因此，在人裏凡是不屬聖靈的，就是屬肉體的。我們若沒有重生，則一點也不屬聖靈。我們從墮落本性所來的，都是屬肉體的。有關此真理，保羅的教導除去一切疑惑。他敘述 「舊人」說 「是因私慾的迷惑漸漸變壞的」(弗4:22)，然後吩咐我們: 「要將你們的心志改換一新」(弗4:23)。他將不法邪惡的慾望，不只是在靈魂的感官部分，也在心智裏，因此心智也要改換更新。

保羅在弗4:17-18先說到人性的普遍寫照，全是敗壞，在每一部分都是邪惡: 「外邦人存虛妄的心行事，他們的心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裏剛硬」(弗4:17-18)。毫無疑問，這是描述一切沒有重生、未蒙主的智慧公義而悔改歸正的人。然後，保羅立刻接着說:「你們學了基督，卻不是這樣」，這更加清楚的顯明:罪人在重生以前，是全然屬肉體的。 <references/>

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