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「基督教要義」每日靈修版161-170
「基督教要義」每日靈修版 - Book I 對創造主上帝的認識
DAY 161 [1.17.9a] 不可忽略居間的第二因
基督徒不會忽略第二因[次因secondary causes]。我們相信從神所得之恩福是藉着別人祝福我們,他們是神施恩的媒介。然而我們不應忽略他們,好像他們善待我們是不配得感謝的。反而從心底覺得自己從他們得恩,承認自己虧欠對方恩情,一有機會就盡可能感恩回報。簡言之,我們領受了恩福,我們應當敬畏讚美上主,他是第一因(主因);其次,也應尊榮他所使用作為第二因的人們。我們知道事實真相: 神的旨意是要我們記住他所使用作為施恩媒介的人,我們要心存感謝。
如果基督徒因為疏忽或不慎而遭受損失,他知道這事是主的旨意許可發生的,然而他也會歸咎自己的罪責。例如,當他所負責照顧的病患,因他疏忽失職而離開世界。雖然他知道對方的死期大限是預先命定的,他也不能因此減輕自己的罪責。因為他沒有盡忠職守照料對方,他知道對方是因為他疏忽而死。簡言之,我們負有第二因的責任。例如: 殺人偷盜是因為預謀或詐欺,不能以神的護理容許發生為藉口而減輕罪人絲毫的刑責。從這些邪惡罪行,我們會思想神的公義與人的邪惡,各自清楚表明出來。
基督徒對於未來的事情,更特別會思想考慮第二因(次因),若是他因有人幫助而得到安全,他知道這是神賜的恩福之一。所以他不會停止請教親友、參考別人的建議,反而他會求助於那些有辦法幫助的人。他深知任何能幫助他的受造物,都是主賜給他的、交在他手中的,他會在主的護理中按照聖經來使用這些工具(詩118:6-7)。雖然他不知道未來事情發展的結果會如何,然而他深知萬事萬物在神的護理中,都是叫他得益處(羅8:28)。所以,他會按照理智悟性所能明白的,盡心竭力把握時機,使用這些工具來盡責去做,目的是榮神益人(林前10:31;9:23)。
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DAY 162 [1.17.9b-10a] 若不確信神的護理,則無法承擔人生苦難
在神的護理之中,我們在尋求別人的輔導或建議時,我們不是自我中心自以為是,乃是信靠神,委身投靠他的智慧引導,求他指引達到正確的目標。我們所倚靠的並非在於人的外在幫助,因為這樣就墜入以人為中心的陷阱: 有人支持時,我們就安心倚賴他,若是無人援助,我們就恐懼害怕。我們應當單單注目仰望神的護理,不可讓現今事務纏繞內心,以致轉移注意,疏忽經常默想神的護理。因此,約押知道戰爭的勝敗在於神的手中,然而他並沒有因此懶惰懈怠,反而認真執行他的召命與責任。他將戰爭的結果完全交託在神手中,他說: 「我們都當剛強,為本國的民和神的城邑作大丈夫,願主耶和華憑他的旨意而行」(撒下10:12)。
如此認識神的護理,會使得我們放下急躁與自信,促使我們繼續不斷的呼求倚靠神。神必定以美好的盼望堅固我們的心,保守我們的心懷意念,使我們有信心與勇氣,可以堅定得勝一切環繞我們的危險。因此,我們若以敬虔的心信靠神的護理,則我們的心必有數不盡的喜樂。
然而,人生也有數不盡的苦難災禍,數不盡的死亡威脅。光看我們自己就夠了,我們的身體是千百種疾病的溫床,我們體內有許多致病因子。如此眾多的疾病形式纏身,人生是被死亡包圍。每次寒冷發抖或酷熱流汗,都有生命危險。無論你往哪裏去,周圍環境無法提供安全保證,總是有意外危險。你上船,可能離死一步;你騎馬,如果滑跌一步,你的生命垂危。你到城裏逛街,暴露自己在許多危險之下,如同置身於屋頂掉落的瓦片之下。如果在你或友人手中有武器,則傷害的危機四伏,你所見周圍的一切猛獸,也有力氣要來傷害毀滅你。
如果你閉門不出,將自己關在圍牆保護的花園裏,看來賞心悅目,然而可能有毒蛇隱藏在暗處。你的房子一直都有火災的危險,白日遭毀會使你貧窮,黑夜倒塌會壓死你。你的田地產業,暴露在冰雹、風霜、乾旱、其他災禍之下,受到貧瘠與飢荒的威脅。我們尚未提及中毒、埋伏、搶劫、暴亂等,有的在家裏遭難,有的出外遭劫。人身處於這些危險患難之中,豈不是最悲慘的麼? 既然人是如此在半生半死的狀態中,如此脆弱的苟延殘喘,難道不像刀架在脖子待宰一樣麼?
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DAY 163 [1.17.10b-11a] 確信神的護理,使得我們的心喜樂信靠神
有人會說: 人生中這些災難危險的事很少發生,至少不是每時刻都發生,並非發生在所有人身上,也不會在同一時間統統發生。雖然說的不錯,但我們受到警告: 如果這些事情發生在別人身上,就有可能發生在我們身上;我們不應當認為自己的生命遭遇會勝過別人。我們不能不擔心恐懼,因為這些事情有可能發生在我們身上。還有比這些災難更可怕的麼? 那些不相信神的護理之人,怎能活在這悲慘世界中呢?
那些人不相信神的護理,反而說神將最尊貴受造物的人,交給這些盲目的命運打擊,則真是對神忘恩負義。人若相信命運,等於認為人是在無情命運擺佈之下,則人生真是悲慘至極。相反的,我們基督徒因為有神的護理之光照在我們生命中,使我們得到釋放,脫離了以前壓迫我們的恐懼,也使我們從一切憂慮中得到自由。正如以前我們害怕命運,如今坦然無懼得經自己交託給上帝(彼前5:7)。
基督徒的安慰在於我們知道: 我們的天父以他的大能掌管萬有,以他的主權旨意治理,以他的智慧行事,若非他的旨意預定,沒有一件事情能發生。不但如此,更令我們感到安慰的是: 我們已經被收納成為他的兒女,蒙他保守護佑,受託在他的天使保護之下。無論水火、刀劍都不能害我們,除非掌管萬有的天父許可(羅8:35-39)。
所以,詩篇頌揚: 「他必救你脫離捕鳥人的網羅,和毒害的瘟疫。他必用自己的翎毛遮蔽你,你要投靠在他的翅膀底下,他的誠實是大小的盾牌。你必不怕黑夜的驚駭,或是白日飛的箭。也不怕黑夜行的瘟疫,或是午間滅人的毒病」(詩91:3-6)。
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DAY 164 [1.17.11b] 認識神的護理,是至高的福氣
聖徒因為神的護理,得着確據可以誇口說: 「神是幫助我的」(詩54:4;118:6);「我倚靠神,必不懼怕,人能把我怎麼樣呢?」(詩56:4);「主耶和華是我性命的保障,我還懼誰呢?」(詩27:1)。「雖有軍兵安營攻擊我…、我雖然行過死蔭的幽谷…」(詩27:3;23:4),「我也不怕遭害、我卻要常常盼望」(詩23:4;71:14)。他們是從哪裏得着這永不失敗的確據呢? 因為他們知道神是無所不在的護理保守他們,並且信靠神看顧他們使他們蒙福。
世人不知所措盲目地被災難攻擊。基督徒知道撒但與惡人的攻擊,然而藉着記住與默想神的護理,他們得堅固而剛強壯膽,否則必會灰心喪志。所以,我們必定要記住: 撒但及其黨羽是完全被神的手所掌控,他們無法設計陷害我們,即使設了計謀也無法施行,除非神許可,他們是一根指頭也動彈不得。讓我們記住: 撒但及其同黨是被鎖鏈捆綁,也被強制在神的護理管轄之內。這樣的思想帶給我們豐富的安慰。即使他們的暴怒惡行,也被主的美意掌管,被使用達到主預定的目的。所以,他們的惡慾也無法肆無忌憚的發作,更不能逾越所受的限制。
使徒保羅深信此真理而被堅固。他說到他的旅程被撒但阻擋(帖前2:18)。後來他在另一處說: 主若許可,他必要到哥林多(林前16:7)。這顯示: 他提到撒但攔阻他,然而他更宣告他是倚靠統管萬有的上帝來行事,只要他的旨意許可,撒但就無法攔阻他。大衛感嘆人生變化多端,使他唯有投靠真正的避難所: 「我終身的事在上帝的手中」(詩31:15)。說到 「終身」,這是指人生各段時期,時時多變。然而無論變化多大多快,都在上帝的護理治理之下。
亞蘭王利汛與以色列王聯手攻打猶大,像火把頭點燃想要摧毀猶大。然而先知以賽亞稱他們為 「冒煙的火把頭」,不用怕他們,他們只會冒煙而已(賽7:4)。法老王雖然強大,擁有不少軍力,但是他被稱為大魚海怪,其軍隊被稱為魚,都將要被鈎住拉上來(結29:4)。總而言之,敵擋神的勢力都在神的掌管護理之下。你若對神的護理無知,則這是一切悲慘的至極;你若認識神的護理,則這是你至高至大之福。
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DAY 165 [1.17.12] 所謂 「神的後悔」
關於神的護理,聖經清楚完整的教導,是信徒得着確據與安慰。然而有幾處經文被有些人誤解,他們辯說: 神的計劃並非確定不變,乃是根據地上發生的情況而隨時調整改變。例如,聖經說到: 神 「後悔」造人在地上(創6:6)、 「後悔」立掃羅為王(撒上15:11),如果一邦一國轉意離開所行的惡,他就 「後悔」不將想要施行的災禍降與他們(耶18:8)。
聖經也說到: 神差遣約拿到尼尼微宣告四十天之後毀滅來臨,當他們悔改之後,神就施恩憐憫他們(拿3:4,10)。神藉着以賽亞的口宣告希西家的死期將近,希西家流淚禱告,神垂聽禱告就醫治他(賽38:1,5; 王下20:1,5;代下32:24)。因此,有些人就辯稱: 神沒有以永恆的旨意預定人間的事情,而是以他自己的公義公平來報應每一人所作的,所以在每年、每天、甚至每一時辰,根據所發生的事,臨時決定他的旨意,作這事或那事。
關於神的 「後悔」,若像這些人將之解釋成與 「人的後悔」一樣,則就等同於指控神是無知、錯估、無能。如果沒有人蓄意叫自己必須後悔,則這些人說: 「神的後悔」是指他事先不知道要發生何事、或他不能避免、或他倉促做決定而事後立即後悔,實在是大錯特錯。聖經是聖靈默示的,絕對不是像這些人所說的意思。聖經明說: 神迥非世人,決不後悔(撒上25:29)。所以,神的 「後悔」決不像「人的後悔」。
在撒上15章,上下文顯明: 神的 「後悔」(10, 35節)必須透過 「迥非世人的後悔」(29節)來解釋。此對照的說明,就除去了表面的誤解。神 「後悔」立掃羅為王,這是比喻象徵的說法,而「以色列的大能者必不至說謊,也不至後悔。因為他迥非世人,決不後悔」(29節)。這節經文清楚明說,不是用比喻,公開宣告神永不改變。因此,神的旨意掌管人的事情,是永不改變、決不後悔。這是毫無疑問的,因為連違背神旨意的假先知巴蘭,也不得不吐出真言: 「神非人,必不至說謊;也非人子,必不至後悔。他說話豈不照着行呢? 他發言豈不要成就呢?」(民23:19)
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DAY 166 [1.17.13] 聖經說到神的 「後悔」是遷就我們的有限悟性
聖經說到神的 「後悔」,是語言表達方式之一,用人的用詞來比喻敘述。神的崇高屬性,是超過人的軟弱悟性所能理解的。所以,任何描述神的屬性作為,必須屈就人所能了解的方式。所謂神的 「後悔」是就我們悟性所看到的而言,並非就他的本質而言。例如神不受罪人攪擾而心生怒氣,然而他見證自己是向罪人發怒的。所以,當我們讀到聖經說神發怒,不應將他想成像人發怒的情緒一樣,乃是應了解這樣的表達方式,是為了從我們自己所能理解的方式來表達。
當神在施行審判時,聖經說他發義怒、鼻孔冒煙,是要我們體會這是何等嚴重可怕! 因此,當聖經說到神 「後悔」時,這是說明他的行動轉向。因為人們慣於以 「後悔」來表示行動改變,來見證因自己不悅而作的改變轉向。所謂神的 「悔改」,是指他改變了他的行動,而他的旨意沒有退縮,毫無改變。神在永恆裏所預知預定的旨意,必定不受任何攔阻而施行在時空裏,不論在人眼中是如何的突然發生變化。
「後悔」在聖經中的基本意義是 「轉向」,是透過 「聖約」的架構來理解。當約中子民背約轉向行惡時,神就轉向降禍,施行聖約的咒詛;當子民悔改轉向守約時,神就轉向賜福,施行聖約的恩福。神的聖約旨意是永不改變的,然而他施行聖約旨意的行動,會從賜福改成降禍,也會從降或改成賜福。他的行動會轉向改變,然而他的旨意是永不改變的。
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DAY 167 [1.17.14] 神的旨意計劃是堅定不移的執行
聖經記載: 尼尼微人悔改之後,神就不將先前所宣告的災禍施行在他們身上(拿3:10),這並非說神的旨意改變了,乃是他的行動從降禍改成賜福,這正是他堅定執行他既公義又憐憫的旨意(見耶18:8)。因希西家的流淚禱告,面向聖殿的牆禱告,訴諸神的應許(代下6:28-31),神垂聽他的禱告延長他的壽命(賽38:5),這正是他的旨意應許實現。他的旨意計劃是永不改變。
那些認為神改變他旨意的人,是自以為是,不知道神差遣先知宣告的目的和意義,是為要使當事人悔改信靠他。不然,他為何差遣約拿去預告尼尼微人,災禍將要臨近? 為何他差遣以賽亞去告訴希西家,死期將近? 神可以立即毀滅尼尼微或收取希西家的性命,而不差派事先警告。這顯示他預先警告災禍或死期將近,必定有其目的,要他們思想並悔改。這表明神不願他們滅亡,乃是要他們悔改不至滅亡。所以,約拿的預言宣告尼尼微四十天之後將要傾覆,目的是要使尼尼微人不至滅亡;希西家被告知他想長壽的指望落空,目的是要使他可以活得更長久。
顯然主樂意藉如此警告,來喚醒他們悔改,使他們能逃脫因己罪所當受的罪罰。所以,這些背景因素使我們得知: 神差遣先知宣告的背後,有其智慧與憐憫。聖經也有其他例證: 主責備亞比米勒王,因他奪取了亞伯拉罕的妻子。主對他說: 「你是個死人哪! 因為你取了那女人來,他原是別人的妻子」(創20:3)。然而當亞比米勒為自己辯解之後,神對他說: 「你把這人的妻子歸還他,因為他是先知,他要為你禱告,使你存活。你若不歸還他,你當知道,你和你所有的人都必要死」(創20:7)。
主第一次說話時,他強烈震撼亞比米勒的心,為要使他願意補償自己的過失。主第二次說的話,是清楚顯明他的旨意。聖經中也有其他例證。所以,我們不應斷章取義說: 因為神宣告行動改變,就表示他否認先前的目的。因為主藉着預先警告刑罰,勸戒人悔改來拯救他們,以此來為他永恆旨意的實現來鋪路。這並非改變他的旨意或他所說的話。雖然他沒有逐字表達他旨意的細節,然而他的目的是清晰易明的。以賽亞所說的的確是千真萬確的: 「萬軍之主耶和華既然定意,誰能廢棄呢? 他的手已經伸出,誰能轉回呢?」(賽14:27)
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DAY 168 [1.18.1a] 神不僅是 「許可」,更是掌控事情的發生
聖經記載: 神扭轉掌控撒但與一切惡人的心,來施行他的旨意。這看來是困難的問題,對屬血氣的人而言,他們不能明白神使用惡人執行他的計劃,而卻不被這些惡行沾染,卻不需要為這些惡行負責,卻能公義定罪這些惡人。事實真相是: 撒但與一切惡人在上帝大能的手掌控之下,他扭轉他們所行的惡,達到他自己所預定的美意,並且利用他們的惡行來施行他的審判。這看來似乎是困難理解的,所以有些人就想要區分神的作為: 「神主動去行」與 「神被動許可」,來緩和減低問題的難度。他們的動機或許出於好意,但是卻犯了明顯的錯誤: 以捏造虛假來維護神的公義。他們以小人之心度君子之腹,用人的小頭腦來測度神的智慧與大能作為。
他們以為神只是被動的許可撒但與惡人行惡,並沒有主動的掌管運行他的旨意與命令。聖經清楚啟示: 神公開宣告他按照自己的旨意行作萬事,萬有萬事本於他、倚靠、歸於他(弗1:11;羅11:36)。人不能做任何事,除非神的旨意已經命定;他成就萬事是按照他所預定的旨意,其施行方式對人來說是隱密的。許多經文清楚見證此真理,其數不勝枚舉。詩篇說到: 「我們的神在天上,都隨自己的旨意行事」(詩115:3),當然這包括人一切的行動。神是一切戰爭與和平的決定者,沒有任何例外。既然如此,有誰敢說: 人是由盲目的命運支配、被偶然擺佈,而神也事先不知或無動於衷?
讓我們舉出具體例證: 從約伯記第一章,我們看到撒但來到天庭,那裏有其他順服的天使侍立,撒但來到天庭有其邪惡的目的與方式,然而他必須領受神的吩咐,他不能做任何事,除非神的旨意許可(伯1:6;2:1)。雖然神只是允許他試探聖徒約伯,然而我們清楚知道: 約伯受到如此的試煉,神是此試煉創始成終的主,撒但及其黨羽強盜是媒介工具。因為「賞賜的是主耶和華,收取的是主耶和華,主耶和華是應當稱頌的」(伯1:21)。
撒但盡其所能的想要使聖徒約伯發瘋發狂,示巴人殘暴掠奪他的財物。然而約伯認出是神收取他的一切財產,使他貧窮,因為這是出於神的美意,他頌讚神的名。因此,無論惡人或撒但的計謀如何挑逗,神掌管鑰匙,是神將他們的惡行用來施行他的審判。神的旨意是要刑罰惡王亞哈,讓他受撒但欺哄;撒但自願擔任執行工具,他被差來在眾假先知的口中作謊言的靈(王上22:20,22)。亞哈的受蒙蔽與被迷惑,是咎由自取,是神主動施行刑罰,所以那些人說「只是被動許可」純係幻想。因為這種說法等於是說: 審判萬有的主,只是許可他的意思成就,而不是命定判決且吩咐掌刑者執行其判決。這是荒謬可笑的說法。
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DAY 169 [1.18.1b] 深哉! 神豐富的智慧和知識
猶太人設計殺害主基督,彼拉多及其兵丁也隨從他們的瘋狂陰謀,然而門徒們存敬畏的心在禱告中,向神承認: 這些無法之人所作的一切,不過是成就 「你手和你意旨所預定必有的事」(徒4:28)。彼得已經在五旬節講道時,說: 主基督「既按著神的定旨先見被交與人」,被殺在十字架上(徒2:23)。彼得等於是說: 神從起初就知道一切,沒有任何事是向他隱藏的,他的主權旨意預定此事,猶太人是執行此事。彼得也在另一次講道時,說: 「神曾藉着眾先知的口,預言主基督將要受害,就這樣應驗了」(徒3:18)。
押沙龍以亂倫的罪行污穢了父親的床,犯了極可憎的大罪(撒下16:22)。然而,神早就在大衛犯罪之後,對他宣告說:「你在暗中行這事,我卻要在以色列眾人面前、日光之下報應你」(撒下12:12),顯然這是神的管教刑罰臨到。耶利米宣告: 迦勒底人對猶大所行的所有殘暴的事,是神的作為(耶1:15; 7:14-15;50:25)。因為此緣故,迦勒底人的王尼布甲尼撒被稱為神的僕人(耶25:9;27:6)。神在多處宣告: 他藉着發噝聲(賽7:18;5:26),號角的聲響(何8:1),他的權柄命令,激起不虔敬的人起來爭戰(番2:1)。神稱亞述人為他怒氣的棍(賽10:5),手中拿着他怒氣的仗(參考太3:10,手中的斧頭)。
聖城被滅亡、聖殿被毀,神都稱為是他的作為(賽28:21)。大衛被示每咒詛時,他沒有埋怨神,因為他認出神是公義的審判主,他知道這是出於神的命定,他說: 「由他咒罵罷,因為這是主耶和華吩咐他的話」(撒下16:11)。聖經記載許多例證,說明所發生的一切事都是出於主耶和華,例如十個支派的背叛(王上11:31)、以利的惡子之死(撒上2:34)。凡是稍微熟悉聖經的人,就明白以上所舉出的這些,只是簡明略舉一二,其他還有眾多例子。然而這些例子已經足夠證明: 那些人妄想以 「神被動的許可」來替代 「神主動的護理」,實在是荒謬胡謅。這等於是說: 神坐在暸望台上等候機運的來臨、偶然事件的發生;他的判決是如此的取決於人的意志。這豈不是等於將神降格貶低麼?
讓我們謹記聖經的教導: 「你考察就能測透神麼? 你豈能盡情測透全能者麼? …」(伯11:7-10),「你們究竟將誰比神,用甚麼形像與神比較呢?」(賽40:18)。讓我們存着感恩敬畏的心,與使徒保羅一同頌讚: 「深哉! 神豐富的智慧和知識。他的判斷何其難測,他的蹤跡何其難尋。誰知道主的心,誰作過他的謀士呢? 誰是先給了他,使他後來償還呢?。因為萬有都是本於他、倚靠他、歸於他。願榮耀歸給他,直到永遠,阿們!」(羅11:33-36)。
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DAY 170 [1.18.2a] 神如何在人心中工作
論到神如何在人心中作隱密的運行,聖經說: 王的心在主耶和華的手中,隨他的旨意扭轉導引(箴21:1)。當然這也包括全人類每一人的心,這等於是說: 我們心中所認知的一切,都是由神隱密的感動來成就他的旨意。神的確在人心裏面運行,所以說: 祭司講的律法、長老的謀略,都必斷絕(結7:26);他將地上民中首領的聰明奪去,使他們在荒廢無路之地漂流(伯12:24;詩107:40)。我們也常讀到: 神使人們心驚膽怯(利26:36);大衛出入掃羅的軍營,沒有人知道,因為主使他們都沉睡了(撒上26:12)。
更清楚的經文說到: 他消滅智慧人的智慧(賽29:14),用癲狂、眼瞎、心驚攻擊他們(申28:28;亞12:4),以沉睡的靈使人沉醉(賽29:10),使他們存邪僻的心(羅1:28),使他們的心剛硬(出14:17)。也許有人會說: 這些是指 「神被動許可」,解釋成他離棄這些惡人,讓他們被撒但弄瞎心眼。然而,聖靈清楚啟示:盲目無知與邪僻瘋狂,是因為神主動施行公義的審判(羅1:20-24),所以解釋成 「被動的許可」是太荒謬了。
聖經上說: 神使埃及法老王的心剛硬(出9:12;10:1,20,27;11:10;14:8)。那些用 「神被動許可」說法的人迴避這些經文,實在是愚昧。雖然其他經文說到法老自己硬著心(出8:15,32;9:34),然而聖經清楚顯明神的旨意是法老剛硬的第一因,法老自己心裏剛硬是第二因。第一因引導第二因,達到第一因的預定旨意。二者毫無衝突,第二因自負己責。雖然二者之間的關係是多樣的表達,人是自己選擇與行動,然而是神的旨意在人的內心運行。假如 「使剛硬」是指 「僅是被動許可」的話,則聖經就不會說 「神使法老的心剛硬」。假如按照這荒謬的說法,則只能說是法老使自己的心剛硬,而神只是袖手旁觀。這是何等愚昧的謬論!
聖經清楚指明:神早就預先告訴摩西: 「我要使他(法老)的心剛硬」(出4:21)。所以,神如何在人心中工作,實在是大哉敬虔的奧秘,我們不當容許任何人隨私意解說。反而要固守真道的奧秘(林前4:1-2),認清我們立志行事都是神在我們心裏運行,為要成就他的美意(腓2:13)。
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