「基督教要義」每日靈修版161-170

「基督教要義」每日靈修版 - Book I 對創造主上帝的認識

DAY 161 [1.17.9a] 不可忽略居間的第二因

基督徒不會忽略第二因[次因secondary causes]。我們相信從神所得之恩福是藉著別人祝福我們，他們是神施恩的媒介。然而我們不應忽略他們，好像他們善待我們是不配得感謝的。反而從心底覺得自己從他們得恩，承認自己虧欠對方恩情，一有機會就盡可能感恩回報。簡言之，我們領受了恩福，我們應當敬畏讚美上主，他是第一因(主因)；其次，也應尊榮他所使用作為第二因的人們。我們知道事實真相: 神的旨意是要我們記住他所使用作為施恩媒介的人，我們要心存感謝。

如果基督徒因為疏忽或不慎而遭受損失，他知道這事是主的旨意許可發生的，然而他也會歸咎自己的罪責。例如，當他所負責照顧的病患，因他疏忽失職而離開世界。雖然他知道對方的死期大限是預先命定的，他也不能因此減輕自己的罪責。因為他沒有盡忠職守照料對方，他知道對方是因為他疏忽而死。簡言之，我們負有第二因的責任。例如: 殺人偷盜是因為預謀或詐欺，不能以神的護理容許發生為藉口而減輕罪人絲毫的刑責。從這些邪惡罪行，我們會思想神的公義與人的邪惡，各自清楚表明出來。

基督徒對於未來的事情，更特別會思想考慮第二因(次因)，若是他因有人幫助而得到安全，他知道這是神賜的恩福之一。所以他不會停止請教親友、參考別人的建議，反而他會求助於那些有辦法幫助的人。他深知任何能幫助他的受造物，都是主賜給他的、交在他手中的，他會在主的護理中按照聖經來使用這些工具(詩118:6-7)。雖然他不知道未來事情發展的結果會如何，然而他深知萬事萬物在神的護理中，都是叫他得益處(羅8:28)。所以，他會按照理智悟性所能明白的，盡心竭力把握時機，使用這些工具來盡責去做，目的是榮神益人(林前10:31；9:23)。

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DAY 162 [1.17.9b-10a] 若不確信神的護理，則無法承擔人生苦難

在神的護理之中，我們在尋求別人的輔導或建議時，我們不是自我中心自以為是，乃是信靠神，委身投靠他的智慧引導，求他指引達到正確的目標。我們所倚靠的並非在於人的外在幫助，因為這樣就墜入以人為中心的陷阱: 有人支持時，我們就安心倚賴他，若是無人援助，我們就恐懼害怕。我們應當單單注目仰望神的護理，不可讓現今事務纏繞內心，以致轉移注意，疏忽經常默想神的護理。因此，約押知道戰爭的勝敗在於神的手中，然而他並沒有因此懶惰懈怠，反而認真執行他的召命與責任。他將戰爭的結果完全交託在神手中，他說: 「我們都當剛強，為本國的民和神的城邑作大丈夫，願主耶和華憑他的旨意而行」(撒下10:12)。

如此認識神的護理，會使得我們放下急躁與自信，促使我們繼續不斷的呼求倚靠神。神必定以美好的盼望堅固我們的心，保守我們的心懷意念，使我們有信心與勇氣，可以堅定得勝一切環繞我們的危險。因此，我們若以敬虔的心信靠神的護理，則我們的心必有數不盡的喜樂。

然而，人生也有數不盡的苦難災禍，數不盡的死亡威脅。光看我們自己就夠了，我們的身體是千百種疾病的溫床，我們體內有許多致病因子。如此眾多的疾病形式纏身，人生是被死亡包圍。每次寒冷發抖或酷熱流汗，都有生命危險。無論你往哪裡去，周圍環境無法提供安全保證，總是有意外危險。你上船，可能離死一步；你騎馬，如果滑跌一步，你的生命垂危。你到城裡逛街，暴露自己在許多危險之下，如同置身於屋頂掉落的瓦片之下。如果在你或友人手中有武器，則傷害的危機四伏，你所見周圍的一切猛獸，也有力氣要來傷害毀滅你。

如果你閉門不出，將自己關在圍牆保護的花園裡，看來賞心悅目，然而可能有毒蛇隱藏在暗處。你的房子一直都有火災的危險，白日遭毀會使你貧窮，黑夜倒塌會壓死你。你的田地產業，暴露在冰雹、風霜、乾旱、其他災禍之下，受到貧瘠與飢荒的威脅。我們尚未提及中毒、埋伏、搶劫、暴亂等，有的在家裡遭難，有的出外遭劫。人身處於這些危險患難之中，豈不是最悲慘的麼? 既然人是如此在半生半死的狀態中，如此脆弱的苟延殘喘，難道不像刀架在脖子待宰一樣麼?

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DAY 163 [1.17.10b-11a] 確信神的護理，使得我們的心喜樂信靠神

有人會說: 人生中這些災難危險的事很少發生，至少不是每時刻都發生，並非發生在所有人身上，也不會在同一時間統統發生。雖然說的不錯，但我們受到警告: 如果這些事情發生在別人身上，就有可能發生在我們身上；我們不應當認為自己的生命遭遇會勝過別人。我們不能不擔心恐懼，因為這些事情有可能發生在我們身上。還有比這些災難更可怕的麼? 那些不相信神的護理之人，怎能活在這悲慘世界中呢?

那些人不相信神的護理，反而說神將最尊貴受造物的人，交給這些盲目的命運打擊，則真是對神忘恩負義。人若相信命運，等於認為人是在無情命運擺佈之下，則人生真是悲慘至極。相反的，我們基督徒因為有神的護理之光照在我們生命中，使我們得到釋放，脫離了以前壓迫我們的恐懼，也使我們從一切憂慮中得到自由。正如以前我們害怕命運，如今坦然無懼得經自己交託給上帝(彼前5:7)。

基督徒的安慰在於我們知道: 我們的天父以他的大能掌管萬有，以他的主權旨意治理，以他的智慧行事，若非他的旨意預定，沒有一件事情能發生。不但如此，更令我們感到安慰的是: 我們已經被收納成為他的兒女，蒙他保守護佑，受託在他的天使保護之下。無論水火、刀劍都不能害我們，除非掌管萬有的天父許可(羅8:35-39)。

所以，詩篇頌揚: 「他必救你脫離捕鳥人的網羅，和毒害的瘟疫。他必用自己的翎毛遮蔽你，你要投靠在他的翅膀底下，他的誠實是大小的盾牌。你必不怕黑夜的驚駭，或是白日飛的箭。也不怕黑夜行的瘟疫，或是午間滅人的毒病」(詩91:3-6)。

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DAY 164 [1.17.11b] 認識神的護理，是至高的福氣

聖徒因為神的護理，得著確據可以誇口說: 「神是幫助我的」(詩54:4；118:6)；「我倚靠神，必不懼怕，人能把我怎麼樣呢?」(詩56:4)；「主耶和華是我性命的保障，我還懼誰呢?」(詩27:1)。「雖有軍兵安營攻擊我…、我雖然行過死蔭的幽谷…」(詩27:3；23:4)，「我也不怕遭害、我卻要常常盼望」(詩23:4；71:14)。他們是從哪裡得著這永不失敗的確據呢? 因為他們知道神是無所不在的護理保守他們，並且信靠神看顧他們使他們蒙福。

世人不知所措盲目地被災難攻擊。基督徒知道撒但與惡人的攻擊，然而藉著記住與默想神的護理，他們得堅固而剛強壯膽，否則必會灰心喪志。所以，我們必定要記住: 撒但及其黨羽是完全被神的手所掌控，他們無法設計陷害我們，即使設了計謀也無法施行，除非神許可，他們是一根指頭也動彈不得。讓我們記住: 撒但及其同黨是被鎖鏈捆綁，也被強制在神的護理管轄之內。這樣的思想帶給我們豐富的安慰。即使他們的暴怒惡行，也被主的美意掌管，被使用達到主預定的目的。所以，他們的惡慾也無法肆無忌憚的發作，更不能逾越所受的限制。

使徒保羅深信此真理而被堅固。他說到他的旅程被撒但阻擋(帖前2:18)。後來他在另一處說: 主若許可，他必要到哥林多(林前16:7)。這顯示: 他提到撒但攔阻他，然而他更宣告他是倚靠統管萬有的上帝來行事，只要他的旨意許可，撒但就無法攔阻他。大衛感嘆人生變化多端，使他唯有投靠真正的避難所: 「我終身的事在上帝的手中」(詩31:15)。說到 「終身」，這是指人生各段時期，時時多變。然而無論變化多大多快，都在上帝的護理治理之下。

亞蘭王利汛與以色列王聯手攻打猶大，像火把頭點燃想要摧毀猶大。然而先知以賽亞稱他們為 「冒煙的火把頭」，不用怕他們，他們只會冒煙而已(賽7:4)。法老王雖然強大，擁有不少軍力，但是他被稱為大魚海怪，其軍隊被稱為魚，都將要被鈎住拉上來(結29:4)。總而言之，敵擋神的勢力都在神的掌管護理之下。你若對神的護理無知，則這是一切悲慘的至極；你若認識神的護理，則這是你至高至大之福。

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DAY 165 [1.17.12] 所謂 「神的後悔」

關於神的護理，聖經清楚完整的教導，是信徒得著確據與安慰。然而有幾處經文被有些人誤解，他們辯說: 神的計畫並非確定不變，乃是根據地上發生的情況而隨時調整改變。例如，聖經說到: 神 「後悔」造人在地上(創6:6)、 「後悔」立掃羅為王(撒上15:11)，如果一邦一國轉意離開所行的惡，他就 「後悔」不將想要施行的災禍降與他們(耶18:8)。

聖經也說到: 神差遣約拿到尼尼微宣告四十天之後毀滅來臨，當他們悔改之後，神就施恩憐憫他們(拿3:4,10)。神藉著以賽亞的口宣告希西家的死期將近，希西家流淚禱告，神垂聽禱告就醫治他(賽38:1,5； 王下20:1,5；代下32:24)。因此，有些人就辯稱: 神沒有以永恆的旨意預定人間的事情，而是以他自己的公義公平來報應每一人所作的，所以在每年、每天、甚至每一時辰，根據所發生的事，臨時決定他的旨意，作這事或那事。

關於神的 「後悔」，若像這些人將之解釋成與 「人的後悔」一樣，則就等同於指控神是無知、錯估、無能。如果沒有人蓄意叫自己必須後悔，則這些人說: 「神的後悔」是指他事先不知道要發生何事、或他不能避免、或他倉促做決定而事後立即後悔，實在是大錯特錯。聖經是聖靈默示的，絕對不是像這些人所說的意思。聖經明說: 神迥非世人，決不後悔(撒上25:29)。所以，神的 「後悔」決不像「人的後悔」。

在撒上15章，上下文顯明: 神的 「後悔」(10, 35節)必須透過 「迥非世人的後悔」(29節)來解釋。此對照的說明，就除去了表面的誤解。神 「後悔」立掃羅為王，這是比喻象徵的說法，而「以色列的大能者必不至說謊，也不至後悔。因為他迥非世人，決不後悔」(29節)。這節經文清楚明說，不是用比喻，公開宣告神永不改變。因此，神的旨意掌管人的事情，是永不改變、決不後悔。這是毫無疑問的，因為連違背神旨意的假先知巴蘭，也不得不吐出真言: 「神非人，必不至說謊；也非人子，必不至後悔。他說話豈不照著行呢? 他發言豈不要成就呢?」(民23:19)

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DAY 166 [1.17.13] 聖經說到神的 「後悔」是遷就我們的有限悟性

聖經說到神的 「後悔」，是語言表達方式之一，用人的用詞來比喻敘述。神的崇高屬性，是超過人的軟弱悟性所能理解的。所以，任何描述神的屬性作為，必須屈就人所能了解的方式。所謂神的 「後悔」是就我們悟性所看到的而言，並非就他的本質而言。例如神不受罪人攪擾而心生怒氣，然而他見證自己是向罪人發怒的。所以，當我們讀到聖經說神發怒，不應將他想成像人發怒的情緒一樣，乃是應了解這樣的表達方式，是為了從我們自己所能理解的方式來表達。

當神在施行審判時，聖經說他發義怒、鼻孔冒煙，是要我們體會這是何等嚴重可怕! 因此，當聖經說到神 「後悔」時，這是說明他的行動轉向。因為人們慣於以 「後悔」來表示行動改變，來見證因自己不悅而作的改變轉向。所謂神的 「悔改」，是指他改變了他的行動，而他的旨意沒有退縮，毫無改變。神在永恆裡所預知預定的旨意，必定不受任何攔阻而施行在時空裡，不論在人眼中是如何的突然發生變化。

「後悔」在聖經中的基本意義是 「轉向」，是透過 「聖約」的架構來理解。當約中子民背約轉向行惡時，神就轉向降禍，施行聖約的咒詛；當子民悔改轉向守約時，神就轉向賜福，施行聖約的恩福。神的聖約旨意是永不改變的，然而他施行聖約旨意的行動，會從賜福改成降禍，也會從降或改成賜福。他的行動會轉向改變，然而他的旨意是永不改變的。

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DAY 167 [1.17.14] 神的旨意計畫是堅定不移的執行

聖經記載: 尼尼微人悔改之後，神就不將先前所宣告的災禍施行在他們身上(拿3:10)，這並非說神的旨意改變了，乃是他的行動從降禍改成賜福，這正是他堅定執行他既公義又憐憫的旨意(見耶18:8)。因希西家的流淚禱告，面向聖殿的牆禱告，訴諸神的應許(代下6:28-31)，神垂聽他的禱告延長他的壽命(賽38:5)，這正是他的旨意應許實現。他的旨意計畫是永不改變。

那些認為神改變他旨意的人，是自以為是，不知道神差遣先知宣告的目的和意義，是為要使當事人悔改信靠他。不然，他為何差遣約拿去預告尼尼微人，災禍將要臨近? 為何他差遣以賽亞去告訴希西家，死期將近? 神可以立即毀滅尼尼微或收取希西家的性命，而不差派事先警告。這顯示他預先警告災禍或死期將近，必定有其目的，要他們思想並悔改。這表明神不願他們滅亡，乃是要他們悔改不至滅亡。所以，約拿的預言宣告尼尼微四十天之後將要傾覆，目的是要使尼尼微人不至滅亡；希西家被告知他想長壽的指望落空，目的是要使他可以活得更長久。

顯然主樂意藉如此警告，來喚醒他們悔改，使他們能逃脫因己罪所當受的罪罰。所以，這些背景因素使我們得知: 神差遣先知宣告的背後，有其智慧與憐憫。聖經也有其他例證: 主責備亞比米勒王，因他奪取了亞伯拉罕的妻子。主對他說: 「你是個死人哪! 因為你取了那女人來，他原是別人的妻子」(創20:3)。然而當亞比米勒為自己辯解之後，神對他說: 「你把這人的妻子歸還他，因為他是先知，他要為你禱告，使你存活。你若不歸還他，你當知道，你和你所有的人都必要死」(創20:7)。

主第一次說話時，他強烈震撼亞比米勒的心，為要使他願意補償自己的過失。主第二次說的話，是清楚顯明他的旨意。聖經中也有其他例證。所以，我們不應斷章取義說: 因為神宣告行動改變，就表示他否認先前的目的。因為主藉著預先警告刑罰，勸戒人悔改來拯救他們，以此來為他永恆旨意的實現來鋪路。這並非改變他的旨意或他所說的話。雖然他沒有逐字表達他旨意的細節，然而他的目的是清晰易明的。以賽亞所說的的確是千真萬確的: 「萬軍之主耶和華既然定意，誰能廢棄呢? 他的手已經伸出，誰能轉回呢?」(賽14:27)

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DAY 168 [1.18.1a] 神不僅是 「許可」，更是掌控事情的發生

聖經記載: 神扭轉掌控撒但與一切惡人的心，來施行他的旨意。這看來是困難的問題，對屬血氣的人而言，他們不能明白神使用惡人執行他的計畫，而卻不被這些惡行沾染，卻不需要為這些惡行負責，卻能公義定罪這些惡人。事實真相是: 撒但與一切惡人在上帝大能的手掌控之下，他扭轉他們所行的惡，達到他自己所預定的美意，並且利用他們的惡行來施行他的審判。這看來似乎是困難理解的，所以有些人就想要區分神的作為: 「神主動去行」與 「神被動許可」，來緩和減低問題的難度。他們的動機或許出於好意，但是卻犯了明顯的錯誤: 以捏造虛假來維護神的公義。他們以小人之心度君子之腹，用人的小頭腦來測度神的智慧與大能作為。

他們以為神只是被動的許可撒但與惡人行惡，並沒有主動的掌管運行他的旨意與命令。聖經清楚啟示: 神公開宣告他按照自己的旨意行作萬事，萬有萬事本於他、倚靠、歸於他(弗1:11；羅11:36)。人不能做任何事，除非神的旨意已經命定；他成就萬事是按照他所預定的旨意，其施行方式對人來說是隱密的。許多經文清楚見證此真理，其數不勝枚舉。詩篇說到: 「我們的神在天上，都隨自己的旨意行事」(詩115:3)，當然這包括人一切的行動。神是一切戰爭與和平的決定者，沒有任何例外。既然如此，有誰敢說: 人是由盲目的命運支配、被偶然擺布，而神也事先不知或無動於衷?

讓我們舉出具體例證: 從約伯記第一章，我們看到撒但來到天庭，那裏有其他順服的天使侍立，撒但來到天庭有其邪惡的目的與方式，然而他必須領受神的吩咐，他不能做任何事，除非神的旨意許可(伯1:6；2:1)。雖然神只是允許他試探聖徒約伯，然而我們清楚知道: 約伯受到如此的試煉，神是此試煉創始成終的主，撒但及其黨羽強盜是媒介工具。因為「賞賜的是主耶和華，收取的是主耶和華，主耶和華是應當稱頌的」(伯1:21)。

撒但盡其所能的想要使聖徒約伯發瘋發狂，示巴人殘暴掠奪他的財物。然而約伯認出是神收取他的一切財產，使他貧窮，因為這是出於神的美意，他頌讚神的名。因此，無論惡人或撒但的計謀如何挑逗，神掌管鑰匙，是神將他們的惡行用來施行他的審判。神的旨意是要刑罰惡王亞哈，讓他受撒但欺哄；撒但自願擔任執行工具，他被差來在眾假先知的口中作謊言的靈(王上22:20,22)。亞哈的受蒙蔽與被迷惑，是咎由自取，是神主動施行刑罰，所以那些人說「只是被動許可」純係幻想。因為這種說法等於是說: 審判萬有的主，只是許可他的意思成就，而不是命定判決且吩咐掌刑者執行其判決。這是荒謬可笑的說法。

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DAY 169 [1.18.1b] 深哉! 神豐富的智慧和知識

猶太人設計殺害主基督，彼拉多及其兵丁也隨從他們的瘋狂陰謀，然而門徒們存敬畏的心在禱告中，向神承認: 這些無法之人所作的一切，不過是成就 「你手和你意旨所預定必有的事」(徒4:28)。彼得已經在五旬節講道時，說: 主基督「既按著神的定旨先見被交與人」，被殺在十字架上(徒2:23)。彼得等於是說: 神從起初就知道一切，沒有任何事是向他隱藏的，他的主權旨意預定此事，猶太人是執行此事。彼得也在另一次講道時，說: 「神曾藉著眾先知的口，預言主基督將要受害，就這樣應驗了」(徒3:18)。

押沙龍以亂倫的罪行污穢了父親的床，犯了極可憎的大罪(撒下16:22)。然而，神早就在大衛犯罪之後，對他宣告說:「你在暗中行這事，我卻要在以色列眾人面前、日光之下報應你」(撒下12:12)，顯然這是神的管教刑罰臨到。耶利米宣告: 迦勒底人對猶大所行的所有殘暴的事，是神的作為(耶1:15; 7:14-15；50:25)。因為此緣故，迦勒底人的王尼布甲尼撒被稱為神的僕人(耶25:9；27:6)。神在多處宣告: 他藉著發噝聲(賽7:18；5:26)，號角的聲響(何8:1)，他的權柄命令，激起不虔敬的人起來爭戰(番2:1)。神稱亞述人為他怒氣的棍(賽10:5)，手中拿著他怒氣的仗(參考太3:10，手中的斧頭)。

聖城被滅亡、聖殿被毀，神都稱為是他的作為(賽28:21)。大衛被示每咒詛時，他沒有埋怨神，因為他認出神是公義的審判主，他知道這是出於神的命定，他說: 「由他咒罵罷，因為這是主耶和華吩咐他的話」(撒下16:11)。聖經記載許多例證，說明所發生的一切事都是出於主耶和華，例如十個支派的背叛(王上11:31)、以利的惡子之死(撒上2:34)。凡是稍微熟悉聖經的人，就明白以上所舉出的這些，只是簡明略舉一二，其他還有眾多例子。然而這些例子已經足夠證明: 那些人妄想以 「神被動的許可」來替代 「神主動的護理」，實在是荒謬胡謅。這等於是說: 神坐在暸望台上等候機運的來臨、偶然事件的發生；他的判決是如此的取決於人的意志。這豈不是等於將神降格貶低麼?

讓我們謹記聖經的教導: 「你考察就能測透神麼? 你豈能盡情測透全能者麼? …」(伯11:7-10)，「你們究竟將誰比神，用甚麼形像與神比較呢?」(賽40:18)。讓我們存著感恩敬畏的心，與使徒保羅一同頌讚: 「深哉! 神豐富的智慧和知識。他的判斷何其難測，他的蹤跡何其難尋。誰知道主的心，誰作過他的謀士呢? 誰是先給了他，使他後來償還呢?。因為萬有都是本於他、倚靠他、歸於他。願榮耀歸給他，直到永遠，阿們!」(羅11:33-36)。

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DAY 170 [1.18.2a] 神如何在人心中工作

論到神如何在人心中作隱密的運行，聖經說: 王的心在主耶和華的手中，隨他的旨意扭轉導引(箴21:1)。當然這也包括全人類每一人的心，這等於是說: 我們心中所認知的一切，都是由神隱密的感動來成就他的旨意。神的確在人心裡面運行，所以說: 祭司講的律法、長老的謀略，都必斷絕(結7:26)；他將地上民中首領的聰明奪去，使他們在荒廢無路之地漂流(伯12:24；詩107:40)。我們也常讀到: 神使人們心驚膽怯(利26:36)；大衛出入掃羅的軍營，沒有人知道，因為主使他們都沉睡了(撒上26:12)。

更清楚的經文說到: 他消滅智慧人的智慧(賽29:14)，用癲狂、眼瞎、心驚攻擊他們(申28:28；亞12:4)，以沉睡的靈使人沉醉(賽29:10)，使他們存邪僻的心(羅1:28)，使他們的心剛硬(出14:17)。也許有人會說: 這些是指 「神被動許可」，解釋成他離棄這些惡人，讓他們被撒但弄瞎心眼。然而，聖靈清楚啟示:盲目無知與邪僻瘋狂，是因為神主動施行公義的審判(羅1:20-24)，所以解釋成 「被動的許可」是太荒謬了。

聖經上說: 神使埃及法老王的心剛硬(出9:12；10:1,20,27；11:10；14:8)。那些用 「神被動許可」說法的人迴避這些經文，實在是愚昧。雖然其他經文說到法老自己硬著心(出8:15,32；9:34)，然而聖經清楚顯明神的旨意是法老剛硬的第一因，法老自己心裏剛硬是第二因。第一因引導第二因，達到第一因的預定旨意。二者毫無衝突，第二因自負己責。雖然二者之間的關係是多樣的表達，人是自己選擇與行動，然而是神的旨意在人的內心運行。假如 「使剛硬」是指 「僅是被動許可」的話，則聖經就不會說 「神使法老的心剛硬」。假如按照這荒謬的說法，則只能說是法老使自己的心剛硬，而神只是袖手旁觀。這是何等愚昧的謬論!

聖經清楚指明:神早就預先告訴摩西: 「我要使他(法老)的心剛硬」(出4:21)。所以，神如何在人心中工作，實在是大哉敬虔的奧秘，我們不當容許任何人隨私意解說。反而要固守真道的奧秘(林前4:1-2)，認清我們立志行事都是神在我們心裡運行，為要成就他的美意(腓2:13)。 <references/>

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