「聖靈充滿」真偽辯

耶穌將離世前，給他的門徒出了期末考的考題，一共兩道題目：「人說我人子是誰？」（太16:13）和「你們說我是誰？」（太16:15）

耶穌是誰？這在當時是高等爭議的題目；也許，到今天仍是。

兩千年後，基督的教會和基督的子民有另外一個眾說紛紜的題目：「聖靈是誰？」、「聖靈充滿指的是什麼？」

本文中，作者沒有探討不同個案，而是以聖經為根據，提出追求聖靈充滿應該注意的地方。歡迎讀者就本文論點提出響應。

一、兩種聖靈充滿

按路加的用詞，聖靈充滿包含短暫異常，為事奉的能力或敬拜的情操所賜的恩典；（注1）也包含持久的、與信心、智慧相連的滿有聖靈的狀況。注2）短暫異常的聖靈充滿，原文是動詞 πιμπλημι ，我們用V代表。持續的滿有聖靈狀況，原文是形容詞 πληρηs ，我們用A代表。（注3）兩種用法有一些重迭。

聖靈充滿的經歷是多元性的：可以說方言，也可以不說；可以先V後A，或先A後V；A 與V也可以有不同的量度大小。充滿不一定是個人性的；教會可以集體被充滿，大有喜樂，彼此勸勉，口唱心和地讚美神，併集體大有能力地為主作見證。

二、短暫異常型充滿 (V) 的情操

短暫異常型充滿 (V) 的主觀情操，可分為四種。（注4）

第一種是「異常的平靜」，如詩人所說：「我的心平穩安靜，好像斷過奶的孩子在他母親的懷中……」（詩131:2）。有些人被充滿時，他們的事奉在這種情操中進行。例如馬利亞、撒迦利亞與西面受感而發出讚美（路：1、2），很可能是出自這種情操。西面說：主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世，因為我的眼睛已經看見你的救恩……」（路2:29-30）。有一次，當耶穌被聖靈感動而歡樂，並感謝讚美天父的美意時，大概也是這種情操（路10:21），雖然路加用的詞是「感動」而非「充滿」。

第二種是「異常的亢奮」。保羅定睛看以呂馬，宣告他眼睛失明時，聖靈的充滿是一種高亢，一種模擬舊約時代英雄人物被聖靈大大感動，打退外邦全軍的那種高亢。

第三種是「異常的平靜之後再加上異常的亢奮」。例如保羅和西拉在獄中唱詩讚美神，直到半夜，忽然地大震動，跟着他們向禁卒佈道並為他全家施洗（徒16:25-33）。唱詩讚美時，他們兩位應該是經歷到平穩安靜；然後由地震開始，他們是經歷到異常的亢奮與能力。

第四種是「異常的亢奮再加上異常的平靜」。例如司提反在公會面前為自己申訴時，先經歷高亢（徒7:51-53）；然後他看到天開了，基督站在父神的右邊（徒7:55-56）。他在去世之前，大概在高亢中也經歷到異常的平靜。

筆者認為，真的被聖靈充滿，亢奮中必包含平靜，平靜中必有某種程度的亢奮。雖然充滿的經歷可能是短暫的，但所產生的果效應是長久的，不應是曇花一現的。短暫激烈的充滿，應鼓勵信徒追求親近神與追求聖潔，因神是聖潔的（來12:14）。

三、非從神來的情操與經歷

有些人受神秘主義的影響，認為最高級的宗教情操是經歷到「絕對的一元」，包含自我意識的消失。（注5）我們不同意這種說法，因為自我意識的消失是配合泛神論或無神論的信仰，與基督教的信仰有矛盾。保羅被提到三層天時，他不知道自己是在身內或身外（林後12:2），但他的自我意識沒有消失；他還能分辨自己與所聽到、看到的一切。耶穌被聖靈感動，讚美天父時，他用「我」與「你」兩個代名詞，表示自我意識並沒有消失。基督徒應該小心，不要模仿出自泛神論或無神論信徒的神秘經歷的說法，對造物者說：「我就是你；你就是我」。（注6）任何抹煞造物主與受造物的差別的行為都是罪（羅1:25）。受造物應該接受自己受造而有的地位，把頌讚榮耀歸給自有永有的神（啟4:11）。科學家已經發現自我意識的消失，是出於腦子某部分功能的停頓；所以這種經歷應該被視為一種不幸的意外，而不是最高級的屬靈經歷。

愛德華滋在他的經典著作《宗教情操真偽辨》中仔細地觀察與分析了大復興的現象。他檢視了十幾種宗教情操，認為它們不一定都是出自聖靈。聖靈的感動可能產生這些現象，但別的因素也可能產生這些現象。這十幾種現象包括：強烈的情感、激烈的身體現象、熱愛談論信仰之事、意念中冒出經文來、充滿愛的情感、安慰與喜樂、外表的敬虔、開口讚美、自以為得救之確據與動人的見證。至於什麼才是聖靈工作的現象，愛德華滋認為蒙恩的人會發自內心地愛慕神的聖潔（啟15:4），並且在生活里長期彰顯出聖靈的果子（太7:15-23；加5:22-24）。（注7）

筆者推薦愛德華滋的分析，目的不是要讀者去論斷別人，乃是鼓勵自我反省(參太7:1-5)。其實聖靈的充滿與恩賜的使用有非常密切的關係，因為聖靈的能力通常是通過恩賜的發揮而彰顯的。

四、一個聖靈充滿的範例

一次很明顯的聖靈充滿（V）與大能的彰顯，發生在吳勇長老的身上。（注8）有一次數百位聽眾坐滿了會堂，等候吳長老證道；而吳長老卻患了聲帶炎，講不出話來。他求問神說，怎麼辦？在那緊急的關頭，吳長老發現他開始說方言，並且喉嚨也得了醫治。他那天證道時大有能力；而且講完後為病人禱告，病人就得醫治。

吳長老為人謙卑。他不認為神借着他多次彰顯大能，是出於他自己的功勞；一切都出於神的恩典、神的主權。吳長老並不要求他的同工們重複他的經歷。他會鼓勵同工們追求聖靈，但並沒有像五旬派那樣，把某一類屬靈經歷當作唯一的道路。這一點很重要。我們可以假想，另有一位被神重用年老的僕人，如此描述自己的經歷：「我有上百次小的聖靈充滿（V），但比不上吳長老的那次大充滿，而且我的小充滿沒有附帶說方言的恩賜。至於滿有聖靈的狀況（A），在我事奉的幾十年中，有三個時期有此福氣。只是比起司提反或巴拿巴或其他屬靈偉人的經歷，這是微不足道。」這假想的描述，主要的目的，是要凸顯出聖靈充滿的多元性。

五、情操與品格

聖靈充滿往往會產生強烈的情感，（注9）但並不等於情緒的發泄。林道亮如此提醒：「聖靈充滿，雖然能影響並激發個人的情感，卻不應讓情感奔放如無韁之馬，仿效廟宇或神壇乩童或巫師的作風……」（注10）「……正常的現象，不是把理智和意志打入冷宮，讓情感單獨地胡天胡地，乃是叫理智更合理，意志更堅定，情感更升華才是！『因為神不是叫人混亂，乃是叫人安靜！』（林前14:33）」（注11）

筆者發現有些親和型（注12）的傳道人，經歷許多挫折後，可能進入一種兇悍的亢奮狀態；把講台當作炮台，將出於血氣的話與神的道混在一起講。聽的人可能大部份會誤認為他是被聖靈充滿，大有能力。他也可能自以為是被聖靈充滿（V），只是家庭生活與人際關係都惡化了。若果真如此，則需要悔改，承認自己是在靠血氣事奉，而不是被聖靈充滿，免得進入魔鬼的網羅。切記耶穌所講：「好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。」(太7:18；參加5:19-21)。要按「果子」評估自己是否被聖靈充滿（加5:22-24）。

品格與屬靈爭戰有密切的關係。有一次，彼得受感宣告耶穌是基督，是永生神的兒子（太16:17），得到耶穌的稱許。跟着耶穌預言他的受苦與受死，彼得就拉着他，勸他說：「主啊，萬不可如此！這些事必不臨到你身上。」（太16:22）耶穌對彼得說：「撒但，退我後邊去罷！你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」（23節）撒但為什麼能使領受天父啟示的彼得立刻成為他的出口？一定是彼得生命中有破口，使撒但有機可趁。所謂破口，可以是不合神心意的傾向或執着。彼得有哪些破口？第一，彼得不願意聽到受苦與受死的事。這與雅各和約翰所盼望的，在基督登基後坐在他的左右邊，以及與使徒之間爭辯誰是老大，是同樣的心態。他們心裏所充滿的，是榮華富貴，而不是十字架。另一個破口是筆者的推測，就是彼得太過愛國。他切盼以色列國的復興（參徒1:6），而且按以色列的歷史，在彼得以前大約一千年前，曾另有一位受膏的君王，用武力征服了以色列的仇敵，建立強盛的國家。既然大衛王能大敗非利士人，基督怎可能被羅馬兵丁釘十架呢？五旬節前的彼得不了解贖罪的必要，不願意走十架道路，又過分受民族主義與愛國情懷的影響。這些錯誤的價值觀讓魔鬼有機可趁。價值觀與一個人的品格息息相關。基督徒應該被聖靈充滿，但是必須有順服神的心，和合乎聖經的價值觀，否則會犯嚴重的錯誤。

六、聖靈感動的多元性

聖靈在人心中工作，可以產生強烈的情感與身體的反應；但不是每一種短暫異常的感動，都是聖靈充滿（V）。幾年前筆者在教「聖靈論」時，請同學們分享所經歷過的，類似聖靈充滿（V）的經歷。同學中，大約三分之一都有這一類的見證。聽完以後稍加分析，我發現有些人的經歷是受傷的情緒得醫治，有些是從背叛神的光景中被挽回，也有人除了得醫治或被挽回以外，也得到事奉的能力。在目前許多「教會文化」中，以上每一項都會被認定為聖靈充滿（V）。這些確實都是聖靈的工作，但是稱之為聖靈充滿是不盡正確的。「他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己」（約16:8）；這種工作是為充滿鋪路，而不是聖靈的充滿，因為聖經講到人被「充滿」時，人沒有為罪而自責。有些學生被醫治後，他們的光景只是被提升到一般心靈健康，沒有受過嚴重創傷的信徒的地步，並不等於是被聖靈充滿。另外，因經歷聖靈奇異的作為，如肢體不受控制、倒地，說方言等，以致被挽回、不再背叛的信徒，也只是回到一般信徒所應有的光景，不一定是被聖靈充滿。教會若把這些經歷過聖靈奇異作為的人捧得太高，把他們當作是被充滿的人看待，經常請他們上台作見證，對他們是有害的，也對會眾長期的靈命追求無益。被醫治、得安慰或被挽回的人，也可以同時被充滿；只是不一定全部如此，這需要很好的分辨。

那些作見證的同學中，我認為有幾位真的是被聖靈充滿（V），因為事奉有能力，而且持久地彰顯滿有聖靈的喜樂（A）。

那麼聖靈充滿的特徵是什麼？ 簡要地說，就是：被聖靈充滿的個人或教會，應該有持久性的喜樂、智慧與信心（A）；也應該彰顯事奉方面的能力（V）。充滿的程度可有大小，但很小的「充滿」可能不算是充滿。表面的現象（包括方言）都不一定是聖靈充滿的準確依據。準確的依據，包括心裏愛慕神本性之美（啟15:4）和行為上彰顯聖靈的果子（太7:15-23；加5:22-23）。這是愛德華滋兩百多年前的教訓，如今依然適用。不過，愛德華滋的教導沒有涉及超自然的恩賜如說方言，先知講說，醫病趕鬼等。這方面筆者是受教於二十世紀的靈恩運動。聖靈的大能彰顯時，我們可以期待有神跡奇事的發生。

七、聖靈充滿的追求

保羅吩咐基督徒都應該被聖靈充滿（弗5:18）。使徒選擇七位同工管理寡婦的救濟事工時，要求的資格之一是「滿有聖靈」（徒6:3）。由此可見，不是所有的信徒都被聖靈充滿。但是所有信徒都應該追求被充滿。

作教會的領袖應當被聖靈充滿；被聖靈充滿的人應當挺身而出，為神所用，作眾人的僕人。既然追求的模式是多元的，且出於神的主權，就不要彼此論斷，也不要規定一套放諸四海皆準的方法。沒機會作領袖的信徒，也應該追求充滿，好比小的電池也應當充滿電；敬重由上頭來的召命，按恩賜事奉。

追求聖靈充滿的正確的心態，是信從神的主權，為着神的榮耀，為了建立教會。首先，追求充滿時我們應該信服神的主權。神在創世以前預定甲的充滿遜於乙，甲就不應該眼紅，只應為他所能得到的感恩。乙的追求雖沒有甲的認真，卻得到比甲更大的恩賜與能力，就要謹慎不可誇口（太20:1-16）；既然是出於恩典就沒有誇口的餘地，也沒有嫉妒的理由。驕傲或嫉妒的心，都是靠血氣（肉體）的症狀（林前3:3；加5:16-21）。強調神的主權，不會令人懶散不追求，因為人的努力，若是合乎屬靈原則，也是來自聖靈的感動（腓2:13）。神掌主權這項教導，若令一個人不追求，表示那人追求的動機本來就不對。在屬靈的事上，人的主動，若是合乎神的心意，都是「被動的主動」。「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力。若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然儆醒。」（詩127:1）

追求聖靈充滿，應是為了神的名得榮耀，就是讓神的本性得以彰顯。若聖靈充滿使福音得以傳開，許多人蒙恩，更多人得以認識神的屬性（聖潔、公義、慈愛、信實、智慧、權能等），那麼神的名就被尊為聖，神榮耀的恩典就得到更大的稱讚（弗1:6）。追求聖靈充滿不應是為了榮耀自己，也不是為了從人那裏得到榮耀（參約5:40-44；7:18）。

除了榮耀神以外，追求充滿的目的是要為主作見證（約15:26；徒1:8）、建立教會（參徒2:41-47）。我們得小心一種症狀，就是某信徒在人生中遇到挫折，覺得很窩囊、很自卑；後來發現，在一些教會團體中，若有某些經歷（如說方言、倒地），會被視為聖靈充滿、大有能力，受推崇。因此那人就努力追求大家所認定的外在徵兆或表號，以獲取成就感與在該族群里的尊貴地位。基於這種動機所追求到的經歷或能力，往往會產生多種不良的副作用。當然，由於罪性，我們追求聖靈充滿的動機難以百分之百純正；但是仍然應當追求。只要有信靠順服的心，不用人本的方法，天父會保守的。而且，在追求的過程中，也會被天父改造與糾正，使品格與動機都得到聖化。

神的能力最大的彰顯，不是借着恩賜（才能），乃是借着人的軟弱（林後12:9）。保羅所謂的「軟弱」，就是遇到自己力不能勝的苦難。軟弱提醒我們要倚靠神。世間只有耶穌有完全順服與倚靠天父的心（約8:28），但連耶穌也需藉苦難來學習順從（來5:7-8）。除了耶穌以外，沒有人在使用恩賜與倚靠父神兩者之間有完全的和諧。即便偉大如使徒保羅，在兩者之間，仍然有張力。保羅的見證是：當他在小亞西亞遇到苦難，被壓太重，力不能勝，連活命的指望都斷絕時，他就再次學習不靠自己，只靠叫死人復活的神（林後1:8-9）。除此以外，神為了避免保羅因得到的啟示太大，過於自高，有一根刺加在他的肉體上（林後12:7）。保羅三次求主叫這刺離開他，但主的答覆是：「我的恩典夠你用的，因我的能力，是在人的軟弱上顯得完全……」（林後12:8）詩人讚美神說：「你因敵人的緣故，從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敵和報仇的，閉口無言。」（詩8:2）耶穌也說：「你從嬰孩和吃奶的口中，完全了讚美的話。」（太21:16）嬰孩有哪裏值得效法？不就是懂得倚靠嗎？他們必須倚靠，因為靠自己不能生存。一個人對天父若有嬰孩式的倚靠（參羅8:15；加4:6），他最大的軟弱就成為神的能力最得彰顯的媒介。基督教是以神為本的信仰，聖靈充滿的原則也不例外。

八、追求的方法

追求充滿除了正當的心態，還應有正當的方法。追求的過程可能是當學徒，也可能沒有導師。可能說方言，也可能不說。所以，追求充滿不是追求某一種經歷。若不是追求經歷，那麼是什麼？就是追求神自己（詩27:8-9），並基於愛心，追求適合建立教會的品格與能力。

追求的方法有四方面。第一是認罪，第二是卸下重擔，第三是讚美，第四是為主作工。

認罪就是「向主承認一切的罪惡過犯，棄絕所有的不潔不義，讓主的血潔淨我們，才能配合聖靈在我們內里的工作」 。（注13）十字架的道理是追求聖靈必不可少的基礎。以賽亞看到神的榮耀，聽到天使呼喊「聖哉、聖哉、聖哉」，他就承認他嘴唇不潔淨的罪（賽6:1-5）。他得到赦罪的確據後，便接受差遣去作主工（賽6:7-8）。主向摩西與約書亞顯現時，他們都要把腳上的鞋子脫下，因為所站之地，因主的臨在，已成為聖地（出3:5；書5:15）。當耶穌呼叫彼得作得人的漁夫時，行了一個捕魚的神跡，而彼得的回應是俯伏在耶穌膝前，說：「主啊，離開我，我是個罪人。」（路5:8）神是聖潔的。若要被聖靈充滿，怎能不先對付罪呢？耶穌說：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」（太5:8）

林道亮提供了具體的認罪的教訓。有四點：（注14）

（一）若只是得罪神，只向神承認就可以（利4）。

（二）若得罪了人，同時也得罪了神，那麼我們除了向神認罪之外，也要向人認罪（利6:1-7；民5:6-7）。

（三）若用不義的方法取得別人的財物，那麼必須向神認罪，也要向人賠償。舊約的原則是如數歸還，再加上五分之一（利6:1-7）。

（四）若被虧負的人不在世，或因某種原因無法親受，賠償就應當歸給他的至親。如無至親，則歸給教會（民5:8）。

筆者認為第三點，即加上五分之一的做法，是參考性的，因為舊約有些律例，如每逢安息年要消除債務，今日的教會不認為有義務要按字面意思遵行。不過，按照人的心理，往往是需要有具體行動才得平安。因此，在賠償的事上，按舊約的規定去行，是很好的辦法。另一個辦法，是按通貨膨漲率，計算利息。

追求聖靈的第二方面，就是卸下重擔，亦即按照保羅所講：「應當一無掛慮，只要凡事借着禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌里，保守你們的心懷意念。」（腓4:6-7）。若心中有許多的憂慮，怎能經歷保羅所講的那種「出人意外的平安」，或詩人所講的那種「平靜安穩」呢？禱告交託是義務，也是信心的爭戰。我們有義務相信天父的慈愛與看顧（太6:25-34；7:7-12）。天父既然看顧天上的飛鳥與谷中的百合花，也必看顧他兒女的需要。信徒禱告時，有義務相信天父必垂聽。

卸下重擔可歸類為消極式追求，（注15）即借着消除雜念的方法以進入安息。可是基督教的消極追求法, 與泛神（道家，新紀元）或無神派（佛家）的默想、冥思法不同，因為我們不是要頭腦空白。我們乃是要瞻仰主的榮光，而主的榮光是有豐富內涵的，即他無條件的恩典，藉十架彰顯。神的榮光顯在主的面上（林後4:6）。

除了消極式的追求，還有積極式的追求，（注16）即追求充滿方法的第三方面。積極式的追求就是讚美。所謂讚美，就是把心思意念轉向神，按照神的作為與他的美德來讚美他（詩150:2）。讚美是信徒進入安息，享受神的最好方法，也是一種事奉。啟示錄有兩個異象啟示天上的崇拜。在第一個異象里，四活物與四長老按照神創造萬物的作為來讚美神（啟4:11）。在另一個異象里，他們按照神藉基督救贖的作為來讚美神（啟5:11-14）。聖經里有許多的讚美經文，是按照神的美德或屬性來讚美的；如撒拉弗因神的聖潔而讚美神（賽6:3）；先知耶利米因神的慈愛、憐憫與誠實而讚美神（哀3:22-23），和大衛因神的「善」、慈愛與信實而讚美神（詩100:5）等等。基督教有非常豐富的詩歌寶庫，可以取用，幫助信徒借着唱詩來讚美神。由於聖靈的感動，新的讚美詩歌層出不窮。唱詩是禱告的一種方式。詩歌的內容與禱告的內容一樣，是多元性的。若要在讚美方面得到最大果效，應該分辨哪些詩歌的內容比較偏重讚美而非偏重勸勉、祈求或表達心情。當然，在大部分詩歌里，這幾方面的內容都一起出現。筆者講的是「偏重」。

消極與積極的追求，都可以使信徒經歷到平穩安靜式的充滿。但敬拜讚美時不要刻意地製造情緒的衝動，因為人為的感動不是聖靈的感動。倒不如放輕鬆，思考歌中的道，順服神的主權。若聖靈不強烈地感動，不要用人為煽動情緒的方法使自己進入某種精神狀況。應當對自己出於血氣的方法完全摒棄才對。

追求的第四方面，是為主作工。除了讚美的事奉外，我們還有責任藉工作來事奉主。在聖經中，我們看到人被聖靈充滿時，會有亢奮的情操，並大有能力地為主作見證或行神跡奇事。讚美的時候也可經歷到亢奮的情操，使人願意去為主作工。例如在使徒行傳4章，教會受到公會的恐嚇，就一起禱告。禱告的內容包含讚美與祈求（把困難告訴神），並且禱告完了，信徒們被聖靈充滿，就放膽講論神的道（徒4:31）。

有些時候，出去作工時還沒有被充滿，但是開始工作以後，就經歷到聖靈的充滿（V）（參徒3:1-8；13:4-12）。因此，一個追求聖靈充滿的人，禱告完了，就應該存順服的心出去工作，並相信在為主作工的時候，聖靈會動工。

以上所講的追求方法的四方面，除了認罪必須在先以外，其它三方面的次序並沒有嚴格規定，可以有不同的組合，也可以同時進行。但是，還有一件事不可忽略，就是要抽出時間來安靜獨處。耶穌的名聲越大，找他的人越多的時候，他卻退到曠野去禱告（路5:16）。若要追求聖靈充滿，不能沒有安靜的時間。

讀者或者已經察覺，以上所討論的追求方法沒有提到重複性的行為。許多不同的宗教，在追求神秘經歷時，都使用重複性的行為，（注17）包括念經、跳舞、節奏性的音樂、體操、練氣功等。快的節奏，如土著的狂舞，比較會導致亢奮的情操；慢的節奏，如念經，比較會導致平靜的情操。音樂通常都有節奏；文章或語言也可以有節奏。節奏是好的東西，但也可以被誤用。有時候聖靈會引導人重複地唱一首詩或說一些話。可是筆者反對基督徒不計較內容，只是刻意地藉重複性的行為，製造頭腦的空白或其它的生理反應來追求聖靈的充滿。耶穌不是說，重複性的禱告是外邦人祈求的特徵嗎？（太6:7-8）耶穌所教導的主禱文，其內容重複性不高。主也沒有要我們重複地念它許多遍。

筆者不贊成靠內容缺乏的重複性行為來追求充滿，並不是因為它不靈，乃是因為它很靈，很能夠製造亢奮或平靜的情操。（注18）只是人工所製造的情操不是聖靈的工作。既然我們信仰的內容是豐富的（弗5:18-19；西3:16-17），為什麼要刻意把內容驅空？難道聖靈不喜悅自己所啟示的內容嗎？追求聖靈充滿的方法的四個方面，其實是正常基督徒生活所應有的。每位信徒都應認罪，把一切憂慮卸給神，按神的作為與美德讚美他，並存順服的心為主工作。聖靈充滿本來就是正常基督徒生活的一部分（A），但有時候聖靈充滿也會有異常的平靜或亢奮（V）。

九、結語

滿有聖靈的人是智慧充足的人（徒6:3）。有真智能，基本的意義，是懂得神的心意，能夠討神的喜悅（箴1:7；3:5-7；林前1:21，27，30）。神的話是恩典的媒介。若不學習並遵行聖經的話，就沒有智能。有一個傳道人，有了某種「屬靈」經歷後，把自己的聖經燒了。這種經歷不可能是聖靈的充滿。滿有聖靈的人一定喜愛神的話語，殷勤地研讀聖經，並順從其中的教訓。無論信主多久，蒙受靈恩的人應愛慕神的話，「像才生的嬰孩愛慕奶一樣」（彼前2:2）。

本文節選自周功和著《榮耀光中活水泉：論救恩與靈恩》，原載於《校園》雜誌2007年5-6月號四十四卷第三期，4-13頁，《校園》雜誌（http://www.campus.org.tw）授权转载。

附註：

1.徒2:4；4:8、31；9:17；13:9。許宏度認為動詞「充滿」是指聖靈工作的開始。參他的〈從新約的觀點看倪柝聲的聖靈觀〉，許宏度編，《屬靈實際的追尋》（台北：中華福音神學院，2003），頁49-88，尤其是頁55-58。我們可以看這動詞為短暫充滿的開始。

2.路4:1；徒6:3、5、 8；7:55；11:24。

3.參林道亮,《從靈洗到滿有聖靈》（台北:華神, 1999）。

4.筆者受兩位科學家的影響。參Andrew Newberg, Eugene D' Aquili & Vince Rause, Why God Won't Go Away: Brain Science and the Biology of Brain (New York: Ballantine Books, 2001), pp. 40-2。Newberg & D'Aquili不是從基督教的角度來解釋他們的研究結果，而且前者是猶太教徒，認為比這四種經歷更高的境界是一種「自我」意識消失的神秘經歷。筆者從神創造的觀點來解釋他們的結果，並且認為十八世紀愛德華滋對宗教情操的分析，足以響應「宗教生物學」對基督教的挑戰。本章第三節會提到愛德華滋的思想。參愛德華滋，《信仰的深情：上帝面前的基督徒秉性》（北京: 北京中國致公出版社, 2000）。縮本是愛德華滋，《宗教情操真偽辨》，神學翻譯團契譯（台北：改革宗翻譯社，1994）。

5. Why God Won't Go Away, pp. 1-7, 100-7, 198n。

6. 同上，pp. 100-7。猶太教、天主教與回教都有這種神秘主義的傳統。

7.《宗教情操真偽辨》，頁103-10。

8. 吳勇，《不滅的燈火》，三卷，（台北：宇宙光），2:129-31。

9.《宗教情操真偽辨》，頁9-22。

10.《從靈洗到滿有聖靈》，頁26。

11.《從靈洗到滿有聖靈》，頁27。愛德華滋也講到和諧與平衡的品德與情緒。參《宗教情操真偽辨》，頁98-9。

12. 當親和型的人作「困獸之鬥」時，到了第四階段，會變成超級駕馭型。參鮑布·腓立斯著，《與豪豬共舞》，胡茉玲譯（台北：校園，1996），頁79-84。

13.《從靈洗到滿有聖靈》，頁29。

14. 同上，頁29-30。

15. 參Why God Won't Go Away, pp. 117-20。

16. 參Why God Won't Go Away, pp. 120-3。

17. 參Why God Won't Go Away, pp. 79-90。

18. 宗教生物學的研究，發現神秘經歷與性高潮在生理方面很相似。參Why God Won't Go Away,pp. 123-7。Newberg與D'aguili是從盲目的進化論的觀點來了解性功能的產生，並認為人的神秘經歷的功能是性功能的副產品。文學家與語意學家Umberto Eco在他的Name of the Rose, trans. William Weaver (New York: Harcourt, 1994)中，也把修士的這兩方面的經歷相連。基督徒應從神創造的觀點來解釋人的功能，不必反對科學家所觀察到的現象，只反對他們的解釋。