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第十七章 人的忿怒

出自基督徒百科
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Thumbup.jpg 本書原文來自宣教神學的聖經基礎 賈禮榮黃彼得

宣教神學的聖經基礎
譯者序
第一部 宣教神學的聖經根據
     第一章 舊約中的宣教神學
     第二章 四福音中的宣教神學 
     第三章 使徒行傳中的宣教神學
     第四章 保羅的宣教事業
第二部 三位一體的神在宣教中的地位
     第五章 神的主權
     第六章 基督的主宰權
     第七章 聖靈的職事
第三部 宣教神學的必須
     第八章 宣教士的使命
     第九章 異教徒的命運
     第十章 基督教福音的性質
第四部 宣教的前後史
     第十一章 基督教信仰的獨特性
     第十二章 主的復活與宣教
     第十三章 主的升天與宣教
     第十四章 五旬節與宣教
     第十五章 主再來與宣教
第五部 宣教的屬靈動力
     第十六章 撒但的對抗
     第十七章 人的忿怒
     第十八章 教會的角色
     第十九章 神跡的地位
     第廿章 禱告的能力

  在宣教事業中,我們必須分清撒但的對抗,和人的岔怒。「外邦為什麼爭鬧,萬民為什麼謀算虛妄的事?世上的君王一齊起來,臣宰一同商議,要敵擋耶和華,並他的受膏者。說,我們要掙開他們的捆綁,脫去他們的繩索」(詩二)。

  耶穌差十二使徒第一次出去布道時,警告他們,「你們要防備人。因為他們要把你們交給公會,也要在會堂里鞭打你們」(太十17)。這種暴力的對抗,耶穌以「羊進入狼群」(太十16)作比喻。他又說,「時候將到,凡殺你們的,就以為是事奉神」(約十六2)。使徒保羅也說同樣的話(徒廿三1;廿六 9-11)。

  人與撒但的兩種對抗是永遠不能分開的。因為人常成為惡者的工具;但有些基本上的不同,我們需要認識:

  人發泄忿怒的方法很多。早期教會所經驗最少有五樣,也是近代宣教運動所遭遇的。能一次比一次加劇,但本質上是代表人對耶穌基督的敵意。


宗教的狂熱主義

  新約的猶太人可以為宗教狂熱主義的代表。他們先逼迫耶穌,後逼迫使徒。多數人聽見主的教訓,就歡喜,但猶太的首領卻帶頭對抗。其最大的宗派是法利賽人,撒都該人,希律黨人和文士等。他們盡所能的毀壞主的工作,最後得到彼拉多的幫助將他釘死十字架。他們自己不進天國,也不讓別人進去。其實耶穌不是單服事稅吏罪人,他也服事那自義的領袖。主說他們是瞎子領瞎子的(太十五14)。

  耶穌警告門徒,將來猶太人的會堂要逼迫他們(太十17;約十六2)。保羅曾一度成為逼迫基督教的領袖。他是深深痛恨信奉耶穌的人,所以他進入耶路撒冷每間會堂,把許多信徒四在監里。出名定案,將他們殺死(徒廿六10-11)。他雖然清除耶路撒冷四六0間會堂的基督徒,但仍不滿足;還帶着祭司長的文書到別的城去,再行逼迫。

  保羅悔改後,也嘗嘗他過去逼迫信徒的滋味。在他的餘年之中,一直受到逼迫的威脅。他是終日準備被殺(羅八36;林前十五30)。他的生命多次被羅馬官員的干預而脫險(徒十八12-16;十九35-41;廿一31-32)。他從來沒有以恨還恨(徒廿八19),反而渴慕自己的同胞能得救恩(羅九1-3)。他會一次攻擊猶太宗教狂熱份子。他說,「這猶太人殺了主耶穌和先知,又把我們趕出去。他們不得上帝的喜悅,且與眾人為敵。不許我們傳道給外邦人使外邦人得救」(帖前二15-16)。

  今日宣教事業面臨世上最不能妥協的宗教,就是各宗教中最狂熱的回教。回教的教規中,許可其信徒殺死叛教者。這律法使同教徒很難歸信基督。該律法不但常常施行,且嚴厲執行。

  印度教和佛教雖然比同教更妥協,但在亞洲大陸仍然是基督教信仰的強敵。從該教皈依基督的,很少能逃避逼迫。他們不但要受父親的驅逐,也要受鄉村及社會的棄絕。


種族的成見

  在新約時代種族成見是希臘人的傑作。他們自認是當代的聰明人。哲學是與他們與生俱來的。愛默生(Emerson)說:「柏拉圖就是哲學,哲學就是柏拉圖」。對於「共和國」一書,他說,「燒毀所有圖書館,因為該書的價值等於圖書館」。難怪希臘人自覺得哲學是與他們與生俱來的。文明是希臘的文明,任何民族如果不及希臘的文明,就是野蠻人。至今我們仍難明白,為何那麼小的民族,有那麼豐富的思想,那麼起勁的行動,那麼眾多的成就。其秘訣也許可從希臘人探索的思想,不息的精神和嗜好的生命等的氣質見其端倪。

  在新約中有二種的人很難引導他們歸主:財主(路十八24-25)聰明人(林前一18- 29)。這兩種人不容易信主的原因是他們有自足感。這就產生驕傲和遠離神而獨立。一個悔改的人,他卻是需要謙卑和信靠的心(太十八3)。詭辯是與人交往所必須要的資產,信靠卻是來到神面前應有的態度。(太十一25)。

  當保羅在雅典向哲學家傳福音時,在亞略巴古他經驗到文化上的驕傲(徒十七16-34)他的講章有充分的準備,表達得十分清楚、有力,是願意和解的,可叫人信服的。這信息可以消除他們的成見,滿足他們的好奇心,使他們明白神在創造上,救贖上,和審判上的行動。這是非常特出的演講,他引經據典以滿足他們理智上的興趣。他們細心傾聽他的演講。但他談到復活的真理時,他們就開始譏笑他,因為復活的概念是希臘思想所憎惡的。按他們的思想那是太原始、太稚氣、太庸俗。

  在雅典的經驗,也許是身為福音使者的保羅一生中最狼狽的經驗。他會被石頭打得要死(徒十四19),被暴徒猛力拋擲(徒十七5),身上帶着耶穌的印記 (加六17)。但在思想上受這班知識份子椰榆還是第一次。明顯的他是極其痛苦。在哥林多書信中他吐露說,「我在你們那裡,又軟弱又懼怕,又甚戰兢。我說的話講的道,不是用智慧委婉的言語,乃是用聖靈和大能的明證。叫你們的信不在乎人的智慧。只在乎神的大能」(林前二3-5)。

  近代宣教事工在亞洲古代文明的國家,如中國和印度也遇到類似的對抗。中國人和印度人都以他們文化的遺產而自豪。他們認為除了科技以外,其優越的文明是遠遠超過西方的文化。且科技也不一定帶來人生的祝福。

  中國人引以為榮的有三:悠遠的歷史,高度的文明,龐大的人口。這三項在全世界是首屈一指的。數千年來,中國以古遺文明炫耀亞洲。他是授於人,而不受於人。日本的文明是受自中國。中國人一向自視為世界最文明的古國。故稱「中國」,其他民族均未開化,故稱他們為蠻番。在黑暗時代,他已榮登文明高峰,光芒四射,普照歐亞。唐朝首都長安是當代文明最燦爛的都城。歷史悠久,文明頂盛,哪個中國人不引為榮呢?

  無疑的,這古遠優秀的文化,在傳福音上也能發揮極大的功效。如果善用他,可以如虎添翼。

民族歧視

  在新約中羅馬人的民族歧視最明顯。他們是大帝國的建造者。統治地中海世界、掃除海盜、平息匪徒,法律修明。他們的法律學成為西方律法的根基。該國六千萬國民都是仁慈,滿有公益心的。

  羅馬的社會分為二大陣營。國民與奴隸。史家吉朋估計,在基督時代奴隸約占人口的一半。另有人說奴隸與自由人的比例是三比一。總之羅馬統治的社會,有相當數目的奴隸。在羅馬帝國,一個自由人可以享盡一切權利,而奴隸則毫無權利可言。早期的基督徒許多是奴隸出身的。

  羅馬人自然以他們偉大帝國的壯麗,賽會和權力而自豪。保羅也以自己為羅馬公民而驕傲。且用藉民的身份得到政府之保護。羅馬人在民族主義的觀點,看猶太人為次等公民、基督徒為第三等公民。

  民族主義也成為福音的攔阻。保羅所傳的福音只因為提及猶太人的事而被拒絕。保羅和西拉在腓立比被人揪到市場上去見首領,因為「他們是猶太人,竟騷擾我們的城。傳我們羅馬人所不可受,不可行的規矩」(徒十六20-21)。

  他們對保羅所傳的福音不管是好是壞,是真是假。只因他是「外來的」,就不能接受他。

  羅馬帝國愛國主義之情緒很高。每個國民都要承認「該撒是主」。這叫基督徒面對極大的困難,因為他們拒絕敬拜國王。第一、二世紀許多信徒因為不肯敬拜國王而遭受各種的逼迫。有的下監,有的作苦工,有的遭放逐。

  今日宣教事工面對最大的難題就是民族主義。十九世紀宣教士在亞洲、非洲傳福音有絕對的自由。但今日情形完全不同了。由於殖民主義的崩潰,世界各地的民族主義者都築起圍牆。有些國家已向外國宣教士關門。有些國家強迫教會要支持或左或右的軍政府。本地文化到處復興,如果本地教會不參加該族的文明復興,就被看為可疑份子。

  無論在哪裡,基督教總被視為「西方輸入品」,在亞洲被稱為「外國教」,在非洲被稱為「白人宗教」。許多本國信徒願意作個好的基督徒,同時也是好公民,但事實上辦不到。特別在那些有國教的國家。在泰國,你是泰國人,就一定要作佛教徒,基督徒是次等公民。

  許多國家的憲法保證宗教自由,但那不過是憲法而已。在第三世界許多國家的宗教自由被統治者所扼殺。監牢滿了政治犯,其中不少教會領袖。


經濟的利益

  許多生意人都以「誠實為經商最好的政策」。不誠實,則信用貸款體系,分期付款買賣,就不能實行。但生意人在得利的事上就不顧誠實了,見利忘義是常見的。

  腓立比人鞭打保羅西拉,就是他們「見得利的指望沒有了」。(徒十六19)。以弗所的銀匠煽動群眾反對保羅,因為他們是靠這生意發財的。保羅的福音威脅他們的生意。所以聚集同行的工人,說,「你們知道我們是靠這生意發財。這保羅不但在以弗所,也幾乎在亞西亞全地,引誘迷惑許多人,說,人手所造的不是神,這是你們所看見所聽見的。這樣,不獨我們這事業,被人藐視,就是大女神亞底米的廟,也要被人輕忽」(徒十九25-27)。因為他們的經濟利益受影響,故煽動全城的人要取保羅的生命。

  在近代宣教運動的初期,殖民主義的生意人不大歡喜宣教士。在十七、八世紀,東印度公司獨羈海權及世界貿易,他們並不特別照顧宣教士。有時不許宣教士搭他們的商船,也不准在其殖民地居留。雖然公司的理由是要保護宣教士的安全,但這不過是煙幕而已,其實際的原因乃是商業的利益遭受損失。

  當時西方商人為何不歡喜宣教士呢?因為宣教土攻擊他們不合法的營業,如在中國販賣鴉片,東非販賣奴隸,西非販賣酒類。在太平洋群島所締訂的勞工條約等。宣教士不止一次抗議這罪惡的貿易,因此西方商人就敵視他們了。

  今日華人教會的領袖,常也為了經濟的利益,很少肯讓自己優秀的子弟去當宣教士,寧願神家缺少人才,而不願自己公司或工廠缺少承繼人。我華人教會若要推進宣教事工,當靠主恩典除去這攔阻。


政治的不穩定

  在基督教起初的三世紀,羅馬的政治相當穩定,不過也不是到處都是太平盛世。有些地區也常有匪徒出沒。保羅在提到他宣教的旅程的上許多危險時,他會說到有盜賊的危險(林後一23-27)。施洗約翰被殺,不是他犯什麼罪,乃是他指責在高位者的罪惡(太十四4)。司提反被石頭打死,乃因群眾的暴動(徒七章),希律亞基帕殺死雅各,乃因他憎惡教會。他將彼得-監,也是這個原因(徒十二章)。保羅被腓力斯監禁在該撒利亞二年之久,乃因他想得賄賂(徒廿四 26)。

  耶穌警告門徒將來有戰爭與戰爭風聲直到世代的末了。宣教事業必須不計世界的歷史如何演變,總要勇往直前。十九世紀與頭三世紀的情形一樣,大多數地區都平靜,這是拜歐洲帝國主義之賜,在他們的殖民地有所謂殖民地的和平,維持到第二次世界大戰結束為止。從此之後,世界地圖大大改觀。短短的卅年,有九十個國家獨立加入聯合國。這些獨立的國家都是過去西方宣教工場。

  獨立帶來某些的好處,但對宣教事工及本地教會卻帶來不少嚴重的問題。差會與本地教會雙方都要過一適應期,但至今尚未適應得好。

  非洲有四十多個國家已獲獨立,但只有二三個國家政治修明安定。許多國家都不斷有推翻當權者之革命。好多國家不斷進行內戰,教會與差會的產業受破壞,教會領袖被殺,有些下監,戰爭帶來許多災難,難民數達百萬人之眾。

  一九六○年,薩伊獨立,有三次情況危險,宣教士撤退三次之多。在第三撤退時,許多宣教士認為沒有那麼嚴重。結果有些被桑巴斯(Simbas)所追捕,逃走的就被處殺死。有些的屍體被砍為片斷,丟在鱷魚潭中。有二百位宣教士喪生,其中多為羅馬天主教的修土。我們的問題是:他們是因為作宣教士被殺麼?如果是的話,那麼是信仰的殉道士。如果他們被殺因為是外國人,那便是看他們如比利時的殖民政權。一九六七年在亞爾巴瑪的宣教年會,以短時間紀念被桑巴斯殺害的宣教士。但沒有人問他們是殉道者,是英雄、或不過是內戰的犧牲者?


  基督對人忿怒的教訓

  人的忿怒是件奇妙的東西,常以不同的形式表達出來。自從宣教事工開始以來,人的忿怒就一直干擾着,且會繼續干擾直到時代的未了。在未來的廿年,宣教士必須學習如何去忍受更多的壓力和暴行,危險和死亡。僕人不能大過主人,宣教士也不能高過他的主宰。


  (一)宣教事業的衝突是不能避免


  宣教士常受譴責將悔改者帶離他們的文化,叫他們與親友脫離關係,所以受逼迫是免不了的。但事實上不是悔改信主者向眾人宣戰,乃是家人向悔改的信徒宣戰。新悔改的信徒除了順從基督的教訓不拜偶像,與不作一些不道德的事以外,他們日常生活的方式並未改變。但這樣作,就夠引起親友家人的反對了。如果拜偶像的事是全族、全村舉行的,而他因信仰而不拜,那麼他就要遭受全族、全村的忿怒。這是他要成為真基督徒所必須付的代價。

  家庭的和睦,同族的團結是每個人最大的盼望,也是每個份子要盡力維持的。但在與真理有衝突時就不能妥協了。主的話說得很清楚。「我來是叫人與父親生疏,女兒與母親生疏,媳婦與婆婆生疏。人的仇敵,就是自己家裡的人」(太十35-36)。新信主的人不必反對拜偶像的事,只要他不參與拜偶像的事,就立刻引起家人的忿怒了。在新約聖經,及宣教史中,歷歷皆是,我們不可忽略它。


  (二)門徒個人的危險是不能避免的

  我們的主清楚地說,「你們要防備人,因為他們要把你們交給公會,也要在公會裡鞭打你們。並且你們要為我的緣故,被送到諸侯君王面前。對他們和外邦人作見證」。又說,「弟兄要把弟兄,父親要把兒子送到死地,女兒要與父母為敵,害死他們。並且你們要為我的名,被眾人恨惡」(太十17-18;21-22)。

  在保羅及其他使徒的身上這些預言都多次地應驗了。無論保羅在哪裡布道,常是引起全城性的暴動,有時他幾乎喪命。在耶路撒冷、大馬色、安提阿、以哥念、呂士大、腓立比、帖撒羅尼迦、庇里亞、哥林多、以弗所等,保羅都發現有捆綁與患難等着他。耶穌又警告我們,傳福音是件很危險的事。這也是司提反、雅各及保羅等所經歷的。

  福音的本性是革命的,也是分裂的,宣教士知道他們傳福音,會叫自己與悔改者都遭到困難。在美國,猶太人悔改信主,或天主教徒悔改為基督徒,必會引起家庭的爭論糾紛。在非基督教文化里的對抗必更強烈。印度教徒要成為基督徒,必引起家人親友的憎惡。回教徒要成為基督徒,幾乎是不可能的事,因為回教是不許可其信徒改變宗教。改教就是叛教、叛族。

  教會在每一時代都有殉道者。司提反領先,接着就是雅各。彼得和保羅在羅馬的希羅手下受害。如果遺傳可靠的話,只有使徒約翰是壽終正寢的。其他多是死於暴行。


  (三)危險和死亡不能成為停止宣教的理由

  我們再回去看看主所說的話:「那殺身體不能殺靈魂的不要怕他。有人在這城裡逼迫你們,就逃到那城裡去。得着生命,將要喪失生命。為我喪失生命的,將要得着生命」(太十28,23,39)。

  新約記載,十二使徒對這功課學習的很成功。他們受逼迫遭患難,不求報答。只求主加添他們膽量(徒四29)。當他們的家業被搶去,也甘心忍受。知道自己有更美長存的家業(來十34)。他們面對鞭打下監,似乎若無其事(徒四16)。他們是至死不改其見證的責任。他們雖然以血證道,但只求他們的仇敵可蒙赦罪之恩(徒七60)。

  保羅最後一次上耶路撒冷,知道要面對極大的危險。該撒利亞的信徒流淚勸他不要上去。他覺得厭煩,所以對他們說,「你們為什麼這樣痛哭,使我心碎呢?我為主的名,不但被人捆綁,就是死在耶路撒冷,也是願意的」(徒廿一13)。

  第一世紀基督徒宣教的熱忱是何等可敬佩的呢!他們沒有武器,但有愛心;沒有旌旗,但有真理。他們每日帶着疲乏的身體度日。他們渡河、爬山、越野,在羅馬各地傳講從來沒有聽過那革命性的信息,企望羅馬全國上下肯悔改歸服基督腳前。這種宣教士的烈火越過世紀的鴻溝,同樣燃燒在第十九世紀宣教士偉人的身上。威廉克里、耶迪遜、戴德生、李文斯頓等,都步十二使徒之後塵,成為真正宣教的繼承人!

  四無論如何危險,都得主之同在天上地下所有的權柄都賜給他,他要與他們同在直到世界的末了(太廿八18-20)。那發生在他們身上的事,都早已發生在主身上(約十五18)保羅面臨破船的危險,但他勸勉同船的人說,「我所屬所事奉的神,他的使者昨夜站在我的旁邊」(徒廿七23)。他在羅馬監牢時,所有的同工都離棄他,但他說,「惟有主站在我旁邊,加給我力量」(提後四17)。

  千萬的宣教士為主而活,為主而死。從無後悔。主的同在對他們是那麼真實,所以是死是活無多大分別。如果他們活着,仍然繼續服事主。如果被殺,他們榮歸天家。活着是好的,死了也是好的。