改革宗神學論第九條誡命

改革宗神學論第九條誡命

選自布雷克《改革宗靈修系統神學》12章、13章， 王志勇譯

第九條誡命關乎我們鄰舍的名譽。「美名勝過大財」（箴22：1）。有好名聲，能夠使人無論在社會上，還是在教會中，都於他的鄰舍有益。然而，沒有好名聲，卻能使人變得軟弱無能，甚至能使人無法與他人進行愉快的交往。一個異教徒曾經說過：「即使失去一切，也要特別關愛你的好名聲，因為你一旦失去好名聲，就一文不值了。」人愛惜自己的好名聲，而且那部提倡愛心的律法也教導我們要愛惜鄰舍的好名聲，促進鄰舍的好名聲，避免損害鄰舍的好名聲。這條誡命的內容如下：「不可作假見證陷害人」（出20：16）。

我們的鄰舍不僅是指我們的密友和臨近居住的人，而且還包括亞當的所有兒女。他們都是有可能需要我們幫助和友誼的人（或者我們需要他們的幫助和友誼），正如主耶穌在那個落入強盜手中之人的比喻里所教導我們的那樣。那個人沒有得到路過的祭司的幫助，也沒有得到利未人的幫助，而是得到了一個陌生的撒馬利亞人的幫助（路10：30-37）。

見證是一個聲明，因而是關於我們鄰舍的善行或惡行的宣告。作假見證就是作出一個違背事實真相，違背我們所知道的事情的宣告——如果這樣做是為了損害我們的鄰舍，就更為可憎。這還包括出於邪惡的動機、以邪惡的方式、為了邪惡的目的而作見證。

1．所禁止的罪(The Sins Prohibited)

我們把這條誡命所禁止的罪歸納為下面幾個方面：1）作假見證；2）歪曲別人的話；3）背後中傷；4）毀謗；5）使用欺騙性的話語。

第一，我們在法庭內外都有可能作假見證。法庭內的假見證包括：

（1）審判官，因為無能而不能看透事情本質；因為玩忽職守，沒有盡力熟悉案情；因為懼怕人；因為想要取悅某人；或因為受賄，從而做出不公正的判決，損害公義，或者錯誤地執行判決。「對審判官說：『你們辦事應當謹慎，因為你們判斷，不是為人，乃是為耶和華。判斷的時候，祂必與你們同在。現在你們應當敬畏耶和華，謹慎辦事，因為耶和華我們的上帝沒有不義，不偏待人，也不受賄賂』」（代下19：6-7）；「定惡人為義的，定義人為惡的，這都為耶和華所憎惡」（箴17：15）。當大衛基於洗巴的控訴，輕率地判斷米非波設時，他就犯了這樣的錯誤（撒下16：4）。約伯的所作所為則不同，因為他這樣說自己：「素不認識的人，我查明他的案件」（伯29：16）。

（2）告發人明知案件不對或者有可疑之處，卻把當事人告上法庭，並夥同高明的律師，試圖把這場官司打贏，正如猶太人以為他們可以藉助辯士帖土羅控告保羅一樣（徒24：1）。他們將許多重大的事控告保羅，但卻都是不能證實的（徒25：7）。（3）被告否認自己心裡確知的有罪之事，仗着自己比對手更富有，企圖通過達成認罪辯訴協議，減輕或改變對他的處罰。就是這樣，該隱殺死了自己的兄弟，耶和華召喚他時，他卻說不知道自己的兄弟在哪裡（創4：9）。

（4）律師和公證人，知道或有能力知道某件事情是邪惡的或不真實的，但卻為了得到污穢的利益，顛倒是非，使案子懸而不決。「禍哉！那些稱惡為善，稱善為惡的人！」（賽5：20）。

（5）證人，不了解真實情況，故意作假見證，或者使案子有利於他們所喜歡的那一方。如果他們使用含義模糊的話語，過分強調某個情況或者隱瞞了一部分情況，他們的這種假冒偽善的行為，使真實情況變得模糊不清，他們就有罪了。耶洗別找的證人對拿伯所作的見證就是如此（王上21：13）。聽一聽所羅門對於這種情況是怎麼說的：「耶和華所憎惡的有六樣：吐謊言的假見證」（箴6：16，19）；「作假見證的，必不免受罰；吐出謊言的，終不能逃脫」（箴19：5）。

在平常的談話中，即法庭之外，也有各種各樣的假見證。

第二，歪曲別人的話。這種罪指的是這個人的確重述別人的話，但卻省略或添加了一些東西，因而改變了別人的原意（參考太26：61）。人也可以一字不差地複述別人的原話，但卻賦予這些句子與說話者的本意截然不同的含義。這是魔鬼的伎倆（太4：6）。或者人可以原原本本地重述別人的原句和事情，但卻改變了時間、地點和相關事件，以不同的語氣和姿態說出來，因而聽者所理解的意思就會和最初說話者所表達的意思不同。看看《箴言》4章24節中是怎樣說到這種罪的：「你要除掉邪僻的口，棄絕乖謬的嘴。」

第三，背後中傷。在各種罪中，沒有一種像這種罪這樣普遍，這些背後中傷的陰險小人攪亂了寧靜的社會生活，敗壞了我們鄰舍的名譽。

一、說者犯了這種罪，如果他：

（1）在鄰舍不在場時，訴說不真實的事情，即說謊，正如波提乏的妻子對約瑟所做的（創39：17），掃羅的臣僕對大衛所做的（撒上18：22），押沙龍對他的父親所做的也是如此（撒下15：2）。

（2）如果我們講述自己不確定的、道聽途說來的、不知真偽的事情，我們就犯罪了。如果我們加上：「我不知道，我就是聽別人這麼說的，我可以說出來是誰告訴我的」，我們仍是有罪的。這並不是促進我們鄰舍名譽的事情，而是會給我們鄰舍帶來壞名聲的事情。「不可隨伙布散謠言」（出23：1）。

（3）如果我們懷疑某人做了這件事或那件事，並把自己的懷疑告訴別人，我們就犯罪了。亞捫人的首領就是這樣向他們的王哈嫩說出了他們對大衛的懷疑（撒下10：3）。

（4）如果我們講述鄰舍的真實的過錯——無論是隱藏的，還是盡人皆知的——我們就犯罪了。我們為別人做錯了事而感到高興，我們藉着重複講述使有罪的人顯得可恨——即使我們隨即宣稱自己為此感到難過，而且假如事實並非如此，我們就不會提及此事，因此請你不要再重提這件事。即使然後又加上「但是」這個詞來講述他的美德，背後中傷者仍然是沒有任何藉口的。這使流言更容易被人們接受。「傳舌人的言語，如同美食，深入人的心腹」（箴26：22）。

這並不包括我們把某個人已犯的過錯匯報給教會的長老，因為這是出於愛心的行為，是遵照主耶穌的命令行事（太18：16）。這也不包括當某人處於被有惡意的人欺騙的危險之中時——無論是被僕人欺騙，還是其他什麼情況。這也不包括當我們被問及或沒被問及某人的行為，確定地知道這個人不忠時，我們警告相關的人。這樣做是愛的行為，沒有比指出不忠之人更顯明愛心的好辦法了。

（5）當我們問別人「你聽說過關於某某人的這件事嗎？」，我們就犯了背後中傷之罪。這也包括我們對某件事情大驚小怪，卻不說明究竟是怎麼回事，暗示別人這件事情非同尋常，與此同時卻對此保持緘默。這還包括我們用手勢或姿態表明自己蔑視某某人，對他存有不良的猜測。這還包括我們隨意地講述一些事情，這些事情本身並不是邪惡的，但卻能夠挑起一些念頭，使人得出某個結論。總之，如果我們說了一些能夠使我們鄰舍的受尊敬和愛戴程度降低的話語，我們就犯了背後中傷之罪。無論我們這樣做是故意地、出於邪惡的動機、出於憎恨、出於嫉妒，還是因為欠考慮或饒舌，我們都犯了這種罪，因為我們心裡缺乏對鄰舍的愛，卻藏着隱隱的憎恨。

二、聽者犯了背後中傷之罪：

（1）如果他心裡暗暗高興自己的鄰舍被人這樣中傷，並且喜歡聽這些話；

（2）如果因為好奇之心，他給了另一個人傳流言蜚語的機會；

（3）如果藉着微笑、點頭或者說「你在說什麼？那可能嗎？」，鼓勵背後中傷者繼續說下去，以便他能夠聽到更多，或者因為他不敢讓那位背後中傷者獨自說話——尤其當他是有一定知名度的人時。

（4）如果他不說話，而是保持沉默，允許背後中傷者繼續說下去，並不用言語或手勢阻止他。「北風生雨，讒謗人的舌頭也生怒容」（箴25：23）。

這是各種各樣的人中最常見的罪，這卻也是最可怕、最惡毒的罪。所以，為了能使大家避免犯這樣的罪，要注意以下這些事情：

（1）如果別人這樣傳你的流言蜚語，你自己肯定不喜歡，所以你也不應該對別人這樣做。「所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」（太7：12）。上帝施行報應的審判，所以，如果你傳播關於別人的流言，別人也會傳播關於你的流言。「你們不要論斷人，就不被論斷」（路6：37）。

（2）你掠奪了屬於你鄰舍的極其寶貴的東西。「名譽強如美好的膏油」（傳7：1）。

（3）那位至高的賜律者明明白白地禁止人這樣做。「不可在民中往來搬弄是非」（利19：16）。

（4）這是魔鬼特有的作為，他曾說過約伯的壞話（伯1：11），還說敬虔之人的壞話。「因為那在我們上帝面前，晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了」（啟12：10）。他挑動人背後說讒言，因為魔鬼坐在說者的舌頭上，在聽者的耳朵里。

（5）這屬於最邪惡的罪，此時人的行為是最可憎的。「因為那時人要……好說讒言」（提後3：2-3）。

（6）上帝憎恨背後中傷者。「耶和華所憎惡的有六樣：……撒謊的舌……吐謊言的假見證，並弟兄中布散紛爭的人」（箴6：16-17，19）。

（7）上帝把這樣的人排除在天堂之外，這可以由反面的論據得到證明。「他不以舌頭毀謗人，不惡待朋友，也不隨伙毀謗鄰里」（詩15：3）；「作假見證的，必不免受罰；吐出謊言的，終不能逃脫」（箴19：5）；「你坐着毀謗你的兄弟，讒毀你親母的兒子……其實我要責備你，將這些事擺在你眼前」（詩50：20-21）。

第四種罪是毀謗。毀謗和背後中傷之間的區別在於，背後中傷發生在鄰舍不在場的情況下（背着他），而毀謗發生在鄰舍在場時。因為後者更厚顏無恥，更邪惡，所以更可憎。

（1）這種罪有時發生在震怒時。示每對大衛就是這樣做的（撒下16：7-8）。這也發生在當我們愚弄某人，嘲笑性地控告某人行了各樣惡事——正如眾童子對以利沙所做的（王下2：23-24）。這還包括我們使用諷刺的話語，狡猾的挖苦以及暗嘲的話語，也就是說，狡猾地把一些罪惡歸到某人身上，仿佛他真的犯了這些罪；因為選擇的方式很狡詐，使別人投訴無門。然後這個人就覺得自己做得很巧妙，就為此感到高興，並且告訴別人他如何愚弄了那個人。大衛說這樣的人舌頭快利傷人，好像剃頭刀（詩52：2）；他們的舌頭尖利如蛇（詩140：3），詭詐的舌頭，就像「勇士的利箭和羅騰木的炭火」（詩120：3-4）。這還包括我們做鬼臉，對別人不屑一顧，吐舌頭，搖頭——正如猶太人對基督所做的那樣（參考詩22：7；太27：39）。關於這樣的人，所羅門說：「刑罰是為褻慢人預備的」（箴19：29）。保羅把辱罵人的人排除在天國之外（林前6：10），他禁止敬虔的人與他們相交（林前5：11）。

第五種罪是說謊。說謊是指故意地（或者他已經知道）說與真實情況相反的話。

（1）有害的謊言；也就是使別人在名譽或財產方面蒙受損失。

（2）有些謊言是為了用虛構的故事來使別人高興。「他們說謊……使君王歡喜」（何7：3）。

（3）有些謊言是為了力求避免給我們自己或鄰舍帶來羞辱、傷害或者刑罰。我們也可能是為了使自己或他人得到一些益處，無論是商業貿易方面，還是其他方面——正如基哈西所做的，他為此得了大麻風（王下5：25）。埃及的收生婆也這樣做了。然而，他們卻得到了上帝的祝福，並不是因為她們說謊了，而是因為她們向以色列人行了善事（出1：19）。

（4）有些人說謊是出於習慣。有些習慣性的說謊者，他們口吐惡言，他們說謊不需要任何理由，也不經過預先思謀，因為他們的心背離真道。他們想要別人認為他們是偉大的人，學識淵博，成就斐然。

為了避免說謊，我們應該知道：

（1）上帝經常禁止人說謊。「所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話」（弗4：25）；「不要彼此說謊」（西3：9）。

（2）在上帝面前，說謊是可憎的罪。「說謊的嘴，為耶和華所憎惡」（箴12：22）。

（3）說謊是魔鬼的作為。「他（魔鬼）說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父」（約8：44）；「我去要在他眾先知口中作謊言的靈」（王上22：22）。

（4）說謊者很容易被大家看出來，他們將會受到眾人的蔑視。

（5）上帝給予他們暫時的和永久的刑罰。亞拿尼亞和撒非喇因為說謊，立刻就仆倒，斷了氣（徒5：2-3）。我們還在聖經中讀到：「說謊言的，你必滅絕」（詩5：6）；「一切說謊話的，他們的分就在燒着硫磺的火湖裡；這是第二次的死」（啟21：8）。

第六，使用欺騙性的話語和面部表情。我們已經在第八條誡命中探討過為了利益而進行的欺騙。然而，此處所探討的欺騙行為是背離真理的行為，是言語和姿態與內心不一致的行為。

（1）這包括我們假冒偽善地行事為人。該隱向他的兄弟亞伯表示友好時，是假冒偽善的，其目的是為了殺死他（創4：8）。西緬和利未對哈抹和示劍是假冒偽善的（創34：14，26），押沙龍對他的哥哥暗嫩是假冒偽善的（撒下13：26-29）。

（2）這包括我們奉承地讚美別人，以便使他上當受騙。法利賽人對基督就是這樣做的（太22：15-17）。關於這一點，看看《詩篇》12章2節是怎麼說的：「人人向鄰舍說謊；他們說話，是嘴唇油滑，心口不一。」就是在這種時候，他們也能用誠心誠意滿懷深情的方式表達他們的話語——仿佛他們是真心的。然而，他們心裡卻對這個人滿懷惡意。這還包括過分地讚揚某個人，目的是為了更加徹底地羞辱他；或者使他的鄰舍驕傲自滿，從而使他的愚蠢顯明出來。

（3）這包括我們使用摸稜兩可的語言；即人使用這樣的語言來欺騙鄰舍，使鄰舍所理解的意思與他心裡所要表達的意思不同。當我們探討第三條誡命時，已經闡述過這一點。

當進行這種欺騙性的行為時，若干種罪合併在一起，因而在上帝和人的眼中顯得更為可憎。

（1）上帝強烈地禁止這種罪。「不可欺壓你的鄰舍」（利19：13）。

（2）諂媚者將會顯明出來，並將受到羞辱。「清晨起來，大聲給朋友祝福的，就算是咒詛他」（箴27：14）。

（3）諂媚者難逃他們當受的審判，因為聖徒禱告抵擋他們。「凡油滑的嘴唇和誇大的舌頭，耶和華必要剪除」（詩12：3）。

（4）上帝宣告假冒偽善的人有禍了，在一章中宣告了七次（太23：14-29）。「你們這假冒偽善的人有禍了！」

2．吩咐的德行(The Virtues Enjoined)

僅僅避免犯上帝所禁止的罪是不夠的，還要行這條誡命所吩咐的與罪相反的美德。

第一，我們要竭盡全力促進鄰舍的好名聲。我們必須在真道允許的範圍內，給予他榮譽和尊重，保護他的名聲。如果他有過錯，我們應當遮蓋他的過錯，而不是到處傳講。我們不能否認他的過錯，因為如果那樣做我們就是說謊的了；然而，我們必須對他的過錯保持沉默，那些到處傳講他過錯的人應當受到責備，因為他們犯了背後中傷之罪。但是，在責備這些背後中傷者時，人不應該為鄰舍的那些過錯辯護。約拿單以這樣的方式促進了大衛的名聲，替大衛說好話（撒上19：4）。「愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂，不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐」（林前13：4-7）。

第二，我們要愛慕真理。如果心是誠實的，並且愛慕真理，就會說出真話，人就不會說謊——無論這會對我們有利還是不利，也不論那個人對我們友善，還是敵視。「所以你們要喜愛誠實與和平」（亞8：19）。

第三，我們要說真話，發揚真理，在任何場合都為真理作見證——無論是關於我們自己還是關於我們的鄰舍。「各人與鄰舍說話誠實，按至理判斷」（亞8：16）；「所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話」（弗4：25）；「弟兄們，我還有未盡的話：凡是真實的，可敬的，公義的，清潔的，可愛的，有美名的；若有什麼德行，若有什麼稱讚，這些事你們都要思念」（腓4：8）。

3．遵行這條誡命的最後理由(Final Arguments for Observing this Commandment)

（1）上帝是真實的上帝（賽65：16），上帝喜愛內里誠實（詩51：6），上帝的眼目看顧誠實（耶5：3）。

（2）那些愛慕真理，講說實話的人受到眾人的尊敬，可以成為教會的裝飾，於別人有益。

（3）這樣的人總是擁有無偽的、安靜的良心。他們不必擔心因為曲解話語、背後中傷、毀謗、諂媚和假冒偽善而在言語上犯罪。即使有人竊竊私語，說別人的壞話，他也不為所動；即使受到責罵，他也仍舊很平靜，因為他的良心並不為此苦惱。即使有人站起來反對他，他也仍舊站立得穩，他膽壯像獅子（箴28：1）。

（4）上帝會與這樣的人同在，並幫助他們，他們的光會像正午一樣明亮。這樣的人，因着信，說話行事都遵照上帝的律法，給上帝帶來榮耀，是上帝教會的真肢體，是承受救恩的——因為這是他們蒙恩的憑據。「耶和華啊，誰能寄居禰的帳幕？誰能住在禰的聖山？就是行為正直，做事公義，心裡說實話的人。他不以舌頭讒謗人，不惡待朋友，也不隨伙毀謗鄰里」（詩15：1-3）。渴慕以這樣的方式說話行事的人，想要這樣對待鄰舍的人，應當：

（1）放棄對金錢的野心和欲望，棄絕一切屬世的東西——因為這種傾向通常會滋生這條誡命所禁止的罪。

（2）要警醒，因為他心裡存有抵擋這條誡命的種子。他在說話時應當謹慎，總是提醒自己上帝是無所不知的，使自己的心中充滿對上帝的敬畏。「義人的心，思量如何回答」（箴15：28）。大衛就是這樣做的：「我曾說：『我要謹慎我的言行，免得我舌頭犯罪；我要用嚼環勒住我的口」（詩39：1）。

（3）與大衛一起恆切地禱告：「願我口中的言語，心裡的意念，在禰面前蒙悅納」（詩19：14）；「耶和華啊，求禰禁止我的口，把守我的嘴」（詩141：3）。

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