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啟示錄第四章
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啟示錄第四章
第四章 基督升天時寶座前異象(一)
第四章及第五章所記載的,是主耶穌在十字架上成功了救贖,在橄欖山頂公開升天之後的天上寶座前的異象。
約翰不是被提到第三層天上,看見這個異象,而是在靈里被感動,靈被提,但他的身體仍然留在拔摩海島上。
壹 寶座上的神
寶座上的神,是宇宙的中心;神的行政,計劃,執行,都由寶座而發出。碧玉,紅寶石,綠寶石的各顏色,分別各自形容屬天,救贖和生命。虹圍着寶座,表明神是信實的; 不會再用洪水毀滅大地(參創九章)。
貳 二十四位長老
這二十四位長老,不是以色列民的長老;也不是教會的長老;而是宇宙的長老。在神的創造里,首先被造的,可能是天使,不是星球。他們起碼比地球早(參照伯三十八4~7)。所以最高的天使長,是宇宙的長老。他們都有自己的座位,和金冠冕;所以他們的地位,比天使長米迦勒還尊貴。
參 四活物
在千千萬萬的天使當中,有兩班天使是特別親近神;其中有一班叫作基路伯(結九3,十9~22;創三24;王上六23~26),另一班叫作撒拉弗(賽六2~3)。他們各表徵神的榮耀和聖潔。但這裡所題的四活物,具有基路伯的臉面和撒拉弗的翅膀。所以很可能是由這兩班天使代表地上所造的活物。地上的生命,最高的當然是人;獅子是百獸之王,代表野獸;牛代表牲畜;鷹代表鳥類。爬蟲是受咒詛的(創三14),所以沒有代表。在永世之前,魚會受審判而消失,因為那時不再有海了(啟二十一1);所以沒有魚類的代表。四活物是代表所有會得救贖之活物。
肆 寶座的情形
有閃電、聲音、雷轟從寶座中發出,表明神的審判即將開始。
伍 七燈,七靈
在第一章時曾經題起過,七靈並非指神有七個靈,乃是強調神全備的靈,能夠綽綽有餘地執行各樣審判的工作。在世界末期時,黑夜已深,不法的事增多;但是神的靈是七眼,也是七燈,是遍察全地的眼睛,任何隱蔽的角落都躲不過 的慧眼。 能明察秋毫,所有的黑暗隱情,一經七燈的光照,都是赤露敞開的。
陸 玻璃海
玻璃海是在寶座前,所以是在天上。但因透明如玻璃,能從天上透視地球的情形。在本章時,因為審判尚未開始,所以玻璃海的下面沒有火;被提也尚未開始。所以本章的玻璃海上面,不像第五章記載有得勝者站在上面。此時天上只有神和天使,沒有人。
至於以諾和以利亞到底目前在那裡,因聖經沒有明示,所以不便加注推測。相信神會另有安排。
柒 萬物的由來
本章告訴我們,萬物都是神創造的,並且乃是因 的旨意被創造而有的。── 黃共明《啟示錄要義》
寶座的異象
{\Section:TopicID=138}以後必成的事(四1)
四章一節:「此後我觀看,見天上有門開了,我初次聽見好像吹號的聲音,對我說:你上到這裡來,我要將以後必成的事指示你。」
有人根據四章一節「以後必成的事」一語而說四至五章還沒有應驗,並且說這兩章是講主要再來,教會立刻被提上升時所發生的事。這是一種頂普通的說法。但是,照此說法,就不免產生以下八大難題。
(一)若說第四至五章是「以後必成的事」,就何以像教會被提這樣重大的事,竟一點不提?在本書第七、十二、十四和十五各章都有說到被提的事,何以此處反倒一點不說?雖然他們根據四章一節「你上到這裡來」說這是教會被提,但四章二節是說:「我立刻被聖靈感動……」難道被提是同於被聖靈感動?教會的被提定規是身體性的被提,可見這裡不是指教會被提了。豈有二至三章論說教會的事,而其後竟對於教會的被提沒有一句的交待呢?
(二)如果四章一節是說到教會被提,就四至五章里,教會在那裡呢?有人說四章四節、十節及五章八節的二十四位長老是教會的代表,但稍後我們要證明二十四位長老並非代表教會(參四章四節注{\LinkToBook:TopicID=140,Name=二十四位長老})。現在我們先查考本書自十九章五節至二十二章,為甚麼找不到一處提及二十四位長老呢?難道教會只限於經災難後享福在國度里,但到新天新地時便無聲無息了嗎?能不能起頭有他們,後來沒有他們呢?
(三)五章是說羔羊怎樣在天上得榮耀,能不能說主必須等到復活二千多年後才得榮耀?
(四)五章十三節所說在天上、地下和地底下有頌讚的事,與腓立比書二章十節所說的正相吻合。此處所以有這樣榮耀的光景正因主從死里復活、升天,就得了父所賜的那超乎萬名之上的名(腓二9),能不能說啟示錄五章十三節反是二千年後的光景呢?
(五)五章九節的新歌為何要等到兩千年後唱呢?難道救贖已成,新歌還不能唱麼?
(六)五章六節說「像是被殺過的」,原文是「像是才被殺過的」。這是頂明顯地指 主才升天的光景,雖然主的死永遠是新的,但這裡加重地說「才」呢!
(七)在四章八節,活物在此說:「昔在今在以後永在的全能者。」若與十一章十七節相比較:「昔在今在的主神,全能者阿!」這裡沒有說到「以後永在」這句話,可見主再來至少是四章八節以後的事,決不能在四章八節以前。
(八)五章六節說神的七靈是「奉差遺往普天下去的」,就請問聖靈在大災難時奉差遺往普天下去作甚麼事呢?我們知道聖靈是在主耶穌升天后才降下來的,聖靈在教會時代是被主所差的。
照此八點就知道第四章是揭示在神面前日常的光景,就是天上本來的景象;而第五章則說到主升天時的光景(因五章六節指明「有羔羊站立,像是才被殺的」)。主特此在這裡重覆指示給約翰看。
四章一節的「天開了」和「此後」並不是繼續在七個教會之後,乃是接續在看見了啟示錄第一章的異象之後。
「見天上有門開了」。諸天曾向以西結(結一1),向主耶穌(太三16)、司提反(徒七56)、彼得(徒十11)、和約翰(啟四1,十九11)打開。
「我初次聽見好像吹號的聲音,對我說」。並非真是吹號的聲音,乃是聽起來「好像」吹號的聲音。「你上到這裡來」。這句話不過是對約翰個人說的,不能解為系教會被提的預表。「我要將以後必成的事指示你」,是作為以下預言的引言。
{\Section:TopicID=139}寶座(四2~3)
四章二節:「我立刻被聖靈感動,見有一個寶座安置在天上,又有一位坐在寶座上。」
「我立刻被聖靈感動」。原文無「聖」字,這一句或可譯為「我立刻在靈里」,約翰的靈被提,而不是身體被提。
「見有一個寶座安置在天上」。寶座是本書的中心,是一切人事物的中心,所以首先看見的就是寶座,其後各種的事物都是從這寶座發出來的。這與書信中的寶座有不同,比方希伯來書四章是說到神恩典的方面──施恩的寶座,這裡是說到神公義的方面──審判的寶座。
「又有一位坐在寶座上」。這一位就是神。
四章三節:「看那些坐 的好像碧玉和紅寶石,又有虹圍 寶座,好像綠寶石。」
碧玉最好的譯法是「金鋼鑽」。在物質中和光顏色最相似的惟有金鋼鑽;人力無法擊碎它,因此人不能不寶貴它。它的構造是黑炭變成的,它的光好比福音的光,將人由黑暗提出進到光明的地步。「紅寶石」的紅是頂完全的紅,是表明神的救贖,因血是紅色的。這兩樣都是注重在顏色,一方面表明福音的光,一方面表明神藉 主耶穌所成功的救贖。
「又有虹圍 寶座,好像綠寶石」。平常在地上所看見的虹是弓形的,然而這裡的虹卻是圍 寶座,虹是挪亞與神立約時的記號,可見神是立約的神(創九12-16),也是守約的神。這表明神即將施行審判──但神仍是守約,記念到 的應許和恩典。「綠寶石」的綠是青草的綠,是大地主要的顏色,這表明神審判時有恩典記念及地,地經過審判才有綠色(創八11)。
{\Section:TopicID=140}二十四位長老(四4)
四章四節:「寶座的周圍人有二十四個座位,其上坐 二十四位長老,身穿白衣,頭上戴 金冠冕。」
解經者普通的說法,都認為二十四位長老是指整個得 榮耀的教會。他們這樣說,並沒有充分的證據。比方最近有人引本節說,因他們有寶座,所以他們是作王的;又引五章八節,因他們有琴,有香爐,所以他們又是作祭司的;並且,這正與彼得前書二章九節相合:信徒是「有君尊的祭司」。既然二十四位長老是王又兼祭司,可見是代表得榮耀的教會了。
但是照這種解法,豈不是全教會一次被提,都不經過災難嗎?這豈不有違本書的精神嗎?再者,至於三章十節又怎講呢?以下列出十大憑據,將足以證明二十四位長老並不是榮耀的教會:
(一)長老的名稱,並不是教會的名稱。若這裡的長老是指 教會,就請問全教會不都是長老了嗎?按歷史的事實說,神首先揀選天使(賽十四12;結廿八11-19)。第二揀選猶太人(創十二1-19)。第三揀選教會(教會是在使徒行傳二章才被建立)。不僅教會算不得為長老,就是猶太人也算不得為長老。(以弗所書一章四節所論的「我們蒙揀選」,是就 神永遠的旨意而言,因此明顯有別於提摩太前書五章二十一節所提「蒙揀選的天使」。)
(二)長老的數目,不是教會的數目。教會的數目是七,若不是至少也須是七的倍數,但是二十四並非七的數目或倍數。
(三)教會不能在主耶穌之前得到寶座和冠冕。四章二節告訴我們坐在寶座上的是父神(而啟示錄五章六節說到羔羊是站立的)。四章四節首句是寶座,第二句中文是「座位」,但原文仍應相同譯為「寶座」。這二十四位長老在寶座上也戴 金冠冕,如果說是教會,就為何教會坐 羔羊反站立?在五章六節教會已得冠冕,主耶穌為何反到第二十章始作王呢?教會怎比主更早得榮耀呢?並且啟示錄十九章四節以後,再也不見二十四位長老的蹤跡了。如果說他們是代表全教會,就請問這榮耀的教會,那時到那裡去了呢?
(四)長老所穿的白衣沒有說到被寶血洗淨。然而,在別的地方說到白衣就說是用羔羊的血洗淨(啟七14)。這裡的白衣卻是表明他們沒有罪。
(五)長老所唱的歌不是蒙救贖的歌。因四章十一節說明他們所唱的是神創造的歌,他們只知道神的創造,而不認識神的救贖。雖然五章九至十節是確實提到二十四位長老唱新歌,這是為 稱頌主救了「他們」──並不是長老,而是各族、各方、各民,各國的人。
(六)四章里所有的情形是宇宙中的情形。除了寶座及七靈外,就是四活物和二十四位長老,此外再沒有提到別的,可見這長老是宇宙中的長老。我們能說教會在宇宙中是最老的麼?
(七)長老在五章八節把禱告帶到神面前,這不是教會的行為。雖然聖經命令教會為人代禱,但神並沒有要教會負責把別人的禱告帶到神面前,教會沒有這能力。八章三至四節的天使,許多解經家共同承認是指主,不論是否指主,能將禱告帶到神前的至少是天使作的,因此在五章八節,將眾聖徒的禱告帶到神面前的也必是天使作的。
(八)二十四位長老從無一次說自己是教會。五章十節的「他們」是長老們指 教會說的,若長老自我稱呼,就需說「我們」了。二十四位長老所說的,明明將自己與教會分別出來,可見二十四位長老必不能解作整個的教會。再者七章十三至十七節有三等人:1.長老,2.約翰,和3.穿白衣的,若說二十四位長老是指教會中一部分的人,則就長老所問約翰的:「這些穿白衣的是誰?是從那裡來的?」還較有點意義,但若解為全教會,就豈有全教會來問及教會中之一部分的問法?
(九)七章十三至十七節,約翰稱長老中的一位為「我主」,可見那長老的地位必定比約翰高,不然長老怎能讓約翰稱之為主呢?
(十)二十四位長老在神面前的態度頂特別:他們沒有像教會曾饑渴或流淚過,他們也不畏懼神,沒有罪的感覺,亦沒有蒙救贖的故事,由此可知他們並非蒙恩的教會。
那麼他們究竟是誰呢?讓我們先推斷他們是天使中作王作祭司的,他們是宇宙中的長老(他們事奉神,管理天使和宇宙)。其證據列下:
1.他們坐寶座並戴金冠冕,所以必定是王。
2.他們身穿白衣,乃是祭司的衣服(參出廿八;利六10,十六2),他們有琴,詩歌和金香爐,更證明他們是祭司。
3.他們所以能在天使中作祭司,是因他們是宇宙中的長者。在第四和第五章中,神是神,主是羔羊,聖靈是神的七靈,四活物代表動物界的創造,而只有二十四位長老配作宇宙的長老,因在受造物中他們的年齡最老。
4.除天使外,無人能在主之先坐寶座戴金冠冕。神原來是派天使管理宇宙,後來天使失敗而成了撒但,就成立了撒但的國度。然而其他不服從撒但的天使,神仍派他們管理宇宙,如米迦勒是以色列人的天使(但十13),我們這些蒙恩的人,也有我們的天使(徒十二15;太十八10;來一14)。底下吹七號的天使是站立 (八2),但二十四位長老卻是坐 。他們現在正管理宇宙,當他們看見神救了一班人,非但不嫉妒反因此讚美神。等到國度來到時,他們就要向神辭職,將管理宇宙的權柄交給人(十一16-18;來二5-8)。所以到啟示錄十九章四節以後,就不見長老作何事了。
5.二十四位長老的數目是祭司的數目。大 時祭司是分作二十四班(代上廿四7-18)。祭司的責任是把聖徒的禱告帶到神面前,琴是為 唱歌的,香爐是為 禱告的。
{\Section:TopicID=141}寶座的情形(四5-6)
四章五節:「有閃電、聲音、雷轟,從寶座中發出。又有七盞火燈在寶座前點 ,這七燈就是神的七靈。」
「閃電、聲音、雷轟,從寶座中發出」,可見神立刻要施行審判了。這寶座是神公義、審判的寶座。
「燈」原文是「火把」,燈是在家裡用的,火把是在戶外用的。(希臘人的火把好像喇叭式,中盛以麻或棉灌入油,在戶外通風處用之。)
聖靈在神前本只有一位,在此特別說是七靈,乃指 聖靈的工作及效力說的,這與火把之意正合(參五6;賽十一2)。
四章六節:「寶座前好像一個玻璃海如同水晶;寶座中,和寶座周圍有四個活物,前後遍體都滿了眼睛。」
何以有一「玻璃海」在寶座前呢?因為虹圍 寶座乃是對神已經在挪亞時應許不再以水滅地的一個紀念(創九15)。這裡給我們看見,水的審判已經過去了,現在的審判不再用海了。十五章二節記載玻璃海彷佛「其中有火攙雜」。新天新地里,不再見海,但見地獄──火湖,湖而有火,所以戈懷德(Robert Govett)弟兄解說:「這玻璃海(啟四)後來變成火湖,啟示錄十五章記錄了中間的過程。將來的審判,不用水的海,而用火的湖」。此言似為有理。
寶座只有一個,所以「寶座中」的「中」,不能作寶座的中心講,只能解作寶座前所有低於寶座的中心,或作座下的當中。
「前後遍體都滿了眼睛」。「眼睛」說出聰明,閉 眼就不能看見世界,與世界接觸最多的就是眼睛。前後遍體都滿了眼睛,給我們看見,這些活物在神面前是何等的聰明。
{\Section:TopicID=142}四活物(四7-8)
四章七至八節:「第一個活物像獅子,第二個像牛犢,第三個臉面像人,第四個像飛鷹。四活物各有六個翅膀,遍體內外都滿了眼睛,他們晝夜不住的說:聖哉!聖哉!聖哉!主神是昔在今在以後永在的全能者。」
有人說二十四位長老是指教會,所以四活物也是指教會。但我們在前頭已經說過,啟示錄不是一本重在表號的書,凡本書不是用以作表號的,就得按字面講。如果為數目的二十四長老是一表號,指 教會,則以後其他許多數目將如何解呢?這樣講不但不易明白,也易使本書失去價值,所以四活物並非一種表號,乃是五章十三節所有被造之物的代表。二十四長老如何是天使的代表,四活物也是地上活物的代表。
按創世記,活物的創造可分為六種:1.水族,2.飛鳥,3.家畜,4.昆蟲,5.走獸,和6.人。但啟示錄四章七節只記載四種:1.獅子──走獸的王(箴三十30)。2.牛犢──牲畜的王(家畜中牛最大)。3.人──世上的人類(不是代表教會,因為到國度時代,認識神的知識要充滿大地──賽十一9)。教會在國度時代,仍有得救與得勝的分別,在新天新地里就沒有得救與得勝的分別。地上的人類在國度時代已信神,但沒有聖靈的浸禮,不能成為基督的身體,他們是單個的相信,他們在新天新地時,不過恢復亞當時(未犯罪前)的光景,他們要吃果子,仍有睡眠,照常婚娶生兒女,不過他們不再有死,不再有病,不再有罪,因沒有鬼魔的引誘。4.鷹──飛鳥中的王。
這裡為甚麼沒有爬蟲和魚呢?因爬蟲中最大的是蛇,所以沒有代表。魚在挪亞時代未受審判,[別的活物都受過],但是到新天新地時不再有海了,可見魚是將來才受審判,所以沒有代表。
萬物因人墮落的牽累已遠離原初的樣子,所以羅馬書八章十九至二十二節說它們也切望得 神兒女自由的榮耀。當主耶穌回來,我們得榮耀,它們也脫離敗壞的轄制,主來,萬物才能得 復興(徒三21)。主在十字架上死了,效力不只及於人,也及於萬有(西一20)。讀希伯來書二章五至九節就知「 為人人嘗了死味」(9節)的「人人」,更準確應作「每一件事」,意思是主為每一件的東西──所有的受造物嘗了死味;上文是說萬物(來二8),所以下文也應指萬物(9節),因此將來不只人得救贖,受造之物也要得 救贖。
主耶穌不只是人, 也是一切造物中之首生的(西一15;啟三14)。
四活物是代表在神面前所有得救贖的活物。
在四活物中,牛和人是潔淨的,而獅和鷹是不潔淨的,但都一起站在神前,並沒有潔與不潔的分別;獅和鷹是兇猛的;人與牛卻較純良,因 都得蒙救贖,所以能和睦同居。
舊約有二班使者: 和撒拉弗。 只有四個翅膀(結一6),而撒拉弗有六個翅膀(賽六2)。這裡四活物的臉像以西結所說的四活物── 的臉(結一10),翅膀卻像以賽亞所述撒拉弗的翅膀(賽六2)。可見這裡的活物,是 的臉加上撒拉弗的翅膀所成的。
是為 神的榮耀(出三十七7所記「金子錘出的 」是表徵 的榮耀)。撒拉弗是為 神的聖潔(賽六6──「聖哉!聖哉!聖哉!」)。榮耀是關乎神的自己,聖潔是關乎神的性質,所以這四活物乃是彰顯神的榮耀和聖潔的。
「以後永在的全能者」就是「那要來者」,這是指主的再來。
{\Section:TopicID=143}讚美(四9-11)
四章九至十一節:「每逢四活物將榮耀、尊貴,感謝歸給那坐在寶座上,活到永永遠遠者的時候,那二十四位長老就俯伏在坐寶座的面前,敬拜那活到永永遠遠的,又把他們的冠冕放在寶座前說:我們的主,我們的神,你是配得榮耀尊貴權柄的,因為你創造了萬物,並且萬物是因你的旨意被創造而有的。」
九節有感謝。四活物乃是一切被贖活物的代表,因蒙救贖而感謝。
四章十一節二十四位長老沒有說感謝,卻說主配得權柄,因長老無得救的經歷,他們只知道主的權柄。二十四位長老見活物讚美,並不嫉妒,反而應和之。
「並且萬物是因你的旨意被創造而有的」。據戈懷德弟兄所查的古卷,最好譯作「萬物是按你的旨意不創造而又創造的」(Because of thy will they were not and were created)意思是不論神從前不創造,神後來創造了,都是照 自己的旨意。―― 倪柝聲《啟示錄釋義》