啟示錄第九章

聲明：本文主要摘自網頁啟示錄第九章, 以便基督徒朋友作資料查詢和學習之用。無任何商業目的!

啟示錄聖經評論
啟示錄提要
啟示錄第一章
啟示錄第二章
啟示錄第三章
啟示錄第四章
啟示錄第五章
啟示錄第六章
啟示錄第七章
啟示錄第八章
啟示錄第九章
啟示錄第十章
啟示錄第十一章
啟示錄第十二章
啟示錄第十三章
啟示錄第十四章
啟示錄第十五章
啟示錄第十六章
啟示錄第十七章
啟示錄第十八章
啟示錄第十九章
啟示錄二十章
啟示錄第廿一章
啟示錄第廿二章
啟示錄綜合靈訓要義

啟示錄第九章

第九章 大災禍

　

壹 第五枝號筒――第一災禍

 一 撒但被摔在地上

那個從天落到地上的星，就是十二章9~10節里被摔在地上的撒但。神允許撒但釋放從前監禁在無底坑裡的邪靈、鬼魔。

 二 蝗蟲

普通蝗蟲所傷害的，只是地上的草，和各樣的青物，並一切的樹木；但這些從無底坑裡飛到地上的蝗蟲，不傷害植物，只傷害人。不但如此，他們有識別的能力，他們惟獨傷害額上沒有神印記的人，並且不害死他們，只叫他們受痛苦五個月。可見這些蝗蟲，若不是邪靈，就是邪靈附身的特殊蝗蟲。他們有無底坑的使者作他們的王。

 三 從無底坑來的使者

「亞巴頓」是希伯來文地名，它字義是「滅亡」，所以意思就是從滅亡的地方來的(參箴十五11，二十七20；伯二十六6)。

「亞玻倫」是希臘文人名，它的字義是「滅命者」(參耶四7；賽十六4；但八24~25，九26，十一44)。從滅亡之地來的滅命者，就是從無底坑來的使者，他就是第十三章1節所說的，從海中上來的獸，是敵基督，是第十八章11節所說的那先前有，如今沒有的獸，就是第八位王。

 四 痛不欲生的懲罰

「在那些日子，人要求死，決不得死；願意死，死卻遠避他們」(啟九6)。這是非常厲害的懲罰，痛到一個地步，願意死，盼望藉着死結束這樣的痛苦，偏偏死不了，想辦法求死，卻連自殺的能力都沒有。想想看，到底有誰能忍受這樣的懲罰？

 五 我的負擔

我寫這一本《啟示錄要義》，最大的目的就是趁着今天，世界末期尚未來臨，恩典的門尚未關閉之前，誠懇的奉勸兩班人。

(一)尚未信主的世人，趁着現在趕快悔改相信耶穌，得永生。

(二)對於已經相信耶穌，卻仍然貪愛世界，不冷不熱的信徒，經上說，「你當豫備迎見你的神」(摩四12)。你是否豫備好了，有分於災前榮耀的被提呢？還是豫備好，經歷這樣痛不欲生的懲罰呢？如果屆時你尚留在地上，我實在看不出，聖經有任何保證，信徒會一律免受懲罰。

貳 第六枝號筒――第二災禍

 一 金壇的四角

「第六位天使吹號，我就聽見有聲音，從神面前金壇的四角出來」(啟九13)。

在舊約時代，大祭司獻贖罪祭的時候，要把犧牲的血抹在金壇的四角周圍(利十六18)，表明行贖罪之禮；所以有聲音從神面前金壇的四角出來，神的審判，是根據主耶穌贖罪的工作來審判人。世人受審判，乃是因他們不信子，神的震怒常在他們身上(約三36)。

 二 捆綁在伯拉大河的四個使者被釋放

這裡所用的「使者」，在原文和《彼得後書》第二章4節犯了罪的「天使」是同一個字；所以他們一定是非常凶暴，好殺的墮落天使。他們被捆綁是為世界末日神的審判效力。他們被釋放之後，就到了中東的東方(地點不詳；俄羅斯、蒙古、巴基斯坦、印度，都有可能算是那從日出之地所來的眾王)蠱動了貪財之徒，組成了二萬萬的馬軍。那時，可能因前三年半的天災地變，地球的生態大改變，全球的能源會枯竭。唯獨約但河東一帶有豐富的油源。以賽亞豫言說，以東的河水要變為石油，地土成為燒着的石油(賽三十四9)。所以不只有從東方來的二萬萬馬軍，從北，從西都會有軍隊來會聚爭奪財富。見財眼紅，六親不認，這是在世界末期中東一帶會有大軍會聚的原因。

 三 到某年某月某日某時，要殺人的三分之一

「某年某月某日某時」在原文是「一年一個月一天一小時」；「三分之一」也可以解釋作「第三部分」。他們很可能形成軍隊之後，往哈米吉多頓一帶推進，一路殺害抵抗的勢力。行軍旅途費時一年一個月一天一小時，沿路攻城陷陣，大施殺戮。是否沿路所殺的算作第三部分的人，或是大量殺人，被殺的人高達人的三分之一，很難下定論。

 四 仍舊不悔改

雖然死傷慘重，但那些倖免於死的人，仍舊不悔改，還是去拜鬼魔和偶像。偶像的背後是鬼魔在捉弄，不讓人去敬拜又真又活的神。在舊約里所說的偶像有口卻不能言(詩一百十五5)，不能說話(耶十5)。但在這裡只說，不能看，不能聽，不能走的偶像(啟九20)，而沒有提到不能說，是因為在末世時，撒但為要迷惑人，「叫獸像有生氣，並且能說話」(啟十三15)。凡是拜鬼魔和偶像的人，就會落在撒但的網羅中，行那些兇殺、邪術、姦淫、偷竊的事(啟九21)。── 黃共明《啟示錄要義》

吹號

{\Section:TopicID=165}第五號──第一禍(九1~12)

從第五號起，也許就是大災難的起頭，因第五號是災禍的號。

九章一節：「第五位天使吹號，我就看見一個星從天落到地上，有無底坑的鑰匙賜給他。」

這一個星不能像八章十節的星，按字面解，這裡的星乃接受鑰匙，能開無底坑。

這星是誰？就是撒但自己。「從天上落到地上」，原文是「從天上被摔到地上」，這與本書十二章九節的被摔下相合。「星」在聖經中是指使者，約伯記三十八章七節說「那時晨星一同歌唱，神的眾子也都歡呼」，就明明告訴我們，星是代表天上的天使。

既然是「被摔下」，就必定不是好星，他是裝作光明的天使來騙人。

全啟示錄所說的三年羊，都是一同起頭，一同結局。十一章二至三節，十二章六至十四節和十三章五節都是同時的，這星被摔下必在四十二個月之先(大災難前)，因它是在第五號時就被摔下的。

九章二節：「他開了無底坑，便有煙從坑裡往上冒，好像大火爐的煙。日頭和天堂，都因這煙昏暗了。」

「無底」原文是「最深」的意思，「無底坑」是「最深的坑」，這無底坑到底在何處呢？乃是魔鬼的住處。路加福音八章二十八節和三十一節告訴我們這是鬼受苦的地方，因有鬼，所以苦。鬼到了世界，就成了鬼的世界了。

是被摔下與路加福音十章十八節所述的相合，那裡是撒但被摔下的判決，這裡是撒但被摔下的執行。當撒但受限制時，坑是閉 的。

有煙就表明裡面有火。但無底坑是如何開的就頗難說明，申命記二十九章二十三節「遍地有硫磺、有鹽滷、有火跡，沒有耕種、沒有出產，連草都不生長，好像耶和華在忿怒中所傾覆的所多瑪、蛾摩拉、押瑪、洗扁一樣。」較似本節的預言，有關於「煙」，可參閱啟示錄十八章八至九節、十八章十八節及十九章三節。

在八章十二節，天空已減少三分之一的光，此刻則全然昏暗了。前者是因光體本身的光減少所導致，現在乃因煙遮蔽而更昏暗了。

九章三節：「有蝗蟲從煙中出來飛到地上，有能力賜給他們，好像地上的蠍子能力一樣。」

「蝗蟲」，這不是普通的蝗蟲，其理由如下：

(一)依九章四節，此等蝗蟲不同於普通的蝗蟲，並不吃花草樹木卻去咬人。

(二)其能力像蠍子(九3)，咬人痛苦也像蠍子(九5)，而由九章七至十節可知其形狀特別，這都不像普通的蝗蟲。

(三)出埃及記十章十四節說以後不再有吃盡埃及一切菜蔬、樹木的蝗蟲之災。

(四)箴言三十章二十七節說蝗蟲沒有王，但這裡的蝗蟲有王。

(五)它們是從無底坑出來，無底坑不是普通的住處，乃是魔鬼的住處。

這些蝗蟲大約是「魔鬼所附的一種特別生物」，由下可知：

(一)九章三節、五節、七節和十節說他們能力像蠍子，形狀好像戰馬，尾巴則像蠍子和毒鈎。加上九章十九節的資料，可知這第六號之馬的能力是在口裡和尾巴上，其尾巴像蛇。我們若對照路加福音十章十七至十九節，剛好說到主賜人權柄能踐踏蛇和蠍子。主的十字架已判決了撒但要被摔下，而本書九章一節則是撒但被摔下的執行。

(二)它們是一種特別的蝗蟲，有鬼魔附在身上，所以如此特別。

地是給人住的，無底坑是給鬼住的。創世記一章二節的「淵」，原文是「深淵」，按七十士譯本作「最深的淵」與無底坑同一字。鬼魔原居此。第二日神分上下水時(創一7-8)，有些鬼浮至空氣中，於是空中又成了鬼魔的住處(弗六12)。海也許是無底坑的口，死亡和陰間交出死人是一件事，海也交出其中的死人(二十13)。

主耶穌曾到無底坑，羅馬書十章七節的陰間原文與無底坑同一字。

九章四至五節：「並且吩咐他們說，不可傷害地上的草，和各樣青物，並一切樹木，惟獨要傷害額上沒有神印記的人。但不許蝗蟲害死他們，只叫他們受痛苦五個月，這痛苦就像蠍子螫人的痛苦一樣。」

由此可見它們有超自然的知識，因為它們不但能接受命令，並且能認識誰是神所印的人。(七章一至八節的印額當是神的一種暗號。)

神吩咐它們不可傷害受印的人，卻沒有提及神吩咐它們去害誰。從五節的「但不許」就知道神只許它們傷害，卻不可殺害沒有受印的人。

蠍子的尾巴有一刺，尖而利且中空，儲有毒汁，一刺到人即注以毒汁，能使人痛苦五個月。在舊約，蠍子螫人，成為形容人受嚴重傷害的成語(例如代下十11)。

九章六節：「在那些日子，人要求死，決不得死。願意死，死卻遠避他們。」

願意死是其心願，求死則是找法子死。現在是死找人，將來是人找死，人寧願找死而不悔改。

九章七節至十節：「蝗蟲的形狀，好像預備出戰的馬一樣，頭上戴的好像金冠冕，臉面好像男人的臉面。頭髮像女人的頭髮，牙齒像獅子的牙齒。胸前有甲，好像鐵甲。他們翅膀的聲音，好像許多車馬奔跑上陣的聲音。有尾巴像蠍子，尾已上的毒鈎能傷人五個月。」

蝗蟲形狀特別像戰馬，頭戴金冕，且胸中有甲作為它們自身的保護，可見必有人設法去抵抗蝗蟲。

九章十一節：「有無底坑的使者作它們的王。按 希伯來話，名叫亞巴頓，希利尼話，名叫亞玻倫。」

本節的王是敵基督，而本章一節的星是撒但自己，十一章七節說到獸從無底坑上來，而十三章一節說獸從海中上來，可見無底坑是在海底下。

亞巴頓是地名(箴十五11，廿七20；伯廿六6)，原文即「滅亡」。

亞玻倫是人名，乃「滅命者」的意思(耶四7，六章26；賽十六4；但八24-25，九26，十一44)。無底坑的使者是按其出處及行為而命名的。

九章十二節：「第一樣災禍過去了，還有兩樣災禍要來。」

研讀第一禍要注意兩件事：

1.撒但從天上被摔下來了。

2.敵基督從無底坑出來了。現在是他們的出世，不久他們就要實際掌權。

{\Section:TopicID=166}第六號──第二禍(九13~21)

九章十三節：「第六位天使吹號，我就聽見有聲音，從神面前金壇的四角出來。」

「有聲音從神面前金壇的四角出來」，有人說這是神答應眾聖徒的禱告，但這樣說不準確，因為：(一)神答應禱告，應是從吹第一號起，即八章三節所述香同 聖徒的禱告從金壇出來(金壇是聖所的香壇)。

(二)聲音不是從金壇出來，乃是從金壇的四角出來。如果是為答應聖徒的禱告，就應從金壇出來，因為香是在壇中的，不是在四角。舊約時代，惟獨贖罪祭的血塗在金壇的四角(利十六18)，「有聲音從神面前金壇的四角出來」，意思是說神根據主耶穌的工作來審判人，神所以審判人，是因人不接受福音，不肯相信，這聲音是神的聲音，只有神是在香壇後面的。

九章十四節：「吩咐那吹號的第六位天使，說，把那捆綁在伯拉大河的四個使者釋放了。」

「伯拉大河」──這河將來要成為以色列人的國界(以西結所預言)。以色列人將來的地界，必到伯拉大河，歷史上的事實是羅馬盛時，東境只到伯拉大河為止。

第五號一吹敵基督就出世了，而第六號一吹就要有戰爭發生。敵基督企圖要建立它的國度。在九章那第六號告訴我們敵基督的得勝，然而在十六章里的第六碗則宣判了它的失敗。現在所釋放的四使者，也許要進到羅馬的邊境，要和羅馬爭戰，敵基督要建立它的國度。

以西結書三十八章一至三節、五至六節、十至十二節、十五至十八節，和三十九章一至三節、十一節等處經文雖不敢說必定是指啟示錄九章的第六號說的，但也不能說無關係。可以說以西結三十八章至三十九章起首於第六號(啟九)，到第六碗(啟十六)則完全應驗。

以西結三十八章二節的地名，「瑪各」還不知指何處，「羅施」人多知是「俄羅斯」，「米設」是指「莫斯科」，「土巴」是指位於俄國的一個土巴城。也許伯拉大河的使者(四個)，將來要帶領這四處地方的兵去爭戰，並且波斯、古實等國，就是伯拉大河鄰近的國可能也參戰，總之，吹第六號時，敵基督者爭戰得勝，但第六碗時，敵基督者爭戰則潰敗。

九章十五節：「那四個使者就被釋放。他們預備好了，到某年某月某日某時，要殺人的三分之一。」

這四使者是好殺的使者，他們一被釋放就去殺人。並非神命令他們去殺，神不過釋放了他們，但他們立刻就去殺人，他們的本性是殺人的。

「某年、某月、某日、某時」，在原文均無「某」字(預言中每一件事，都是預先預備好了，然後到時執行)，不止年、月、和日早已定規了，連鐘點也定規好了。

同樣是三分之一被毀壞，在第一至四號不過限於地、海、江河和天象，但在第六號，則是直接臨及人。廿個世紀以來，前四印的災一共使四分之一的人死亡，但第六號的三分之一的人被殺，是在一個短時期內殺了這麼多的人。」

九章十六節：「馬軍有二萬萬。它們的數目我聽見了。」

「馬軍」，全世界無一國養馬比俄國更多的，並且俄國也竭其力地畜養馬匹。馬善戰，不畏槍 ，將來這些騎兵要歸敵基督的指揮。

九章十七節：「我在異象中看見那些馬和騎馬的，騎馬的胸前有甲如火，與紫瑪瑙，並硫磺。馬的頭好像獅子頭，有火、有煙、有硫磺，從馬的口中出來。」

騎兵胸前的甲有火，紫和黃三色。「甲」不過為保護自己而已，並非為爭戰。這些騎馬的都是人，必定特別是被鬼魔所附的。

「火」是焚燒的，「煙」是悶人的，「硫磺」是臭的，這三樣都是火湖裡所有的(十九3，廿一8)。

九章十八節：「口中所出來的火，與煙，並硫磺，這三樣災殺了人的三分之一。」

殺人的不是騎馬的，乃是馬。馬口所出來的火、煙和硫磺，將要殺害三分之一的人，所以是馬的口叫人死。

九章十九節：「這馬的能力，是在口裡，和尾巴上。因這尾巴像蛇，並且有頭用以害人。」

馬的尾像是蛇的頭，能叫人受傷。申命記二十八章四十九至五十七節所說的光景，好像是補充第六號所沒有說的。

九章二十節至二十一節：「其餘未曾被這些災所殺的人，仍舊不悔改自己手所作的，還是去拜鬼魔，和那些不能看、不能聽、不能走，金、銀、銅、木、石的偶像。又不悔改他們那些兇殺、邪術、姦淫、偷竊的事。」

神許災禍如此臨到人，目的是要人悔改，然而人呢？不但不肯悔改，反更去犯這六樣罪。這六樣罪，分別是：拜鬼魔，和拜偶像──得罪神；兇殺、邪術、姦淫和偷竊──得罪人。

第六即是講到人怕神的忿怒，第六號是講到人的兇惡。第六印一完，插入一段別的事，第六號一完也是如此。

特別有兩種罪是神所厭惡的：1.拜偶像，2.拜鬼魔(就潘湯弟兄的查究，單在英國倫敦一地，就有四十多處地方拜鬼魔，如花園求神，主日學拜蛇等)，拜鬼魔是拜神所造卻在其後墮落的，拜偶像則是拜人手所造的。

九章二十節說到偶像有三不能，但沒有說它不會說話，因啟示錄十三章十五節說偶像會說話。

所有的罪都是從不認識神而來，羅馬書一章二十四至三十二節是這裡的註解。―― 倪柝聲《啟示錄釋義》