以弗所書第三章

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以弗所書靈訓要義

以弗所書第三章

【弗三1】「因此，我保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的，替你們祈禱(末句乃照對十四節所加)；」

 ［文意註解］「因此，」表示這一段所要講的話，與前面兩章所講的真理有關。

「為你們外邦人，」表示他的被囚，是為傳福音給外邦人，而遭猶太人忌恨。

「作了基督耶穌被囚的，」表示他坐監是因基督的緣故；按表面看，保羅是在羅馬的監牢裡作囚犯，但他卻以為自己是『基督耶穌的囚犯』(原文)，他甘願為基督而失去自由。

保羅的意思是說，只要我們信徒看清他下監的真正含意，並用正確的態度來看待這件事，我們就會認識到基督徒生活的榮耀。

「替你們祈禱，」原文無此片語，乃係譯經者參照第十四節的意思而添加的。這是因為從第二節到第十三節，是岔出去的一段話，宜用括弧來標明。故第十四節是接續第一節的。

 ［話中之光］(一)保羅認為那真正囚禁他，使他不自由的，並非羅馬的監獄，實在就是他在啟示里所認識的基督耶穌自己。

(二)基督徒的生活實在是榮耀且奇妙，比起我們個人的自由要珍貴得多，甚至比我們個人的性命還寶貴。

(三)從本節的語氣中可以看出，保羅完全沒有為他的『被囚』怨嘆甚麼，反倒以它為一種榮耀。

(四)惟有安於享受『基督作我們的囚牢』的人，心眼才能被開啟，而得以看見屬天的異象。

(五)我們的『行動』若還不夠受囚禁，恐怕我們的『異象』看得還不夠清楚。

(六)保羅說他被囚是為着信徒的緣故──我們在環境中的每一項遭遇，不單是與個人有關，並且也與神所託付給我們的聖徒有關。

(七)主真正的工人，多多少少在肉身上要受些苦難(參西一24)；我們為主受苦越多，就越有主的豐富可以供應給別人。

【弗三2】「諒必你們曾聽見神賜恩給我，將關切你們的職分託付我，」

 ［原文直譯］「諒必你們曾聽見神為着你們所賜給我的，(就是)那恩典的管家職分，」

 ［原文字義］「諒必」假如確實，若是真的；「職分」計劃，安排，經營，行政管理，管家。

 ［背景註解］保羅曾在以弗所停留過相當長的一段時間(徒十九10)，以弗所的聖徒對他的事工必很熟悉，故本節「諒必你們曾聽見」的話(它含有假定的口吻)，可供佐證本書原是一封公函，而不是專寫給以弗所聖徒的。

 ［文意註解］『那恩典的管家職分』(原文)，『恩典』就是神在基督里，使人享受 那測不透的豐富；所以『那恩典的管家職分』，就是忠心管理和經營基督豐富的人，使一般信徒也能蒙其惠，而享受基督作恩典。

全節表明保羅乃是神所託付的人，要與外邦信徒分享神的恩典。

 ［話中之光］(一)作神的工人，這種職分並非只要有才幹、學問、口才就可以成功，還必須有一種「關切」人的愛心。

(二)如果我們沒有關切人靈魂的心，也不能作一個得人的漁夫。

(三)從本節可以看出，職分本身竟然是一種恩賜！那是恩賜的賦予。它暗示我們：神若呼召一個人去作 的工， 也必然賜給他某些恩賜。

(四)神所選召的工人，必定從神那裡有所託付。

(五)一個人真正受神託付的人，必定會被遠近的人看出或聽見神在他身上的託付。

(六)神所託付屬靈的責任，是神的恩典，不是重擔。

(七)神的恩典不是給我們個人奢侈享用的，而是要我們歡歡喜喜地與別人分享。

【弗三3】「用啟示使我知道福音的奧秘，正如我以前略略寫過的；」

［原文直譯］「就是 曾用啟示使我知道了這奧秘，正如我以前略略寫過的；」

 ［原文字義］「啟示」揭開布幕；「略略」稍微。

 ［文意註解］「啟示，」就是神把 原來隱藏着的事物，揭露開來讓人知道。

「福音的奧秘，」『奧秘』指隱藏在神裡面的旨意。原文並無『福音的』三個字，按前後文來看，這裡的奧秘乃是指『基督的奧秘』(參4節)，就是外邦人在基督里，得以有分於一個身體(參6節)，亦即教會(參9~10節)。教會原是一個奧秘，現今神已經把她啟示給 的聖使徒，使徒又已經教導給我們知道了。

「以前略略寫過的，」有二意：

1.指本書的前面兩章。

2.指保羅從前曾寫過另一封書信給以弗所教會，但已失傳。

 ［話中之光］(一)人們常把「奧秘」一詞誤以為：是一種非常模糊、不能確定、難以捉摸、無法清楚界定的東西，或可稱之為『神秘』。

(二)本節的話告訴我們：這奧秘已經「啟示」出來了，是人們可以看見，並且知道的。

(三)撒但的詭計，就是要使基督教的真理弄成『深奧之理』(啟二24)，以便它能隨心所欲的誤導幼稚的基督徒(弗四14)。

【弗三4】「你們念了，就能曉得我深知基督的奧秘，」

 ［原文直譯］「你們念了，就能曉得我對基督的奧秘有所領會，」

 ［原文字義］「念」公開誦讀，當眾宣讀；「曉得」了解，領悟，洞察；「深知」敏銳的觀察，深入的領會，洞悉。

 ［文意註解］「基督的奧秘，」神的奧秘就是基督(西二2)，基督的奧秘就是教會；這奧秘在第六節有詳盡的解釋。簡言之，就是外邦信徒和猶太信徒在基督里同得產業，同為基督奧秘的身體，同享神的應許。

 ［話中之光］(一)保羅既不誇耀也不隱藏，只為着顧念神的榮耀而作所當作的，說所當說的。

(二)一個信徒若過分故意隱藏他屬靈的看見，可能出自人為的謙卑，仍有『己』的意識，而未完全顧念神的榮耀。

【弗三5】「這奧秘在以前的世代，沒有叫人知道，像如今藉着聖靈啟示 的聖使徒和先知一樣；」

 ［原文直譯］「(這奧秘)，在別的世代中，未曾讓人類的子孫知道過，像如今在靈里啟示 的聖使徒和先知一樣；」

 ［原文字義］「以前的」另一個，別的；「人」人的兒子們；「知道」使知道，顯明。

 ［文意註解］「以前的世代，」是舊約時代。

「沒有叫人知道，」這意思並不是說，神在舊約時代完全不曾向人提示過關於教會的奧秘(在舊約裡面，也有一些關於教會的豫表和豫言)。這裡的意思是說，從前並沒有像如今這樣顯明的程度，充分啟示出來。

「如今，」是新約時代。

「啟示 的聖使徒和先知，」『聖使徒』是指受神差遣的人；『先知』是指為神說話的人。神在新約中一切的真理，都已經啟示給使徒和先知了；到了《啟示錄》完成之後，神的啟示就完全了，再也沒有人可以加添或刪去甚麼(啟廿二18~19)。

 ［話中之光］(一)「使徒和先知」原文都是多數式，可見這奧秘並非只啟示給保羅，其他的使徒和先知就毫無所知。

(二)若非從神得着「啟示」，我們就無法認識神並知道神的奧秘，因此我們應當禱告，求神賜給我們那『智慧和啟示的靈』(一17)。

(三)神將這奧秘啟示給我們的用意，並不是要我們引為屬靈的驕傲，乃是要我們這些知道的人，去傳講給別人，叫他們也能知道這奧秘，一同有份於其中，與神同工，直到神的旨意完全成就在我們身上。

【弗三6】「這奧秘就是外邦人在基督耶穌里，藉着福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。」

 ［原文直譯］「(這奧秘)就是外邦人在基督耶穌里，藉着福音，得以同作後嗣，同作一個身體，並一同有分於 的應許；」

 ［原文字義」「同」聯合，交通，包括在內；「後嗣」分，鬮；「蒙」分享，參與。

 ［文意註解］「同為後嗣，」指不只有父親的生命，也都得了兒子的名分，有權利承受父的產業。

「同為一體，」指一同成為一個身體，即基督奧秘的身體，就是教會。

「同蒙應許，」此處『應許』是單數詞，指神在基督里所應許給教會的各種屬靈福氣的整體。

以上三種福分，是包括新舊約中所有的福分了；舊約只有以色列人能享受，而新約是外邦人和以色列人一同有分。

 ［話中之光］(一)在基督里，再沒有猶太人和外邦人的分別；我們不是次等公民，我們與猶太信徒都是一樣的地位。

(二)神不偏待人， 的恩典是向各種的人完全敞開的，誰都可以去取用。

【弗三7】「我作了這福音的執事，是照神的恩賜；這恩賜是照 運行的大能賜給我的。」

 ［原文直譯］「我作了這福音的僕役，是照着神恩典的恩賜，(這恩賜)是照 運行的有效大能所賜給我的。」

 ［原文字義］「執事」用人，僕人，差役，侍者；「照」根據；「神的恩賜」神的恩典的禮物；「運行」運用，作用；「大能」能量，推動的力量，活潑的動力；「賜給」給予，賞賜。

 ［文意註解］「這福音的執事，」是為着別人的好處，特將這福音服事到人的裡面去的人。

「神的恩賜，」原文是『神恩典的恩賜』，神自己給我們得着是恩典，神又把屬靈的本能當作禮物白白給了我們，就是恩賜。

「運行的大能，」在神所賜給我們的生命里有復活大能的運行，是這個能力的運行產生了屬靈的恩賜。

 ［話中之光］(一)傳福音的服事是無上的權利，這表明了神的恩惠。

(二)神所給保羅的恩賜，是他能以作福音執事的原因，也是他作福音執事的根據。

(三)保羅說在他自己工作的背後，有神強大而活潑的動力作支持；神如果要給我們甚麼責任，必給我們所需要的恩賜。

(四)神給我們甚麼樣的恩賜，那是表示神要交託甚麼樣的責任給我們。

(五)神的恩賜，不但給接受者恩典，也用能力運行在接受者裡面，使他們能接受。

【弗三8】「我本來比眾聖徒中最小的還小；然而 還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富，傳給外邦人；」

 ［原文直譯］「這恩典賜給了我這比眾聖徒中最小的還小的人，叫我把基督那追尋不盡的豐富，(當作)福音傳給外國人；」

 ［原文字義］「測不透」足跡所不能追尋的，探測不出，趕不上馬跑。

 ［文意註解］「比眾聖徒中最小的還小，」就是小得不能再小了，意即並非因他有甚麼資格，才使他蒙受神的殊恩。

「基督那測不透的豐富，」基督裡面的豐富，是人所追測不盡的。

 ［話中之光］(一)保羅不是說他比『眾使徒』中最小的還小，而是說他比「眾聖徒」中最小的還小，這表明凡他所領受的恩典，我們每一個信徒也有可能領受。每一個弟兄姊妹都可以領受與保羅同樣的恩典，所以不要以保羅的成就為不可期。

(二)信徒的靈性越長進，經歷越多的時候，反而越加謙卑，越加看見自己的不堪。

(三)惟有謙卑的人，聖靈才能教導他明白基督恩典之豐富，乃是「測不透」的。

(四)真要服事教會的，必定傳基督的豐富；而專一傳基督豐富的人，才真是教會的執事，給教會真實的供應和建立。

(五)福音不是告訴我們當作甚麼，也不是 要求我們作甚麼；福音乃是告訴我們 給了我們甚麼，以及我們從 領受了甚麼，而福音的中心信息在於主耶穌基督自己。

(六)福音甚至不是關乎基督的一些零零碎碎的道理，神榮耀的福音乃是這一位無限豐富的基督自己。

(七)人的知能趕不上神的啟示；基督的豐富是測不透的，追蹤不出的，人靠着自己根本不可能明白。

(八)基督的豐富是沒有窮盡、永不枯竭的，無論我們怎樣不斷的取用，它仍和開始時一樣的多。

(九)真要求神幫助我們，不再活得像乞丐，不再活在貧窮、缺乏、困苦、驚懼、不安定中。這世界提供我們一個絕佳的機會，去向人們解說「基督那測不透的豐富」。

(十)我們把基督傳給人，往往不過是一點點，並沒有傳那追測不盡的豐富。

(十一)世人是根據他們在我們身上所看見的來判斷基督。如果我們給人的印象是，一旦我們遭遇危機時，基督徒的身分也幫不了多大的忙，那麼他們就不會聆聽我們的信息，也不會去注視基督。

(十二)如果我們擁有一個特權，能夠為神說話或為神作工，我們必須記得：我們的偉大並不在乎我們自己，乃是在乎神所賜我們的信息和事工。

(十三)今天悲慘的是，有許多人只關心自己的名譽，不高舉基督；把自己放在閃光燈下，而把基督藏在暗處。

【弗三9】「又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神里的奧秘，是如何安排的；」

 ［原文直譯］「並照明眾人，(叫他們知道)那歷代以來隱藏在創造萬有之神里的奧秘，是何等的安排；」

 ［原文字義］「明白」光照，照明，照射光芒在...之上；「隱藏」遮蓋，掩埋；「安排」管家職分，計劃。

 ［文意註解］「使眾人都明白，」使人得着光照，亦即得着啟示。

「歷代以來隱藏在創造萬物之神里的奧秘，」神在創世之前，有一個計劃，要在宇宙中得着一班人，作 兒子的身體──就是教會──以彰顯基督；但這一個計劃，一直隱藏在神的裡面，是所有受造之物所不曉得的，所以是一個隱藏的奧秘。

「是如何安排的，」神在宇宙中有一個安排，一個經營，就是要把原先隱藏在 裡面的奧秘作成功。

關於教會這個奧秘，在舊約時代並沒有人很清楚地知道，如今藉着使徒的傳揚，叫眾人得着光照，因而明白這歷代隱藏的奧秘是怎樣逐步施行的。

 ［話中之光］(一)保羅說他蒙召去從事的工作，有一部分是『照明』(「明白」的原文)人的心，使其明白神的心意；這顯示人的心對着神還是黑暗的。

(二)傳福音的工作不僅是傳講基督，而且要讓人能看見；所以傳福音要能光照、顯明，叫人看見所該看見的。

(三)「創造萬物之神」一詞表示，這世界是神的世界，是 所創造的；我們若想了解現今世界是怎麼回事，就要從神的觀點來查看。

(四)現今的世界並不符合神起初造它的心意，這是一個走了樣的世界；但「創造萬物之神」有一個計劃， 定意要再度恢復這世界的完美秩序，所以 要使用教會這一個新的族類來達此目的。

【弗三10】「為要藉着教會，使天上執政的，掌權的，現在得知神百般的智慧；」

 ［原文字義］「百般」多姿多采，富有變化，多層面的(如鑽石的許多刻面，能反應它本身的光芒，並增加它的美麗)。

 ［文意註解］「天上執政的，掌權的，」是指天上各階層和品級的天使，或許也包括撒但和它的使者；神對教會的安排，不只是為着顯明給世人，也是為着顯明給各類天使的(林前四9；十一10)。

「神百般的智慧，」神的智慧是多而又多，是萬般的智慧；以弗所書第三章就是講神對教會的計劃顯明 豐富的智慧。

 ［話中之光］(一)教會是神的一個器皿，不但地上罪人，必須藉着它的傳揚才能得救；連天上的使者，也必須藉着它才能明白神百般的智慧。

(二)教會既是神智慧的傑作，則我們豈可忽略神對教會的心意呢？

(三)神是要「現在」就讓人得知 在教會所用的百般智慧，因此，教會是現在就要在地上建造的，不是要等到將來才顯出榮耀的。

(四)現在在地上的教會，可以說是將來天上地上一切所有的，在基督里再次歸結於一的模型，因此我們不可等閒看待今天的教會。

(五)神的智慧之多樣性、豐富性，以及多姿多采的一面，都要透過教會展露無遺。教會有如三稜鏡，使神的智慧展現出色彩繽紛的光譜。

(六)保羅所用「百般」的原文字義是『色彩豐富』；它的含意是神的智慧和恩典，能應付我們人生各種不同的遭遇，無論是光明或黑暗，陽光或是陰影，都能叫我們得勝有餘。

【弗三11】「這是照神從萬世以前，在我們主基督耶穌里所定的旨意。」

 ［原文直譯］「這是照 在我們主基督耶穌里所定的永世的旨意，」

 ［原文字義］「萬世」世世代代，永遠；「旨意」定意，志向。

 ［文意註解］「萬世以前...所定的旨意，」是說神在創世之前所定的計劃，或說神永遠的計劃。

「在我們主基督耶穌里，」是說這計劃是在基督里定的，或說到了時候，這計劃就在基督里工作或發生效力。

 ［話中之光］(一)神所定的旨意有其時間表；神對 旨意的完成，「萬世」都不嫌長。因此，我們決不能以眼前的光景，來斷定神旨意的成敗。

(二)多少時候，人們以為教會已經失敗，走到窮途末路了；多少時候，人們譏笑她、嘲弄她，幾乎埋葬了她，可是正當他們要把她放入墳墓時，突然之間教會復活了，又得了一次復興！神再一次展示了 的智慧。

【弗三12】「我們因信耶穌，就在 裡面放膽無懼，篤信不疑的來到神面前。」

 ［原文直譯］「在 (基督)裡面，我們因着信 ，就有了勇氣和在篤信里的通路，(得以進到神面前)。」

 ［原文字義］「放膽無懼」坦然無懼，公開坦率，勇敢的心；「篤信」確實信任，帶着自信；「來到」有通道接近，經引導，入場權。

 ［文意註解］「因信耶穌...在 裡面，」神所定的計劃是那麼的深奧、高大，但是在主耶穌裡面，我們就得有分，這是何等的恩典。

「放膽無懼，」意即沒有懼怕，免於一切恐懼，也不擔心自己被拒絕；它意味着免於一切會攔阻禱告的惡念。總之，是指沒有任何一種形式的拘束或疑懼。

「篤信不疑，」意思是我們因着已往的經歷，而產生了一種的自信，滿有把握的確信已經被神接納。

「來到神面前，」意指我們已經獲得特別的權利，深知 必定接納我們，也確信 喜悅親近我們，因而毫無攔阻的進到神面前。

 ［話中之光］(一)真實的信靠，是根據於一件事，就是藉着基督自己； 是我們信心的根據，也是我們信心的對象。

(二)我們雖然絕對有權利進到神面前，但我們不是憑着自己，乃是基督將我們帶到神面前去的。若不藉着我們的救主耶穌基督，我們就不可能禱告，也不可能到神面前。

(三)我們帶着確據來到神面前的惟一方法，就是知道神的兒子已經在十字架上擔當了我們的罪，為我們的過犯代受了刑罰。

(四)我們若要坦然無懼的來到神面前，千萬不能依靠自己的感覺或情緒，因為它們絕對不可靠；惟一可靠的還是基督自己並 所成就的救恩。

(五)保羅坦然無懼的來到神面前，乃是為向 『屈膝』(14節)。這題醒我們，放膽並不等於厚顏，篤信並不等於輕率；我們絕對不是冒昧無禮、厚顏無恥的來到神面前。

(六)固然我們有權來到神面前，但這並不表示我們可以抬頭挺胸地到全能的神面前；我們應該總是帶着謙卑前去，意識到這是極大的特權。

【弗三13】「所以我求你們，不要因我為你們所受的患難喪膽；這原是你們的榮耀。」

 ［原文字義］「患難」壓力，擠壓，狹窄，苦楚；「喪膽」沮喪，屈服，心灰意冷。

［文意註解］「所以，」指下面所要講的，是前面一大段話的結論。

「不要因我為你們所受的患難喪膽，」保羅說我作囚犯，是因看見神奧秘的啟示，所以不要喪膽。

「這原是你們的榮耀，」信徒為有分於神的旨意而受苦，乃是彰顯神、榮耀神的事(彼前四14~16)。

 ［話中之光］(一)基督的執事，定規有份於基督的「患難」，但這患難乃是「榮耀」，因為這是證明他已經與那釘十字架的基督實際的聯結了。

(二)當一個神的僕人為主受苦時，倘若竟被信徒引為羞恥，這是使神的僕人感到最痛苦的事。

【弗三14】「因此，我在父面前屈膝，」

 ［原文直譯］「因這緣故，我在我們主耶穌基督的父面前屈膝，」

 ［原文字義］「屈膝」駱駝。

 ［背景註解］古時猶太人禱告，通常是站着(可十一25；路十八11，13)；有時也跪下，特別是大患難或心裡極度不安的時候(但六10；路廿二41；可十17)，故禱告時屈膝下跪，表示特別的恭謹或事態嚴重。

 ［文意註解］「因此，」表示承接上文所論神有關教會的奧秘。

「我在父面前屈膝，」『父』有二意：

1.指 是我們的源頭。

2.我們是神所生的。

使徒大概意識到他在本書信里所講的，一般信徒不容易明白，所以用屈膝禱告。『屈膝』表示謙卑與誠懇。

 ［話中之光］(一)屈膝代表的乃是極深的敬畏、感激、謙卑、降服，當一個受造物真實體認到自己的渺小、不配，神恩典的浩大、權能的無限、榮耀的崇偉，自然而然會有這樣的心理和生理反應。

(二)也許有些人在外表上確實是跪了下來，但他們的內心並未屈膝；表里不一致的敬拜，不能得神的悅納。

(三)屈膝是信徒爭戰犀利的兵器，魔鬼最害怕信徒的膝蓋。

(四)信徒在神面前是該常常有駱駝(屈膝)的形態的。

(五)保羅在本書中三次以「因此」帶進禱告(一15；三1，14)，這顯示了不管甚麼情況，都可以成為保羅禱告的理由，他都因此帶進禱告裡。但對於不禱告的人，任何情況都可以成為他不禱告的藉口。

(六)「面前」意指『面對面』。一旦我們明白禱告是與神面對面，我們就不得不屈膝。我們是屈膝以與神面對面。

【弗三15】「(天上地上的各家(或作全家)都是從 得名。)」

 ［原文直譯］「在諸天裡和在地上的各家族，都是從 得名。」

 ［原文字義］「家」家族，族系，(指由一個父繁衍出來的子子孫孫，亦即『屬於同一個來源』)。

 ［文意註解］「天上地上的各家，」或謂天使是一家，以色列人是一家，外邦人是一家，我們信徒又是一家；無論神所創的，神所生的，都是 的家。

「都是從 得名，」『得名』就是命名的意思，所有受造之物，都是從造物主得名；所有被生的，都是從生者得名。『從 得名』亦含從 得福之意，因福分是包括在名分之內的。

 ［話中之光］(一)我們基督徒要常常記住，我們所得的名乃是神的名；我們是以神的名為榮！

(二)但願我們都能意識到：我們活在這個世上，是代表父的家， 的名覆蓋着我們，所以千萬不要叫這名受污損！

【弗三16】「求 按着 豐盛的榮耀，藉着 的靈，叫你們心裡的力量剛強起來，」

 ［原文直譯］「求 照着 榮耀的豐富，藉着 的靈，用能力，得以在你們裡面的人里剛強起來，」

 ［原文字義］「心裡的力量」裡面的人；「剛強」堅強，有能力，強健。

 ［文意註解］「豐盛的榮耀，」原文是『榮耀的豐富』，榮耀即神的彰顯；神透過天上地上的各家，多姿多采的彰顯 自己，故這榮耀是豐富的。

「按着 豐盛的榮耀，」意即神是根據 榮耀的豐富，而作工在我們身上。

「藉着 的靈，」 的靈即聖靈，這靈具有生命的能力；神是藉着聖靈運行在信徒裡面，使信徒得以有屬靈的經歷。

「心裡的力量，」原文是『裡面的人』，即信徒重生之後，在靈里活着的新生命。它是我們內在的部分以及屬靈的部分；它包括了一個更新的人之心思、意念、靈，這個人乃是『在基督里』的。

「叫你們心裡的力量剛強起來，」信徒屬靈的新生命常因幼稚而軟弱，須要長進壯大到剛強的地步。

 ［話中之光］(一)我們在外面所彰顯的，乃基於我們裡面所是的；我們『裡面的人』強或弱，決定我們的生活見證好或壞。

(二)裡面的人剛強起來，不是人為的，不是人要剛強就剛強的，乃完全是聖靈的工作；人可以外面裝着剛強，但內里仍是軟弱的，只有聖靈在人身上作工，人就很自然地剛強起來。

(三)裡面的人剛強，便有能力勝過試探，順從聖靈，成為屬靈人。

(四)我們裡面的人無論缺少甚麼，神按照 的本性，都能加給我們，而且是豐豐盛盛的加給我們。

(五)保羅禱告的特色：

1.絕對是屬靈的：他所關心的是信徒的屬靈光景，而非物質享受。

2.乃是具體的：他的禱告絕不是一個空泛的禱告，而是非常具體、有內容的禱告。

(六)基督徒處理生活中難處的方式，並非先採取甚麼行動，乃是先對付我們自己的屬靈光景；基督徒對付難處的方法，是藉着聖靈，在我們心裡建立起抵抗力。

【弗三17】「使基督因你們的信，住在你們心裡，叫你們的愛心，有根有基，」

 ［原文直譯］「使基督因着(你們的)信，安居在你們心裡，使你們既在愛里紮根立基，」

 ［原文字義］「住」完全的同在，安頓下來，住下，久住，定居，(此『住』不是一次完成，而是不斷進行的，並且這字是指永久的，有別於暫時的居所)；「有根有基」被植根並被立基，使生根並奠基。

 ［文意註解］「因着你們的信，」信就是摸着了裡面屬靈事實；我們的信，是基督在裡面管理並支配我們的根據。

「住在你們心裡，」意即在心中作主、掌權。聖經中的『心』，通常是指一個人的中心；它不僅指感情部分，也包括心思、理性和意志；可以說它是靈魂的城堡。

「叫你們的愛心，有根有基，」『根』是說我們是神所栽種的植物，『基』是說我們是神所建造的房屋(林前三9)；我們必須是在愛里，才能紮根立基，而這愛乃是基督住在我們心裡的結果。

 ［話中之光］(一)裡面的人剛強了(16節)，才會大有信心；也只有大有信心的人，主才能在他心裡定居下來，並且作主掌權。

(二)信心和愛心乃是我們經歷基督的條件；認識基督是用信心，享受基督是用愛心。

(三)信心在愛心之先，但不是愛心的根基；基督才是我們愛心的根基。

(四)信心也能使我們相信『基督住在我們心裡』，乃是一個事實，而不是一句口號；缺少信心的人永遠無法相信這事實。

(五)保羅不是為我們有沒有愛心禱告，因為我們凡是神兒女的，多多少少都有愛心。

(六)我們的問題是愛心沒有根基；沒有根基的愛靠不住，常易刻變時翻。

(七)有根有基的愛，就是受得起考驗的愛；愛心如不受考驗，就不能知道是真是假，是理論口號，還是事實。我們的愛心曾受過考驗嗎？

(八)「根」與「基」都是有深度的東西，而且是主要的東西；在教會的見證上，我們不可只有膚淺的愛。

(九)真正的愛是從主來的，只有讓基督永久地安居在心裡的人，才有可靠、且有深度的愛；若不是因為 ，我們實在無法愛那些我們認為不可愛的人。

(十)在我們相信主時， 雖已進入我們的裡面，但我們仍須天天不斷地騰出心裡的地位，讓 充滿裡面的每一角落。

(十一)獲得能力的秘訣，是在我們的生活中，有基督「住」在我們裡面，或說基督在管理着我們生活中的一切。

【弗三18】「能以和眾聖徒一同明白基督的愛，是何等長闊高深，」

 ［原文直譯］「就得以有能力和眾聖徒一同領會何為那闊、長、深、高，」

 ［原文字義］「能以」大有能力，能力出眾；「明白」抓取，獲得，領會。

 ［文意註解］「和眾聖徒一同明白基督的愛，」原文並無『基督的愛』四個字，乃是根據上下文而添加進去的；主的愛和 的自己實在廣闊無量，單憑我們個人的經歷，所能領略的十分有限，故須和眾聖徒一同才能明白。

「明白，」是說心性上的一種了解，含有『用心地抓住』一件事，或者『在心理上堅固地把握』一件事的意思。

「是何等長闊高深，」這四個度量，照原文次序是闊、長、深、高，有如下的幾個解法：

1.指基督的愛，其容量最寬『闊』，闊達天下萬族(太五45)；其時間最久『長』，長及永恆(耶卅一3)；其程度最『深』厚，深過人類的苦痛與罪孽(羅八35)；其性質最『高』超，高過諸天(詩一百○三11)。

2.指基督自己是無限量的；信徒對主的認識和經歷，由點而線，先有直線式的寬『闊』；接着不斷長進，形成水平面式二度空間的闊且『長』；再下去便是『深』入的了解，轉成立體式的三度空間；最後是向上加『高』，而有屬天超越的無限度量。

3.指神救人的計劃，『闊』如我們所在的世界，而無東西南北之界限；『長』如人類生命之流，從亞當以後起，以至尚未出生的人；『深』如地獄之門，即使最兇惡的罪人，也能從那裡拯救出來；『高』如至高的天，使蒙恩者得與基督一同坐在天上。

 ［話中之光］(一)當我們愛人愛到不可能再愛的時候，才會了解主對我們的愛是何等浩大。

(二)我們不但要和眾聖徒一同聚會，也必須一同明白，沒有身體生活就明白不來，就是明白也有缺欠。

(三)離群獨處是信徒了解基督的愛的障礙；不要把明白基督的愛視為個人的獨有經驗。

(四)我們裡面的容量有多少，基督就填滿我們所有的容量，因基督是無限量的。

(五)基督的愛是超過人所能理解的；並且基督的愛仍然在擴大延展，超越我們一切的經驗範圍之外。

(六)我們愈去了解基督的愛，了解得愈深愈多，就愈蒙福。

【弗三19】「並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。」

 ［原文直譯］「認識基督那超越知識的愛；為要叫你們被充滿到神一切豐滿(的地步)。」

 ［原文字義］「知道」憑經驗而得的知識；「過於」超越，勝過；「充滿」(前一詞)豐滿，豐盛，盈滿，長成；「充滿」(後一詞)充而滿之，成全，完成。

 ［文意註解］「知道這愛是過於人所能測度的，」我們的知識僅只一點點，而基督的愛是超越知識的，是過於人的思想所能領悟及想像的，但當我們實際的經歷基督時，就能認識這個愛。

「神一切所充滿的，」代表神的能量、力量和屬性的總和。

 ［話中之光］(一)惟有當我們深深看見自己愛心的貧窮，因而生出一種真正的謙卑，才能使神一切所充滿的充滿了我們。

(二)教會應該過一個充滿神一切所充滿的生活，可惜今天教會常顯不出神一切的豐盛。

【弗三20】「神能照着運行在我們心裡的大力，充充足足的成就一切，超過我們所求所想的；」

 ［原文直譯］「然而願那能照着在我們裡面運行的能力，極其充足的成就一切，超過我們所求所想的，」

 ［原文字義］「運行」作工，發生效力，發動，感動；「充充足足」無限的多，超過超級豐盛；「成就」作成，造成。

 ［文意註解］「運行在我們心裡的大力，」這能力是指神在生命中的復活的大能，就是神在我們生命中推動的能力，而非創造的能力；神創造的能力是為我們安排環境，豫備環境；復活的能力是在我們生命上給我們帶領。

「充充足足的，」就是極其充分、非常豐富的意思。

「成就一切，」不是指外面的成就，乃是指神在我們裡面的成就。

 ［話中之光］(一)基督徒行事為人的秘訣就是「運行在我們裡面的大力」(西一29)；神在我們裡面運行的是一種活的動力，我們若依循着它，便會在我們身上產生無比果效。

(二)神並不是讓我們坐着連一根指頭都不動，只等候 的大能大力為我們完成一切；而是要我們照着 在心中的運行，憑着 的大力來成就的。

(三)我們必須先有所想、有所求，然後才會『超過』我們所求所想的賜給我們。若我們根本無所求、無所想，神無法為我們成就甚麼。

(四)我們在主面前，不光要有所求所想，而所求的不是環境的亨通，所想的不是世界的福樂，乃是屬靈的成就和工作的推動，這樣，神就照着在我們裡面運行的能力，要為我們成就一切，並且超過我們所求所想的。

(五)一個靈性散漫，對屬靈的事閒懶不追求的人，絕不能支取神在本節的應許。

【弗三21】「但願 在教會中，並在基督耶穌里，得着榮耀，直到世世代代，永永遠遠。阿們。」

 ［原文直譯］「在教會中並在基督耶穌里，榮耀歸給 ，直到世世代代，永永遠遠。阿們。」

 ［文意註解］「但願，」這是頌讚，因有願望，所以又叫頌願。

「在教會中，並在基督耶穌里，」顯示教會與基督耶穌合一的關係。

「得着榮耀，」神『在教會中』得着榮耀，是指神在眾聖徒身上彰顯出來了，人看見了教會，就看見了神，所以把榮耀歸給 ；而神『在基督里』得着榮耀，是說不只有教會，也有各家族，因基督是教會的頭，也是萬有的元首，神在基督耶穌里，藉着萬有彰顯 的榮耀(羅一20)。

「直到世世代代，永永遠遠，阿們，」是說神所得的榮耀，就時間說，不光是在教會時代，且是永永遠遠；就空間說，也不限於教會，且包括萬有；所以在時間裡、在空間裡都是無限量的，把榮耀歸給 。