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实用释经讲道法‎
《实用释经讲道法》
第1章:什么是讲道‎?
第2章:释经讲道者的预备‎?
第3章:什么是释经讲道‎?
第4章:如何准备释经讲道‎?
第5章:释经讲道传讲的十大要点‎
第6章:结论‎
附录:释经讲章范例‎

一、舍弃一切跟从主

鲍会园院长

读经：路加福音九 57～62

A.勿贪安逸与享受

主耶稣知道祂在世的日子不多了，因在 51节说：“他被接上升的日子将到。”但在祂离开以后，人要继续祂去作传扬福音的工作。什么样的人才能负起这样的责任呢？因此祂讲出这段非常重要的经文，提醒门徒所要负的责任。当我们读这段经文的时候，或者常有这样的感觉，以为耶稣好象说祂在世上的生活非常可怜，狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，但是人子连枕头的地方都没有。

我觉得主耶稣讲这句话的时候，祂心里的感觉刚好相反，祂不是觉得自己可怜，乃是带着一种充满喜乐的心来讲。“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝”，狐狸的洞，飞鸟的窝，都是它们在世上拥有的最重要、最宝贵的东西，它们不能够没有这个东西，它们一定不舍得离开或放下。但是主耶稣说，我在世上没有这样一个地方，没有这样一件东西，没有一个洞，没有一个窝，是我看来太宝贵而不肯放弃的。地上没有一件东西吸引主耶稣，拦阻主耶稣不能走上神要祂走的道路。后来主耶稣差遣七十个门徒出去为祂传福音，祂在差遣他们出去以前，对他们说，他们应该思想一下自己的生活，是否也有一个洞，或者一个窝，是你们看为极其宝贵而不肯离开的？在这个世界上，有没有一样东西拦阻了你们，使你们不能去做主所要你们去做的工作？

今天很多时候，我们就是面临这样的考验。我们知道，主要我们走的道路是什么，我们应当做的工作是什么。但因为在世上我们有这么一个洞，这么一个窝，有一样东西在那里吸引我们的心，拦阻我们不能够快乐地走上神所要我们走的道路，后来主耶稣就为我们解释了这一点。

B.勿虑家庭与亲人

祂所说的这种狐狸的洞，或者飞鸟的窝，在我们生活里面是指什么东西？首先在第 59节，主耶稣对一个人说，跟从我来。那人说：“主，容我先去埋葬我的父亲。”耶稣说：“任凭死人埋葬他们的死人，你只管去传扬神国的道。”

这句话听起来好象主耶稣很不讲情理。这人不是说不愿意去跟从主耶稣，他只是说要先去埋葬他已经死去的父亲，连这样都不可以吗？其实当时的情形大概不是这个意思。在当时犹太人口里面所说，我去埋葬我的父亲，大概不是说他的父亲已经离开世界，在那里等待人去埋葬。这句话的意思恐怕就如同我们中国人有时候说，我们要给父亲送终。如果一个人说要给他的父亲送终，他的父亲这时候可能仍很健康地活着，不过为了表示他对父亲的孝心，他不愿意离开父亲，要在那里服侍他的父亲，直等到他的父亲离开了世界，办好了后事，这才完成了一个做儿子的给父亲送终的责任。这人对主耶稣说，我回去埋葬我的父亲，大概就是这个意思。这时他的父亲大概仍然健在，但是他就用这个来作为理由，或是这件事情成了一个原因，拦阻了他去跟从主耶稣。主耶稣说：“任凭死人去埋葬他们的死人吧，你只管去传扬神国的道。”

神今天给了我们一个责任，就是要去传扬神国的道，要把主耶稣救恩的福音传扬出去。我们会不会有时候因顾及对家人的责任，而不能去完成神给我们的托付？在家里面，尽自己的本分，尽对家人的责任，这个是我们应当有的态度。但是如果为这个原因，拦阻了我们去顺服神的旨意，去走神要我们走的道路，家庭的责任就成了一个真正的拦阻。主耶稣说，“任凭死人去埋葬他们的死人吧，你只管去传扬神国的道。”不要让世界上家庭或家人的责任成为我们跟从主的拦阻。如果我们清楚了神的呼召，知道是神的旨意，神一定会给我们预备一个方法来照顾我们自己的家人。我们不是对家人不尽责任，乃是知道，如果是神要我们走上祂要我们走的道路，祂一定为我们的家人有适当的安排。在今天这个紧急末日的时代，不要让我们对家庭的责任成为我们顺服主的拦阻。这不是不孝顺，乃是对神的顺服。在过去神所使用之人的生命里面，我们看到有多少这样的情况。他们要听从神呼召的时候，为了家人的缘故，为了自己家庭的责任，心灵里曾经有过很多挣扎，很多考虑。但是最终，他们按着神的呼召顺服了，神给他们有特别丰富的恩典，有特别美好的安排，使神的旨意可以在他们身上得以成就，让神的名字可以藉着他们的顺服得到荣耀。

C.勿随风俗与人情

另一方面，在 61～62节，“又有一人说，主，我要跟从你。但容我先去辞别我家里的人。耶稣说，手扶着犁向后看的，不配进神的国。”这里说到去辞别家人的意思，也牵扯着当时的一种生活风俗。这个辞别并非见了面，说声再见就完了。这个辞别有时候要用很长的时间，很多的安排，很多的功夫，这是当时的生活方式。

在旧约士师记的利未人生活中，我们看到这个情形（看士师记十九章）。那个利未人带着自己的妾，去到他岳父的家里，住了一个晚上。第二天他要走，他岳父就留他说：“你先不要走，等我给你预备饭吃，好让身体得着力量，然后你再走。”于是他在那天吃完饭后，天已经晚了，只好在那里再住一天。第二天他起身的时候又要走，他岳父再按照这热诚挽留他，结果又再停了一天。就这样，一连停留了好几天，结果他在回去的路上，遇到了那个极悲惨的结局。

这里主耶稣所讲的乃是，不是为了责任，也不是为了必要，乃是为了情感的缘故，或者风俗习惯，使这个人暂时不能去跟从主耶稣。他觉得，我现在不是不顺服，不是不要跟从主，只不过是先去满足一点人情上的需要，然后我就转过来跟从主。但是主耶稣说：“手扶着犁向后看的，不配进神的国。”一方面要顺从主耶稣，但另一方面却回过头来顾及自己的情感，就让情感成了一个跟从主的拦阻。主耶稣说这样的人不能够完成神在他身上的托付。对自己所爱的人，应当有的情感是一件非常美好和神圣的东西。情感是神的一个恩赐，但是如果让情感成为我们跟从主的拦阻，这个情感就成了一个丑陋的东西，可怕的东西。在另外一个地方，主耶稣说，人的仇敌就是他自己家里的人。为什么呢？莫非他家里的人对他不好，或是故意要反对他，敌挡他？可能不是如此，但是有很多时候，因为我们太爱自己家里的人，所以家里的人就成了我们遵行神旨意的拦阻，一个仇敌。我们不会为了爱一个与我们没有关系的人，而违背神的命令。但是我们却会为了爱我们家里的人而去违背神的命令。多少时候，我们看见这种情形。为了爱家里的人，爱自己所爱的人而拦阻了我们走上顺服神的道路。

在这里，神好象对这个人说，你把你对家人的情感需要暂时放下，把它交在我的手中。当我们要去跟从神的时候，如果我们把情感这个问题交在主的手里面，主耶稣会把这个情感接过来，然后把它分别为圣，再赐还给我们，使它成为一个更加美好，真正分别为圣的情感；使这情感成为我们生命里面的一个祝福，成为我们跟从主的一个额外力量。但是有的时候，我们为了跟从主，将那个情感交在主的手里面，主耶稣也许把它接过来，就把它从我们生活中挪开，使我们可以毫无拦阻地去跟从主耶稣，去完成祂所给我们的托付。

我们是否愿意付上这个代价？手扶着犁向后看的，一方面要走神所要我们走的道路，去做神要我们去做的工作，但是另一方面却回过头来看我们自己所喜好的那个情感。主耶稣说这样的人不配进神的国。

“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝”，这些东西都是他们在地上所爱好，所看为宝贵的东西。很多时候属主的人就让这些东西成了他们的拦阻，不能够去完成神所要他们走的那条道路。主耶稣说，我人子没有一个枕头的地方，没有这么一个属世的洞或窝，拦阻我去走神要我走的道路。今天主耶稣说：你要来跟从我，任凭死人去埋葬他们的死人。你只管去传扬神国的道，手扶着犁向后看的不配进神的国。你能够不顾一切地，不让任何东西拦阻你去走上神所要你走的道路吗？你是否还为了那个狐狸的洞，飞鸟的窝而被拦阻，不能够去走神要你走的道路？

（本文原载于《基督工人神学院通讯》  1998年3月号，

承蒙鲍院长同意转载，谨此致谢）

二、超越的生命

马有藻牧师

读经：腓立比书四 1～13

A.导言

1.腓立比教会的成立

在保罗所创立的众教会当中，有两间是很特别的，一间是哥林多教会，一间是腓立比教会。每逢想到哥林多教会时，保罗就伤心流泪，但想到腓立比教会时，他就充满喜乐与安慰。神藉着保罗的忧伤，有感而发地写了哥林多前后书的真理；神又藉着保罗得安慰，写了腓立比书的真理。因此，这两卷书是保罗最真情流露的书信。腓立比书不象哥林多书那样地具责备和严厉，全书充满了安慰和喜乐，让人在研读时，心中觉得异常甜蜜与满足，因此能以喜乐洋溢的心来接受书中给我们的真理。

在使徒行传十五章记载，保罗带着耶路撒冷教会大会议的结果，也带着欢喜的心，再度出发旅行布道，经过了马其顿，来到了腓立比。在腓立比的经历，于使徒行传十六章中有详细的记载，我不用多言，但有一、二点我必须指出：（ 1）腓立比教会是在喜乐中建立的、在困苦中建立的、在祷告中建立的。（2）腓立比教会最初有三种人，一个是作生意的吕底亚与她的一家，一个是从前被鬼附行法术的使女，一个是管理监牢的禁卒与他的家人。他们的环境不同，有富有的商人，有为奴仆的人，也有公职人员；他们的种族也不同，吕底亚是亚洲人，使女是希腊人，禁卒是罗马人。他们的信仰也不相同，有信犹太教的，有拜鬼神邪教的，有信奉罗马宗教的。他们代表了当时社会的上中下三个阶层的人物。福音在欧洲一开始就传给了这三种人，意义是何等地深远，可见福音可以深入任何不同的背景、阶层和宗教的人。

2.腓立比书信的特色

保罗创立腓立比教会后，不久他又往其他地方去了。七年后，在他第三次旅行布道的回程中，他又经过腓立比，在那里他作了短暂的停留（徒廿 3）。圣经记载保罗后来再与腓立比教会接触时，是五年后的事。那时，保罗已被囚在罗马的监牢里。虽然保罗与腓立比教会的弟兄姊妹们相处的时间不长，但他们彼此间的情谊是深厚的。一方面是保罗对他们的爱不是普通的爱，而是象父亲对儿女的爱，是亲切关怀，无微不至的爱；另一方面腓立比的信徒对主及对主的仆人，也有很真挚与单纯的爱。因此当两方面的关系都是建立在真爱的时候，他们之间就产生了一份珍贵的情谊。

这份在主里面的情谊，在腓立比书里可明显地看出。在本书内，保罗所用的文字比其他的书信有更多感情的流露。在书里面，我们看到保罗的心，也看到基督的心；看到保罗的喜乐，也看到基督的喜乐；看到保罗的满足，也看到基督的满足；看到保罗的工作，也看到基督的工作。在保罗书信中，再没有其他书信比腓立比书更亲切、更温暖、更喜乐、更真挚动人的了。难怪有人说，“阅读腓立比书，你就能听到保罗的心跳动的声音，也听到腓立比信徒的心跳动的声音，更听到主耶稣的心跳动的声音，因为他们都是心心相印的一群。

3.腓立比信徒的优点

为什么保罗一想到腓立比教会，他内心就涌出甜蜜的感觉？为什么腓立比教会能够让保罗的心常思念他们？原来腓立比教会是一个有各种优点的教会，他们一开始就与保罗有极紧密的同工联系，且同心合意兴旺福音。他们是一个与保罗同工的教会（一 5），是一个传福音的教会（一2），是一个肯为主受苦的教会（一2 上），也是一个挂念主的工人生活需要的教会（二25，四16、18），这些已经非常好、非常重要。但我认为最特殊的是，根据腓立比书一9、10，我发现腓立比的信徒有三个优点：

a. 他们是一个大有爱心的教会—其实他们的爱心已经是很大了，看他们与保罗同工、为主受苦、努力传福音、供应保罗的需要等，但保罗所盼望的，就是他们的爱要多而又多。爱，他们已经有了，但爱是从来不嫌多的，爱需要进深就如灵命需要进深一样。而且保罗要他们的爱心，不是在表面的感情上，而是要有知识和见识作基础，真正的爱需要增长成熟的。

b. 他们是一个大有知识的教会—“知识”，是指理论上、伦理上的知识。而“知识”与“见识”是二个很特别的字，是指实用与运用的知识。这二个字指出信仰与生活、神学与实践彼此间的关系。保罗所关注的是他们不单在神学基础上要稳固，要多而又多，在实用知识方面同样也要多而又多。神学加上实用，爱心加上知识和见识，才是美上加美，荣上加荣。

c. 他们是一个追求超越的教会—“使你们分别是非”的“分别是非”是由两个字组成的。“分别”这个字在罗马书十二2译成“察验”，这个字也可翻成“赞同”、 “跟随”；“是非”在马太福音六26，翻成“贵重得多”以及在马太福音十31，十二12翻成“贵重”。在这里中文圣经的小字翻成“喜爱那美好的事”，美国最新标准圣经（NASB）翻成“赞同超越”，我们可以把它翻成“追求超越”。我认为这种翻译最能表达全书的中心思想，因为整本腓立比书就是讲到一个超越的人生。在第一章里，保罗说：他活着就是基督（一21），这是他拥有超越环境而来的喜乐，是超越的喜乐。在第二章里，他说若被浇奠在其上为祭物，他也认为是喜乐（二17），这是一个超越的决心。在第三章里，他以许多的字句来表达他有一个超越的人生观，譬如“靠主不靠肉体”、“先前、现在”、“有益、有损”、 “认识、丢弃”、“至宝、粪土”、“万事、基督”、“律法的义、基督的义”、“得着基督、基督得着我”等相对的字句来突显他认识基督的超越。在第四章里，他以六个德行来劝告信徒要追求一个超越的人生，进入美好卓越的境界。所以他就在一10祷告时表示，也盼望腓立比教会的信徒灵命更长进，追求一个多而又多，更超越先前的人生；也就是更成熟的人生，一个在任何环境中都可以坚定不移的人生。

B. 超越生命的特征（四1～9）

保罗非常关心腓立比信徒追求超越的人生，所以他在书信结束的时候，就列出超越生命的特征，其中共有七点：

1.站立得稳（四1）—坚定不移的生命

四 1 开始第一个字是“所以”（中文漏译），这个“所以”的“所”，把前面的主题连接过来。首先保罗用四个最亲切的词句来称呼，来形容他与腓立比信徒的亲密关系。因有这个亲密关系，所以保罗就放胆地劝告他们：“所亲爱所想念的”，表达了保罗想再见腓立比信徒的热望。“我的喜乐，我的冠冕”，说明他何等盼望在教会事工上所付出的代价，可以有收获；信徒能在患难中站稳，成为他努力所得的冠冕。

冠冕是优胜的奖赏，是因工作而有的一种荣誉的承认。我们常在医生的医务所里看见“仁心仁术”、“再世华陀”、“医术精湛”等的匾额，那是他们的冠冕。大家都知道，有一位牧师六十岁寿辰时，他的学生撰写专文，记念老师对他们生命的影响，那些专文汇编成书，书名叫《事奉的人生》。这位牧师就是我们“敬爱”的滕近辉牧师，“事奉的人生”是他的冠冕。因为保罗与他们有这个亲密的关系，所以腓立比信徒在患难中，在信仰中“站立得稳”或“站立不稳”，对保罗来说是非常重要的。在第三章内，保罗提到有些异端侵入了教会，他们是推行犹太主义的割礼派（三 2），及推行纵欲主义的希腊罗马浪漫派（三18～19）。因为这两派异端在信仰上、道德上败坏信徒，所以保罗警告他们要站立得稳，千万不要跌倒。

同样在每一个时代中，撒但也用尽了方法，要在信仰上破坏基督徒纯正的信仰，叫我们离开神的话语；在生活上，叫我们失去分别为圣的地位。所以我们务要在真理上扎根，在信仰上超越世界的宗教与理论，在生活上超越世界的引诱，过一个坚定不移的生活。

2.同心相爱（四2～3）—事奉合一的生命

第二件事是保罗留意到教会肢体中的生活，教会肢体彼此间的关系异常重要，一旦有微小的罅隙，教会内部不能团结，福音的工作就无法开展。

首先我们要感谢主，在事奉时，神顾念我们的软弱，知道我们恩赐的有限，所以兴起同工来帮助我们。同工的兴起是神祝福我们的明证，若没有同工，我们多么孤单；若没有同工一起配搭，不管我们的恩赐如何，我们也作不成什么。没有一个人可以单独地工作，我们的背后需要许多弟兄姊妹的关心、祷告、支持，才能共同完成一件事。感谢主，我们不是孤单的人，我们也不是惟一奉献的人，因有许多属主的人，同样被主的爱激励、被主复兴起来一同配搭事奉主。事奉时与同工一起生活，实在是一个大祝福和大享受。

不过同工之间，有时也许因为意见不合，或某些误会，受撒但的挑拨离间，使主的工作大受亏损。教会不同心，一定会影响信徒；教会不同心，一定会剥削教会的力量；教会不同心，一定会毁坏教会的见证。腓立比教会就有这个情形，有二个姊妹，本来是教会的领袖，是保罗的福音同工，但彼此不同心，使保罗非常难过，所以他劝她们“要在主里面同心”，为主的缘故同心；又劝一个真实同负一轭的“你”帮助她们。这个“你”是谁，信中未提及，有解经家说她是吕底亚，有说他是路加，有说他是西拉，有说他是以巴弗提，更有一个可能性，就是把“同负一轭”这个字的原文“苏子各” SUZYGE 的字义翻成一个人名，因为前面两个女人都有名字，下面革利免也有名字，这里应该是一个有名的领袖，可能他是一1的监督或执事。那么全句就变成“我恳求你，你这真实的苏子各去帮助她们”，你是一个名副其实的好帮手，因为你的名字就是“同负一轭”的意思（象巴拿巴是名正言顺“劝慰子”的意思）。

无论怎样解释，保罗所强调的就是，一个靠主站立得稳的生命，是一个事奉合一的生命，也是一个超越的生命。我们都是一群事奉神的人，让我们能在这方面显出我们的超越。

3.常常喜乐（四4）—喜乐洋溢的生命

保罗在这里两次强调要喜乐，因为喜乐就代表信仰的真实。当保罗说此话的时候，他自己仍被囚禁在狱中，但他却有喜乐。“喜乐”在全书中一共出现了十七次之多。按我们堕落的天性，我们是不容易喜乐的，天晴说天气太干燥，下雨又太潮湿；没有钱买不到东西，有了钱又怕别人来藉；没有伴侣觉得孤单，有了伴侣又觉得没有自由。难怪有人说“人是最不容易快乐的生物”。

喜乐是从哪里来？是从朋友？财富？学问？其实很多时候朋友、财富都是我们的十字架。我们的喜乐不在那里，我们的喜乐是在喜乐的源头里，在那里我们找到永无止境的喜乐。所以保罗说“靠主喜乐”，原文是“在主里面常常喜乐”。

约翰福音十七 13主耶稣的祷告，主对父神说“现在我往你那里去，我还在地上说这话，是要叫他们心中充满我的喜乐”。主耶稣临别前为我们祷告时，祂把喜乐放在第一位，放在真理的前面、放在成圣的前面、放在传福音的前面、放在祷告的前面、放在合一的前面、放在爱的前面。如果是我们的祷告，我们会把真理放在前面、把传福音放前面，把合一、爱、成圣、祷告放在前面，我们总不会把喜乐放在前面。但为何主一开口祷告就先说：要叫他们充满我的喜乐，原来喜乐是个信心的见证，喜乐是个交托的见证，喜乐是个顺服的见证。无论什么环境，是晴天、雨天、得时、不得时，我都相信有主的旨意、有主的带领，于是我就安心，处之泰然，我就喜乐。因为喜乐是神真实存在的见证，喜乐是从内心来的，是建立在与主亲密的关系上，靠主喜乐、在主里面喜乐，主是我的喜乐，我是主的喜乐，真是有主万事足。所以，喜乐的人生是超越的人生。

4.谦让宽宏（四5）—谦逊待人的生命

保罗劝告腓立比的信徒要有“谦让的心”。“谦让的心”（ epieikes）这个字的意义极为丰富、非常甜美、大有弹性；包括“宽大、宽容、宽恕、忍让、忍受、忍耐、恩惠、恩慈、温和、温柔、良善、慷慨、大方、友善、款待、好意、为别人着想”等类同的意义，我们实在很难用一、二个字去形容它。

根据苏格兰新约学者巴克莱（ W. Barclay）的研究，“谦让”在古典希腊文里面，是形容当一个人若知道在什么时候，不需引用严苛的法律去处理一件事情，或者把公正稍为放宽而施行仁慈，他便可以称为一个有“谦让”素质的人。神如果要我们付上神法律的责任，我们没有办法找到出路，但神会为我们预备一条出路，使我们能逃生。同样，对人我们应该有谦让的心，有宽恕、饶人的心。人犯错时，以宽厚对待他；有争论时，以恩慈对待人；对人对事不求自己权利的满足，不求是否公平合理，更要富有人情味。信徒应处处为他人着想，作领袖者尤其需要这种“谦让的心”。在“让”、“宽”、“恕”三个字下，显出你是成熟且超越的基督徒。保罗说，因为“主已经近了”，所以我们要有谦让的心。为何谦让这个字跟“主已经近了”这句话拉上关系？“主已经近了”有两方面的意义，一是指时间上的近，就是说，主就快回来了，因为主很快就回来，所以不要斤斤计较。有人毁谤你，算了；有人逼迫你，算了；有人亏负你，算了。忍受一点、容忍一点。为何你要忍让，因为你有主，他没有；因为你的主很快就要回来，祂回来时你就有赏赐。另一方面的意义是指空间上的近（诗1四十五18），就是说，主与我们十分接近，祂在我们身旁，看见我们的遭遇，晓得我们的困苦，于是我们不需要寻求公义的报复，因主必定帮助我们，解决我们的困难，只要用忍让、宽宏的心对待人，因为忍让宽宏的人就是超越的人。

5.一无挂虑（四6上）—交托顺服的生命

“挂虑”是对神的保护和照顾缺乏信心的结果，在有神的人生里，忧虑是多余的，因为一个超越的基督徒，深信主从不会让我们失望。忧虑不能改变事实，忧虑是变相的小信，忧虑的后果可能导致怀疑、埋怨，甚至不信的地步，所以保罗说，应当一无挂虑。“挂虑”的原文有“分开”的意义。“挂虑”将人的思想与事实分开，也把人与神分开，所以保罗说，应当“一无挂虑”的背后涵义就是“交托与顺服”。

6.祈求感谢（四6下～7）—知恩报恩的生命

尽管忧虑有损无益是个事实，但“不要忧虑”这种劝告永远是无用的，除非我们知道克服忧虑的方法。所以，保罗说解决挂虑的秘诀是：靠着祷告、祈求、感谢，将你的需要告诉神来克服挂虑。祷告将人与神间的距离拉近了，祷告就是将人的困难恭敬地放在神面前，于是人的问题也成为神的问题，这是个信心的交托。如果神能看顾野地的花草，天空的飞鸟，那神必定看顾人的问题。世上没有一个问题大过神，有人说：“感谢是一个强大的武器，可以摧毁忧虑，当一个人感谢神的时候，他心中就没有埋怨、忧愁，而只有赞美。”芝加哥三一神学院心理学家柯盖瑞（ G. Collins）博士在他写的《胜过忧虑》（Overcoming Anxiety）一书中指出，“一个常挂虑的人，就是不懂得感恩的人，因他所看到的都是自己的困难、自己的环境和无能，他看不到神的大能、神的怜悯和看顾。如果你相信神的大能，你就用神的能力，不是自身的能力，去克服你的困难。神的解决方法必定超越我们所能测度，祂赐下的平安是超越的平安，平安是困难得解决后的心情，平安是没有烦躁，平安是从交托顺服而来，是超越的、是出人意料的，只要把心中的难处告诉祂，信靠祂就好了。”

7.思念超越（四8～9）—思行高超的生命

在腓立比书四 8～9节，保罗把我们带到一个高峰，这是达到超越生命最后一个劝告。所以他说“我还有未尽（最后）的话”，真是意犹未尽、舍不得停口、舍不得收笔，象一个父亲在临别前，再三叮咛他的儿女。他用两个“要”字作最后的劝告：（1）“要思念”四8，（2）“要去行”四9。

a.要思念（四8）

保罗列出六样的超越，要腓立比的信徒思想。当中“若有什么德行，若有什么称赞”，是全段中最主要的句子。“德行”在原文中意思即是“超越”，与“称赞”是平行相对的字。即是“可值得赞赏的超越事，我们都要去思念”。比方凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、美名的，这些事都是高超值得称赞的，我们要好好地去思想它们。但“思想”在今天这个“快餐时代”是一个遗失的美德，今天我们的生活非常紧张、紧凑，我们上班下班、开车走路都是用高速度进行，我们很少停下来，好好去思想一下，什么是人生最有价值的、什么是普通的、什么是平凡的、什么是超越的、什么是暂时的、什么是永恒的，难怪我们的思想都是肤浅的、不够水准的。科学家告诉我们，很多人离开世界时，他的脑细胞大概还有百分之八十五没有用过。换言之，人一生之中只用百分之十五的思想能力，真是可惜。大科学家爱因斯坦在一九五三年临终前接受访问：“成功的秘诀何在？”答：“要多思想。”对的，我们要思想得对，不要胡思乱想。保罗说：凡真实的—指真理，神的话；凡可敬的—指有榜样；凡公义的—指公正、正确、正直；凡清洁的—指圣洁、与众不同、不凡、非凡、超凡、没有世俗的、没有情欲的；凡可爱的—指值得真爱；凡美名的—指有见证等，都要仔细思想，使它们成为你生命的一部分。所以一个人的成败与他的思想生活有很大的关系。难怪有人说：“撒但得着我们的思想生活，他就得着了我们的一切生活。”所以我们要“保守我们的思想，胜过保守一切”（箴四 23）。一个超越的生命胜过罪恶，需要先认识真理，靠正确的思想保守警戒自己的思想及行为。腓立比书四8提醒我们要好好地思想天上的事。

b.要去行（四9）

思想是行为的动力，沈保罗牧师说的好，他说：“思想好象艺术家手中的刀，我们的人格是由思想雕刻出来的。”孔子说“学而不思，则罔；思而不学，则殆”。我们可以稍微加一点，“思而不行则殆”，就是只有思想没有行动都是死的，没有思想的人，就是没有行为的人；一个人有好行为，就是因为他有好思想的缘故。

保罗象一个成功的父亲，要他的第二代跟随他的脚踪行，他说：“凡你们在我身上所学习的、领受的、听见的、看见的，都要去行。”注意这个次序与层次—教导学习（最基础的、单程的），领受（成为生命的一部分），听见的话（更多的吸收、领受），看见（生活的实际榜样），一步步去学、一层一层加深，这样，超越的学习是我们一生追求的准则。一个基督徒的失败不是一下子的软弱，那只是近因，是根植在他不洁净与情欲的思想里面；同样一个得胜的基督徒，也不是他灵性一时的振作，而是长年累积思想与学习神的话所产生出来的结果。

C.超越生命的榜样（四10～13）

1.“如今又发生”（四10）—思念生喜乐，喜乐生思念

在收笔时，保罗用自己的经验作见证，从四 10～13节里，他从前面的“你们”转到“我”。他说：“我”靠主喜乐、“我”没有缺乏、“我”学会知足、“我”能随事随在、“我”凡事都能做等，都显出保罗是个超凡的传道人，他用他一生怎样经历神超越的同在，来作结束的劝勉。

第一件事，保罗表示他靠主喜乐，他喜乐的来源固然是主，但也有人的一份，就是腓立比教会的信徒。腓立比信徒的爱心，也是保罗喜乐的来源，所以当保罗知道当腓立比教会想念他的时候，那个喜乐的心就生出来，好象一对年轻的恋人，想到对方心中就生出喜乐。“如今又发生”的“发生”是个非常优雅的字，是指植物再次开花、再度萌芽；愈多思念，就愈多喜乐；愈多的喜乐，就愈多的思念；生生不息，绵延不绝，主爱在两地方运行，真是甜美无比。

喜乐是建立在与主的关系上，也建立在与人的关系上。有人说：“最深度的神学在人与人之间的关系上方能实现，信仰的真实在与人相处时才能显大。”这是很正确的话。

2.“学会知足”（四11～12）—随遇而安，超越境遇

腓立比教会很爱保罗，在物质上一直供应保罗的需要，但为了某种原因而中断了一段时期，现在又开始供应保罗。但保罗表明立场，他不贪恋他们的供应，也不是不感谢他们的供应。他表达得真好，他说：“在什么情况下，他都学会知足。”

“知足”是古代司多亚派的人形容当一个人知足时，他就能攀上人生的颠峰，达到人生的最高境界。因为知足的人是不受环境左右的人，且在不同的遭遇下能控制自己的人。保罗说他学会知足。知足是一种高贵的人生态度，不是与生俱来的，是需要学习操练的，是从人生各种不同的际遇中，紧紧地依靠主去应付各种困难。因以基督作整个人生的中心，所以就不埋怨、不贪求、不嫉妒、不仇恨、不争竞、不毁谤，只要有主的同在就满足的态度，是人生最高尚的一面，也是人生最灿烂的一面。

3.“凡事能作”（四13）—超越秘诀，靠主力量

“凡事”指一切讨神喜悦的事，也是在一切的困难之中。保罗在人生百态中学到处事的秘诀，就是靠主的力量去办事，这是保罗秘诀中最主要的关键。

自古以来有多少的信徒，他们做了惊天动地的事—如堵住狮子的口、灭了猛烈的火势、软弱变为刚强、争战显出勇敢，受严刑、忍受戏弄、受鞭打、被监禁、各种的磨难等，若不是全能的主与我们相通，我们会一事无成。

感谢主，三个“都”字就写尽了人生的喜乐。四 11“都可以知足”，四12“都得了秘诀”，四13“凡事都能做”。

我们要有这三个“都”字：靠主凡事知足、靠主随事随在、靠主凡事能做，这就是一个超越的人生！

（本文承蒙马牧师同意转载，谨此致谢）

三、跟从主的传道人

黄子嘉牧师

经文：约翰福音廿一 15～22

这一段记载，可以说是彼得担任传道人的“按牧礼”，是牧长主耶稣亲自主持的。主耶稣先追问爱祂之心，再托付牧羊之责，并指示荣神之道，最后，重复叮咛：“你跟从我吧！”从此之后，三十多年间，彼得除了竭力寻找迷失的羊，也是尽心牧养主的群羊，不但谦卑服事，更作群羊的榜样，最后甚至为主殉道，真实地作了一位跟从主脚踪的传道人。但愿我们每一位事奉主的人，也都一生爱主、尽责、荣神、益人，紧紧地跟随主的脚踪。

“跟从主”其实是主耶稣最重要的信息之一，从祂工作的开始，第一件事就是立刻要求门徒们：“来跟从我！”（约一 43）也许门徒们不太上道，故经过一年多的相处之后，主耶稣在加利利海边，再次慎重地呼召门徒们：“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。”（太四19）接下来，主耶稣一再地提醒门徒们，要专心跟从祂：“不可手扶着犁向后看”、“人子没有枕头的地方”、“任凭死人去埋葬他们的死人”（路九57～62）。又要求说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。” （太十六24）也应许道：“若有人服事我，就当跟从我……我父必尊重他”（约十二26）最后，当升天之前，托付彼得圣工的结语时，再重复强调：“你跟从我吧！”可见主耶稣对祂仆人最重要的要求就是“跟从祂”。你我真是一个跟从主的传道人吗？

由约翰福音廿一 15～22的经文中，可以分析出四项基本的原则，是主耶稣对传道人的期望，是一个跟从主的传道人所应当持守的准则，但愿你我都实行之！

A.爱主重于工作

主耶稣不但要彼得爱主胜过世界（“这些”所代表的），更是要彼得爱主重于工作。主不是先问彼得“你愿意牧养我的羊吗”，乃是先弄清楚“你爱我吗”。必须要先爱主，然后才可为主牧羊。也就是说假若非因爱主，则不必为主作工，即使作了，主也不喜悦，主所看重的乃是因爱祂而服事祂，且要爱祂胜过工作。因为，第一，因爱而作的事才是最真、最善、最美、最有价值的，例如：母亲辛劳服事儿女，不因报酬，乃因着爱；父亲勤奋作工养家，不因利害，乃因着爱；同理，传道人尽心传道事主，不因名利，乃因着爱主，这才是美事。

第二，因爱而作才可能甘心牺牲、乐付代价，正如父母因爱愿为子女舍己，夫妇因爱肯为对方付出，传道人也因着爱主而欢然为主受苦付上代价。主耶稣深知事奉的道路艰难，彼得若不真心爱祂，一定走不下去的，因时候要到，别人要把他束上带子，带他到自己不愿意去的地方，甚至要受苦舍命以荣耀神。若不是因爱主的缘故，这么大的代价甘愿付出吗？

第三，因为爱主才会爱主的羊，才会尽心竭力地喂养并牧养主的羊群。有些温驯的羊固然可爱，但也有些乖僻顽梗的羊，可能会顶你一角，惹你麻烦，若不是因爱主的缘故，可能棍子会重重地乱打一通，但若心中充满爱主之心，则打法必大不相同。所以主耶稣要求所有作祂圣工的人，必须先爱祂胜过一切，也包括工作本身在内。当然，我们之所以会爱主，是因主先爱我们，祂是先为我们舍命流血的好牧人，祂的爱激励我们去爱祂，三次否认主的彼得是如此，迫害基督徒的保罗是如此，所有被神使用的人皆是如此，这才是一个跟从主的传道人，我们是如此吗？

B.榜样重于教训

牧人对于羊群有两项重大的责任，一是走在羊的前头，一是找到青草与水源。走在前头是榜样，找到水草是喂养；榜样是生活的见证，喂养是灵粮的教导。前者是身教，后者是言教，身教应当重于言教，榜样必须重于教训，如此的牧者才能得主的喜悦，他所牧养的羊群也才能健壮增长。

“教训神的真道”是主耶稣大使命中最后的一项嘱咐，是传道人必须终身致力的事工。传道人不但要为自己而读经读书，以吸取神的真道，也要为神的羊群而努力进修，不断充实，因为若想作到“按正意分解真理的道”，“按时机按分量地分粮喂养”，绝不是轻轻松松敷衍两句就可达成的，必定要殷勤读书、加倍努力，时时让基督的道理丰丰富富地存在心里，同时不断地渴慕、追求、操练讲道恩赐之长进，以致神的教训能充充足足、源源不断地由口中发出，去满足群羊的需要。

不过，比教训更重要的是有美好的榜样，牧人在前头走，羊群在后面跟；牧人上山坡，过小桥，羊群也上山坡，过小桥；牧人跳下坑，羊群也跳下坑；牧人的榜样更远重于他的教训。群羊的大牧人主耶稣基督，祂不但教训门徒们许多真道，更是亲身作美好的榜样给他们看。主强调祷告之重要，祂自己常常儆醒祷告；主要求门徒殷勤工作，祂自己忙得连吃饭的时间都没有；主教训人谦卑服事，祂自己去洗门徒们的脚；主劝勉人宽容饶恕，祂在十字架上第一句话就说：“父阿！赦免他们！”主耶稣留下了美好的榜样，也留下了美好的教训。彼得跟从了主耶稣的脚踪，直到晚年，他劝勉众长老说：“务要牧养在你们中间神的群羊，……作群羊的榜样。” （彼前五 2～3）保罗也深深明白这一点，曾力劝青年传道人提摩太“不可叫人小看你年轻，总要在言语、行为、爱心、信心、清洁上，都作信徒的榜样”（提前四12）。但愿我们为主传道的人，都有丰富的教训，更有美好的榜样。

C.荣神重于生死

接着主耶稣对彼得慎重地宣告：“我实实在在地告诉你……要怎样死荣耀神。……你跟从我吧！”彼得年少时，可自己随意往来，但年老时，要按神旨殉道而荣耀神。这是一个荣耀天家的宣告，也是一个可怕死期的预告。若是普通人听完后，可能不愿意接受，可能会问道：“一定要死么？”“可否让我考虑一下这个要求？”或者干脆回拒说：“对不起，我辞职不干了！”

彼得也曾经因爱惜生命而三次否认主耶稣，但是现在彼得改变了，他为了神的旨意，为了荣耀神，已定意把自己的生死置之度外了。什么时候主耶稣要他去死，他就去死；什么时候为了成就神旨意能荣耀神，他就会甘心赴汤蹈火在所不辞。在使徒行传中，彼得多次被下监牢面临生命的危险，但他勇敢地对大祭司说：“顺从神不顺服人是应当的。”他已把自己的生死交在神的手中了，这就是跟从主耶稣脚踪的传道人。主耶稣自己岂不也是为了荣耀神而甘心顺服地死在十字架吗？据教会传说，在尼禄王逼迫之时，彼得真是为主受苦而殉道了。

虽然主耶稣不一定要每一位传道人都殉道，但凡能心存“荣神重于生死” 而顺服神旨的人，神必大大使用之。例如：以斯帖的“死就死吧”（斯四 16），尼希米的“一手作工，一手拿兵器”（尼四17），但以理三朋友的“即或不然”（但三18），但以理的“与素常一样”（但六10），保罗的“不以性命为念”（徒廿24）……等等，这些人都顺服了神旨，荣耀了神，为主作了美好的见证，被神大大地使用。我们也是这样地跟从主，存这样的心志吗？

D.跟主重于看人

彼得一生最大的毛病就是好强、好争第一、好出风头、好与同伴比较。他第一个要在海面上走，第一个回答主的问题，他自夸永不跌倒，他带头一刀削去马勒古的耳……他总想比别人积极些。现在听完主耶稣牧羊的托付，老毛病又犯了。他一眼看到约翰，不禁又想略作比较，他自忖道，如果我是如此，则这人将来如何呢？如果我要死，这人死不死？他要求主耶稣给他们作个比较，没想到主耶稣却回答说：“与你何干！”你管他的道路作什么？你为什么要和他比较？“我若要他等到我来的时候与你何干？”你最要紧的事是：“跟从我吧！”的确，主耶稣对不同的传道人赐不同的托付、领不同的道路、给不同的恩赐、有不同的责任。同工之间互相配搭事奉是好事，但千万不可互相比较；不可因别人的恩赐多而心存不平，不可因别人的道路成功而自艾自怜。中国俗语：“人比人，气死人”是很有道理的。比来比去不是产生嫉妒，便是增加灰心。为何扫罗嫉妒大卫，就是因“千千”、“万万”之比；为何以利亚灰心求死，因他比不胜于他的列祖（可能指摩西或撒母耳）。王与王比，先知与先知比，传道人也很会和传道人相比，这也应验中国俗语：“同行是冤家”的道理。一个卖猪肉的人，不会去和一个写文章的书生相比，但二个文人相轻则自古皆然。传道人最忌讳的就是常常看别的传道人而与之相比，主耶稣要责备说：“与你何干！”如果一定要比，就和主耶稣自己比较一下吧：“你跟从我吧！”主耶稣由天降世、柔和谦卑、服事众人、殷勤尽力、顺服至死、舍己救人……我们应当一辈子与主耶稣相比之，跟从祂的脚踪行才是正当，而不是时常看人互比高下长短，而嫉妒灰心。务要永远牢记“跟主重于看人”的原则。

亲爱的同工们，主托付我们传道牧养的职责，这是我们的荣幸，是我们一生欢然努力从事的圣工；但我们是否照着主耶稣期盼的原则来事奉祂、来讨祂的喜悦、来成就祂的事呢？请不要忘记重要的原则：“爱主重于工作，榜样重于教训，荣神重于生死，跟主重于看人。”

（本文承蒙黄牧师同意转载，谨此致谢）

四、试探中的得胜

约翰麦克阿瑟牧师

经文：哥林多前书十 13；雅各书一2～4，12～15

最近我有一个感动，想与弟兄姊妹分享有关基督徒受“试探”的问题。“试探”是我们每一个人一生中不可避免的，也是我们每一天都要经历，要对付的，因为试探会引起犯罪。我们过去曾面对试探，将来也会有试探。我们过去曾在试探中失败跌倒，但将来我们一定要立志，学习在试探中得胜。

每次我们来到主前，向祂祷告，我们真愿说：“主啊！我永远不要再犯罪得罪祢了。”当然这是不可能的。可是，如果我们每次来到主面前，总是带着同样的罪，来求主赦免，一再犯罪却不能胜过，我们一定也很惭愧很难过。在主面前，我们一面要求主宽恕所犯的罪；另一面，要求主帮助我们，在将来更少犯罪。但是，“试探”在我们日常生活中，似乎是继续不停且无法抗拒。那么，我真的能胜过试探不犯罪吗？撒但魔鬼不是有超自然的能力，比我们有力量吗？他的诡计、狡猾的武器，不是我们无法识透的吗？他的手下鬼魔们不也是用熟练的方法来破坏属神的儿女，使我们失去作用吗？这些仇敌鬼魔不是藉着我们这败坏软弱的肉体、心中的虚假私欲，让我们上当受骗吗？我们要如何装备自己来抵挡这些恶势力呢？属灵的领袖们以及传道人又怎么样来抵挡呢？我们见到许多失败的传道人，难道他们也不能抵挡魔鬼的攻击？没有能力胜过试探？难道他们没有可以依靠的源头，来过得胜的生活吗？

今天，我们要回答这个问题，因为这是何等地重要，关乎我们基督徒一生的灵程。我们可以用哥林多前书十 13的这一节经文来回答如何胜过试探。

这一节熟悉的经文，令我们兴奋！因这节经文应许及鼓励，我们可以期待过一个得胜、圣洁的生活。

哥林多前书十十三“你们所遇见的试探，无非是人能受的。”这句话表示，没有任何的试探是可以打倒我们的；撒但不是那么有能力，鬼魔不是那么有势力，撒但的工作，也不是那么狡猾难辨。我们的肉体不是那么软弱，内心也不是那么容易受迷惑，而使我们不可避免地成为试探下的牺牲品。

哥林多前书十 13教导我们一些原则，我们必须了解，才可找到一条胜过试探的途径。可分四点来解释：

A.了解试探的目的

“你们所遇见的试探，无非是人所能受的。”“试探”要人不能忍受，换句话说：试探要支配你，要控制你。

我们先要了解“试探”这个字。在圣经希腊原文中，“试探”、“试验”和“试炼”（ peirasmos）是同一个字。这个字含有正面及负面的意思。从正面，这个字可以翻成“试验”、“试炼”或“证明”，其中没有不好的涵义。而“试验”或“验”的目的，是使受验者可以更坚强、更纯洁。

但这个字也有负面的意思，可以翻成“试探”，也就是引诱，使人跌倒犯罪的意思。

“试验”及“试探”原是一件事的两面，所以我们一定要记得，“试验”与“试探”乃是一体的两面。生命中充满了“试验”，而每一件“试验”，都有可能成为你的“试探”。而在“试探”中有“试验”，在“试验”中有“试探”。

有一个真实的故事。有个人在一家很好的公司里找到了新工作，他非常喜欢这个工作。上班后不久，有天下班时，他在抽屉中看见一大笔的钱，他立刻把钱收起来，放在手提箱中，心里想着要尽快地把它送还回去。

第二天一早，他迫不急待地到老板的办公室，把钱放在桌子上，说：“昨天晚上不知道是什么人？在我的抽屉中留下了一大笔钱，现在我把它送回来，免得那个人因丢了钱而着急。”

老板看着他说：“是我放的，这是一个‘试验’，你通过了。”

我们的生命中有不同的试验。如果这个人，回家以后把钱拿出来，心里想：“哇！这么一大笔钱，没有人知道。”于是内心开始交战，说：“我可以用这钱买这个，买那个；我可以去这里，去那里。如果有人问到钱的事，我可以用十种不同的方法来掩盖搪塞……。”那么，这外在的境遇就成了他内心的试探。

我们的生活中，也充满了各种的试验，当我们面临不同的境遇，它可以成为我们的“试验”，来证明我们的信心及良善；也可以成为我们的试探，使我们受诱惑而犯罪；这都在于我们对这事的反应。如果我们依靠神的恩典和能力来抵挡，这就是一个“试验”，来证明我们对神的信心。反之，如果我们没有去抵挡它，就会被“试探” 引诱以致犯罪。神常藉着外面的环境，在我们的生命中试验我们。

马可福音一 12告诉我们，当主耶稣在约但河受了洗，被圣灵充满，圣灵就立刻催促他去旷野接受撒但的试探。耶稣受了神的呼召，圣灵的恩膏、祝福及能力，将要开始祂在地上的工作；但必须先受试验，证明祂有能力，有资格，配得祂的职分。神要藉着这试验来证明祂儿子的公义，能承担托付，完成使命。而撒但也是藉着这些来试探耶稣。他用了最恶毒的方法，要引诱耶稣滥用神权。他攻击耶稣想要打倒祂，但是耶稣信靠神，站稳了立场，遵行神的旨意，靠着圣灵及神的话语，击败了仇敌。

约伯受试验的故事也是相似的。神允许约伯受苦，是为了证明祂的仆人是纯全正直，敬畏神，远离恶事（伯一 8）。但魔鬼的目的正好相反，他要证明约伯忠心爱神是因为要得到神的祝福，假使他失去了这一切，他就会弃绝神。约伯虽然失去了财富、健康，甚至他的妻子都要他弃绝神，但最后他的考验及格了，他对神的真信心得到了证明。

当我们遇见了财务困难时，我们便紧缩开支，不贪不取不义之财，并且相信神会供应，会带领度过难处，那么我们就在试验中成功了，也证明了我们的信心。反过来说，如果因有缺乏，就在生意上欺骗不诚实、作奸犯科等，这就由外面境遇的“试验”变成了内心的“试探”。

同样地，在面对人际关系的问题时，你爱一个人，他却让你失望，或没有达到你的期望。但因着爱他，你相信神的大能，所以对他包容，存着盼望和忍耐；或是你心中产生了苦毒、痛恨，而变成了你的试探。

有时人对你不公平、不仁慈、误会，甚至恶待你；或者身体受伤、健康不佳、学校有问题、生意失败、遇见灾祸、至亲离世、希望破灭，或面对无法解决的难处等，这些是试验我们的信心，驱使我们来依靠天父，恳求祂帮助；或是我们因这些境遇而痛苦、仇恨、生气，而埋怨神、远离神。所以我们所遇见的这些人、事、物等，会证明我们的本性是义、或是不义、软弱的，会帮助我们属灵成长；反之，则使我们属灵的退后。这二种不同的结果，完全取决于我们的回应。

雅各书一 2～4，雅各对这个回应，有很清楚的解释。请我们一同来念：“我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐；因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。但忍耐也当成功，使你们成全完备，毫无缺欠。”雅各告诉我们，在人生的旅途中，基督徒会遭遇到无数的试验。但我们必需认定这些试验的目的，并不是要让我们跌倒或挫败，而是锻炼我们的心思意念，并加给我们力量，使我们作一个成熟的基督徒。雅各说，试验使我们“信心”产生“坚忍”，坚忍使人“成全”，就是成熟成长，“完备”就是十全十美，“毫无缺欠”，没有缺陷。如此才可负起更重的责任，完成神所托付的工作。当人受试炼时，滋味是苦的，过程是艰辛的，但结果却是美好的。如果人能够有正确的态度面对试验，那么他的忍耐、恒心便能增长，每天都能过很胜的生活，达到神所要求的标准。困境的试验，也能除去我们生命中的渣滓，把我们性情中的缺点炼掉，使我们更纯洁刚强，生命比从前更绚烂美丽，这是通往荣耀的途径。将来也必能得到生命的冠冕，就是永生。

神给我们试炼有许多的目的：

1. 神给我们试炼，可以查证我们有没有得救的信心。是为了我们的益处，使我们可以确信，我们在试炼中有真正得救的信心。

2. 可以使我们与世界渐渐断绝，减少依靠世上的事物。

3. 可以使我们把盼望多放在永恒的天上。

4. 显出我们到底真正爱什么？是神？还是更爱世上的人、事、物？

5. 可以教导我们顺服。

6. 教导我们紧紧依靠神的恩典、能力、慈爱与怜悯。

7. 使我们灵命成长，为神所用。

8. 使我们可以同情、安慰及帮助其他在患难中的人。

彼得在彼得前书一 6～7也说：“因此你们是大有喜乐，但如今，在百般的试炼中暂时忧愁。叫你们的信心，既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子，更显宝贵（原文：真实）。可以在耶稣基督显现的时候，得著称赞、荣耀、尊贵。”彼得告诉我们，等我们暂受苦难以后，主必使我们完全。神允许我们生命中受试验，使我们更刚强，但神永不会使用这试探来引诱人犯罪行恶。

那么你会问：我们在试验中，怎么又变成了试探呢？雅各书一 13中，雅各对这个问题有清楚生动的描写。他说：“人被试探，不可说，我是被神试探，因为神不能被恶试探，他也不试探人。”神允许试验发生，但神的用心绝对是良善、恩慈，不会用试探来使人跌倒。神的目的，乃是要使神的儿女永远属于神，藉试炼来锻炼祂的儿女，使他们纯洁无瑕。“但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。”（雅一14～15）我们会犯罪，是因我们肉体被私欲引诱而行出来。人在试探中跌倒，是因为被自己的私欲，例如：贪恋、享受、眼目肉体的情欲、心中之骄傲、自我为中心、争竞分争、世界之逸乐等，所牵引、所诱惑的。人对自己的罪要负责任，如果我们内心常存洁净，罪恶就无计可施。人的欲念是可以生长，遏制的。当欲念初发动时，人可以靠神的恩典及顺服神来控制。但是人如果要满足自己的肉体，放纵其欲念，就会被情欲所操纵，欲念的火焰，就会被煽动而炽旺，以致到一发不可收拾的地步，至终产生死亡的后果来。

“私欲牵引”也如同人用鱼饵来引诱鱼上钓。撒但知道我们每个人的弱点，就用不同的饵来引诱、吸引我们，当我们肉体私欲被吸引而不能拒绝，他就被拉到罪恶里。雅各描述犯罪的过程，也正如妇人生产，先是私欲怀了胎，有了欲念，就逐渐孵出罪来。罪一步步长大到了成熟地步，就控制不住而生出来了。可见罪是有过程的：先有“欲望”（ desire）想要满足，再有 “迷惑”（deception）以致受吸引，然后“计划”（design）想如何满足，最后“不顺从”（disobedience）就产生死亡来。

主耶稣教导门徒的祷告说，我们应当求天父不要叫我们陷入试探，救我们脱离恶者（太六 13）。换句话说，我们应当向神祷告，求主帮助我们抵挡撒但，并拦阻我们，不要让试验变成试探，让我们受引诱而犯罪。

我们不但要了解“试验”、“试探”的目的，并记得当我们面对试验时，知道“万事都互相效力，叫爱神的人得益处”（罗八 29），凡事临到都有神的美意及目的，为的是造就我们。如此，我们就应坚忍相信神，而胜过试探。我不知道今天你有何试探？但相信神必使你得胜，作一个刚强的人。

B.了解试探的性质

“你们所受的试探，无非是人所能受的。”“试探”是人类所共有的，是属人性的，而试探的性质不是什么超自然的能力，是我门不能抵抗的，而是一般平凡的，是每个人都会经历的。凡是人都会受到试探，没有例外的。所以当我们受到试探时不要以为稀奇，我们所受的试探也是千万的信徒们曾经经历的。也许遭遇的景况不同，但试探本身的原则却是相同的。甚至神的儿子耶稣“他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。”（来四 15）而且“他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人”（来二18）。因为我们都会有相同遭遇，所以属灵软弱的，可以请属灵刚强的牧长来为你祷告，使你恢复刚强，正如经上所言，“应当彼此认罪，互相代求（雅五16）；而且“各人的重担要互相担当，用温柔的心将偶然被过犯所胜的人挽回过来。又当自己小心，恐怕也被引诱”（加六1～2）。

我们基督徒都要在每天的生活中，学习应用神所赐属灵的美德、武器及教导，来过正常得胜的基督徒生活。

C.了解试探的限度

“神是信实的，必不叫你们受试探过于所受的。”神认识我们每一个人，祂对你我都有祂独特的计划与美意。我们的生命在基督里，永远得到保证，神永不会允许任何的试探，在任何时候，超过我们属灵生命的能力所能承担的。我们一切的试探，都是神所允许、所度量过的。

有一个人在杂货店买东西，他的小儿子拿着一个大篮子紧紧地跟着他，他的父亲在这个篮子里一件一件地放下东西。旁边有一位太太，看不过去地说：“这些东西对一个小孩来说，不是太沉重了吗？”小孩子转过身来对那位太太说；“哦，你不要担心，我爸爸知道我能够拿多少的！”同样的，神知道我们的限度，祂不会让我们担负超过我们所能承担的担子。

约翰福音十八 4～9记载：当兵丁到客西马尼园捉拿耶稣时，耶稣二次问他们说，你们找谁？谁是要捉拿的对象？他们二次回答说：“找拿撒勒人耶稣。”耶稣说：“你们若找我，就让这些人去罢。”约翰在这里解释说，主耶稣不要门徒们被抓，因为“这是要应验耶稣从前的话说，你所赐给我的人，我没有失落一个”。因为当时门徒还没有准备好来面对这试验。如果他们被捉拿，他们的信心太软弱，就会跌倒失落，但是主耶稣不允许这事发生。从教会历史中，我们知道，除了使徒约翰被放逐到拔摩海岛外，其余的十个门徒都为主殉道，他们都经历了逼迫监禁，以及为福音的缘故受尽苦难。但是除非等到他们预备好了，不然就不会经历这些事情。主永不允许让我们的试验超过我们属灵生命的成熟度，而使我们无法处理。

神在我们受试验时，定下了疆界，因此在我们的生命中有神的信实作我们的保障。

D.了解试探中的出路

“在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们忍受得住。”

神在你受试探的时候，必给你提供一条“出路”，就是“出口”的意思（ exit）。永远有一条可以到达胜利的道路。

那个“出路”是什么？请注意，那个出路就是经过它、走过它。当神给我们“试验”来证明我们的公义，而撒但来试探要引诱我们犯罪时，只有一条路，我们可以得胜通过。这条路不是我们找一条容易、快速的方法来解决，而是要经过它、要忍受它。神不是要把我们从试验中取出，而是要我们能够坚忍、经过它。神知道你我的限度，祂会用这些试验来使你我得到成熟。

圣灵引领耶稣到旷野受试探，是父神的旨意，主耶稣并没有离开旷野，直等到三次试探完成。祂正面地面对试探，藉着父神的大能来忍受试探，而得到出路。

保罗在哥林多后书十二 7～10诉说他自己的经历。他说有一根刺，是指一个很大的木桩（stake）用力打击他的肉体，就是撒但的差役在攻击他。这是指着撒但所差来的人来打击，来折磨欺负保罗，使他非常痛苦难过。保罗为这事三次求告主，叫这刺离开他，但是神却没有为他去掉困难。神要他的儿女忍受、经历困难，使他谦卑。并且神给祂儿女在试验中有足够的恩典及能力，来得胜、刚强及喜乐。

在试验时的出路就是忍受，而永远不要让它成为我们的试探来犯罪。“出路”就是把这些境遇当作“试验”而忍受，而不是使它成为内心的“试探”引诱而犯罪。

当你被人误解，被不公平地指责，不仁慈地对待时，接受它，以喜乐的心来接受，你忍受这些，这就是出路。如果有人使你失望，应许你要作某事却没有作，对这种期待的失望，接受它，了解它是试验你的信心。

“出路”是经过它，持久地忍受它，不向它屈服，认定它是“试验”，是使我们成熟，永不使它成为我们的“试探”。没有人喜欢困难试炼，但是忍受经历过，就能喜乐地得到坚忍、美好的性格和盼望。

神给了我们忍受试探的方法：

1. 当试验来时，你转向神的话语。诗篇一一九：11：“我将你的话藏在心里，免得我得罪你。”默想主的话语，而不要听引诱的话。

2. 祷告：来到主前祷告。主耶稣教导门徒说：“总要儆醒祷告，免得入了（试探）迷惑。”（可十四38）来到神前，向祂呼求，不使这试验成为试探。

3. 信靠：“拿着信德当作藤牌。”不论恶者的火箭如何来攻击你，相信神会帮助你。神允许这事临到你，有祂的美意来证实我们对神的信心。为了祂的荣耀和我们属灵的成长，我们应当存喜乐的心，在祂的大能里忍受。

4. 要仰望主耶稣。希伯来书十二2～4：“仰望那以信心创始成终的耶稣……那忍受罪人这样顶撞的，你们要思想，免得疲倦灰心。你们为罪恶相争，还没有抵挡到流血的地步。”主耶稣忍受试验到了极限，祂是我们忠实的大祭司，祂知道我所经历的，祂会加给我力量来胜过。

5. 远离恶：我们要把犯罪的机会切除。要避免可能会引诱我们犯罪的场合、报章、杂志、电视、电影或朋友。不要沉溺于眼目的情欲，必须要在我们心思上常常留心谨守。常默想神的话来事先防守，不给魔鬼留地步。当试探一再逼近时，不要自己去开门，而让主耶稣替你开门。我们要对罪说“不”，而且关起门来，藏身在基督里就能胜过了。

没有一个试验会大过我们所能承担的。当我们跌倒时，试验就变成了试探，试探成为罪。不是我们不能胜过，而是我们作了坏的选择。我们必须选择：是满足一己的私欲呢？还是顺服神的旨意？如果我们失败，是因为我们选择没有听神的话，而听我们心中的私欲引诱我们；如果我们失败，是因不来向神呼救，求神拯救我们，而去追求恶，想要满足肉体的私欲；如果我们失败，是因不信任神，祂有美好的旨意来试炼我们。在试炼时要有喜乐，因为知道会产生美好的结果，造就我们。我们不要求神立刻拿走试验，更不能对神愤怒而离开祂。如果我们失败，是因没有把注意力放在主基督身上，而把目光看重别的过于看重过神。

如果我们已经上了钩失败了，甚至让罪成了习性，我们只有来到主面前，恳求祂赦免，继续洗净我们的污秽，使我们洁净。保守我们不再让罪再辖制我们，也永不让“试验”成为我们的“试探”，因祂为我们上了十字架，尝了罪恶及死亡的毒钩。但愿我们藉着“试验”使我们蒙祝福，而不落在“试探”中遭到主的责打。

作者： Dr. John MacArthur, Jr.《Tape 80-108, I Corinthians 10:13, Triumphing over Temptation》Grace to you, Panorama City, CA

译者：张西平

（本文承蒙麦克阿瑟牧师授权翻译，谨此致谢）

五、奉献的实例

欧福德牧师

经文：哥林多后书八 1～9

保罗的奉献观是庄严的。对他而言，奉献是种恩典，是圣灵在个人心中动工后，又藉实际的行动将之表达显露出来。保罗每到一处，设立教会，就把忠心管家的教义教导神的百姓，以此为其职志。结果马其顿的众教会，如帖撒罗尼迦、庇哩亚，特别是腓立比教会均以大方施舍而出名。

在前面的一段经文中，使徒特别提醒哥林多众圣徒注意这件事，然后以主耶稣自我奉献的典范作结论。显然地，哥林多教会具备了各种恩赐，例如：信心、口才、知识和所有的热心，然而却在奉献的事上有亏欠。因此保罗以两个实例，来激励他们要尽基督徒管家的责任。以下让我们一起来查考这些实例，学习神所要我们学习的功课。

A.生命奉献的实例

“弟兄们，我把神赐给马其顿众教会的恩告诉你们。”《新英文圣经》（ The New English Bible）的译意更清晰：“朋友们，我必须把神赐给马其顿教会的慷慨恩典向你们告知。”正如保罗写给哥林多教会的第一封信中指出，这次各地教会发起的捐款运动，是为耶路撒冷犹太信徒的需要。由于逼迫与穷困，使得耶路撒冷教会处于困境，迫切需要外界的支持。这消息传到马其顿众教会的信徒耳中，他们立刻起而回应这项挑战。因此保罗说：“哥林多弟兄们，现在你们也当照样行！”他接着继续描写马其惴人奉献的实例。

1. 牺牲的奉献。“再者，弟兄们，我们要使你们知道，神向马其顿众教会所显的恩典，就是他们在患难中受大试炼的时候，仍有满足的快乐；在极穷之间，显出他们乐捐的厚恩。”保罗在此特别指明，马其顿的信徒并非富足有余因而能慷慨奉献。相反的，当时这些教会也遭到极大的逼迫与患难，处于“极穷”的光景，或者更真确地说是处于“赤贫的光景”。然而在穷乏与试炼中，他们仍然喜乐，慷慨乐捐，这才是真正的牺牲。他们这种精神，是从主耶稣身上学来的：“他因那摆在前面的喜乐就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难。”（来十二2）

劳罗林博士说：有一位基督徒生意人在韩国旅行，一天他看见路旁的田野中，有一个年轻人拉着粗陋的犁，另一位老年人推着扶手。这生意人觉得很有意思，就照了一张相。他对领队兼翻译的宣教士说：“这真是一幅奇怪的景象，我想他们一定很穷。”对方却安静地回答说：“是的，这两个人是基督徒，他们的教会正在建堂，他们渴望能奉献一点钱财，但是他们没有钱，所以决定卖了他们仅有的一条牛，将换得的钱奉献给教会，结果今年春天他们必须亲手犁田了。”生意人听了，沉默了好一会儿，说：“这真是莫大的牺牲！”宣教士回答说：“他们并不认为如此，他们反认为很幸运，因为他们有一条牛可卖。”不消说，这生意人又沉寂了好一会儿。后来他回到家乡，将照片拿给牧师看，又告诉他这故事，然后他说：“我以后愿意加倍奉献给教会，并作一些实际的‘耕地’工作。直到目前为止，我还未曾献给神任何含有真正牺牲的东西！”

马其惴人以喜乐慷慨的心奉献，这就是牺牲的奉献。但请注意，它是自动自发的奉献—“我可以证明，他们是按着力量，而且也过了力量，自己甘心乐意的捐助。再三地求我们，准他们在这供给圣徒的恩情上有分。”圣经清楚地显示，奉献的恩典不在外面的强迫而应是内在的催逼，才能产生果效，其真谛是“内在热烈的温情所产生的推动力”。所以保罗承认他没有权柄 “要求”哥林多信徒奉献，但他可以提供机会给他们，以“证明他们爱心的真诚”。他以马其顿教会的信徒慷慨好施的精神为例，来激励哥林多教会。马其顿的信徒所以能献出超额的奉献，其秘诀极简单，是他们“自己甘心乐意的捐助”，或说乃是随着“自由意志而奉献”，正确的翻译是：“他们自己情愿。”此外，他们更主动地求保罗，并且“再三地求”保罗能接受他们的礼物，以作为他们与耶路撒冷圣徒相交的标记。

因此，我们要明白自由的奉献并非轻率的奉献，而是因神圣灵的催逼，以及神话语的引导而作的奉献。对今日的教会而言，这些马其顿圣徒的奉献是何等美好的榜样啊！当我们奉献时，我们是否知道什么是牺牲且甘心乐意的奉献呢？

2. 在这些管家的榜样中，我们还可学习到其他的功课，就是属灵的奉献。“并且他们所作的，不但照我们所想望的，更照神的旨意先把自己献给主，又归附了我们。”换言之，是内在完全奉献给神的外在表现，或正如人说的：“他们慷慨捐献的极致，就是完全的顺服。”

有一种不属灵的奉献，是带着不纯的动机，其目的是要引起别人的注意。在登山宝训中，主耶稣曾说：“你们施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的，要叫你施舍的事行在暗中。”（太六 3～4）另一种不属灵的奉献是出于不情愿或勉强，这种奉献当然与使徒教导—甘心乐意的奉献—相互矛盾。“不要作难，不要勉强，因为捐得乐意的人是神所喜爱的。”（林后九7）最糟的奉献动机是想藉着奉献换取神的赦罪，或者说尝试用钱弥补个人对神的亏欠。

然而马其顿的信徒是何等地不同啊！他们不仅毫不虚假地捐献，而且是捐得甘心乐意，以“完全的顺服”伴以行动。这节经文显示：先将自己献给主，并且献给使徒，这是更进一步的奉献行动。“先”字并非暂时性的，而是含有“优先重要性”的观念在内。“他们更照神的旨意先把自己献给主，又归附了我们”，意指：他们在乐捐之前，已将自己奉献给神，并把自己毫无保留地交在使徒手中，学习他们的榜样，忠心地服事基督，然后再为耶路撒冷圣徒金钱上的需要慷慨奉献。这才是属灵的奉献，这些经文是何等地强调对生命的奉献！假如我们愿更深一层知道他们的秘诀，答案就是：他们的奉献是他们对救主基督之爱的表示。

当年英国政府想奖励戈登将军对中国辉煌的贡献，戈登拒绝一切金钱与名誉头衔，只接受一枚金质奖章，上面刻着他三十三年来服务的记录，这成为他生平最宝贵的财产。但他死后，他的家人竟找不到这枚奖章。最后得知，当曼彻斯特遭大饥荒时，他捐出了这枚奖章，将它融化成金，购买食物分给穷人。在这枚奖章被送走的那日，他在日记中写着： “在这世界我拥有的最后一件属世之物，也是我所珍爱的，我已经奉献给主耶稣基督了。”这个富有人情味的奉献真是感人。

B.神圣奉献的实例

保罗并没有停止，他继续地描写：“你知道我们主耶稣基督的恩典，他本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因他的贫穷，可以成为富足。”在这句无比深意的句子里，保罗使我们看见，催促马其顿人奉献的圣灵，也是与救主同在的永生圣灵，使祂能“将自己无瑕无疵献给神”（来九 14）。换言之，基督的奉献是舍己的，是甘心自愿的，是属灵的。所以让我们更深入地来思考：

1. 基督的奉献是舍己的。“你们知道我们主耶稣基督的恩典，他本来富足，却为你们成了贫穷。”由这句经文的动词时态，我们知道保罗所强调的乃是基督道成肉身的事实，而非耶稣生活的贫困情形。对使徒而言，基督为了道成肉身而变为贫穷，这是保罗永远无法测透的。基督降卑舍己，虚己与人同等，这是何等的奥秘！所以他在提摩太前书三16说：“大哉，敬虔的奥秘，无人不以为然，就是神在肉身显现。”想想看，基督有如此的富足与权能，然而却谦卑降服于人性的软弱；祂满有荣耀，却甘愿把自己的荣耀放置一旁而成为人的样式；祂满有智慧，然而为了顺服天父的旨意，甘愿屈服于“有限制地运用祂的心思”；祂满有财富，然而出生时却没有安身的地方（路二7），一生颠沛流离（太八20），死时无坟可葬（太廿七59～60）。

对于保罗及那些有感觉的人而言，这是恩典，是人不配得的恩宠，是无比的慈爱，是至高无上的牺牲奉献，如此恩典与牺牲令我们高唱：

无比的恩典，

耶稣独自在加略山的十架，

为了救赎罪人；

向这位人类的朋友、救主与君王，

我们欣然献上生命的服事。

何贵富（ T.L. Hargrave）

2. 基督的奉献是出于自愿的。“他本来富足，却为你们‘成了’贫穷。”与天父、圣灵的旨意取得协调，祂主动地来到世间，献上自己成为人的赎价。“惟有出于信心的义如此说：你不要心里说，谁要升到天上去呢？就是要领下基督来；谁要下到阴间去呢？就是要领基督从死里上来。”保罗在这段经文中说出了基督自动自发的奉献。换言之，无论是道成肉身的谦卑思典，或是由死里复活的得胜恩典，均是出于基督的。这是天上的奉献标准，没有任何可替代。

3. 再注意，基督的奉献是属灵的，叫“你们因他的贫穷可以成为富足”，这是完全舍己，使别人成为富足的崇高目标，这是属灵的奉献。

在美国独立战争期间，有位住在宾州俄发罗他城，名为米勒彼得的浸信会牧师，他与华盛顿将军是好朋友。另外一位非常恶毒专门与牧师作对的人名叫威米歇，也住在同一镇上。有一天威米歇因叛逆罪被逮捕，且定了死罪。这位老传道人远涉七十哩到费城去替威米歇求情。他获准见华盛顿一面，以期挽回卖国者一命。华盛顿说： “不行，我无法答应让你的朋友获赦。”传道人说：“不！他不是我的朋友，而是我的死对头！”“什么！”华盛顿喊着说：“你为你的仇敌远涉七十哩路，为的是要挽回他的性命！那么我要改变我的决定，我愿下令赦免他。”米勒彼得将威米歇由死亡的幽谷中救出来，回到俄发罗他城，从此他们不再是仇人而是朋友了。

同样地，耶稣为了你我而牺牲自己，祂这样做完全是为了成全天父的荣耀，完成救恩，并赐福给人类。

我们对这样的教训有何感想？我们已经看见慈爱的救主倒空自己，成为我们最高的奉献榜样；我们也讨论过马其顿信徒牺牲的、甘心的、属灵的奉献榜样，我们岂可作得比这更少吗？绝对不行！我们承受了如此丰盛的属灵祝福、和物质上的富裕。愿我们能毫无保留，且毫无犹豫地献上一切。

我们的诗歌与祷告永是：

每逢思想奇妙十架，

铭感救恩，虔诚顶礼。

从前所慕势利虚荣，

如今愿意完全抛弃。

觐见宝架，仰瞻圣范，

寸心了解救恩浩大。

莫容我为别事矜夸，

生死安危，惟夸十架。

作者： Dr. Stephen F. Olford，《你也能甘心奉献》（The Grace of Giving）台湾校园书房，1991年9月

译者：陈骝、阮大玲

（本文承蒙陈牧师、师母同意转载，谨此致谢）

六、看哪！神的仆人

巴克利牧师

经文：马可福音一 1～45

前言

马可福音是一本简洁、活泼有力的福音书，也是一本行动的福音书。它把一切人、事、物、地点、事情的发生，记述得详尽、细腻，且趣味无穷，有如今日二十世纪新闻记者对新闻现场的目睹感受。马可福音是彼得为主殉道离世前，把他一生陪伴主、事奉主，亲眼见到的及亲身体会的，这位伟大之神仆人耶稣基督的生平，口述给他属灵的儿子马可，由他记载下来。介绍这位神的仆人，祂是何等忠心来到世上服事，且如何谦卑辛勤地工作。祂对人的爱心、同情、受苦，最后为世人舍身流血，牺牲死在十字架上，为救赎我们脱离了罪。

写作马可福音时，正是罗马暴君尼禄开始逼迫基督徒的时候（ AD 64～67），因此马可福音安慰了当时受苦、受逼迫的基督徒。

今天，你我在这一个邪恶不安的世代中，这位伟大的神仆仍然继续在工作。主耶稣大能的话语和工作，更能安慰、满足你我内心的需要。让我们从马可福音第一章中，再一次来认识主耶稣，思想祂在地上美好的作为，并且学习来跟从祂。

我今天要讲的题目是“神仆人工作的开始”，可从四方面来解释：

A.神仆的介绍—“神的儿子，耶稣基督福音的起头”（一1）

神的儿子耶稣基督带来了福音，福音就是“好消息”。我们人生在世没有好消息，世上充满了混乱，经济不景气，社会不安定，政治不稳定，再加上人心灵的空虚，和疾病及前途的茫然，生活中也受到了罪恶、痛苦、死亡之捆绑。但马可福音一开始就宣告说神的儿子耶稣基督来到地上，带来了好消息，就如在黑夜中，突然见到了光明一样。

主耶稣在地上生命的头三十年，祂住在以色列北边一个叫做拿撒勒的小乡村里，那是祂童年生长的地方，也是祂亲身体验世人生活的地方。在那里祂忠诚且辛劳地工作，伺候家人，也殷勤地学习预备、服事。

祂蒙神的恩典，充满智慧，深得神人的喜爱。但在祂心中有一个异象，一直等候着那个外出事奉的时刻来临。因为祂以父的事为念，所以祂顺服等候，祂等候一个征兆记号，来指示祂在地上工作事奉的开始。当那个决定性的时刻一出现，主耶稣即毅然接受呼召，展开祂神圣的使命。

1.神仆的仆人（一3）—“在旷野有人声喊着说，预备主的道，修直他的路。”（一3）

第一个给耶稣的记号，就是施洗约翰的出现及工作。

古时东方国家，当一位尊贵的人驾临某城时，都是先修道路，且有先锋在前喝道开路。施洗约翰的出现，正应验了神持着先知们的应许，为这位君尊的救世主预备人心，在人心灵的旷野开了道路。

施洗约翰穿着一件用骆驼毛编织的宽大外衣，并以皮带束腰，一如古时先知以利亚的装束（王下一 18；亚十三4），也是当时穷人的衣着。他吃的是蝗虫野蜜，是穷苦人家吃的简单食物，蝗虫野蜜在当地春夏之间到处皆是。他住在旷野，远离虚荣浮华的社会。他不求享受，以简单的生活方式，来抗拒世界之诱惑及败坏。他所传的信息充满了急迫性，他传悔改的洗礼，要人悔改，及宣告弥赛亚救世主之快要来临。当他把自己与“那将来的”一位作比较时，他深觉自己的不配与卑微。他说那位将来的、大能者、拯救者，我就是弯腰给祂解鞋带也是不配的。替主人将鞋脱下来是当时奴隶卑贱的工作。约翰看见主的尊贵、伟大，深觉自己的不配，他对人说：他的洗礼是用水来施洗，但“那将要来的”，是用圣灵给人施洗的。水只能洁净人的身体，但圣灵能够洁净人的整个心灵，改变人的生命。

约翰的信息是大有功效的，“犹大全地和耶路撒冷的人，都出去到约翰那里，承认他们的罪，在约但河里受他的洗”（一 5）

施洗约翰的异象、心志、使命感，及不顾生活享受的圣洁方式，为我们树立了美好的榜样。并且他的信息是指向耶稣，领人到主面前，最后他为真理殉道。约翰以生命来传讲，以生活来印证他所讲的道，世界在他心中毫无地位，他尊主为大，以主为中心。这都是我们的好榜样。

2.神仆的主人—“你是我的爱子，我喜悦你”（一11）

第二个给耶稣的记号，是祂在约但河里受了约翰的洗礼，有一个声音从天上说：“你是我的爱子，我喜悦你。”（一 11）约翰给人所施的洗礼，乃是赦罪悔改的洗礼。那么主耶稣为何要受约翰的洗？并非祂有任何的罪，而是祂愿意“尽诸般的义”（太三15）。

一个犹太人要成为义人，必须遵行洁净礼，才能完成律法的要求。耶稣为了认同罪人的需要，站在与那些需要悔改之人相同的地位上受洗，一个无罪的替代我们成为了罪。祂顺服了神的旨意，所以当祂由约但河里上来时，有声音从天上来公开宣布：“你是我的爱子，我喜悦你。”天父说：“我认可、证实你，我喜悦你及与你同在。”今天一个顺服的人，也同样为父神所喜悦，你愿意作一个神所喜悦的人吗？

3.神仆的能力—“他从水里一上来，就看见天裂开了，圣灵仿佛鸽子降在他身上。”（一10）

当耶稣从水里一上来，就看见天裂开了。天打开了，神的祝福倾倒而下；天打开了，神与人联结在一起；天打开了，神接纳祂。祂看见圣灵好象鸽子降下，不仅降在祂身上，而且进入祂里面（原文是“进入” eis），这是给耶稣的第三个记号。圣灵进入祂心中，膏抹祂、充满祂，是为了摆在祂前面的工作。耶稣的生命是圣洁的（路三22）、是顺服的（太三15）、是祈祷的（路三21），圣灵充满祂是无限量的。

“鸽子”在圣经中有四个象征意义，是平安（创八 11）、洁净（太十16）、能力（结七16）、热情（路三22）（peace, purity, power, passion）。一个为圣灵所充满的人，都充满了这种平安、洁净、能力和热情，才能在地上为神工作。圣灵膏了耶稣，去同情、帮助，满足那些“心碎的人” （brokenhearted）、“被捆绑的人”（bound）、“瞎眼的人”（blind）、“受伤的人”（bruised），并去报告神悦纳人的好消息（路四18～19）。

主耶稣的事奉，有了公开的确认，充满了圣灵的恩膏，也作了一切服事之人的榜样及模式。

B. 神仆受试探—圣灵立刻把耶稣催到旷野里去，他在旷野四十天受撒但的试探……”（一12～13）

主耶稣接受了呼召、工作之职分及被圣灵充满后，圣灵就立刻催逼祂到旷野去，面临撒但的试探。

1.试探的原因—“圣灵就把耶稣催到旷野去”（一12）

“催” 是一个非常有力的字，与耶稣赶鬼之“赶”是同一个字，这是圣灵的主动，要神仆受试验。圣灵膏了耶稣，现在则催赶耶稣到一个地方，去受恶者的攻击。耶稣受了恩膏、祝福和能力，将要开始祂在地上的工作，但必须先受试验，以证明祂有能力资格，配得上祂的职分，经得起考验。一个仆人要为主人工作，接受托付，首先要试验他是否能承担主人的托付，完成工作。“撒但”是对手、拦阻者、毁谤者、中伤者之意，主耶稣来到地上为了除去撒但。所以撒但用最恶毒、最激烈的方法来试探耶稣、攻击耶稣，要把耶稣击倒。但是耶稣信靠神，站稳了立场，遵行神的旨意，不靠自己，靠着圣灵及神的话语，击败了仇敌。这也是信徒属灵生活的原则：先有祝福，后有打击，再加祝福，再打击（英文是 blessing, buffeting; blessing, buffeting）。

2.试探的结果—“且有天使来伺候他”（一13下）

耶稣受试探时，有天使来服事耶稣、伺候、陪伴、照顾、帮助祂。虽然祂是独自一人处在痛苦之中，并在缺乏中，忍受饥饿与疲倦。但祂却得着最大的安慰及力量，有天使来服事。圣经说：神差使者安营，在敬畏祂的人中帮助保护。所以不要担心惧怕，神不会忘记我们的。每一个属神的人在最大磨练时，也必有神圣的力量来帮助支持。

3.试探的胜过—“他在旷野四十天……”（一13上）

四十天在圣经中是一个很长的时间，例如摩西在西乃山上与神四十天，以利亚行了四十昼夜。耶稣在旷野里四十天中有魔鬼密集不停地试探，但祂却能坚忍不屈。有人说犹大的旷野是世上最难忍受的沙漠地带，那是一个石灰岩的沙漠，光秃、草木不生、崎岖不平。白天太阳曝晒、蒸气上腾、岩石发热，人走在上面，就象在热锅上爬行。并且有凶恶险阻之峭壁，隔绝人烟；夜晚又有野兽出没；在那里耶稣孤单地度过了四十昼夜。耶稣的坚忍、毅力胜过这些难处，成了我们信徒的榜样。

有人说：“钻石是煤经过长期、剧烈之压缩而成的。”一个成熟人的标记，即无论何时、何处都有标竿，有重心，使他能完成他的职分。得胜的军人，常常在战争的紧要关头时，充满信心，严守纪律且奋战到底，使他们能战胜敌人。

我们相信主耶稣被在试探时，祂的心境是平安的，是有把握的，有信心的，因此能胜过这些试探。

试探是我们人生中不可避免的事，但我们必须认定，试验不是叫人跌倒，而是锻炼我们的心思和意念，并且加强我们的力量。它不是摧毁我们，而是替我们作好准备，好让我们在试探完毕之后，变成一个更勇敢刚强且成熟的战士，和更优秀的运动员。撒但的打击也不能越过神的界限，在信徒属灵的战争中，我们一直站在神这一边，至终我们会看见撒但的击打，但却带来神更大的祝福与力量，使我们更象耶稣。我不知道今日你有何试探？但相信神必使你胜过试探，做一个刚强的人！

C.神仆的服事

一切都预备好了后，耶稣自前三十年隐居的生活中走出来，神的圣灵充满、膏抹祂，在撒但猛烈攻击之中，祂坚强地站立。接着祂开始了有权柄、有能力的福音工作来服事神，服事人。

我们从本章的后半段，看到详细记载了许多耶稣的工作。耶稣传福音的大能，在不同情况下接触了不同的人。在会堂的众人、被污鬼附着的人、西门的岳母、合城的人以及痳疯病人。也在不同的地方。在会堂之中、在人家里、在门前、在路边。主耶稣随时随处，满足了不同人之需要。在不同的时间，一日之内的早晨、中午、晚上所发生的事，借此显出祂的权能，以及耶稣随时随地地帮助人。

1.权柄之教训—“到了迦百农，就在安息日进了会堂教训人。众人很希奇他的教训，因为他教训他们，正象有权柄的人，不象文士。”（一21～22）

耶稣在安息日的早晨，进了会堂教导人。耶稣的教导，带着一种肯定的、确定性的权威，使百姓明白并且遵守。耶稣的教导，句句都是从永恒真理来的权威，是神的话语，也带着神最高的权柄。当百姓听到了，心中就受了强烈的冲击及感动。祂的教导与文士的教导，成了鲜明的对比。文士之教训，动辄引经据典，拘泥字句；人的传统、人的教训这些都不能帮助人。而耶稣的教导，却满足了人心的干渴。因为祂的话语带着生命、真理及安慰。

2.污鬼的被逐—“在会堂里有一个人，被污鬼附着，他喊叫……”（一23）

马可记载一个被污鬼附着的人，污鬼折磨他，使他伤害自己之身体，他的心里充满了黑暗愁苦，过着非人的生活。这个被污鬼附着的人，用一种凄厉可怕的声音，昼夜大声地喊叫着，此种景况不但折磨他，也折磨他的家人。

耶稣责备污鬼，不准污鬼出声，并且吩咐鬼出来。污鬼惧怕耶稣来除灭他们，于是污鬼把那人摔倒在众人中间，使他大大抽了一阵疯，就离开了。耶稣使这人得了新生命。

3.热病退去—西门的岳母，正害热病躺着。有人告诉耶稣。耶稣进前拉着他的手，扶他起来，热就退了，他就服事他们。”（一30～31）

中午，耶稣进了彼得的家，医治了西门彼得的岳母。西门的岳母，正害热病躺着，热病是当时加利利海边一种常见的病症。耶稣却进前拉着她的手，扶她起来，热就退了，这真是一幅何等美的图画。 31节中描述，她立刻起来，服事他们。西门的岳母一康复后，立刻起来，一点也不自私地为别人工作，服事主，她真是我们的榜样。“立刻”在本书共用了43次，代表了行动以及爱。

4.多人被医好—“天晚日落的时候，有人带着一切害病的和被鬼附的，来到耶稣跟前。合城的人都聚集在门前。耶稣治好了许多害各样病的人，又赶出许多鬼，不许鬼说话，因为鬼认识祂。”（一32～34）

耶稣早上在会堂，中午在彼得家医病，黄昏的时候连续不断地有人潮拥来，聚集在西门的房门前。圣经说，合城的人，凡有病的，不论害什么病都带到耶稣那里，都来到耶稣面前，等祂出来。当耶稣一出来，祂就立刻按手在他们各人身上，医好他们，祂治好了许多有病的人，使人得益处且享受神的恩典。

5.痳疯得洁净—“有一个长大痳疯的，来求耶稣，向他跪下说，你若肯，必能叫我洁净了。”（一40）

大痳疯在耶稣的时代是最可怕和最可怜的一种病。在当时是无药可医。且病者被视为不洁。他们的身体失去知觉，没有疼痛之感，外型受到腐蚀，手足及脸上的器官溃烂而脱落。长大痳疯的人需远离人，穿着撕破的衣服，用布盖着自己的上唇，当人经过他们时，必须喊着说：“不洁净，不洁净”，叫人不可接近他，免得被传染。生了这种病的人因必须被隔绝，他们被社会遗弃，自己也失去了盼望，受尽了屈辱。人看痳疯病人，是肮脏的如同已死之人。

有一个人满身长了大痳疯，看见了耶稣，他就来到祂身前跪下，俯伏在地来拜祂，求祂说，祢若肯，必能叫我洁净了。这一个长大痳疯的人，他惟一的希望，是来到耶稣面前，他存着何等的期盼、尊敬、哀求和何等的信心，来到耶稣脚前拜祂。

主耶稣动了慈心，就伸手摸他，主的爱就在此显明了。大痳疯的人，别人都远远地离开他，也都不愿接近这病人。但主却伸手摸他，主用慈爱之心来接纳一个没有人爱的、没有人要的、被人看为不洁净的、人所抛弃的，主用慈手去安慰他、抚摸他、医治他，大痳疯就立刻离开他，他就洁净了。今天你我有否来到耶稣面前，求祂摸我们？来医治、拯救我们？

D.神仆的呼召—仆人变成世界的主人！

从马可福音第一章，我们看见了主耶稣的权柄和大能胜过了试探，胜过了疾病，也征服了人心，祂成为人心的主人，祂也是一切万有的主宰，从仆人变成了世界的主人！

当祂在地上开始工作时，祂邀请人来与祂一起同工。“耶稣看见西门，和西门的兄弟安得烈……，耶稣对他们说，来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样，他们就立刻舍了网，跟从了他。耶稣稍往前走，又见西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰，在船上补网。耶稣随即招呼他们。他们就把父亲西庇太和雇工人留在船上，跟从耶稣去了。”（一 16～20）

这是何等大的特权，主给了他们异象，给了他们生命的意义，以属灵的事奉作为人生的目标，叫他们去作比现在所作更伟大的工作，就是领人相信福音，得着救恩。当他们听到主的应许和呼召后，他们就立刻有所回应和行动，舍了网、舍了家人及享受，来跟从主，一同作工。

亲爱的弟兄姊妹，主耶稣今日也同样在地上工作，要人与祂一同工作，祂在呼召你，你愿意来跟从这位大能慈爱的主耶稣吗？你愿意立刻舍弃自己的网来答应祂的呼召吗？你愿意效法祂作一个忠心的仆人与祂同工，过一个有意义的人生吗？让我们每个人安静在神面前祷告，答应祂的呼召！

作者： Ian Barclay《The Work Commencing: Mark 一1～45》

Ian Barclay, The Institute for Biblical Preaching, vol. 4, qtr. 3, pp.6-12. Copyright (c) 1984 by Stephen F. Olford and used by permission of the Stephen Olford Center for Biblical Preaching, Memphis, TN.

译者：张西平

（本人承蒙欧福德释经讲道中心授权翻译，谨此致谢）

本书参考及引用书目

戈登费依（ Gordon D. Fee）《新约解经手册》（New Testament Exegesis），赖添祥译。台北：中华福音神学院出版社，1983。

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实用释经讲道法 附录 释经讲章范例